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Los totonacas son un numeroso pueblo indígena que todavía habita a lo largo de la planicie costera del estado de Veracruz y en la sierra norte de Puebla, por lo cual a esa región se la conoce como Totonacapan. Ascención Sarmiento Santiago, quien es Gestor Académico de la Universidad Veracruzana Intercultural sede Totonacapan, nos dice que -en su sentido más fiel a la lengua tutunaku-, la interpretación de la palabra totonaca es tres corazones, ya que se remite etimológicamente a tutu (tres) y nakú (corazón).

La festividad de los fieles difuntos o Día de muertos es muy importante, no sólo para los totonacos sino para todo el mundo mesoamericano, porque en estas fechas coinciden en el mundo terrenal los dioses, los vivos y los muertos.

De la sierra a la costa del Golfo de México, los totonacos comienzan su celebración a los difuntos con festividades que van desde la segunda quincena de octubre y terminan a finales de noviembre (42 días en total). Se trata de una celebración aún más importante que la Navidad, ya que los preparativos, comidas y adornos son hechos con mucha anticipación, esmero y sin escatimar en recursos económicos.

Cuando fallece una persona se sigue colocando su comida en un altar dentro de casa, tres veces al día, hasta el octavo día. A partir de ese momento, poco a poco se le despide de manera definitiva y el alma (listakni), retorna al cabo de un año y en la festividad del Día de Muertos (en la foto, mole totonaca).

Ninin, que en su traducción al castellano significa "los muertos", es la celebración de una serie de ceremonias y rituales mortuorios que viene de épocas prehispánicas, y que fueron enriquecidas al realizarse el sincretismo con los elementos de la cultura española y la fe católica.

El 18 de octubre, en la festividad a San Lucas (que además es el santo que sustituyó al dios del trueno), las primeras almas que llegan son las de quienes murieron ahogados. Vienen del norte, trayendo consigo los vientos y los fríos. A partir de esa fecha se acostumbra prender cohetes o tocar las campanas tres veces al día para guiar a las almas hacia sus pueblos.

Ese día se da inicio a la compra de materiales para la elaboración de los altares. Además, se comienzan a hacer reuniones familiares, para que todos, chicos y grandes, contribuyan con la elaboración de las figuras de chocolate casero y así designar las tareas para la recolección de flores y elementos que tendrá cada puchaw (altar).

Ya para el 31 de octubre, el altar debe estar armado, vestido y adornado, porque al mediodía llegan las almas de los niños difuntos y se retiran el primero de noviembre al mediodía, cuando vienen las almas de los adultos, quienes se retiran al día siguiente, pero no de manera definitiva.

Los días 8 y 9 de noviembre se celebra el aktumajat u octava, en la que se despide a las almas de los difuntos acaecidos de manera natural. En el mismo altar se colocan ofrendas y se les despide con el rezo de un rosario. Hasta el 30 de noviembre se despide a las almas de los muertos que se fueron de manera violenta. Se encamina al campo santo a todas las almas y se les acompaña con grandes ofrendas, cohetes, música, cantos y bailes. En algunos poblados, como Zozocolco de Hidalgo, se utilizan globos elaborados con papel de china, que se elevan con calor y que iluminan el cielo por las noches, mostrándole así a las almas el camino de regreso al cielo.

En la tradición totonaca existe la diferenciación entre aquellos que han perecido de manera natural de quienes tuvieron una muerte violenta. Estos últimos deben de pasar por un proceso de purificación. Crescencio García Ramos, investigador del Instituto de Antropología de la Universidad Veracruzana, orgullosamente totonaco y quien ha vivido y estudiado a profundidad el pensamiento, los rituales y las ceremonias de los tutunaku, señala que quienes murieron violentamente, en lugar de ir hacia el oriente, como lo hacen las almas de los fallecidos por muerte natural, tienen que ir hacia el norte, a los dominios de Qoló Aktsin (Señor del Trueno viejo), quien se adueña de las almas y las usa para cavar arroyos y cauces de ríos, porque también es el encargado del agua.

Una vez que las almas han terminado con las tareas encomendadas, le son enviadas a Ninin, dios de la muerte, quien domina el poniente. Este las retiene allí por cuatro años, luego de los cuales les permite ir al oriente, atrás del sol o chichiní, donde se dirigen las almas purificadas.

Otra de las diferencias en cuanto a las celebraciones de Día de muertos en otras partes del país, es la forma del puchaw o altar de muertos. Este generalmente va colgado del techo y la tabla es cuadrangular. Es la representación divina de la tierra y ahí se coloca la ofrenda alimenticia llamada chaw.

Sobre el altar se coloca un arco formado con palmas o con hojas de tepejilote, que representa la bóveda celeste, el lugar donde residen los dioses. Este se adorna con 13 estrellas de palma de coyol, representando a las 12 madres abuelas y al hombre (13 es el número masculino y 12 el número femenino; sumados dan 25, que es el número de la divinidad).

El altar tradicional totonaco, se divide en tres dimensiones espaciales: la parte de abajo de la mesa representa el inframundo, donde habitan los muertos (k'alinin). La parte media es el mundo terrenal o t'iyat y, en la parte superior, se encuentra el supramundo, donde están los dioses (aqapún).

En el altar se colocan manteles y servilletas bordados y nuevos, así como cinco veladoras (cuatro en las esquinas y una en el centro), en el piso se prenden 13 velas amarillas, a un lado se dispone un lavamanos, una toalla, una silla y un petate para el aseo y descanso del difunto. Incluso se puede poner una muda de ropa.

La ofrenda alimenticia consiste de mole, arroz, tortillas, café, pan, cacao, tamales, chicharrones, totopos y frutas de la temporada, además de cigarros, aguardiente, dulces o juguetes, de acuerdo al gusto y la edad del difunto. Es importante destacar que los alimentos que deben servirse calientes, se cambian tres veces al día, ya que el humo es el que trae el sabor y aroma con el que se alimentan las almas.

El altar que se pone en cada casa es para los difuntos que son de la familia, es por ello que, como una cortesía, en la parte exterior de las casas suele ponerse un pequeño altar para el "ánima sola" o limaxqan lístakni, que son todos aquellos difuntos que no tienen ya una familia que los recuerde en estas fechas.

Una de las costumbre que está en riesgo de desaparecer son las llamadas responsas, en la que un grupo de hombres adultos o ancianos, son invitados por las familias y acuden en grupo a rezar y a cantar en totonaco una serie de oraciones especiales para estos días en que se espera la llegada de los fieles difuntos.

Cuetzalan, Papantla de Olarte, Cuyuxquihui, Coxquihui, Espinal y Zozocolco de Hidalgo, son algunos de los pueblos totonacos que siguen promoviendo y haciendo crecer las tradiciones ancestrales para estos días de muertos. Visítenlos y les aseguro que no se arrepentirán de adentrarse en estas riquísimas tradiciones.

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Todo lo que tienes que saber sobre Ninin, la celebración totonaca del Día de Muertos

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Los totonacas son un numeroso pueblo indígena que todavía habita a lo largo de la planicie costera del estado de Veracruz y en la sierra norte de Puebla, por lo cual a esa región se la conoce como Totonacapan.

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8 elementos prehispaniscos del altar de muertos

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8 elementos prehispaniscos del altar de muertos

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8 elementos del altar de muertos que ya se usaban en tiempos prehispánicos

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3000 años antes de la llegada de los europeos al continente americano, los nativos rendían ya culto a los muertos.

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Så här firar man All Helgons dag i Honduras...(Läs inne i 

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Så här firar man All Helgons dag i Honduras...(Läs inne i 

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redaccion@criterio.hn
Tegucigalpa.- En Honduras la tradición está marcada por la visita a los camposantos, donde los familiares colocan flores, limpian las sepulturas y mausoleos y dicen sus oraciones, para pedir por los familiares que se les adelantaron en el viaje eterno y cada región tiene sus propias características.

Comenzaremos viendo el occidente del país, característicamente en los poblados lencas, se acostumbra esperar la llegada de las fechas con ayote endulzado con panela (rapadura de dulce) y canela y colocado en ollas de barro que se dejan cerca de las puertas de entrada a las casas para que los muertos puedan degustar los sabores y compensar la generosidad con cosechas abundantes, estos en los municipios de Copán, Santa Bárbara y Lempira, donde aún conservan este ritual.

Y hay una letanía que dice así: "Ánimas somos, del cielo venimos, ayote pedimos si no nos dan, no cosecharán",

A los menores de edad fallecidos se les ofrenda el día uno de noviembre con palmas y flores blancas en señal de la pureza de sus almas.

En la capital de Honduras, Tegucigalpa es la expresión más antípoda. Hay cementerios donde descansan los olvidados, donde las fosas son comunes y yacen centenares de víctimas de la violencia que impera en el país a causa de las drogas y el crimen organizado.

También están los cementerios para los pobres o los olvidados por la fortuna o por la familia, ejemplo de ello es el "Divino Paraíso", estos en su mayoría no reciben flores, ni visitas o la oración de sus seres queridos.

En el antañón cementerio general de Tegucigalpa, se encuentran los restos de muchos próceres hondureños y personajes que marcaron la historia. Hondureña, tales como ex presidentes, poetas, dictadores, mujeres connotadas, académicos, escritores, y también malhechores célebres.

El cementerio General fue iniciado en 1877, pero es a finales de los años 20 que se levantó su fachada con aires coloniales. Allí también descansan ciudadanos comunes que son visitados por sus familiares.

Con el crecimiento de la población, el modernismo y el paso del tiempo, vino la construcción de nuevos y lujosos cementerios en la capital hondureña y otras ciudades del país, donde los diseños son arquitectónicos y decorados con exquisitez, pero morirse y descansar en esos panteones cuesta como decimos en Honduras "un ojo de la cara".

En el departamento de El Paraíso encontramos el municipio de Morocelí, que en lengua náhuatl significa "Río de Gorriones", ubicado a sólo 60 kilómetros de Tegucigalpa, con unos 15 mil habitantes aproximadamente y con una población principalmente pertenecientes a la religión católica y devotos del Cristo Negro.

Aquí se conserva la tradición de ofrendar a sus muertos con tradicionales coronas elaboradas por floristas locales que aún hacen las flores con espelma en un ritual que casi ha desaparecido en el resto de Honduras.

En el sur de Honduras, especialmente el departamento de Valle mantiene vivas sus tradiciones para recordar y homenajear a sus muertos.

En el municipio de Goascorán, uno de los más tradicionales poblados, se rinde homenaje a los muertos con música de banda que también se conoce como "churrumchunchun".

Esta tradición lleva ya por lo menos seis generaciones de músicos de la banda de Goascorán que llenan desde hace más de 130 años, la necesidad espiritual de los pobladores de la región. Los pobladores se apostan en los cementerios los días 1 y 2 de noviembre y allí, en torno a las tumbas, platican, comen, cantan y elevan sus plegarias tras colocar coronas de ciprés y así recuerdan a sus difuntos.

En Olancho, el departamento mas grande de Honduras con mas de 24 mil kilometros de extension territorial y ubicado al nororeinte de Tegucigalpa, la celebración es más sencilla y la tradición se va perdiendo poco a poco, sin embargo siempre es considerable la cantidad de personas que visitan los cementerios para llevar flores a sus deudos. La tradición de las coronas de espelma casi ha desaparecido y ya no se ven muchas coronas sobre las tumbas.

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Celebración de día de los muertos en Honduras tiene diversos matices - Criterio.hn

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redaccion@criterio.hn Tegucigalpa.- En Honduras la tradición está marcada por la visita a los camposantos, donde los familiares colocan flores, limpian las sepulturas y mausoleos y dicen sus oraciones, para pedir por los familiares que se les adelantaron en el viaje eterno y cada región tiene sus propias características.

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Snart firar man i hela världen Alla Helgons dag. I Latinamerika, traditionerna i några länder liknar Sverige men i andra länder som Mexiko, Guatemala, Peru och Bolivia, bl a. Blir total annorlunda än vad svenskar är vana vid. Traditionen att hedra de döda kommer från tiden långt innan spanjorerna kom till den nya världen.

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Snart firar man i hela världen Alla Helgons dag. I Latinamerika, traditionerna i några länder liknar Sverige men i andra länder som Mexiko, Guatemala, Peru och Bolivia, bl a. Blir total annorlunda än vad svenskar är vana vid. Traditionen att hedra de döda kommer från tiden långt innan spanjorerna kom till den nya världen.

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Hbl.fi | Finlands ledande nyhetssajt på svenska

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I USA blandar många ihop mexikanska De dödas dag, Dia de los muertos, med den kommersiella skräck- och godisfesten Halloween.

Högtiderna firas under samma helg, men då den ena har förvandlats till en kommersiell skräckfest med starka influenser från populärkulturen är den andra fortfarande en högtidlig helg.

En annan skillnad är att man under Halloween är rädd för döden, medan Dia de los muertos firar den.

Medan vi nordbor tänder ljus på släktingars och vänners gravar firas allhelgonahelgen i Nordamerika på två olika sätt. Halloween (All Hallows Eve) härstammar från kelterna i Irland och De dödas dag, som har sitt ursprung hos aztekerna i Mexiko.

Halloween var ursprungligen var en hednisk skördefest på Irland då man firade sommarens slut. Kelterna trodde att gränsen mellan vår värld och de dödas var som tunnast under den här tiden på året. Irländska emigranter tog sedan med sig Halloween-traditionen när de flyttade till USA på 1840-talet.

I Mexiko hyllade aztekerna de döda under en hel månad, men när spanjorerna kolonialiserade landet blandades seden med katolicismen och flyttades till de två första dagarna i november.

I dag firar man att de döda kommer tillbaka för att hälsa på sina släktingar och vänner. Det är vanligt att man bygger altaren till de dödas ära pryder dessa med offergåvor som blommor, salt, ljus och pan de muerto, de dödas bröd.

På altaret finns också en bild på den avlidna. Medan vi nordbor sörjer de som gått bort är de dödas dag en glad högtid. Man samlar släkten kring sig, ber om välkomnar de döda som besöker jorden under de här dagarna.

På många ställen i Mexiko är det inte ovanligt att man övernattar på begravningsplatsen. Medan De dödas dag är en religiös högtid har Halloween förvandlats en kommersiell fest där barn tigger godis och hotar med bus, medan många vuxna dekorerar sina hus för tusentals dollar och festar loss med sprit och groteska skräckfilmer.

Kulturer som lever nära inpå varandra influeras såklart av varandra och i USA har det under de senaste åren blivit allt vanligare att man under Halloween klär ut sig i De dödas dag-dräkter och sminkar sig som den traditionella Sugar skulldödskallen. Studenter vid University of Ohio skapade för några år sedan kampanjen Vi är en kultur, inte en kostym för att få folk att tänka efter innan de klädde i dräkter som karikerade andra kulturer.

Det finns givetvis ingen lagstiftning kring vad man får klä ut sig till eller inte, men att under Halloween bland Batman, Godzilla och zombier måla sig i ansiktet enligt mexikansk Dia de los muertos-tradition, kan uppfattas som respektlöst mot de som samtidigt firar sina döda under en religiös helg. Halloween och De dödas dag är trots allt olika högtider.

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I USA blandar många ihop mexikanska De dödas dag, Dia de los muertos, med den kommersiella skräck- och godisfesten Halloween. Högtiderna firas under samma helg, men då den ena har förvandlats till en kommersiell skräckfest med starka influenser från populärkulturen är den andra fortfarande en högtidlig helg.

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I Mexiko döden är oftast representerad av bilden som konstnären  José Guadalupe Posada ritade runt 1900-talens början. En Adel klass kvinna. Döden i Latinamerika har många namn.
La Catrina, La Calaca (ljudet som benrangel gör), La pelada (Flintisen).

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Så här ser kyrkogården på natten i Oaxaca , Mexiko när man firar de dödas dag. (Video)

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Så här ser kyrkogården på natten i Oaxaca , Mexiko när man firar de dödas dag. (Video)

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Oaxaca Dia De Los Muertos Cemetery Festivities 2015 Mexico

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Läs om Alla Helgonsdag i Bolivia...(klicka på artikeln)

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Läs om Alla Helgonsdag i Bolivia...(klicka på artikeln)

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Tänkte berätta lite om alla helgons dag här i Bolivia som var i lördags. I Sverige kände jag knappt till vad det var för något men här är det stort.

I folktron här tror man att själen från de döda kommer ner klockan 12 på eftermiddagen och lämnar igen midnatt. Man förbereder levande ljus, bröd, vatten, blommor och annan mat för själarna. Detta görs i alla hem.

För alla personer som har dött sedan den senaste alla helgons dag förbereds det något alldeles speciellt. Nämligen ett jättestort bord med mat, blommor och annat. Ett speciellt bröd som utgör kroppen av en människa finns i mitten av bordet och symboliserar kroppen. Alla personer som vill kommer sedan och ber vid dessa speciella bord och när de har bett klart får de bröd och kanske kakor och frukt. Jag, min fru och mamma Alicia var runt och besökte två olika bord och de var jätteglada att vi bad för den avlide. Det finns en hel del personer speciellt barn och fattiga som går runt hela dagen och hela natten och ber vid många olika speciella bord och samlar således bröd och mat för en månad. Min frus brödrar gjorde det när de var barn och dagen efter har de förlorat all sin röst. Jag frågade min fru om detta inte var att utnyttja systemet men fick förklarat att de familjer som har dessa speciella bord vill att så många som möjligt kommer och ber eftersom det är bra för den avlides själ.

På kvällen är det en speciell ceremoni på kyrkogården, tusentals personer var där. Man tänder ljus och kanske ber för de döda. Vi var och besökte gravarna av släktingar och tände ljus.

Gravarna och en begravning i Bolivia är annorlunda än i Sverige. Jag deltog i en begravning efter jag varit här i Bolivia några veckor men tog inga foton av respekt och skrev därför heller inte om det, så jag förklarar det nu istället.

När en person dör kläs kroppen i sina finaste kläder läggs i en fin träkista. Familjen och andra vakar över kroppen och pratar, dricker, gråter osv resten av dagen och hela natten.

Redan dagen efter är det begravning med ceremoni i kyrkan. Kistan körs sedan sakta i en svart bil till kyrkogården tillsammans med alla personer. Där fortsätter ceremonin med folk som spelar sorglig musik. I begravningen jag var på skrek mamman för sin avlidne dotter hysteriskt och fick föras bort.

Kistan placeras i ett fint gravfack som familjen hyr eller köper. Har familjen inga pengar och är fattiga begravs kistan i marken såsom i Sverige - men det är inte vanligt i Bolivia.

Familjen bär svarta kläder minst ett halvår.

Efter 10 år är det en ny ceremoni. Man öppnar kistan och lägger skelettet i en ny mycket mindre kista. Den nya kistan ska sedan aldrig röras mer.

Intressant!

Du lägger verkligen stort arbete på dina texter och bilder!

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Alla helgons dag i Bolivia | Jim Westergren

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Tänkte berätta lite om alla helgons dag här i Bolivia som var i lördags. I Sverige kände jag knappt till vad det var för något men här är det stort. I folktron här tror man att själen från de döda kommer ner klockan 12 på eftermiddagen och lämnar igen midnatt.

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En kort beskrivning av De Dödas dag, en väldigt mexikansk tradition. Videon gjorts av Mexikanska Föreningen i Göteborg. Information och evenemang: http://mexicogotemburgo.blogspot.com Musik: "El Querreque" traditionell låt från Hidalgo. Musiker: Pepe y Mauricio. Description of the mexican death's day altar and its symbols. In swedish ;)

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De dödas altare. I flera länder brukar man göra ett altare för att hedra sina nära och kära som dog. PÅ altaret placerar man mat och dricka som den döde tyckte om och en bild av denne när den levde.

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I Mexiko man äter "De dödas bröd" En söt bröd som man kan också dekorera i altaret med eller ge som present till andra eller offergåvor åt de döda.

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Guatemala firar de dödas dag med gigantiska  "barriletes" (Video)

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Guatemala firar de dödas dag med gigantiska  "barriletes" (Video)

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Una tradicion del dia de los muertos en Guatemala es la exhibicion de estos majestuosos barriletes gigantes, elaborados por nuestros amigos de Sumpango y Santiago Sacatepequez.

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Bolivias "natitas" , när den döde lämnar kistan några dagar... (Läs vidare inne i artikeln).

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Bolivias "natitas" , när den döde lämnar kistan några dagar... (Läs vidare inne i artikeln).

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ođđasat oddasat ođđasat.se oddasat.se samiska nyheter sápmi sapmi samenyheter

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Alla helgons dag i Bolivia - Sameradion & SVT Sápmi

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Alla helgons dag firas på många olika sätt runt om i den kristna världen. I Bolivia tar många med sina smyckade skallar till kyrkan. Traditionen är sprungen ...

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Festliga och söta skallar som ibland kan man köpa till och med med en levande eller en döds person namn på.

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Guatemala firar sina döda med "Fiambre" en fest måltid som innehåller griskött.

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Guatemala firar sina döda med "Fiambre" en fest måltid som innehåller griskött.

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I Perú och Bolivia äter man Tantawawas eller Wawas . Bröd med människofigur som representerar de dödas själar

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I Perú och Bolivia äter man Tantawawas eller Wawas . Bröd med människofigur som representerar de dödas själar