# data[].attributes.body
El hombre es el único ser capaz de educarse, él es el dueño de sus metas, las cuales lo impulsan a actuar.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Perfectibilidad y Educabilidad humana
El hombre como ser educable

El hombre es el único ser capaz de educarse, él es el dueño de sus metas, las cuales lo impulsan a actuar. El hombre es un ser educable por su capacidad de discernimient comunicación y espiritualidad lo cual le abre un amplio abanico de posibilidades, donde ha de elegir y auto perfeccionar

El hombre es educable porque es libre, libertad que puede utilizar para adquirir aprendizajes y experienc ias día a día, tiene la oportunidad de equivocarse, de rectificar sus errores y continuar hacia adelante, es decir , el hombre tiene la oportunidad de crecer y aprender de sus desaciertos constantemente. El hombre es un ser social, un ser que necesita aprender a convivir dentr o de un grupo, por lo tanto es necesario que se construya con principios morales y valores . Esto requiere modelos de comportamiento que inspiren en la construcción de sí mismos como personas y como se res que comparten en sociedad.

La educabilidad e s la capacidad que el individuo tiene de adquirir nuevas conductas a lo largo de su existencia. R adica en la posibilidad que tiene el hombre de formarse. El hombre existe, pero tiene la misión de hacerse. Debe desarrollar aptitudes y capacidades que lo ayuden a sobrevivir. La educabilidad es una posibilidad y una categoría humana. Debido a la Educación, el ser humano es capaz de acceder al plano del hacer, del valorar y del saber, vale decir, es capaz de superar su naturaleza primaria.

El educarse es fundamental en el hombre, mediante la ayuda y colaboración con otros se convierte en una persona autónoma e independiente, capaz de convivir con otros armónicamente.

Paulo Reglus Neves Freire, conocido como Paulo Freire, nació el 19 de septiembre de 1921, en Pernambuco, Brasil. Fue un educador y experto en temas de educación, de origen brasileño . Uno de los más influyentes teóricos de la educación del siglo XX.

Es una rama de las Ciencias Sociales, específicamente de la Pedagogía, que basa el proceso de aprendizaje de un individuo en la práctica, las experiencias, el razonamiento y el contexto social de ésta. Es decir, el individuo aprende del medio que lo rodea.

Fue a partir de los pensamientos y las acciones del educador brasileño Paulo Freire, considerado el padre de la Educación Popular, que esta corriente educativa empezó a tener gran auge en Latinoamérica y en el mundo.

Paulo Freire desarrolló un programa de alfabetización de los oprimidos y divulgó por el mundo sus ideas al respecto. Es un modelo de ruptura en relación muchas veces con las prácticas de resistencia. Además, está íntimamente ligada a la desnaturalización de la realidad y la transformación radical de la sociedad.

"La escuela -decía Freire- es el lugar donde se hacen amigos; no se trata sólo de edificios, aulas, salas, pizarras, programas, horarios, conceptos? Escuela es sobre todo gente, gente que trabaja, que estudia, que se alegra, se conoce, se estima. El director es gente, el coordinador es gente, el profesor es gente, el alumno es gente, cada funcionario es gente. Y la escuela será cada vez mejor, en la medida en que cada uno se comporte como compañero, amigo, hermano. Nada de isla donde la gente esté rodeada de cercados por todos los lados. Nada de convivir las personas y que después descubras que no existe amistad con nadie. Nada de ser como el bloque que forman las paredes, indiferente, frío, solo. Importante en la escuela no es sólo estudiar, no es sólo trabajar, es también crear lazos de amistad, es crear un ambiente de camaradería, es convivir, es unirse. Ahora bien, es lógico? que en una escuela así sea fácil estudiar, trabajar, crecer, hacer amigos, educarse, ser feliz".

Entre los pilares de su visión, está la comunicación e interacción entre todos los participantes para conseguir la libertad humana; una interrelación entre docente y discente, que aprenden y enseñan mutuamente; una filosofía educativa pretende ponerse en el lugar de los oprimidos; el diálogo como base de la metodología lo mismo que el respeto entre las personas.

Freire buscaba cambiar la sociedad gracias a la alfabetización para que los oprimidos se conozcan a sí mismos y se desarrollen socialmente. Además de recuperar su dignidad perdida. Una base clave de su pedagogía es la "inmersión del educador en la forma de vida, cultura y lenguaje de los educandos. Así, el educador empatiza con los educandos y aprende de ellos".

# data[].attributes.attachment_link.description
El hombre es el único ser capaz de educarse, él es el dueño de sus metas, las cuales lo impulsan a actuar.

# data[].attributes.body
Son los principios, virtudes o cualidades que caracterizan a una persona

# data[].attributes.headline
¿Cómo incentivar los valores éticos en los niños?

# data[].attributes.subject
¿Cómo incentivar los valores éticos en los niños?

# data[].attributes.attachment_link.title
Cómo incentivar los valores éticos en los niños

# data[].attributes.attachment_link.description
Hacer que nuestras acciones cotidianas sean coherentes con estos valores, es mucho más difícil que aprender un discurso sobre los derechos y la ética de las personas.

# data[].attributes.body
Conferencia de Fernando Savater

# data[].attributes.attachment_link.description
ara afrontar el desarrollo moral desde la infancia, hay que realizar un aprendizaje social desde las teorías del desarrollo cognitivo.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La educabilidad es la potencialidad, plasticidad o ductilidad de un ser humano para ser educado, o sea, de incorporar conocimientos o aprender, a través de sus capacidades y habilidades, con el fin de perfeccionarse de modo individual y social. Para que la educabilidad pase de esa potencia al acto, para que el sujeto logre efectivamente aprender, se necesita, además, la influencia de un agente educador, que sea el estímulo para crear estructuras mentales y de pensamiento cada vez más complejas, dentro de un lugar y una época determinada.

No solo interviene lo innato en el proceso de aprendizaje, sino también la influencia de la intención de educar, ya que, de lo contrario, el aprendizaje del hombre, a pesar de contar con un factor natural trascendental como es la razón, no tendría demasiadas diferencias, con el proceso de conocimiento de otro animal superior, que también posee cierta plasticidad.

La educabilidad depende de factores hereditarios y ambientales. Sin embargo, esto tiene el riesgo de etiquetar a los educandos en capaces de aprender, más, o menos, cuando puede tratarse muchas veces, de apreciaciones subjetivas, que terminan siendo objetivas, si por considerar que algunos poseen menos ductilidad para aprender, les dedicamos menos tiempo y esfuerzo. Es importante, además, aprovechar los primeros estadios de la vida, pues en ellas la educabilidad es sensiblemente superior, que en etapas avanzadas de la existencia.

El pedagogo alemán, Johann Friedrich Herbart (1776-1841) precursor de la pedagogía científica y negador de las ideas innatas, fue quien primero utilizó el término educabilidad, como atributo específicamente humano, quien no solo aprende habilidades, sino conceptos y valores. El hombre es el único animal que puede moldear su voluntad, y aprehender la moralidad.

La educabilidad de cada ser humano es única y diferenciada, y por eso se debe evitar la homogeneización de las estrategias de aprendizaje e incrementar la motivación, ya que nadie aprende si no lo desea. Por supuesto, la educabilidad posee un límite, dado por la propia naturaleza humana, que, si bien desea saberlo todo, esto es, al menos, por ahora, imposible; pero es un gran motor para seguir descubriendo verdades ignoradas.

# data[].attributes.attachment_link.description
La educabilidad es la potencialidad, plasticidad o ductilidad de un ser humano para ser educado, o sea, de incorporar conocimientos o aprender, a través de sus capacidades y habilidades, con el fin de perfeccionarse de modo individual y social.

# data[].attributes.body
El proceso de aprendizaje permite a la especie humana tener un mayor grado de flexibilidad y adaptación en el planeta

# data[].attributes.body
Para lograr un cambio real en nuestro mundo y construir una sociedad más ética, comenzamos con los niños.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Un mundo caótico es también un mundo de oportunidades educativas. Para establecer una conexión innovadora e inspirada con el futuro, podemos centrarnos en las formas de enseñar a los niños la importancia de llevar una vida ética basada en valores. Sin embargo, el problema es que la tarea de enseñar ética a menudo también puede generar temor en el corazón de los padres y maestros.

El fallecido y gran ético Rushworth Kidder abordó ese miedo en su libro Good Kids, Tough Choices. Desarrolló su propia guía completa de aptitud ética que incluye consejos sólidos para enseñar ética en todas las edades y etapas de la infancia. Es un recurso valioso para padres y educadores. Un mundo que es justo y equitativo es la base de una sociedad moral, y comienza con valores.

Para lograr un cambio real en nuestro mundo y construir una sociedad más ética, comenzamos con los niños. Ellos son el futuro. Una educación basada en valores coloca a los estudiantes en el camino hacia la construcción de una sociedad mejor. Los educadores que se centran en principios éticos activarán la capacidad de un niño para pensar profundamente y fomentar su curiosidad. Las discusiones de ética brindan muchas oportunidades para responder la pregunta de por qué.

¿Cómo comienzas a enseñar principios éticos a un niño cuando hay muchos problemas éticos que no son ni correctos ni incorrectos? Esas áreas grises se suman al temor de abordar la ética en la educación. Un enigma ético clásico que toda persona ha experimentado es uno de los muchos abordados por Kidder en su libro. ¿Debo decir la verdad cuando sé que lastimará a alguien o me meteré en problemas? Preguntas como esa crean oportunidades de aprendizaje profundo.

Este viaje ético comienza con una mirada en el espejo. ¿Quiénes somos y cuál es nuestro lugar en la sociedad? Los adultos en la vida de cada niño son sus primeras lecciones para llevar una vida basada en valores. Los educadores comienzan con esa conciencia de sus propias elecciones morales y las consecuencias de esas elecciones. Por ejemplo: ¿Qué significa hacer lo correcto para ti?

Las palabras de Nelson Mandella, pronunciadas hace muchos años, resuenan hoy más que nunca:
Nadie nace odiando a otra persona por el color de su piel, o sus antecedentes, o su religión. Las personas deben aprender a odiar, y si pueden aprender a odiar, se les puede enseñar a amar, porque el amor llega más naturalmente al corazón humano que su opuesto.
La educación es la clave. La ética necesita ser enseñada de manera decidida. Kidder (2010) ofrece a los padres y maestros las rúbricas de aliento, marcos y vocabulario específico de ética al enseñar valores.

El estímulo en la educación comienza con una administración y un distrito escolar comprometidos con una educación en valores. Estos son grandes problemas en un momento difícil en el mundo y los educadores necesitan ese aliento y apoyo de sus líderes.

No hay mejor marco para los educadores que el Programa Peaceworks de la Fundación de Educación para la Paz. En mi artículo anterior, describí el plan de estudios y los muchos beneficios de una escuela comprometida con este programa de aprendizaje socioemocional. Ofrece un plan de estudios sólido PreK-8 para la educación en valores. El aprendizaje socioemocional se apoya fuertemente en fomentar la empatía y esa es una pieza importante del rompecabezas de la ética.

Los educadores son un grupo altamente creativo. Tome ese programa de Peaceworks y amplíelo. Hazlo aplicable a tus propias necesidades escolares.

Los educadores también pueden usar las noticias. Los titulares principales llaman toda la atención, pero también miran las historias más oscuras en las noticias y sus propios sitios de noticias locales. Esta es una forma más de involucrar a los estudiantes con su mundo. Para divertirme un poco, recomiendo la sección Oddly Enough de las noticias de Reuters. Es un sitio lleno de lo extraño y maravilloso de nuestro mundo. Los momentos más fáciles de enseñar en mi clase a menudo ocurrieron durante los eventos diarios actuales. Las noticias son reales, en el mundo real, el mundo en el que habitarán estos niños.

En todo lo que enseñe, considere el ángulo de "valores" del tema. ¿Hay alguna manera de incorporar los principios de integridad o empatía?

Los maestros que naveguen por estas discusiones se enfrentarán con muchas preguntas porque los niños son curiosos por naturaleza y pueden opinar. Recomiendo las Difficult Conversations del bestseller de negocios del New York Times por Stone, Patton y Sheen. Aunque está clasificado como un libro de negocios, en muchos sentidos, se basa en los mismos principios que el programa Peaceworks con las tácticas para alcanzar el objetivo de una discusión justa. Es un libro completamente legible lleno de buenos consejos.

Los padres y los maestros a menudo evitarán discusiones difíciles porque son difíciles. Son difíciles porque no sabemos cómo abordarlos. Las herramientas de discusión descritas en el libro hacen que un tema incómodo sea un poco más accesible. Necesitamos esas herramientas para discutir cuestiones éticas cargadas de emociones. Las habilidades de discusión son imprescindibles. Este libro te ayudará.

El conocimiento es poder. Los niños necesitan entender el lenguaje de la ética para tomar decisiones informadas. Kidder señala que el lenguaje es parte de la educación en valores. Según mi experiencia, como educadores y como padres, con demasiada frecuencia asumimos que un niño entiende las palabras que usamos. ¿Pero ellos? ¿Pueden explicar los prejuicios? Pregúntele a su clase de secundaria qué es y por qué existe.

El miedo a lo que no entendemos genera mucho de lo negativo en nuestro mundo. Y ese miedo puede provocar ira. Comprender la conexión entre el miedo y la ira nos permite mirar fuera de nosotros mismos y brindar otra lección de empatía.

Las lecciones éticas pueden comenzar con niños pequeños. Una alegoría favorita de la necesidad de pertenecer, y una lección de empatía, es The Missing Piece de Shel Silverstein. Un educador podría pasar días con ese libro y las lecciones que ofrece. Si podemos sentir empatía por un círculo que no tiene un corte, entonces seguramente, podemos extender esa empatía al mundo real.

Piensa ético. La ética nos permite sacar el yo de la discusión y hacerlo nosotros. Una sociedad que tiene inteligencia moral y un sentido de la decencia en su núcleo es consciente de las necesidades de los demás y forma la base para construir una sociedad mejor. " Los niños aprenden lo que viven ".

Este artículo está disponible y se puede acceder a él en inglés aquí.

# data[].attributes.attachment_link.title
Hay muchas buenas razones para enseñar ética a los niños - School Rubric

# data[].attributes.attachment_link.description
Un mundo caótico es también un mundo de oportunidades educativas. Para establecer una conexión innovadora e inspirada con el futuro, podemos centrarnos en las formas de enseñar a los niños la importancia de llevar una vida ética basada en valores.

# data[].attributes.attachment_link.description
La lectura y la escritura son entendidas como dos procesos complementarios, donde saber leer y escribir no significan sólo conocer el sistema alfabético ...

# data[].attributes.body
Es uno de los conceptos pilares del constructivismo

# data[].attributes.body
Para Fernando Savater, la ética es el saber distinguir entre lo bueno y lo malo, lo que nos conviene y lo que no nos conviene, también es el saber por qué se consideran buenos o malo unos determinados comportamientos.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
(San Sebastián, 1947) Filósofo y escritor español dedicado sobre todo a la reflexión sobre la ética. Profesor de Filosofía en diversas universidades, y más tarde de Ética en la Universidad del País Vasco, su amplia labor de divulgación y de crítica cultural lo ha convertido en un referente imprescindible para toda una generación en España. Sus comentarios críticos, sus gustos y claves de lectura son determinantes para la configuración del gusto estético y de los hábitos de lectura de su multitud de seguidores. En su obra se ha dado, además, el raro fenómeno de que libros cuyo tema central es la ética se hayan convertido casi en best-sellers, como ha sucedido con su Ética para Amador (1995) o El contenido de la felicidad (1996).

Fernando Savater

En su formación fue significativa sobre todo la influencia de los filósofos de la Escuela de Frankfurt, de Cioran y del pensamiento libertario de Agustín García Calvo. Codirigió, con Javier Pradera, la revista de pensamiento Claves, y fue uno de los animadores culturales más destacados de la transición española.

Irreverente en sus declaraciones, ha dado a conocer en una abundante obra escrita sus opiniones sobre temas como los nacionalismos, la naturaleza del poder o las posibilidades renovadoras de la democracia. Escritor precoz, versátil e infatigable, Savater ha participado prácticamente en todas las polémicas culturales, estéticas y políticas de los últimos años, con numerosas intervenciones y artículos reunidos en una larga serie de libros, entre los que cabe destacar Apología del sofista (1973), Escritos politeístas (1975), La filosofía como anhelo de la revolución (1976) y La piedad apasionada (1977). El ensayo ha sido siempre su género literario preferido y, en este sentido, Nihilismo y acción (1970) y La filosofía tachada (1972) representan las primeras demostraciones de su pensamiento vigoroso, irónico y vitalista.

Savater es un escritor multiforme, contradictorio, torrencial; con todo, siempre conserva la fidelidad a al menos dos constantes: el estilo marcado y un espíritu alegre, pleno, decidido. Entre sus estudios más específicamente filosóficos se cuentan sus diversas investigaciones sobre los objetos y los mecanismos de la ética. La tarea del héroe (1982, Premio Nacional de Literatura) e Invitación a la ética (1982) son dos obras complementarias en las que Savater plantea y expone las cuestiones fundamentales de su pensamiento ético, la exigencia revolucionaria de la no-instrumentalización del hombre y la afirmación de la capacidad de elección del sujeto humano, a pesar de la presencia de instancias como la fatalidad y el azar.

En ellas reelabora la tradición del pensamiento ético, y afirma la posibilidad de la justificación racional del deber de elegir determinadas acciones y no otras. Esta elección tiene lugar en un plano inmanente a la experiencia humana, que prescinde de Dios como fuente de significado y de solución de escisiones y paradojas. Savater defiende la posibilidad de una "ética trágica" que, basada en la capacidad del deseo humano y de la expresión de la "fuerza" orientada al cumplimiento del "bien", no resuelva los pares de opuestos destino/libertad, sujeto de la acción/objeto del juicio que se hallan en el pensamiento ético, sino que los conserve en la estructura de una tensión moral permanentemente, presente en la inmanencia de los medios.

Una misma orientación presenta la obra Ética para Amador, texto que no es un tratado de ética, ni un manual divulgativo, sino una carta abierta al hijo adolescente del autor. Esta fórmula explica el lenguaje directo y desenfadado del texto, su renuncia a la discusión de teorías o a las referencias bibliográficas (aunque cada capítulo se cierra con unas citas que invitan a prolongar la reflexión sobre el tema aparecido en dicho capítulo). Y, sin embargo, pese a no ser un manual, ha sido un libro muy utilizado por los profesores de la asignatura de ética durante todo el período en que ésta ha formado parte de los planes de estudio.

La razón que lo explica es que constituye una valiosa invitación a la reflexión moral, redactada en un lenguaje ameno y concebida para ser leída sin mayores requisitos que "un poco de atención y de paciencia". Pero como no es una introducción al uso, no se basa en la presentación neutral de teorías ajenas ni tampoco en la presentación explícita de la propia, lo que no significa que ésta no exista sino que está latente. En primer lugar empieza por explicar "de qué va la ética", mostrando la necesidad del razonamiento moral, necesidad ésta que deriva del hecho de que los hombres, a diferencia de los animales, somos libres, tenemos que inventar y elegir, al menos en parte, nuestra forma de vida. Libertad es decidir y eso es algo que cada uno debe hacer. No hay recetas y el único consejo posible es "haz lo que quieras".

Fernando Savater

Naturalmente, éste no parece un consejo moral y, sin embargo, se convierte en el eje de la moral que propone Fernando Savater, una moral basada en el descubrimiento de lo que cada uno quiere, "darse la buena vida". Pero nuevamente la cuestión es saber en qué consiste "una buena vida humana". Hacer lo que uno quiera no significa lo mismo que hacer "lo primero que te venga en gana", ahí está la cuestión: no es fácil descubrir qué es lo que uno realmente quiere. La perspectiva teórica en la que se inscribe Fernando Savater es la de la ética como amor propio, tal como la ha desarrollado en textos de los años noventa.

Pero eso no significa olvidar el compromiso hacia los otros. Vivir humanamente (el autor no se cansa de recordarlo) es vivir entre humanos y tratarlos humanamente. Tratar humanamente al otro es ponerse en su lugar. Lo que no significa sólo reconocer sus derechos y tratarle con justicia, sino también con una justicia simpática o con una compasión justa. Savater insiste en que la buena vida de cada uno debe inventársela cada uno a su medida, no hay recetas mágicas. A eso se refiere el autor cuando dice que vivir bien no es una ciencia exacta, sino un arte en el que todo adolescente es un principiante y que ningún adulto llega a dominar, por lo que el libro puede ser una ayuda a unos y a otros para plantear o replantearse la cuestión más importante a juicio de su autor. No se trata, pues, de dilucidar sobre la existencia o no de vida después de la muerte, ni de saber cuál es el sentido de la vida, sino simplemente de saber qué hacer.

Además de destacado intelectual y pensador, Savater es uno de los analistas políticos más conocidos de la España contemporánea. Sus interpretaciones de las situaciones políticas, que constituyen una crónica aguda y continua de la vida española de los últimos años, se han recogido en varios libros, entre los que destacan Impertinencias y desafíos (1981) y Contra las patrias (1984). Para la anarquía (1977) y Panfleto contra el Todo (1978) se han convertido en dos clásicos del pensamiento político español contemporáneo, que se sitúan en la línea de la tradición libertaria.

Savater considera a la filosofía como una actividad de crítica permanente, de expresión inalienable de la subjetividad e incluso como provocación; tal ideal halla su justa dimensión en la elaboración de un estilo audaz y expresivo que, a menudo, utiliza el matiz, la ironía y la paradoja como estructuras de razonamiento. Por otra parte, su estilo ha buscado una solución más explícitamente literaria a través de un proceso gradual de acercamiento a la narrativa en el que se pueden detectar varias etapas. En 1976 publicó el ensayo La infancia recuperada, en cuyas páginas se defienden la necesidad de la ficción novelada y la pasión de contar por contraposición a la sofisticación de la narrativa comprometida en la experimentación lingüística y estructural. Savater retoma y propone con entusiasmo la narración fantástica, la historia de los contenidos éticos y heroicos a través del análisis de personajes y autores como Julio Verne, Arthur Conan Doyle, Richmal Crompton, Jack London, H. P. Lovecraft y, especialmente, R. L. Stevenson.

Una etapa posterior de su profundización a lo largo de los itinerarios narrativos se corresponde con Criaturas del aire (1979), en la que una serie de personajes de la literatura (Tarzán, la Bella Durmiente, el protagonista de , de Bram Stoker) o de la historia ( Juliano el Apóstata, Bakunin o el mismo Savater) monologan sobre sus vidas, sobre el destino, la violencia, el amor o la muerte, y confirman, desmienten y narran situaciones de su existencia.

El salto definitivo hacia la novela propiamente dicha lo da con Caronte aguarda (1981), narración policíaca que mezcla una trama personal con una conspiración política, y que constituye una meditación sobre las formas del mal, el delito y la venganza. El diario de Job (1983) constituye una introspección más íntima y profunda, y El dialecto de la vida (1985) trata de la amistad entre un escritor maduro y un joven fotógrafo durante un triple viaje (geográfico, intelectual y amoroso), siguiendo las pistas escocesas de R. L. Stevenson. Entre sus obras teatrales cabe citar Juliano en Eleusis (1981) y Vente a Sinapia (1983), una meditación sobre la utopía, y Guerrero en casa (1992).

# data[].attributes.attachment_link.description
(San Sebastián, 1947) Filósofo y escritor español dedicado sobre todo a la reflexión sobre la ética. Profesor de Filosofía en diversas universidades, y más tarde de Ética en la Universidad del País Vasco, su amplia labor de divulgación y de crítica cultural lo ha convertido en un referente imprescindible para toda una generación en España.

# data[].attributes.body
Savater es un autor que siempre tiene algo interesante que contar, algo que llevará al lector a reflexionar sobre temas esenciales para la vida, la vida pública y la privada.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Hacer una selección de los libros de Fernando Savater es una tarea comprometida. Savater es un autor que siempre tiene algo interesante que contar, algo que llevará al lector a reflexionar sobre temas esenciales para la vida, la vida pública y la privada. Esa es, al fin y al cabo, la tarea de la Filosofía, y Savater es un filósofo.

Hemos elegido ocho de sus libros con la certeza de que quien no lo conozca descubrirá en ellos un buen amigo que le hará conversar consigo mismo, y buscará más; y quien haya disfrutado ya de su palabra seguirá descubriendo lugares comunes en los que quizá no había reparado. Los libros de Fernando Savater te ayudan a reírte de los gurús, de los que van de sabios y sólo buscan manipularte para lograr sus intereses, algo que transmiten también los libros del filósofo Byung-Chul Han.

Fernando Savater nació en San Sebastián en 1947, es escritor, filósofo, y ha sido más de treinta años catedrático de Filosofía. Comprometido siempre con la paz y la palabra frente a la sinrazón del terrorismo, es miembro de varias agrupaciones que luchan en defensa de esos ideales.

Dice que sus libros, si tienen algún valor, es porque conducen a otros autores, según él interesantes de verdad. Sobrevolando su humildad tiene razón en ese valioso carácter de su obra: la divulgación. Savater es un gran divulgador, y no es un mérito baladí pues tiene el enorme valor de trasmitir la esencia de la Filosofía para acercarla a la gente corriente.

La Filosofía es una ciencia que tiene más de dos mil quinientos años, y busca desde el principio hacernos pensar, respondernos a nosotros mismos las cuestiones que nos sugiere la actualidad. En palabras de Savater, es una ciencia viva que busca respuestas, y no están todas en los grandes pensadores de la Antigüedad:

...ellos pensaron según la realidad en que vivieron, que no es igual a la tuya: o sea, las preguntas siguen vigentes en su mayor parte (¿qué es la verdad, la muerte, la libertad, el poder, la naturaleza, el tiempo, la belleza?, etcétera), aunque no conocieron, ni siquiera imaginaron la bomba atómica, los teléfonos móviles, Internet ni los videojuegos. ¿Qué significa esto? Pues que pueden ayudarte a pensar pero no pueden pensar en tu lugar: han recorrido parte del camino y gracias a ellos ya no tienes que empezar desde cero, pero tu vida humana en el mundo en que te ha tocado vivirla tienes que pensarla tú... y nadie más.

Empezamos con el más exitoso de sus libros. Traducido a más de treinta idiomas y dirigido a los adolescentes. "El objetivo del mismo no es fabricar ciudadanos bienpensantes (ni mucho menos malpensados) sino estimular el desarrollo de librepensadores".

Escrito como una extensa carta dirigida a un adolescente, este libro es una defensa de la ética como modo de vida, en la que el autor incide en la necesidad de que seamos conscientes de la relevancia que tienen en nuestra existencia las consecuencias derivadas de nuestras decisiones diarias. La ética no es "no hagas esto o no hagas lo otro", es algo positivo: "haz esto o haz lo otro, pero elígelo tú".

En resumen: a diferencia de otros seres, vivos o inanimados, los hombres podemos inventar y elegir en parte nuestra forma de vida. Podemos optar por lo que nos parece bueno, es decir, conveniente para nosotros, frente a lo que nos parece malo e inconveniente. Y como podemos inventar y elegir, podemos equivocarnos, que es algo que a los castores, las abejas y las termitas no suele pasarles. De modo que parece prudente fijarnos bien en lo que hacemos y procurar adquirir un cierto saber vivir que nos permita acertar. A ese saber vivir, o arte de vivir si prefieres, es a lo que llaman ética.

Decimos al principio que los libros de Fernando Savater son un excelente ejemplo de divulgación. En Historia de la filosofía el autor demuestra que es un maestro en ese ejercicio.

Sus casi trescientas páginas son una forma excelente de adentrarse en la Filosofía. De forma lúdica e inteligente, el autor hace un repaso a la historia de esta ciencia de la que responsabiliza a un griego llamado Sócrates:

Todo comenzó en Grecia, en el siglo IV antes de Cristo: y empezó con un hombre muy especial que hacía demasiadas preguntas. Vivía en Atenas, la ciudad más importante de aquel territorio, que no estaba gobernada por un rey o un emperador como tantas otras del mundo antiguo. No, Atenas tenía un tipo de gobierno distinto a todos los otros, recién inventado: se llamaba democracia

Y desde Sócrates va profundizando en distintos filósofos y corrientes de pensamiento que llevan al lector a introducirse en el mundo de la Filosofía.

Es un repaso entretenido y ameno a la Historia de la Filosofía que sería un buenísimo regalo tanto para los interesados en el tema, que no hayan tenido la oportunidad de adentrarse en él, como para los jóvenes desde los trece o catorce años.

Lo podríamos definir con "un buen comienzo", un libro que debería ser de lectura obligatoria en los institutos. Junto con Ética para Amador, Política para Amador y Las preguntas de la vida, son una buena puerta de entrada al mundo de la Filosofía.

La peor parte no es una biografía de Fernando Savater, aunque tiene mucho de eso, es en realidad el rescate de la memoria de la mujer que durante treinta y cinco años fue su compañera, su cómplice y el amor de su vida, Sara Torres Marrero. Y es, según el autor, su último libro, con el que pretende cerrar su etapa de escritor.

El libro es la respuesta a un compromiso que adquirió con Sara: contarle al mundo lo que tuvieron.

Uno de los primeros días de nuestro calvario, en el hospital de Pontevedra, recién pronunciado el diagnóstico cuyo alcance fatal aún no conocíamos del todo pero que ya presentíamos capaz de separarnos, abrazados en tu cama revuelta, me dijiste: "Si tú no lo cuentas, nadie sabrá lo que hemos sido el uno para el otro". No estoy seguro de poder contarlo, mi vida, temo no ser capaz de tanto, pero comprendo que sería miserable no intentarlo al menos. Eso es lo que me queda por hacer.

De todos los libros de Fernando Savater, éste es quizá el más emotivo, emocionante e íntimo. El entrañable profesor de Filosofía compone un relato que narra una batalla que todos sabemos perdida de antemano. Estas Memorias de amor, como reza el subtítulo, son también un buen libro para afrontar la muerte de un ser querido.

Pero es sobre todo un canto emocionado a la vida, con el que su autor invita a disfrutar en todo momento de la persona que amas. Porque en sus páginas están la pérdida, la ausencia, el derecho o no a olvidar, el dolor, la muerte, la enfermedad, pero también están el compromiso, la lucha, la complicidad, las risas, el sexo, y la alegría.

"No refiero toda la verdad, pero creo que lo que digo es bastante verdadero siempre". Con esta frase Savater admite que es consciente de que uno no lo puede contar todo sobre sí mismo. Más que una biografía este libro es, según palabras del autor, "lo que el tiempo ha hecho conmigo".

Leyendo La peor parte y éste Mira por dónde, entre los que han pasado trece años, el lector puede conocer bastante bien a Fernando Savater, lo que ayuda, y mucho, a entender su obra.

Cuando la publicó le reprochaban que aún era muy joven para escribir unas memorias, algo que a él le gustaba mucho, porque de pronto escuchaba un piropo poco frecuente ya a su edad, 56 años entonces.

"Con una mezcla de ternura, ironía, melancolía, acidez y sentido del humor, el filósofo relata la historia de su vida. La primera parte se ocupa de su infancia en San Sebastián, la etapa más feliz de su vida, que llega hasta los doce años cuando su familia se trasladó a Madrid. La segunda recoge sus recuerdos de adolescencia y primera juventud, hasta la muerte de Franco cuando Savater contaba veintiocho años. La tercera parte abarca hasta hoy mismo, (2003), y se centra en su compromiso político, pues hacer política cuando la democracia está amenazada es precisamente la primera obligación de una conciencia sana".

A medias con su compañera Sara, Savater nos invita, en este precioso viaje, a adentrarnos en los lugares que vieron crecer la vida y las obras de ocho grandes "leones" de la literatura universal: Shakespeare, Valle Inclán, Poe, Leopardi, Agatha Christie, Reyes, Flaubert y Zweig.

Nadie pone en duda que el paisaje urbano o natural donde ha vivido un escritor marca necesariamente su obra, aunque a menudo no sea explícito. Pero igual de indudable es que para quien ha leído al autor, también el paisaje donde transcurrió su vida y creó su obra está sellado por esa sombra tutelar. No podemos recorrer la estepa manchega y ver a lo lejos un molino o pasar junto a una venta sin evocar a don Quijote y por tanto a Cervantes; el barrio de Palermo o los arrabales de Buenos Aires no son iguales para los amantes de Borges que para los demás, y pasear en Londres por Bloomsbury no es sencillamente hacer turismo sino recorrer páginas inolvidables de la literatura inglesa contemporánea, a poco que uno haya leído a Virginia Woolf y Lytton Strachey. ¿Fetichismo? Pues adelante con el fetichismo, que también es una forma de amor. O mejor dicho, cualquier amor -balbuciente o sublime- siempre es una forma de fetichismo.

Savater y Sara disfrutan divulgando literatura y pensamiento, y eso se nota en este volumen en el que proponen ocho viajes inolvidables, magníficamente ilustrados, con los que consiguen introducir al lector en la obra de ocho autores, de registros bien distintos, pero todos ellos clave en la Historia de la Literatura.

No podíamos dejar de recomendar este precioso libro, que es en sí mismo un disfrute y es además una manera estupenda de entrar en el mundo de estos escritores, de conocer su obra teniendo acceso a otras claves para poder disfrutarla.

Ante tanta desinformación, o información interesada, no viene nada mal consultar la opinión de Savater a propósito de el llamado "Proces". Este es uno de los libros de Fernando Savater salido de la rabia ante la ignorancia y la manipulación de la Historia, un panfleto dice él. Merece la pena escuchar sus razones.

"A modo de panfleto, este libro pretende ser un golpe directo a la sinrazón de los separatismos". El autor ve en estos movimientos "una agresión deliberada, calculada y coordinada contra las instituciones democráticamente vigentes y contra los ciudadanos que las sienten como suyas. No es un delirio más o menos grave, sino un ataque en toda regla al núcleo más importante de nuestra garantía de ciudadanía, el Estado de Derecho".

Su actitud crítica ante lo que ocurre en Cataluña, en España, la fundamenta razonadamente en las páginas de este "panfleto" que analiza con pulcritud las actitudes políticas, emocionales, culturales y sentimentales que están detrás de esta situación.

...las personas no tenemos raíces como los árboles, como señaló con razón George Steiner, sino piernas para marchar a donde nos dé la gana. Padres de muchos apellidos vascos se fueron jóvenes de casa y engendraron progenie con mujeres de otras latitudes y, desde luego, de muy diferente genealogía. En dirección opuesta, gente de los más diversos orígenes españoles o europeos buscó acomodo en la próspera Cataluña y mezcló sus genes con otros de allí mismo, produciendo mestizajes variados y enriquecedores. Por hablar del hombre que tengo más a mano, como diría Unamuno, yo mismo nací de padre granadino y madre madrileña, con una abuela criada en Buenos Aires y bisabuelos catalanes, pero como queda dicho, nací y crecí en el País Vasco. Si nos obligan a mí o a tantos otros a ser fieles a nuestras raíces, nos ponen en un compromiso.

"El origen de este libro dichoso -lo ha sido, al menos, para su editor y sus autores: esperamos que lo sea también para sus lectores- se encuentra en la conferencia Filosofía de la felicidad que Carlos García Gual, Javier Gomá Lanzón y Fernando Savater fueron invitados a dar en el marco de La noche de los libros organizada por la Comunidad de Madrid".

El volumen se cierra "con un particular compendio sobre la felicidad. Siguiendo el gusto personal de los autores, así como por el espíritu de juego que todavía conservan los tres (¡y por muchos años!), hemos decidido añadir un colofón donde tienen cabida los más extraños compañeros de viaje -Gandhi y Schopenhauer, Wilde y Bernanos, Marx (Groucho) y Freud (Sigmund)-, cada uno de ellos dándonos su visión más personal de este tema. El resultado, donde caben la sabiduría y el humor, la ternura y la acidez, la paradoja y la profundidad, parece ser una doble antología: sobre la felicidad, claro, pero también sobre la diversidad de caracteres humanos".

Este es por lo tanto un libro que va de un asunto primordial: la felicidad. Y hay algo que no va bien actualmente en este asunto. Escuchamos continuamente: "Tienes que ser feliz". "La felicidad es el objetivo". "Atrévete a ser feliz". Sobre esto debaten estos tres intelectuales lúcidos y creativos de nuestro tiempo.

La felicidad tiene la dimensión de un monoplaza: no se puede estar de copiloto al lado del que conduce para aprender sus gestos y luego repetirlos con la misma eficacia. Cada individuo tiene que buscar su felicidad, y yo no tengo ni idea de lo que puede hacer feliz a los demás. En este asunto tan delicado y donde es tan sencillo dar consejos torcidos o inservibles, me gusta aplicar el principio de Bernard Shaw cuando decía (burlándose de un famoso precepto cristiano): "No hagas a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti, ellos pueden tener gustos diferentes. F.Savater

Voltaire contra los fanáticos es un alegato contra el fanatismo que Savater dedicó a Sara, su mujer, que había fallecido unos meses antes. En su esquela decía: "Fue valiente, sabia, libre, única". Y de eso va el libro, de la valentía, de la libertad, es una propuesta "un homenaje y un arma de combate contra el fanatismo terrorista actual".

En él además de incluir sus reflexiones sobre Voltaire, Savater incluye una antología de frases organizadas por temas todavía vigentes: abusos, fanatismo, pueblo, mal, libertad de conciencia, etc.

"Cree lo que yo creo y lo que no puedes creer, o perecerás; cree o te aborrezco; cree o te haré todo el daño que pueda" Ese era el dogma del fanatismo según Voltaire. Y, como los atentados contra Charlie Hebdo volvieron a demostrar, lo sigue siendo hoy, dos siglos y medio después. Así que no es casual que las obras del filósofo se hayan convertido en el fenómeno editorial del momento en Francia."

La obra es una selección de textos del pensador francés que el autor recopiló y publicó, a modo de grito por la libertad, a raíz de los atentados de Charlie Hebdo.

La vacuna de la tolerancia contra el fanatismo es gratuita y está disponible para todo el mundo y para todos los casos; sea la ceguera de la religión, la estupidez del racismo o los callejones sin salida del dogmatismo político. Vacunémonos antes de que sea demasiado tarde, rebelémonos ante quienes nos dicen que esto es así, que la injusticia y la intolerancia no pueden ser derrotadas, y demostremos con nuestro compromiso y nuestros actos, que no, esto no es así.

¿Te gusta leer? ¿Sabes qué es Kindle Unlimited?

Si te gusta leer en dispositivos electrónicos, Kindle Unlimited es tu mejor opción. Por 9,99€ al mes dispones de un catálogo de millones de libros, que incluye desde clásicos a novedades de todos los géneros. Y tienes 30 días gratis para probarlo.

# data[].attributes.attachment_link.description
Hacer una selección de los libros de Fernando Savater es una tarea comprometida. Savater es un autor que siempre tiene algo interesante que contar, algo que llevará al lector a reflexionar sobre temas esenciales para la vida, la vida pública y la privada.

# data[].attributes.body
Una educación para el desarrollo humano considera el tipo de hombre que debe formar y, por ende, el tipo de sociedad

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Beatriz Elena Ospina Rave Decana a

a. Enfermera, Magíster en Educación y Desarrollo Humano, Candidata a Doctora en educación y pedagogía social. UNED - Madrid - España. Profesora - Investigadora Facultad de Enfermería. Universidad de Antioquia. Correo electrónico: beospinar@une.net.co

El contexto incierto y complejo al que nos aboca el nuevo siglo, la exacerbación de los conflictos a todos los niveles, la globalización y los avances técnicos y tecnológicos que nos vinculan a un mundo en constante movimiento, redefiniciones y avances en distintas áreas y esferas de la vida humana, han provocado en las disciplinas y en la educación, profundas transformaciones que requieren ser tomadas en cuenta para enfrentar adecuadamente los desafíos y repercusiones de la contemporaneidad.

La Educación, que no termina de responder a los requerimientos sociales del momento, y el apremio por construir relaciones que fortalezcan el desarrollo con un sentido ético y solidario, son razones para avanzar en la reflexión sobre la relación que existe entre la educación, la comunicación y el desarrollo humano, y sobre la forma como nos involucramos en el proceso educativo, que evidencia una actitud frente a sí mismos, los otros y, en general, frente a nuestro compromiso con la sociedad.

Una educación para el desarrollo humano considera el tipo de hombre que debe formar y, por ende, el tipo de sociedad. Por lo tanto, ha de ser potencializadora de la realización de las necesidades humanas y de las esferas del desarrollo humano, y para ello se requiere de procesos de aprendizaje significativos, es decir, de ambientes de aprendizaje que favorezcan la relación armónica del saber, el hacer y el ser de las personas participantes.

Uno de los aspectos centrales de este aprendizaje es una acción comunicativa que estimule el diálogo, la expresión de las necesidades, intereses y problemas, a partir de lo que cada uno es, siente y piensa en el mundo de la vida individual y colectivo, lo que contribuye a fortalecer y a recrear las necesidades humanas y a construir ambientes de aprendizajes variados, motivadores, significativos, afectivos, en donde se privilegien la participación, la autonomía, el respeto, la subjetividad y la intersubjetividad, que parten del reconocimiento y aceptación de las culturas y lógicas diferentes de los sujetos vinculados al proceso educativo.

En esta dirección, un proceso educativo para el desarrollo humano debe propiciar el diálogo con la cultura, con la multiculturalidad. Es necesario orientar la diversidad cultural hacia una propuesta educativa global, una educación para la ciudadanía que promueva la convivencia, la participación, la cohesión social, la inclusión, estimulando el sentido de pertenencia como satisfactor de la necesidad de identidad.

Por lo tanto, en la práctica educativa es preciso plantearnos cómo se está dando la relación educador-educando, si se realiza a partir de una acción instrumental, centrada en los contenidos, desde una mirada únicamente explicativa y objetiva de los fenómenos relacionadas con la ciencia, o si existe un interés cognoscitivo por una comprensión recíproca, referida a la comprensión de sí y del otro, buscando siempre un terreno común, de beneficio mutuo. En este sentido, un pensamiento critico y reflexivo sobre la educación en general, y en particular sobre el proceso educativo y las prácticas que llevamos a cabo en la cotidianidad, permite develar su intencionalidad.

Es importante considerar que en esta racionalidad en la cual se inscribe la tarea educativa, la relación con el conocimiento no debe estar centrado en el dominio de teorías, con una razón técnica dirigida hacia un saber productivo. El mundo de la racionalidad científico-técnica supone un determinado modo de pensar, un lugar desde el cual se piensa y se dice, se hace lo que se hace. Desde allí se han construido esquemas de pensamiento y acción en nombre de la verdad, la objetividad, y la certeza que han guiado la acción educativa.

Basándonos en este contexto de racionalidad, nuestras experiencias tienden a ubicarse en el mundo objetivo, en el cual es posible enunciar el estado de las cosas existentes, es decir los hechos con los cuales nos enfrentamos al mundo, y en este sentido es posible que nuestras acciones tengan un sentido mas funcional y el pensamiento guíe la acción, en otras palabras, que su logíca sea únicamente operativa.

Pero, indiscutiblemente, en la vida social y en la práctica educativa surgen fenómenos que desbordan las realidades conocidas y explicadas, que no se pueden comprender desde esquemas predictivos y verificables, sino que exigen ser abordados desde otro lugar, desde el lugar de la comprensión, la interpretación y la emancipación.

Es oportuno aquí considerar que el problema no está en la fundamentación de la ciencia, ni en la revisión de la estructura de las teorías científicas. Es más relevante el preguntarnos cuál es la utilidad que la ciencia tiene para la organización, el equilibrio y la conservación de la vida; si el aprovechamiento de los resultados científicos garantiza una real experiencia de justicia y solidaridad, si posibilita la convivencia humana; si los conocimientos adquiridos y construidos en el proceso educativo nos han permitido ser mas humanos; y si hemos llegado o estamos llegando a la construcción de un horizonte común de transformación, de emancipación de nuestras acciones mediante la búsqueda de una interpretación común de las prácticas pedagógicas y de las relaciones que allí se tejen.

En este orden de ideas corresponde preguntarnos: ¿ Cuál es la situación y el horizonte de la educación que brindamos en la cotidianidad de nuestras prácticas?

Ahora bien, en la práctica educativa emerge una contradicción que se expresa en su relación con la racionalidad científico técnica y da lugar a una tensión que transforma nuestra manera de estar y de hacer en el mundo, es decir, la forma como hablamos, actuamos, sentimos y pensamos. Es importante, entonces, comprender con sentido crítico lo que está sucediendo, en qué situación nos hallamos; por qué actuamos así y no de otra manera; por qué la teoría no recrea la práctica y ésta se vuelve solitaria, invisible, carente de sentido y de objeto. La comprensión de esta situación puede abrirmos a nuevas posibilidades que costribuyan a construir el horizonte de la educación.

Una visión humanista de la educación exige de nosotros, los educadores, una posición filosófica y existencial que movilice nuestras prácticas hacia la construcción de nuevos saberes, nuevas formas de comunicarnos, nuevos métodos, nuevas formas de ser y de actuar con y junto al otro, que reflejen en forma explícita el tipo de educación que ofrecemos en nuestra práctica diaria.

Dentro de este marco ha de considerarse la relación comunicativa que se establece entre educador y educando y que se deriva de la situación histórica y del horizonte en el cual se inscriben la racionalidad instrumental y la racionalidad comunicativa.

Es por ello que cuando hablamos de comunicación no podemos ubicarla como caja de herramientas, ni como un conjunto de pautas que dirigen la relación con el otro, ni como aquellas versiones instrumentales que sólo miran la comunicación desde el uso de las técnicas y los medios. La comunicación no puede seguir siendo interpretada como la relación que se establece entre un emisor que transmite un mensaje a un receptor a través de un canal determinado, lo cual supone una relación estática y pasiva entre educando y educador.

Desde la perspectiva de Habermas (1), las interacciones comunicativas pueden llevarse a cabo de dos maneras distintas: cuando se emplea el lenguaje con fines estratégicos, lo cual da paso a la acción estratégica, y cuando se emplea con fines comunicativos, lo cual da lugar a la acción comunicativa. Las relaciones interpersonales que se dan necesariamente en el proceso educativo, concebidas como acción comunicativa, se derivan de una visión intersubjetiva del mundo, en la que no puede prescindirse de una búsqueda cooperativa de acuerdo, en donde los participantes realizan una interpretación común de la situación orientada al entendimiento y a la comprensión.

Por el contrario, la visión de la comunicación desde la acción estratégica se deriva de una visión objetiva del mundo, de la racionalidad instrumental en la cual se emplea el lenguaje con fines estratégicos, buscando ejercer una influencia sobre los otros, que permita la satisfacción de nuestros propósitos para la consecución de un fin, lo cual es, evidentemente, contrario a cualquier tipo de acuerdo intersubjetivo que favorezca la comprensión.

Desde la acción estratégica, la relación educador-educando tiene como intencionalidad la búsqueda de acuerdos a partir de los intereses de una de las partes, en este caso, del que tiene mayor poder, mayor conocimiento y mayor información. Dichos intereses buscan responder a las exigencias en el cumplimiento de normas, que no garantizan una buena formación, sino la preservación de rutinas establecidas en las instituciones a través del tiempo.

Por el contrario, la visión de la comunicación desde la acción estratégica se deriva de una visión objetiva del mundo, de la racionalidad instrumental en la cual se emplea el lenguaje con fines estratégicos, buscando ejercer una influencia sobre los otros, que permita la satisfacción de nuestros propósitos para la consecución de un fin, lo cual es, evidentemente, contrario a cualquier tipo de acuerdo intersubjetivo que favorezca la comprensión.

Desde la acción estratégica, la relación educador-educando tiene como intencionalidad la búsqueda de acuerdos a partir de los intereses de una de las partes, en este caso, del que tiene mayor poder, mayor conocimiento y mayor información. Dichos intereses buscan responder a las exigencias en el cumplimiento de normas, que no garantizan una buena formación, sino la preservación de rutinas establecidas en las instituciones a través del tiempo.

A diferencia de la acción estratégica, en la acción comunicativa no puede prescindirse de una búsqueda cooperativa de acuerdo, ya que un verdadero acuerdo precisa de la participación de las personas vinculadas en el acto educativo quienes deben realizar una interpretación común de la situación en la que están inmersas. El mundo de la vida compartido brinda los elementos necesarios para entender lo que el otro está diciendo, tales como, la búsqueda de consensos, producción e intercambio de significados de las acciones educativas y de las expresiones verbales y no verbales, gestuales y corporales.

La práctica educativa exige no sólo comprender lo que se nos dice, sino también la comprensión de nosotros mismos mediante la comunicación. Cuando escuchamos a alguien en sus pretensiones, en sus demandas de conocimiento, de explicaciones, y de relaciones teóricas y prácticas, con la intencionalidad de interpretar sus necesidades desde sus percepciones, conocimientos, afectos y valoraciones, y no a partir de nuestras propias opiniones, estamos avanzando en la construcción de una educación hacia la comprensión, que tiene como centro el reconocimiento y el respeto por el otro y por las diferencias.

Es fundamental que educandos y educadores desarrollemos la competencia comunicativa, la cual implica hacer de la intersubjetividad un escenario propicio para la enseñanza y el aprendizaje individual y colectivo, porque permite reconocer la existencia de mundos simbólicos diferentes (creencias, costumbres, hábitos y representaciones de la cultura, del conocimiento y de la educación), cuya diferencia puede ser obstáculo para la comprensión entre quienes participan en el acto educativo.

Dicha competencia no se adquiere a través de reglas, ni de procesos metódicos que guíen la acción comunicativa, sino en la relación que establecemos a diario con los otros, en el actuar individual y colectivo. Es en el trato con los otros como ejercitamos nuestras capacidades y es posible reconocernos tanto en nuestras propias limitaciones como en nuestras posibilidades.

La acción comunicativa favorece el encuentro con lo razonable, que implica reconocer que lo que hace bien es lo que debemos poner por encima de todo lo demás. No significa eliminación de las diferencias, sino el ejercicio de nuestra capacidad de acuerdos provisionales y de consensos. La conyurensión no implica estar de acuerdo con el otro, pero sí escuchar desde la diferencia sus razones.

Sólo a través de la comunicación es posible garantizar la calidad en la interacción con otros y "(...) pensar y actuar con la mirada puesta en lo que es común, porque esto es mas prometedor que el desmedido énfasis en las diferencias, sobre todo cuando encierran al individuo o a los grupos humanos en sus propias preocupaciones y necesidades e impiden la obtención de la riqueza que se logra cuando se es capaz de la apertura a lo otro" (2).

Es importante, entonces, reflexionar sobre la relación comunicación-educación y desarrollo humano en nuestras prácticas educativas cotidianas, si realmente apuntan a la transformación del proceso de enseñanza y aprendizaje, de la formación disciplinar, del educando y de sí mismo.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1. Habermas J. Teoría de la acción comunicativa. Racionalidad de la acción y racionalización social. Madrid: Tauros; 1992. p. 126-130, 136-137. [ Links ]

2. Ruiz García MA. Filosofía del diálogo: dimensión ética y política del arte de la conversación [Tesis de grado]. Medellín: Universidad de Antioquia; 2000. p. 221. [ Links ]

Gadamer H, Georg. Verdad y método. Salamanca, España: Sígueme; 2001. p. 435-438.

Gadamer H, Georg. Verdad y método. Salamanca, España: Sígueme; 2002. p. 204-210.

# data[].attributes.attachment_link.title
La educación como escenario para el desarrollo humano

# data[].attributes.attachment_link.description
Beatriz Elena Ospina Rave Decana a a. Enfermera, Magíster en Educación y Desarrollo Humano, Candidata a Doctora en educación y pedagogía social. UNED - Madrid - España. Profesora - Investigadora Facultad de Enfermería. Universidad de Antioquia.

# data[].attributes.body
La enseñanza voluntaria y decidida no se origina en la constatación de conocimientos compartidos sino en la evidencia de que hay semejantes que aún no los comparten.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La comunicación con el ámbito social y no solamente se adquiere por herencia sino que también el tiempo es parte fundamental para el aprendizaje.

El aprendizaje técnicamente lo adquirimos de los maestros que con el tiempo nos permite crecer y así alcanzar la plena estatura humana.

Otro punto que aborda el capítulo es que la enseñanza está ligada a nuestra condición humana y por eso admitimos que cualquiera puede enseñar.

A final de cuentas nos explica que aun en las sociedades más desarrolladas sigue haciendo falta el nivel de enseñanza educativa.

Como lo ha demostrado Michael Foucault según todo saber y también su transmisión establecida mantiene una vinculación con el poder.

"El tiempo es nuestro invento más característico, más determinante y también más intimidatorio: que todos los modelos simbólicos según los cuales organizan su vida los hombres en cualquier cultura sean indefectiblemente temporales, que no haya comunidad que no sepa del pasado y que no se proyecte hacia el futuro es quizá el rasgo menos animalesco que hay en nosotros." (SAVATER, Fernando. 18)

Savater explica que lo primero para educar a otros es haber vivido antes que ellos, es decir, no necesariamente tienen que ser cosas teóricas sino que con el simple haber vivido en general es posible y frecuente que un joven enseñe cosas a alguien de mayor edad, sino haber vivido antes el conocimiento que desea transmitirse.

Según Savater dice que la condición humana nos da a todos la posibilidad de ser al menos en alguna ocasión maestros de algo para enseñar a alguien.

Para el autor lo que se tiene que desarrollar en el aprendizaje es leer, escribir, realizar cálculos matemáticos o manejar un ordenador.

Y otra autora "Rosa María Torres" dice que se llaman necesidades básicas para el aprendizaje que propone lo siguiente:

Lectura, escritura, expresión oral, cálculo, solución de problemas, conocimientos teóricos y prácticos, valores y actitudes.

Para ella esto es lo más importante que se debe de desarrollar en un ámbito escolar.

También Savater estipula que:

"En la familia las cosas se aprenden de un modo bastante distinto a como luego tiene lugar el aprendizaje escolar: el clima familiar está recalentado de afectividad, apenas existen barreras distanciadoras entre los parientes que conviven juntos y la enseñanza se apoya más en el contagio y en la seducción que en lecciones objetivamente estructuradas. Del abigarrado y con frecuencia hostil mundo exterior el niño puede refugiarse en la familia, pero de la familia misma ya no hay escape posible, salvo a costa de un desgarramiento traumático que en los primeros años prácticamente nadie es capaz de permitirse." (SAVATER, Fernando. 26)

El aprendizaje familiar

# data[].attributes.attachment_link.description
La comunicación con el ámbito social y no solamente se adquiere por herencia sino que también el tiempo es parte fundamental para el aprendizaje. El aprendizaje técnicamente lo adquirimos de los maestros que con el tiempo nos permite crecer y así alcanzar la plena estatura humana.

# data[].attributes.body
La vocación de enseñar, una pasión que transforma

# data[].attributes.body
La concepción dialéctica del proceso de enseñanza-aprendizaje comprende a ambos fenómenos como contrarios porque la esencia de uno es lo contrapuesto del otro, pero se presuponen: enseñar es lo contrario de aprender y viceversa.

# data[].attributes.body
El aprendizaje formal es intencional desde la perspectiva del alumno. Educación informal: aprendizaje que se obtiene en las actividades de la vida cotidiana relacionadas con el trabajo, la familia o el ocio.

# data[].attributes.body
La filosofía de la educación estudia lo que la educación debe ser, y también analiza lo que ahora es.