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http://territoire-traditionnel.ca/

https://www.caut.ca/content/guide-acknowledging-first-peoples-traditional-territory

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Y-a-t-il des étudiantes ou des étudiants que je ne vois pas?

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Y-a-t-il des étudiantes ou des étudiants que je ne vois pas?

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Ci-contre : le film 'Corriger le tableau', dans lequel des jeunes Attikamek témoignent de l'impact des préjugés culturels sur leurs apprentissages.

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Les jeunes de Manawan décrivent et écrivent les préjugés dont ils sont

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hannenorak.com

Tracer un chemin / Meshkanatsheu
écrits des Premiers Peuples

Sous la direction d’Olivier Dezutter, Naomi Fontaine et Jean-François Létourneau

Dans cette anthologie, les voix des Premiers Peuples prennent un chemin pour se faire entendre, celui de l’écriture. Choisis pour l’émotion, la curiosité ou la réflexion qu’ils suscitent chez le lecteur, les textes ont été écrits par des femmes et des hommes de différentes générations et de diverses nations et communautés, qui, pour la plupart, ont décidé d’écrire en français.

Sous des formes littéraires variées (poésie, théâtre, roman, nouvelle, chanson, manifeste) résonne d’une manière singulière l’écho d’être au monde, de traverser le cycle de la vie, de grandir au sein du territoire, de vivre en relation avec les membres de sa famille, de son clan et avec les autres. Chaque texte constitue une trace d’un travail de mémoire, d’affirmation, de libération et de partage par l’écriture et la création.

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Danser sur le dos de notre tortue (De Leanne Simpson)

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Danser sur le dos de notre tortue (De Leanne Simpson)

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"On parle beaucoup au Québec, comme dans le reste du Canada, de réconciliation avec les Premières Nations. Mais pour qu’un rapprochement fécond puisse avoir lieu, qu’une nouvelle ère, égalitaire et respectueuse, s’ouvre, le cadre constitutionnel canadien ne peut à lui seul en définir les règles. Toute entente devra aussi tenir compte des traditions autochtones.

C’est dans ce contexte que le livre de Leanne Simpson trouve toute sa pertinence. L’auteure s’y demande comment redonner force, consistance et valeur à un héritage politique, juridique et culturel mis à mal par le processus colonial. D’une façon aussi concrète que tonique et audacieuse, elle y explore la langue, les mythes, les coutumes et les expériences de sa culture ancestrale afin de recouvrer et révéler cette manière singulière et originale d’être au monde trop longtemps méprisée.

Si l’entreprise est inspirante pour toute communauté issue des Premières Nations, elle l’est également pour quiconque s’intéresse aux contradictions de la modernité occidentale. "

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Danser sur le dos de notre tortue par SIMPSON, LEANNE

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On parle beaucoup au Québec, comme dans le reste du Canada, de réconciliation avec les Premières Nations. Mais pour qu'un rapprochement fécond puisse avoir lieu, qu'une nouvelle ère, égalitaire et respectueuse, s'ouvre, le cadre constitutionnel canadien ne peut à lui seul en définir les règles. Toute entente devra aussi tenir compte des traditions autochtones.

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Présentation AQPC 2016
Affiche  : Citoyenneté (ARC/ACFAS)
Affiche : Jardin Anishinabe

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Lévesque C. 2015. Promouvoir la sécurisation culturelle pour améliorer la qualité de vie et les conditions de santé de la population autochtone, Revue Droits et Libertés (numéro spécial Décolonisation et droits des peuples autochtones) 34 (2) : 16-19. http://liguedesdroits.ca/wp-content/fichiers/droits_libertes_automne_2015_autochtones.pdf

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Guide d'accueil aux élèves autochtones (Cégep de Baie-Comeau)

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Guide d'accueil aux élèves autochtones (Cégep de Baie-Comeau)

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https://etudiantsinnus.wordpress.com/

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Collaboration des collèges Dawson et John Abbott pour ressources pédagogiques autochtones dans l'enseignement du français L2 Claude Nicou et Francesca Roy.
Ce matériel peut certainement être utilisé dans tout cours de français ou à tout le moins donner des idées et des pistes d'exploration.
On retrouve le tout sur le site web suivant:

https://www.dawsoncollege.qc.ca/contenus-autochtones/

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Les taux de scolarisation enregistrés dans les collèges et instituts à l’échelle postsecondaire se situent au même niveau pour la population autochtone et la population non autochtone (soit 21 %). Dans le domaine des titres de compétences associées aux métiers, ces taux de scolarisation sont plus élevés dans les collectivités autochtones, avec 14 %, que dans la population non autochtone, où ils sont de 12 %. (Enquête nationale auprès des ménages de 2011)

Source : https://www.collegesinstitutes.ca/fr/les-enjeux/apprenants-autochtones/

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http://www12.statcan.gc.ca/nhs-enm/2011/as-sa/99-012-x/99-012-x2011003_3-fra.cfm
Près de la moitié des Autochtones âgés de 25 à 64 ans détenaient un titre d'études postsecondaires

En 2011, près de 671 400 adultes âgés de 25 à 64 ans ont déclaré une identité autochtone dans le questionnaire de l'Enquête nationale auprès des ménages, ce qui représente 3,7 % de la population totale âgée de 25 à 64 ans.

Près de la moitié (48,4 %) des Autochtones avaient un titre d'études postsecondaires en 2011, c'est-à-dire que 14,4 % d'entre eux détenaient un certificat d'une école de métiers, 20,6 % un diplôme d'études collégiales, 3,5 % un certificat ou grade universitaire inférieur au baccalauréat et 9,8 % un grade universitaire.

Comparativement, près des deux tiers (64,7 %) des membres de la population non autochtone âgés de 25 à 64 ans avaient un titre d'études postsecondaires en 2011. De ce groupe, 12,0 % avaient un certificat d'une école de métiers, 21,3 % avaient un diplôme d'études collégiales, 4,9 % avaient un certificat ou diplôme universitaire inférieur au baccalauréat, et 26,5 % avaient un grade universitaire. La principale différence entre les populations autochtones et non autochtones au niveau des titres d'études postsecondaires résidait dans la proportion de diplômés universitaires.

Il y avait également une différence dans les proportions des populations autochtones et non autochtones qui n'avaient aucun certificat, diplôme ou grade. Parmi les Autochtones âgés de 25 à 64 ans, 28,9 % n'avaient « aucun certificat, diplôme ou grade » tandis que cette proportion était de 12,1 % pour les non-Autochtones dans le même groupe d'âge. La proportion des Autochtones âgés de 25 à 64 ans qui avaient un diplôme d'études secondaires ou l'équivalent comme plus haut niveau de scolarité atteint était de 22,8 % tandis que 23,2 % des non-Autochtones dans le même groupe d'âge avaient un diplôme d'études secondaires ou l'équivalent comme plus haut niveau de scolarité atteint.

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Cours littérature Louise Lachapelle et coll.

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https://reussiteautochtone.wordpress.com/strategies-qui-favorisent-la-reussite-des-etudiants-autochtones/strategies-denseignement-2/choix-des-strategies-denseignement/

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Anthony-Stevens, V. (2017). Cultivating alliances: Reflections on the role of non-indigenous collaborators in indigenous educational sovereignty. Journal of American Indian Education, 56(1), 81-104. doi:10.5749/jamerindieduc.56.1.0081

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"When a young Anishinaabekwe experiences racism for the first time, her mother realizes that she can’t protect her daughter from the evils of the world, but that she can have tremendous influence in mitigating the damage."

Source://www.leannesimpson.ca/music/

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When a young Anishinaabekwe experiences racism for the first time, her mother realizes that she can’t protect her daughter from the evils of the world, but that she can have tremendous influence in mitigating the damage.

Leanne Simpson's spoken word track, "Leaks," recorded with Tara Williamson, is combined with visuals of Leanne with her daughter on the land of the Michi Saagiig Nishnaabeg, this film is about living as an Anishinaabekwe, the connection to the land and passing that knowledge on to our children. Most importantly, it's about how we can teach them to be proud of who they are no matter what the outside world does to try to tear them down.

The studio track of "Leaks" has been released as part of a spoken word/music album alongside "Islands of Decolonial Love," a book of short stories and poetry by Leanne Simpson, released in the Fall of 2013 by Arbeiter Ring Publishing.

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427 - Les (re)configurations actuelles des relations collaboratives : réalités, enjeux et préoccupations des acteurs de la recherche en milieux autochtones

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427 - Les (re)configurations actuelles des relations collaboratives : réalités, enjeux et préoccupations des acteurs de la recherche en milieux autochtones

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Du jeudi 10 au vendredi 11 mai 2018

La recherche collaborative est aujourd'hui incontournable pour tous les acteurs de la recherche qui travaillent en milieux autochtones (étudiants, professeurs, intervenants, responsables politiques et administratifs, autochtones comme allochtones).

Alors que la collaboration n'est pas nouvelle entre ces acteurs, elle s'est nourrie dans les dernières décennies des réflexions et des propositions des Autochtones dans la perspective de décoloniser le milieu universitaire. Les critiques autochtones réclament l'intégration de leurs perspectives, de leurs attentes et de leurs compétences à toutes les étapes des projets de recherche.

Cette intégration se reflète dans la rhétorique collaborative des protocoles éthiques établis par les organismes autochtones et universitaires. S'ils permettent de baliser les lignes directrices de la recherche, ces protocoles ne peuvent toutefois devenir signifiants et applicables qu'à partir des relations établies entre les différents acteurs de la recherche dans les contextes particuliers de leur travail. L'articulation concrète des protocoles éthiques révèle des (re)configurations collaboratives spécifiques et originales. Cette diversité d'acteurs, de relations et de contextes constitue de nouveaux défis dans la prise en compte des préoccupations locales et universitaires.

Par la présentation de projets multidisciplinaires en milieux autochtones, nous proposons d'examiner cette diversité à la lumière des moyens accessibles aux acteurs de la collaboration (outils méthodologiques et théoriques, ressources humaines, financières, logistiques, etc.). Quelles sont les stratégies de collaboration employées par les différents acteurs de la recherche? À quels impératifs, parfois opposés, doivent-ils répondre? Comment négocient-ils leurs propres libertés d'action et de pensée?

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Colloque

Section 400 - Sciences sociales

Partenaire des activités scientifiques

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86e Congrès de l'ACFAS | Colloque 427 - Les (re)configurations actuelles des relations collaboratives : réalités, enjeux et préoccupations des acteurs de la recherche en milieux autochtones

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La recherche collaborative est aujourd'hui incontournable pour tous les acteurs de la recherche qui travaillent en milieux autochtones (étudiants, professeurs, intervenants, responsables politiques et administratifs, autochtones comme allochtones). Alors que la collaboration n'est pas nouvelle entre ces acteurs, elle s'est nourrie dans les dernières décennies des réflexions et des propositions des Autochtones dans la perspective de décoloniser le milieu universitaire.

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522 - La décolonisation de la scolarisation des populations autochtones : sens et défis

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522 - La décolonisation de la scolarisation des populations autochtones : sens et défis

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Les données statistiques de la scolarisation des jeunes Autochtones au Canada indiquent que la majorité d’entre eux n’accèdent pas à la réussite au même niveau que les autres Canadiens et Québécois (Statistique Canada, 2016). La commission Vérité et réconciliation (2015) remet en question les systèmes éducatifs coloniaux. Elle appelle à la décolonisation de l’éducation par la transformation de ces systèmes à la faveur des élèves de culture et d’identité autochtones. Agir dans une perspective de décolonisation requiert des actions fondées sur la reconnaissance de l’égalité de tous les humains dans leur différence sociale et culturelle.

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Les données statistiques de la scolarisation des jeunes Autochtones au Canada indiquent que la majorité d'entre eux n'accèdent pas à la réussite au même niveau que les autres Canadiens et Québécois (Statistique Canada, 2016). La commission Vérité et réconciliation (2015) remet en question les systèmes éducatifs coloniaux. Elle appelle à la décolonisation de l'éducation par la transformation de ces systèmes à la faveur des élèves de culture et d'identité autochtones. Agir dans une perspective de décolonisation requiert des actions fondées sur la reconnaissance de l'égalité de tous les humains dans leur différence sociale et culturelle.

Si une pratique de décolonisation de l'éducation en milieu autochtone se développe depuis une trentaine d'années au Québec (Canada), en Araucania (Chili), un projet d'éducation interculturelle s'inscrit à l'agenda depuis aussi longtemps. Les fondements de la démarche sont éthiques, politiques et épistémologique. Les discours et les pratiques peuvent être examinés selon trois perspectives : 1) une perspective de droits en référence à la Déclaration des droits des peuples autochtones, qui affirme l'égalité des droits dans la différence; 2) une perspective épistémologique qui met en évidence la réalité particulière de deux épistémès, l'un autochtone et l'autre euro-occidental; et 3) une perspective d'interculturalité : les acteurs en situations reconnaissent l'égalité des savoirs et connaissances en présence, dont le mode de construction, de transmission et d'acquisition fait référence à une culture particulière. Ces mêmes acteurs cherchent également à coconstruire un dialogue.

Dans une perspective de décolonisation, la réussite éducative et scolaire de tous les jeunes, autochtones et non autochtones, justifie et guide les prises de décision et les actions de tous les acteurs à tous les échelons institutionnels. Ce colloque propose d'expliciter le sens et d'explorer les défis de la décolonisation de l'éducation au Canada et au Chili.

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Nous remercions l'Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue (UQAT), l'Universidad Católica de Temuco (UCT) et le Fonds de recherche du Québec - Société et culture (FRQSC).

UQAT - Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue

UQAT - Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue

UQAT - Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue

Universidad Católica de Temuco

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La décolonisation de la scolarisation des populations autochtones : sens et défis

Présidence/Animation : Gisèle Maheux (UQAT - Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue)

Discutant : Jacques Kurtness (UQAC - Université du Québec à Chicoutimi)

La décolonisation de l'éducation en milieu autochtone : exploration de différentes approches

"Colonialité" dans la formation des enseignants et la scolarisation dans le contexte mapuche, Chili

La communication explore les problèmes suivants : (1) la 'colonialité' des savoirs et des personnes propre à l'institution scolaire ainsi qu'à la formation des enseignants; (2) la monoculturalité euro centrique occidentale qui caractérise la culture scolaire; (3) le racisme biologique et épistémique présent dans le milieu éducatif et social et (4) la méconnaissance du patrimoine socioculturel mapuche de la part des enseignants, inhérente à la formation reçue. Ces problèmes fondent et soutiennent les processus d'invisibilisation des savoirs et des connaissances éducatives mapuches dans la scolarisation. Par ailleurs, une pratique éducative familiale s'observe dans les communautés mapuches. Fondée sur la pensée éducative élaborée dans la mémoire sociale des kimches (sages), en lien avec leur territoire d'appartenance, elle est transmise selon une logique propre à la formation des personnes. Nous proposons une discussion critique des potentialités de l'éducation interculturelle à remplacer progressivement l'éducation monoculturelle à caractère colonial en contexte mapuche. Le but visé est la progression d'une éducation interculturelle et d'une interculturalité de fait, en tant que proposition éthique, épistémique et politique, dans une perspective décoloniale privilégiant l'articulation entre les connaissances et les savoirs mapuches et scolaires.

Résumé

Réimaginer la scolarisation au Waj Mapu: discours et positions des acteurs politiques mapuches

Héctor Torres Cuevas (Universidad del Bío-Bío)

Notre communication présente des résultats préliminaires d'une étude en cours de réalisation. L'objectif visé est l'identification des savoirs mapuches permettant la contextualisation et la territorialisation des projets éducatifs interculturels dans le milieu. Le problème de recherche met en évidence que la gestion de l'école en contexte mapuche reproduit la logique coloniale et fonctionnelle du marché scolaire en fonction au Chili. Ainsi, l'obtention de résultats scolaires conformes aux standards institutionnels, la compétition pour inscrire les élèves aux meilleures écoles et une relation école-famille-communauté décontextualisée et déterritorialisée prédominent. En contrepartie, une politique éducative ministérielle formalise une approche d'éducation interculturelle bilingue à l'intention des écoles qui comptent des élèves mapuches aux fins de contextualisation des projets éducatifs et des processus d'enseignement-apprentissage. Sur le terrain, on observe qu'en pratique, le fonctionnement de l'école continue de reproduire le modèle euro centrique et néolibéral. Dans le but de repenser la scolarisation sur le territoire mapuche Waj Mapu, nous présentons les résultats d'analyse de conversations réalisées avec des acteurs politiques mapuches, avec qui nous avons dialogué des principaux défis de la prise en charge du développement de l'éducation de la société mapuche.

Résumé

L'expérience de trajectoires de formation collégiale en contexte de décolonisation de la formation à Kiuna

Prudence Hannis (Centre d'études collégiales des Premières Nations - Kiuna), Annick Ottawa (Université du Québec à Chicoutimi)

Mesures prises par le Conseil de recherche en sciences humaines pour encourager la recherche et le talent autochtones

Dominique Bérubé (CRSH - Conseil de recherche en sciences humaines)

Exploration ethnométhodologique du curriculum scolaire en mathématiques dans les communautés de Puvirnituq et d'Ivujivik

Lily Bacon (UQAT - Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue)

L'apport d'une approche commune en science, technologie et univers social, pour intégrer des savoirs autochtones contribuant à la décolonisation de l'éducation

Défis de la relation éducative dans l'enseignement du mapunzugun en Araucaníe, Chili

Katerin Arias (Universidad Católica de Temuco)

Élements de problématique de la formation à l'enseignement de l'inuktitut en contexte Inuit

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86e Congrès de l'ACFAS | Colloque 522 - La décolonisation de la scolarisation des populations autochtones : sens et défis

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Les données statistiques de la scolarisation des jeunes Autochtones au Canada indiquent que la majorité d'entre eux n'accèdent pas à la réussite au même niveau que les autres Canadiens et Québécois (Statistique Canada, 2016). La commission Vérité et réconciliation (2015) remet en question les systèmes éducatifs coloniaux.

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Colloque de l'ARC : Création d'un observatoire

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Colloque de l'ARC : Création d'un observatoire

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Présentations affichées :  KAPATAKANA/CHEMINS DE PORTAGE L’entente de collaboration : outil de recherche, d’évaluation et de gouvernance
Louise Lachapelle (Collège de Maisonneuve), Shan Dak Puana (Mamu minu-tutamutau), Claudia Maltais Thériault (Université du Québec à Chicoutimi)

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86e Congrès de l’ACFAS | Colloque 3 - Favoriser l’accès et le partage par la création d’un observatoire

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Mamu minu-tutamutau est une démarche créative de recherche, d’action, de formation et d’échange qui pose la question : « Comment bien faire ensemble ? » du point de vue des différents partenaires d’une relation de collaboration. Cette démarche s’inscrit dans une perspective de décolonisation et de démocratisation de la relation de recherche, principalement entre Autochtones et Allochtones.

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Mamu minu-tutamutau est une démarche créative de recherche, d'action, de formation et d'échange qui pose la question : " Comment bien faire ensemble ? " du point de vue des différents partenaires d'une relation de collaboration. Cette démarche s'inscrit dans une perspective de décolonisation et de démocratisation de la relation de recherche, principalement entre Autochtones...

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Curriculum - John Abbott College (Certificate in Aboriginal Studies open to all students)

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Curriculum - John Abbott College (Certificate in Aboriginal Studies open to all students)

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http://www.johnabbott.qc.ca/academics/certificates/aboriginal-studies/

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319 - A First Peoples’ Post Secondary Storytelling Exchange: Decolonizing Education through Digital Storytelling

Michelle Smith, Laura Shea

Colloque 2018

407 - Le programme conjoint Cégep de Jonquière-Kiuna : un nouveau modèle pour favoriser la réussite des étudiants des Premières Nations

Jean-François Beaudet, Hélène Roberge

Colloque 2018

Chalk to Talk ! Sharon Coyle
https://twitter.com/SharonSeptIles/status/1007070728905220096

http://aqpc.qc.ca/communautes

201 - Les étudiants des Premières Nations au sein du réseau collégial

Colloque 2017

Conférence de Lise Bastien, « Les étudiants des Premières Nations au sein du réseau collégial »

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We have learned that the positionality of the speaker does play a role in the story. A first word of caution, my positionality as settler is that my place here today should in no mean be interpreted as expertise in or with Indigenous Teaching Techniques; rather, I am sharing with the hope to get better at preventing such mistakes. I will briefly introduce myself here, inspirited by Stan Chung’s ceremony of introduction, and by a diversity of indigenous and non-indigenous speakers who are working within higher education and intercultural intersections. My name is Julie Vaudrin-Charette, daughter of Marie Vaudrin and Richard Charette, themselves descendants of European settlers whose privileges were built, over generations, at the expense of the First peoples of this land.I was born in Gaspé, Québec, a land where French, English, and Mik’maw signed, a Treaty of Peace and Friendship, which, under its accommodating name, became a basis for the colonial oppression of Mik’maq language. In mentioning this I wish to honor the resilience of Mik’maw people who have strived and continue to fight to maintain their language, culture, and way of life.

My parents came to Gaspé, as expatriates, from Montreal, to join the newly founded Forillon National Park. In creating the Park, the ambivalence between indigenous stewardship of the land, environmental protection and settler’s rights became part of a dispute about expropriation. My father, a biologist, worked there, and from then one, for the protection of endangered species, especially birds. My mother began her nesting to this place by taking care of children, from her experience growing up in a family of 13. Both my parents instilled a strong sense of family in me. With my husband Jack DeJong, I am raising four children, 3 boys and a girl, aged 5-10, in French, English. He is himself from a second generation of Dutch settlers, who first arrived in Granby, Qc, then moved to Toronto area, and gradually replaced their Frisian language by English. As I grew up, on Innu, then on Mohawk territory, I learned about Indigenous People who were either hunter-gatherers, allies, or enemies to colonial powers. There was hardly any mention of contemporary existence of First Nations, Metis or Inuit, or of the residential school system. You would think the work of the Royal Commission on Aboriginal People, the fight for resurgence called “Oka crisis” or the more recent work of the Truth and Reconciliation Commission would have changed something in Quebec. Well, not yet. My son, in Grade 5, is still learning about Iroquoiens and Algonquins in the past tense. Currently, I am pursuing doctoral studies on the role of languages in reconciliation in Quebec. When people ask me why I am doing this work, this is my short answer. As a mother, I have a responsibility to teach my children to honor the lands they are on, to learn to be humble with the people who have been there since time immemorial, and to share experiences, languages, and stories as ways to walk together on this land. Occasionally, I share with them songs and words with them in Anishinaabemowin, which I have had the priviledge to learn with Elders Judy and Celine Tusky, through a collaboration between the college I work for and the Anishinaabeg community of Kitigan Zibi, Qc. Miigwech to them for these teachings. Miigwech to you for reading and listening.

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Votre collège offre des services aux étudiants des PNI ? Faites-les connaître ici 

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Votre collège offre des services aux étudiants des PNI ? Faites-les connaître ici 