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Philosophons avec nos enfants! Jean de la Lune, de Tomi Ungerer

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Pourquoi la différence peut-elle faire peur ?

Nous sommes tous à tel point différents les uns des autres que nous pourrions faire un inventaire à la Prévert de ces différences : les yeux, la taille, les vêtements, la religion, l'âge, le sexe, le lieu de naissance, le lieu de vie, les cheveux, le caractère, les goûts, les métiers et ainsi de suite à l'infini. Nous sommes tous infiniment différents les uns des autres car nous sommes des êtres singuliers. On peut même dire que nous sommes uniques !

Les petits moments de réflexion philosophique avec les enfants seront l'occasion de creuser la distinction entre différence et inégalité : être différent de l'autre ne signifie pas que nos différences, non seulement n'entraînent pas de hiérarchie mais constituent même une richesse : notre caractère unique détermine notre dignité d'être humain, notre côté original et irremplaçable.

De plus, il est important de dépasser cette multitude de dissemblances pour rechercher ce qui nous unit au-delà de cette diversité. Nous avons tous des visages différents, mais nous avons tout un visage ! Nous avons tous des maisons différentes, mais nous avons tous des maisons ! nous avons tous des goûts différents mais nous avons tous des passions ! Nous avons tous une date de naissance, une famille, un mode de vie, etc. Le principe de la fraternité nous invite à penser qu'au-delà de toutes nos différences particulières et accidentelles - que notre naissance et notre culture ont développées - nous sommes tous unis par le lien d'appartenance à l'Humanité.

Un autre très bel album de l'école des loisirs : Sept milliards de visages, de Peter Spier illustre cette idée de Fraternité. L'ouvrage est construit comme un documentaire sur la beauté et la richesse des diversités culturelles. Mais au-delà justement de toutes ces différences particulières, l'album montre les liens qui unissent les Hommes : nous avons tous besoin de manger, de jouer, de construire des maisons, de nous habiller, d'élaborer des lois et des règles pour vivre ensemble, nous aimer, nous disputer, nous réconcilier. Toutes ces façons de vivre sont certes très diverses selon les peuples mais elles répondent toutes à la spécificité de notre condition humaine qui nous unit au-delà de toutes ces différentes particulières.

La différence

Jean de la Lune, de Tomi Ungerer

" Regardez bien : il y a un bonhomme pelotonné dans la boule argentée de la Lune. C'est Jean. Un jour, en attrapant la queue d'une comète, il est venu en voyage sur la Terre. Il y a vécu des heures de frayeur et de bonheur, et il y a fait une rencontre extraordinaire. Voici son histoire."

Pourquoi la différence peut-elle faire peur ?

Le philosophe grec Platon recommandait d'organiser des banquets pour philosopher. La philosophie peut être une activité très conviviale où l'on prend du plaisir à penser et réfléchir ensemble autour d'un bon repas. Nous pouvons donc organiser des " goûter philo " autour de gâteaux, de jus de fruits ou de chocolat chauds !

Jean le lunien, naïf, doux et pacifique, débarque sur la terre. Il fera la décevante expérience de l'intolérance et de la bêtise des hommes. Pourchassé par l'armée, les journalistes et des hordes de curieux, emprisonné, il préférera retrouver sa solitude plutôt que d'affronter l'absurdité de normes sociales fondées sur un pouvoir arbitraire et autoritaire.

Jean de la Lune permet d'aborder de façon symbolique la notion de préjugés et de peur de la différence. Les hommes rejettent Jean de la Lune et le condamnent simplement parce qu'il est différent sans chercher à connaître ses intentions, sans chercher à savoir s'il est dangereux ou non et ce qu'il cherche vraiment en venant sur Terre. Si les hommes avaient pris le temps de lui parler, de faire sa connaissance, de l'écouter, ils auraient vite découvert que Jean de la Lune était totalement inoffensif et qu'il ne cherchait que l'amitié et la compagnie des hommes.

Jean de la Lune est rejeté parce qu'il vient d'ailleurs. Il est victime de l'arbitraire des préjugés et du rejet de l'autre en tant qu'autre, de la peur injustifiée et arbitraire de l'inconnu. En ce sens, il nous donne une occasion magnifique et poétique de réfléchir sur les notions de respect et de tolérance.

Voici quelques activités philosophiques à partir d'albums jeunesse :

Au fur et à mesure de la lecture, se poser les questions suivantes :
Pourquoi Jean de la Lune veut-il venir sur la terre ?
Pourquoi les Hommes le mettent-ils en prison ?
Pourquoi les hommes pensent-ils que Jean de la Lune est dangereux ? Ont-ils raison ?
Pourquoi réagissent-ils comme cela ?
Que pensez-vous de la réaction des Hommes ?
Jean de la lune a-t-il raison de repartir chez lui ?
Qu'est-ce qu'un " préjugé " ? Donnez des exemples.
Qu'est-ce que cette histoire nous apprend sur les préjugés et la différence ?

Inventaire à la Prévert des différences

Faire la liste de toutes les différences possibles entre les êtres humains, les illustrer par des dessins.

Un dessin en s'inspirant de l'album

À la manière de la double page où Jean de la Lune s'aventure dans un bal masqué, dessine le carnaval des différences.

Un carnaval à la maison !

Organiser un bal de carnaval à la maison ! On prend tout ce qu'on trouve sous la main, on se déguise, on met de la musique et on danse !

La carte des habitants de l'Univers

Dessiner une cartographie des habitants de l'Univers (se renseigner sur la température qui règne sur les différentes planètes, sur les conditions de vie).
Dessiner les habitants, leurs maisons, leurs environnements.

Le/la Martien(e) (habitant-e de Mars)
Le/la Saturnien(e) (habitant-e de Saturne)
Le/la Soleilen(e) (habitant-e du Soleil)
Le/la Neptunien(e) (habitant-e de Neptune)
Le/la Mercurien(e) (habitant-e de Mercure)
Le/la Vénusien(e) (habitant-e de Vénus)
Le/la Uranisien(e) (habitant-e d'Uranus)
Le/la Terrien(e) (habitant-e de la Terre)

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Nous sommes tous à tel point différents les uns des autres que nous pourrions faire un inventaire à la Prévert de ces différences : les yeux, la taille, les vêtements, la religion, l'âge, le sexe, le lieu de naissance, le lieu de vie, les cheveux, le caractère, les goûts, les métiers et ainsi de suite à l'infini.

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"Nous pleurons aujourd'hui la mort de George Floyd" (Bibliothèques sans frontières)

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"Nous pleurons aujourd'hui la mort de George Floyd" (Bibliothèques sans frontières)

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Suite à la mort de George Floyd et face aux nombreuses manifestations contre le racisme et les violences policières aux États-Unis, Adam Echelman, directeur de notre association américaine Libraries Without Borders, et Patrick Weil, président de Bibliothèques Sans Frontières, ont écrit ce texte sur le rôle essentiel de l'accès à l'information et à l'éducation comme pierre angulaire de la démocratie.

" Nous pleurons aujourd'hui la mort de George Floyd, de Breonna Taylor, d'Ahmaud Arbery, de Tony McDade et celle de bien d'autres avant eux.

Confrontés aux récents et tragiques événements ainsi qu'au racisme systémique aux États-Unis, nous pleurons celles et ceux dont la vie a été brisée par la brutalité policière et sommes solidaires de celles et ceux qui luttent contre ces injustices. Mais nous devons aller plus loin. Nous devons également penser au-delà de la seule préservation de la vie. Il a fallu un siècle pour que la Déclaration d'indépendance, qui proclamait que tous les hommes étaient égaux, soit ratifiée par le quatorzième amendement de la Constitution, qui assure l'égale protection de la loi. Pourtant, notre pays reste "racialement" divisé entre ceux qui ont et ceux qui n'ont pas : ceux dont la vie et les droits proclamés sont protégés et respectés et ceux dont la vie et les droits sont bafoués.

L'accès à l'information est un droit fondamental de l'être humain et une pierre angulaire de la démocratie. Il est tout aussi essentiel que l'accès aux besoins fondamentaux, à la nourriture, au logement et aux soins. Pourtant, des siècles de racisme ont produit un système où des millions d'Américains ne sont aujourd'hui pas capables de lire, d'écrire ou d'utiliser les outils numériques de base. Beaucoup n'ont toujours pas accès aux livres, aux ordinateurs et aux cours qui leur permettraient d'acquérir les compétences nécessaires au quotidien. Nous ne pouvons accepter une société où l'accès au savoir dépend de la couleur de peau.

Black Lives Matter. Qu'ils disposent des mêmes chances et des mêmes opportunités que tout autre individu est essentiel ! Et par là, les mêmes moyens d'accès à l'éducation et au numérique. C'est pourquoi en 2016, nous avons créé le programme Wash & Learn et transformé plusieurs laveries automatiques du pays en bibliothèques. Cette initiative permet notamment aux habitants des quartiers défavorisés, aux revenus peu élevés, d'accéder à un certain nombre de livres, d'ordinateurs portables, de tablettes et de ressources numériques, en attendant leur linge. Quatre ans plus tard, le programme ne cesse de se développer et plusieurs villes ont accueilli l'initiative : Detroit, Baltimore, Oakland et San Antonio.

Nous ne sommes pas les seuls à partager cette vision et à travailler dans ce sens. De nombreuses bibliothèques publiques aux États-Unis mettent à disposition des livres, des films et organisent des ateliers d'alphabétisation auprès de ces différents publics, favorisent l'apprentissage et s'attaquent à la question de la suprématie blanche. Des organisations comme le Detroit Community Technology Project ont piloté des projets innovants qui mettent la technologie au coeur et au service des communautés. Des personnes telles que les gérants de la laverie automatique Family Laundry à Oakland, en Californie, nous démontrent chaque jour comment les habitants du quartier peuvent se mobiliser pour leur propre sécurité tout en promouvant l'éducation. La liste est longue, tout comme les défis à relever.

" Nous vivons une époque très dangereuse ", écrivait James Baldwin en 1963, quelques mois seulement après l'attentat à la bombe contre l'église de Birmingham et l'assassinat de Medgar Evers. Mais c'est par l'éducation, expliquait-il, que nous changerons ces conditions. Ces mots sonnent juste aujourd'hui. Travaillons donc ensemble pour construire une société où l'accès à l'information et à l'éducation n'est pas déterminé par la "race", l'ethnicité ou l'identité. Ensemble, nous construirons alors une démocratie plus forte et plus inclusive.

Soyons solidaires,

Adam Echelman, directeur de Libraries Without Borders
& Patrick Weil, Président de Bibliothèques Sans Frontières "

Une traduction de Preamoney Tan

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"Nous pleurons aujourd'hui la mort de George Floyd" - Bibliothèques Sans Frontières

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Suite à la mort de George Floyd et face aux nombreuses manifestations contre le racisme et les violences policières aux États-Unis, Adam Echelman, directeur de notre association américaine Libraries Without Borders, et Patrick Weil, président de Bibliothèques Sans Frontières, ont écrit ce texte sur le rôle essentiel de l'accès à l'information et à l'éducation comme pierre angulaire de la démocratie.

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“À la fin, nous nous souviendrons non pas des mots de nos ennemis, mais des silences de nos amis.” (Martin Luther King). http://profsdocs.mlfmonde.org/lappel-des-profsdocs/ Merci Élodie #LFIGC_DocET

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Auteur(S) : Collectif À la fin, nous nous souviendrons non pas des mots de nos ennemis, mais des silences de nos amis.

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Le racisme est une idéologie qui, partant du postulat de l'existence de races au sein de l'espèce humaine, considère que certaines catégories de personnes sont intrinsèquement supérieures à d'autres.

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Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.

Le racisme est une idéologie qui, partant du postulat de l'existence de races au sein de l' espèce humaine, considère que certaines catégories de personnes sont intrinsèquement supérieures à d'autres. Il se différencie ainsi du racialisme qui, partant du même postulat, ne considère pas les races comme inégales. Cette idéologie peut amener à privilégier une catégorie donnée de personnes par rapport à d'autres. Le Petit Larousse a deux définitions du racisme, au sens strict du terme, comme " idéologie fondée sur la croyance qu'il existe une hiérarchie entre les groupes humains, les " races " ; comportement inspiré par cette idéologie ", et au sens large du terme, comme " une attitude d'hostilité répétée voire systématique à l'égard d'une catégorie déterminée de personnes ".

Cette hostilité envers une autre appartenance sociale (que la différence soit culturelle, ethnique - ou tout simplement due à une couleur de peau) - se traduit aussi par des formes de xénophobie ou d' ethnocentrisme. Certaines formes d'expression du racisme, comme les injures racistes, la diffamation raciale, la discrimination, sont considérées comme des délits dans plusieurs pays.

Les idéologies racistes ont servi de fondement à des doctrines politiques conduisant à pratiquer des discriminations raciales, des ségrégations ethniques et à commettre des injustices et des violences pouvant aller, dans les cas extrêmes, jusqu'au génocide selon Abraham Maslow et la pyramide de la haine. Ces idées s'appuyaient initialement non sur des faits scientifiques, mais sur la malédiction de Canaan dans le Livre de la Genèse et sur la " Table des peuples " qui en dérive.

Selon certains sociologues, le racisme s'inscrit dans une dynamique de domination sociale à prétexte racial. Le " racisme inversé " est pour sa part une expression qui use du terme " racisme ", mais décrit un acte ou un propos venant non des membres d'un groupe social dominant, mais d'un groupe anciennement ou actuellement dominé et sans adhérer aux idées racistes sous-tendant le suprémacisme blanc.

Étymologie

Selon le CNRTL, le mot racisme serait apparu en 1902 alors que le mot raciste daterait de 1892.

Selon Charles Maurras, Gaston Méry (1866-1909), pamphlétaire, journaliste collaborateur à La Libre Parole - le journal antisémite et polémiste d' Édouard Drumont - est la première personne connue à avoir utilisé le mot " raciste " en 1894,,.

Toutefois l'adjectif " raciste " et le nom " racisme " ne s'installent dans le vocabulaire général en France qu'à partir des années 1930. Léon Trotski l'emploie en 1930 dans son Histoire de la révolution russe, avec un sens culturel pour qualifier le groupe des Slaves traditionalistes qui défendaient leur culture et leur mode de vie national.

Les deux mots font leur entrée pour la première fois dans le dictionnaire français Larousse en 1932.

Idéologies, perception et pratique

La littérature met, au XIX e siècle, en avant le caractère pluridimensionnel du racisme. On peut distinguer :

sa dimension conceptuelle et idéologique : il s'appuie sur des systèmes de discours qui prétendent à la scientificité ;

sa dimension perceptive : il constitue un regard, un prisme qui oriente et instruit notre perception de " l'Autre " ;

sa dimension pratique : le racisme en actes se manifeste par des actions individuelles (violences, insultes...) ou des systèmes de domination institutionnalisés (apartheid, ségrégation, colonisation, esclavage...).

Race en tant que construction sociale

Si la notion de " race humaine " et le concept du racisme sont partie liée, l'étude de leurs relations nécessite d'opérer une première distinction entre la race en tant que concept biologique et la race en tant que constructivisme social que l'on peut définir comme " un signe ou un ensemble de signes par lesquels un groupe, une collectivité, un ensemble humain est identifié, dans certains contextes historiques précis, cette apparence socialement construite variant suivant les sociétés et les époques ".

Au cours de l'histoire, les définitions sociales de la " race " se sont souvent appuyées sur de présupposés caractères de nature biologique. La race (en tant que construction sociale) est cependant devenue largement indépendante des travaux menés sur la classification biologique des êtres humains qui ont montré que la notion de race humaine n'est pas pertinente pour caractériser les différents sous-groupes géographiques de l'espèce humaine, car la variabilité génétique entre individus d'un même sous-groupe est plus importante que la variabilité génétique moyenne entre sous-groupes géographiques,. Cette conclusion est cependant contestée par A. W. F. Edwards (en) qui critique, dans son article La diversité génétique humaine : l'erreur de Lewontin (en) (2003), l'argument, présenté en 1972 par Richard C. Lewontin The Apportionment of Human Diversity ( La répartition de la diversité humaine), soutenant que la division de l'humanité en races est taxonomiquement invalide.

Le consensus scientifique actuel rejette l'existence d'arguments biologiques qui pourraient légitimer la notion de race, reléguée à une représentation arbitraire selon des critères morphologiques, ethnico-sociaux, culturels ou politiques. Cette autonomie se manifeste pleinement depuis la seconde moitié du XX e siècle où les effets du système de perception raciste perdurent en dépit d'un usage moins fréquent, et malgré le rejet du concept de race par la communauté scientifique.

Théories raciales au XIX e siècle

Essai sur l'inégalité des races humaines est un ouvrage du Français Joseph Arthur de Gobineau paru en 1853 et visant à établir l'existence de races et de différences les séparant. L'ouvrage sera l'un des fondements des idéologies racistes du XX e siècle.[réf. nécessaire]

Système de perception

Le mécanisme perceptif du racisme peut être décomposé en plusieurs opérations logiques.

Focalisation

Le racisme se fonde sur la focalisation du regard du raciste sur une différence, souvent anatomique. Elle peut être " visible " - la pigmentation de la peau - mais ne l'est pas nécessairement : le regard raciste peut exister sans s'appuyer sur des différences visuelles évidentes. La littérature antisémite a ainsi abondamment cherché, sans succès, à définir les critères qui pourraient permettre de reconnaître visuellement les Juifs et a finalement dû mettre en avant des différences invisibles, imperceptibles pour l'œil humain[réf. souhaitée].

Totalisation

Le racisme associe des caractères physiques à des caractères moraux et culturels. Il constitue un système de perception, une " vision syncrétique où tous ces traits sont organiquement liés et en tout cas indistinguables les uns des autres ". L'identification des traits physiques ou la reconnaissance du signe distinctif (l'étoile juive par exemple) génère immédiatement chez le racisant une association avec un système d'idées préconçues. Dans le regard du racisant, " l'homme précède ses actes ". Si la focalisation du regard raciste rend le corps visé plus visible que les autres, il a donc aussi pour effet de faire disparaître l'individualité derrière la catégorie générale de la race.

Essentialisation et limitation

Le raciste considère les propriétés attachées à un groupe comme permanentes et transmissibles, le plus souvent biologiquement. Le regard raciste est une activité de catégorisation et de clôture du groupe sur lui-même.

Hiérarchisation

Le racisme s'accompagne souvent d'une péjoration des caractéristiques du groupe visé. Le discours raciste n'est toutefois pas nécessairement péjoratif. Pour Colette Guillaumin, les " bonnes caractéristiques font, au même titre que les mauvaises caractéristiques, partie de l'organisation perceptive raciste ". La phrase " Les Noirs courent vite " constitue ainsi un énoncé raciste malgré son apparence méliorative[réf. souhaitée].

Le discours raciste peut évoquer la supériorité physique des groupes visés (ainsi la vigueur ou la sensualité des Noirs) pour souligner par contraste leur infériorité intellectuelle. Les qualités qui leur sont attribuées (l'habileté financière des Juifs par exemple) sont la contrepartie de leur immoralité ou alimentent la crainte de leur pouvoir souterrain.

Mais plus encore, au-delà du contenu - positif ou négatif - des stéréotypes racistes, l'activité de catégorisation, de totalisation et de limitation de l'individu à des propriétés préconçues n'est en soi pas une activité neutre du point de vue des valeurs. Dans cette perspective, voir et penser le monde social dans les catégories de la race relève déjà d'une attitude raciste.

Origines

Historiens et ethnologues ne sont pas d'accord sur la question de l'origine du racisme ; deux conceptions principales s'opposent à ce propos. La première considère que le racisme est un sous-produit du capitalisme européen, en lien avec le colonialisme. La seconde que différentes formes de racisme se sont succédé au cours de l'histoire en Europe, et ce depuis l' Antiquité.

Sociétés prémodernes

Il existait entre les historiens, depuis la seconde moitié du XX e siècle, un consensus relativement large pour considérer que l'utilisation de la notion de racisme dans l'Antiquité est un anachronisme. En effet, toutes les sociétés antiques et primitives sont, de notre point de vue contemporain, des sociétés racistes et xénophobes.

Les Anciens Grecs distinguent les peuples de l' Hellade, des autres peuples qu'ils appellent barbares. Presque tous les autres peuples antiques avaient la même représentation duale du Monde en deux races, les peuples apparentés, et les peuples étrangers ou ennemis; cette opposition entre deux collectifs est ce qui définit le domaine politique et le droit des gens. Parmi les peuples considérés comme étrangers, tous ne sont pourtant pas ennemis : les relations militaires, commerciales et diplomatiques instituaient des peuples amis, clients, alliés ou invités qui pouvaient alors être reconsidérés fictivement comme des peuples apparentés.

L'utilisation du terme " race " en tant que synonyme intégral de peuple/nationalité perdure jusqu'à la fin du XIX e siècle. Ainsi, les œuvres littéraires de Jules Verne abondent de formules stéréotypées comme " les Allemands, race industrieuse et organisée ", " les Français, race romantique et galante " ou " les Américains, race entreprenante et dynamique ", jusque dans les conversations entre bons amis d'origines différentes, sans la moindre intention négative dans l'usage du mot.

Race et parenté

Les structures de parenté, donc les questions de race, sont toujours fondamentales et fondatrices dans la représentation que les peuples antiques ou primitifs ont d'eux-mêmes et des autres peuples. Tout le système d'obligation et de solidarité sociale des sociétés antiques ou primitives est basé sur l'appartenance au groupe familial, et à la plus ou moins grande proximité de parenté: l'affiliation ( phylai). On note que celle-ci n'est pas nécessairement biologique, mais peut être la fiction résultant d'une adhésion ou d'une adoption, et d'apparentements de convenance. À côté de la société grecque avec son genè et ses phratries, on trouve des structures politiques claniques chez d'autres peuples comme les Celtes avec les notions de peuples apparentés/alliés. Cette conception dure pendant tout le Moyen Âge et une partie des Temps modernes.

La mythologie et les prescriptions religieuses fixent les règles d' exogamie qui favorisent les alliances hors du groupe consanguin, tout en interdisant celles avec les membres des peuples étrangers. De ce fait, depuis la plus haute Antiquité, jusqu'à ces derniers siècles, les peuples du Monde restent extrêmement endogames, qu'ils soient sédentaires et sans contacts avec des étrangers, ou qu'ils soient au contraire nomades au milieu des peuples étrangers. Dans ce dernier cas, l'identité du groupe est maintenue par des prescriptions sociales ou religieuses interdisant une trop grande proximité de vie et des alliances étrangères qui finiraient par provoquer son assimilation. C'est pourquoi, plus on s'éloigne dans l'histoire, plus on remarque que les peuples qui sont traditionnellement des migrants ou créent une colonie, continuent à se marier dans la moitié du génome dont ils se sont détachés, et non dans le peuple au milieu duquel ils vivent. Il faut remarquer qu'à ces époques, ces règles concernent l'immigration qui ne se fait pas individuellement, mais comme pour les colonies phéniciennes, grecques ou carthaginoises, par groupes complets capables de recréer ailleurs une nouvelle société identique et fermée.

Les questions de guerre et de paix entre les tribus ou les peuples débutent par des refus ou des ruptures d'alliances matrimoniales, et se terminent par des alliances, ou des enchaînements d'alliances, entre les lignages des chefs, et à partir de là la possibilité de relation et d'alliance entre toutes les autres familles. Il importe de préciser que ces prescriptions s'imposent aux groupes, mais pas à des individus isolés ou à des familles désaffiliées.

Bible

Le récit biblique fait recommencer l'histoire de l'Humanité après le déluge, avec les trois fils de Noé, Sem, Cham, et Japhet, dont descendent les trois lignées qui peuplent les rives de la Méditerranée. La Table des peuples de la Genèse donne, avec la descendance de ces trois frères, l'origine généalogique de tous les peuples de la Terre qui sont présentés à la fois comme des peuples généalogiquement distincts, et en même temps apparentés. Ce dernier trait, qui rappelle l'unicité du règne humain, le monogénisme, est une originalité qu'on ne trouve pas chez beaucoup de peuples primitifs qui se réservent l'appellation d'homme, rejetant les autres dans le monde animal. La destruction du temple de Jérusalem par Titus fils de l´empereur Vespasien s'accompagne d'une destruction des généalogies, qui sera pour le peuple Juif la cause de sa dispersion et d'un grand désarroi quant à son identité. Ce genre de représentation généalogique totalisante des différents groupes ethniques connus se retrouve souvent dans les descriptions ethnologiques des peuples primitifs.

Antiquité gréco-romaine

La conception selon laquelle l'utilisation de la notion de racisme dans l'Antiquité est un anachronisme, est remise en question par les travaux de l'historien Benjamin Isaac qui propose la notion de " proto-racisme " traversant l'Antiquité grecque puis romaine, notion qui relève déjà d'un " racisme conceptualisé, fondé sur une argumentation d'allure scientifique qui se veut démonstrative ". La pensée proto-raciste, qui évoluera évidemment au fil des siècles et des déplacements de centres d'influence et de pouvoir, se fonde, selon l'historien, sur deux théories qui ne seront que peu remises en question : d'une part, suivant le traité Des airs, des eaux, des lieux datant du V e siècle av. J.-C. et attribué à Hippocrate, un classement déterministe des groupes humains basé sur la géographique qui définirait " des traits de caractère collectifs immuables ", dans une conception qui induit rapidement une hiérarchisation des peuples[réf. souhaitée].

Maurice Sartre nuance toutefois le propos, expliquant qu'il existe des conceptions divergentes, voire opposées, à cette représentation, citant notamment l'explorateur et historien antique Hérodote ou encore le géographe Strabon qui " montre avec une force tout aussi convaincante les limites de la théorie environnementaliste " dont il ne fait pas usage dans la description qu'il fait des peuples et de leurs mœurs.

Il convient néanmoins de noter que si les arguments de type raciste ont pu servir à justifier la domination des Grecs et des Romains, ils n'ont jamais débouché sur des politiques d'exclusion ni - a fortiori - d'extermination. Au contraire, la capacité d'intégration, d'assimilation voire promotion des étrangers dans l'Empire gréco-romain - dans un relatif respect de leur culture et de leurs traditions - est bien connue des historiens. Néanmoins, on peut voir un lien entre le proto-racisme antique et les théories racistes contemporaines dans une commune " négation des évidences au profit de théories préconçues dont peu importe le bien-fondé scientifique pourvu qu'elles justifient la situation dominante et le statut privilégié d'un groupe ".

Moyen Âge

C'est surtout le Moyen Âge qui donne des arguments aux partisans de l'existence d'un racisme antérieur à la modernité. Pour l'historien spécialiste de l' antisémitisme Gavin I. Langmuir, l'une de ses manifestations serait la cristallisation de l'antijudaïsme des premiers théologiens chrétiens en un antisémitisme chrétien dès le XIII e siècle. D'autres en voient les premières manifestations dès la fin du XI e siècle et les premiers pogroms qui jalonnent la première croisade populaire menée par Pierre l'Ermite. Au XIII e siècle, la crise rencontrée par l'Église catholique, menacée par les hérésies cathares, albigeoises, vaudoises aboutit à une rigidification de sa doctrine qui se manifeste notamment par la création de l' Inquisition dans les années 1230 et par ce que Delacampagne désigne comme la " démonisation " des " infidèles ".

Selon Delacampagne, l'idée que la conversion absout le juif s'efface alors devant la croyance que la judéité est une condition héréditaire et intangible. Ce mouvement n'épargne d'ailleurs pas d'autres catégories de la population. Sa manifestation la plus probante est la mise en place progressive à partir de 1449 d'un système de certificat de pureté de sang (limpieza de sangre) dans la péninsule Ibérique pour accéder à certaines corporations ou être admis dans les universités ou les ordres. Ce mouvement, qui se traduit par le décret de l'Alhambra de 1492, concerne quatre groupes précis : les juifs, les musulmans convertis, les pénitenciés de l'Inquisition et les cagots, c'est-à-dire les descendants présumés de lépreux.

Delacampagne mentionne la ségrégation qui touche cette dernière catégorie de population comme une étape majeure dans la constitution du racisme moderne. Selon lui, c'est la première fois que la discrimination d'un groupe social reçoit au XIV e siècle une justification appuyée sur les conclusions de la science. Les chirurgiens, tel Ambroise Paré, apportent en effet leur caution à l'idée que les cagots, descendants présumés de lépreux, continuent de porter la lèpre bien qu'ils n'en manifestent pas les signes extérieurs.

Dans les sociétés non européennes

Plusieurs études ont mis en avant l'existence d'attitudes que leurs auteurs considèrent comme racistes dans des sociétés extérieures à l'aire culturelle européenne. Au Japon, la transmission héréditaire de l'appartenance à la caste des burakumins jusqu'au début de l' ère Meiji a pu être analysée comme le produit d'une construction symbolique de type raciste. Les travaux menés par l'historien Bernard Lewis sur les représentations développées par la civilisation musulmane à l'égard des autres êtres humains concluent sur l'existence d'un système perceptif qu'il qualifie de raciste, notamment à l'égard des populations noires.

Au Moyen Âge, le racisme des Arabes à l'égard des Noirs, en particulier des Noirs non musulmans, fondé sur le mythe de la malédiction de Cham, le père de Canaan, prononcée par Noé, servit de prétexte à la traite négrière et à l'esclavage, qui, selon eux, s'appliquait aux Noirs, descendants de Cham qui avait vu Noé nu lors de son ivresse (une autre interprétation les rattache à Koush). (Histoire extraite de la Bible). Les Noirs étaient donc considérés comme " inférieurs " et " voués " à l'esclavage. Plusieurs auteurs arabes les comparaient à des animaux. Le poète al-Mutanabbi méprisait le gouverneur égyptien Abu al-Misk Kafur au X e siècle à cause de la couleur de sa peau. Le mot arabe aabd عبد (pl. aabid عبيد) qui signifiait esclave est devenu à partir du VIII e siècle plus ou moins synonyme de " Noir ", prenant une signification similaire au terme " nègre" dans la langue française du XX e siècle. Quant au mot arabe zanj, il désignait de façon péjorative les Noirs, avec une connotation raciale officielle que l'on retrouve dans les textes et discours racialistes. Ces jugements racistes étaient récurrents dans les œuvres des historiens et des géographes arabes : ainsi, Ibn Khaldoun a pu écrire au XIV e siècle : " Les seuls peuples à accepter vraiment l'esclavage sans espoir de retour sont les nègres, en raison d'un degré inférieur d'humanité, leur place étant plus proche du stade de l'animal ". À la même période, le lettré égyptien Al-Abshibi écrivait : " Quand il [le Noir] a faim, il vole et lorsqu'il est rassasié, il fornique ". Les Arabes présents sur la côte orientale de l'Afrique utilisaient le mot " cafre " pour désigner les Noirs de l'intérieur et du Sud. Ce mot vient de kāfir qui signifie " infidèle " ou " mécréant ".

Racisme moderne

Les différents auteurs qui conçoivent le racisme comme une spécificité de la modernité européenne s'accordent pour mettre en avant la conjugaison de trois facteurs dans la genèse de cette nouvelle attitude :

Le développement de la science moderne. Il inaugure un système de perception essentialiste de l'altérité et un système de justification des conduites racistes qui s'appuient sur des théories à prétention scientifique de la race.

Le développement de la libre-pensée antichrétienne qui s'oppose au monogénisme que soutient l'Église catholique.

L'expansion européenne qui débute au XV e siècle. Elle entraîne la mise en place d'un système économique et social esclavagiste, et de traites négrières à destination des colonies ; parallèlement, elle s'accompagne du développement d'une attitude coloniale à l'égard des populations non européennes qui pénètre progressivement la métropole.

Biologisation du social

Alors que l'unité de l'humanité trouvait auparavant son principe à l'extérieur de l'homme, dans son rapport à Dieu, l'homme ne se réfère désormais qu'à lui-même pour se déterminer. Comme en attestent les débats théologiques sur l'âme des Indiens ou des femmes, le rejet de la différence et les hiérarchies sociales s'appuyaient sur une justification religieuse ou basée sur un ordre sacré (caste) ; ils se parent désormais des habits de la justification biologique, renvoyant à l'ordre de la nature. La conception de cette Nature elle-même connaît une mutation profonde : elle devient mesurable, quantifiable, réductible à des lois accessibles à la raison humaine.

Ce changement de regard engendre un système perceptif essentialiste : l'hétérogénéité au sein de l'espèce humaine ne doit son existence qu'à une différence logée dans le corps de l'homme, que les scientifiques européens s'acharneront à mettre en évidence tout au long du et au cours de la première moitié du . Pour Pierre-Henri Boulle, on peut percevoir en France dès la fin du les premières expressions de ce mode de perception. C'est au qu'il se répand parmi les élites politiques, administratives et scientifiques, avant de se généraliser au plus grand nombre dans le courant du .

Pour Colette Guillaumin ce mode de perception se généralise au tournant des et . Dans la première partie de son ouvrage Les origines du totalitarisme, Hannah Arendt date l'apparition de l' antisémitisme, qu'elle différencie de l'antijudaïsme, du début du ; c'est aussi la date d'origine qu'assigne le philosophe Gilbert Varet aux " phénomènes racistes expressément dits ".

La propagation hors de l'Europe apparaît dans cette optique comme un produit de l'influence européenne : André Béteille développe ainsi la thèse d'une " racialisation " du système de castes en Inde après la colonisation britannique. Au Japon, des travaux menés par John Price, Georges De Vos, Hiroshi Wagatsuma ou Ian Neary au sujet des Burakumin parviennent à des conclusions identiques.

Colonisation et esclavage

La question de l'antériorité ou de la postérité du racisme au développement de l'esclavage dans les colonies européennes fait l'objet de nombreux débats. Le consensus s'établit néanmoins au sujet du rôle joué par le développement de l'esclavage sur le durcissement et la diffusion de l'attitude raciale. L'esclavage colonial se développe en effet, paradoxalement, à une époque où, en Europe, l' humanisme, la philosophie des Lumières (philosophie) et la théorie du droit naturel devraient logiquement mener à sa condamnation. Le racisme pourrait être le produit (conscient ou non) de cette contradiction, le seul artifice permettant de refuser à certaines populations le bénéfice de droits fondamentaux reconnus à l'Homme en général consistant à croire à l'existence d'une hiérarchie entre les races.

Selon l'historien américain Isaac Saney, " les documents historiques attestent de l'absence générale de préjugés raciaux universalisés et de notions de supériorité et d'infériorité raciales avant l'apparition du commerce transatlantique des esclaves. Si les notions d'altérité et de supériorité existaient, elles ne prenaient pas appui sur une vision du monde racialisée ".

Racisme scientifique

Le " racisme scientifique ", ou " racialisme " (ou " raciologie "), classifie les êtres humains d'après leurs différences morphologiques en application d'une méthode héritée de la zoologie. Les théoriciens du racialisme comptent des personnes telles que l'anthropologue allemand Johann Friedrich Blumenbach, le français Georges Vacher de Lapouge, partisan de l' eugénisme, l'écrivain français Joseph Arthur de Gobineau, célèbre pour son Essai sur l'inégalité des races humaines, paru en 1853, le Britannique de langue allemande Houston Stewart Chamberlain, dont l'œuvre théorise le rôle historique de la race aryenne comme ferment des classes dirigeantes indo-européennes et le français d'origine suisse George Montandon, auteur d'une taxonomie des races dans son ouvrage La race, les races. Mise au point d'ethnologie somatique, paru en 1933.

Idéologie

En Europe et aux États-Unis, le paradigme racial s'est étroitement articulé à partir du , à l'extérieur avec la politique impérialiste et, sur le plan intérieur, avec la gestion politique des populations minoritaires. Pour Hannah Arendt, " la pensée raciale " est ainsi devenue une idéologie avec l'ère de l'impérialisme débutant à la fin du . L'idéologie raciste devient alors un " projet politique " qui " engendre et reproduit des structures de domination fondées sur des catégories essentialistes de la race ". Le racisme, explique-t-elle, est d'abord la transformation des peuples en races, la diversité humaine n'étant plus expliquée par les influences culturelles acquises par chacun après son arrivée dans le monde, mais au contraire par l'origine. À l'image de la diversité des positions racistes dans le monde académique, les formes de racisme et donc les usages politiques de la race ont fortement varié selon les contextes nationaux et la position occupée par leurs promoteurs dans l'espace politique.

Hantise du métissage

En 2006, théorisant le " mélange humain " (et le distinguant du " métissage ", à fortes connotations racialistes), le philosophe Vincent Cespedes utilise le concept de " mixophobie " ( mixo, " mélange ", phobia, " peur ") pour rendre compte de " la peur du mélange ", fondement psychologique du repli des racistes sur leur race, opposée aux autres " races " avec lesquelles ils ne veulent pas se mélanger. Il oppose à ce concept un autre néologisme : la " mixophilie " (" l'amour du mélange ").

L'un des points fondamentaux d'opposition des doctrinaires racistes est la question de la mixité raciale. La position " mixophobe " se caractérise par un rejet du " métissage ", présenté comme un facteur de dégénérescence des groupes humains. Il existe toutefois un large spectre de positions mixophobes, depuis le rejet pur et simple de tout contact entre les " races " jusqu'à la promotion du métissage, sous réserve du respect des conditions de son efficacité [réf. nécessaire].

Mixophobie radicale

La position mixophobe radicale est le corollaire de la construction du mythe de la pureté de la race qui affirme la supériorité des races pures sur les races dites métissées. L'imaginaire médical de la souillure ou de la contamination du sang en constitue l'un des motifs récurrents. Au milieu du , deux des chefs de file du racisme biologique, Joseph Arthur de Gobineau (1816-1882) et Robert Knox (1791-1862), contribueront largement à l'introduction de cette position en France et en Grande-Bretagne. Les promoteurs du mythe de la race aryenne - Vacher de Lapouge, Houston Stewart Chamberlain, et plus tard Adolf Hitler - qui voient dans la " race germanique " la survivance à l'état pur de la " race indo-européenne " se caractérisent tous par une mixophobie radicale.

Métissage sous condition

Le rejet de la mixité peut connaître des gradations. Nombreux sont les scientifiques qui réfutent la thèse du " choc des hérédités " de Vacher de Lapouge selon laquelle le métissage peut être tenu pour un facteur d'infécondité. Pour les partisans du métissage, les bienfaits de celui-ci restent toutefois conditionnés au respect de certaines règles. Comme l'affirment la majorité des raciologues, pour que le métissage soit profitable, il convient notamment que " la distance entre les races ne soit pas trop grande ". Pour ces mixophobes modérés, comme les philosophes Gustave Le Bon, Ernest Renan, Théodule Ribot ou la grande majorité des polygénistes républicains, seul le métissage entre les races blanches ne présente aucun risque et devrait être préconisé.

Pour les rares mixophiles, le métissage peut répondre à deux préoccupations :

" l'acclimatement ", qui figure au centre des préoccupations des colonialistes. Les Européens sont en effet jugés inaptes à s'adapter aux climats tropicaux des colonies. Le métissage apparaît comme le moyen d'acquérir, en s'unissant aux indigènes, les caractéristiques qui leur permettront de surmonter ce handicap physiologique.

l'amélioration des races inférieures. Le " sang régénérateur " du Blanc peut pour certains raciologues, être un facteur d'amélioration de la race. Un métis sera ainsi jugé pour le monogéniste Armand de Quatrefages comme plus évolué qu'un Noir.

Conséquences politiques de la mixophobie

La hantise du métissage ne s'accompagne pas nécessairement d'une prescription politique : dans l'Essai sur l'inégalité des races humaines, qui énonce la première philosophie de l'histoire basée sur le concept de race, le pessimisme ne fait que ruminer la décadence de la civilisation occidentale dont l'essence aurait été altérée par la contamination du sang de la race blanche. S'il voit dans la pénétration des idées républicaines l'une des manifestations de cette dégénérescence, il n'en tire pas de conséquences politiques : le processus en cours lui semble irréversible. Cette position est toutefois restée extrêmement marginale et la longue liste des suiveurs de Gobineau a tiré de ses postulats des conclusions nettement plus volontaristes.

La position mixophobe conduit à la défense d'une stricte séparation des groupes humains constitués en races. Sur le plan de la politique extérieure, les mixophobes se caractérisent souvent par des positions anti-colonialistes, conséquences de leur refus du modèle assimilationniste produit par la colonisation. Gobineau, Robert Knox, Gustave Le Bon, ou Hitler marquent tous leur réprobation devant les aventures coloniales de leurs pays respectifs. Le philosophe Pierre-André Taguieff considère que l' ethno-différentialisme est l'actualisation sur des bases culturalistes de cette position mixophobe.

Sur le plan de la politique intérieure, la conséquence logique de ce racisme d'exclusion est l'instauration d'un système ségrégationniste : les lois de Nuremberg en Allemagne, les lois Jim Crow aux États-Unis ou l' apartheid sud-africain en sont autant de manifestations. La défense de la pureté de la race peut aussi aboutir à un racisme " purificateur " ou d'extermination ; c'est celui qui sera mis en œuvre par le régime nazi avec le génocide des Juifs et des Tziganes. La mixophobie est aussi, comme pour Vacher de Lapouge ou le régime nazi, l'une des positions idéologiques compatibles avec l' eugénisme.

À l'opposé, le racisme mixophile s'incarne au dans une position colonialiste et assimilationniste dont l'objectif est la " réduction universelle des différences [...] à un modèle unique ", celui de l' impérialisme occidental.

Racisme impérialiste

Suprématie de la " race blanche " et idéologie coloniale

La suprématie de la race blanche ou caucasienne est un postulat sur lequel s'accordent très largement les scientifiques, philosophes et hommes politiques du XIX e siècle [réf. nécessaire]. Combiné avec la mission civilisatrice, le suprématisme blanc est un élément fondamental de l' idéologie coloniale. Une fois opérée la conquête, il constitue aussi le principe justificatif des législations opérant des distinctions de droit sur une base raciale, la forme paroxystique de cet ordre juridique inégalitaire étant la ségrégation raciale.

Dans le cadre de la " colonisation britannique apparaît l'expression suprématie blanche ". La conception racialiste naît au croisement du développement des États coloniaux et des théories scientifiques contemporaines. À la fin de XIX e siècle, le racisme est pour l'historien Nicolas Lebourg " une réaction dans tous les sens du terme " : c'est une impulsion à l'encontre de l'évolution du monde qui fait se côtoyer de nombreuses ethnies et une aspire à le " restaurer ".

Les idéologies coloniales des pays se réclamant d'un fonctionnement démocratique se sont trouvées confrontées au problème de leur légitimité, au regard des principes censés régir leur ordre politique et juridique. En France tout particulièrement, elle doit surmonter sous la Troisième République le paradoxe de l'affirmation d'une volonté de conquête et d'assujettissement d'une part, et de principes émancipateurs et égalitaires d'autre part. Le programme colonial français ne peut se réaliser que par l'affirmation d'une infériorité tenue pour évidente et incontestable des populations visées, laquelle justifie une mission civilisatrice dont le fardeau repose sur les seules épaules de la race blanche.

Darwinisme social

Dans la deuxième moitié du XIX e siècle, les rapports entre science et politique évoluent considérablement. Les personnalités politiques recourent non seulement à l'autorité des scientifiques, dont le prestige va croissant, pour légitimer leurs décisions. Mais plus encore, ils sont imprégnés d'une représentation du monde qui voit dans le mécanisme de la nature la loi organisatrice de la destinée humaine : la vogue du paradigme évolutionniste constitue la toile de fond scientifique de l'idéologie coloniale de la fin du .

Le système évolutionniste d' Herbert Spencer, traditionnellement tenu pour le précurseur du " darwinisme social ", marque un glissement de la théorie darwinienne du monde naturel au monde social. Postulant, avec Lamarck mais contre Darwin, l'hérédité des caractères acquis, Spencer considère que le libre jeu du marché, qui est selon lui le plus à même d'assurer efficacement " la sélection des plus aptes ", doit être le moteur du progrès humain. Le libéralisme de Spencer, qui se traduit notamment par un refus des visées coloniales étatistes, ne prône pas d'interventions de l'État dans le processus civilisateur (les États y sont au contraire amenés à disparaître). Étendu aux collectifs, nationaux ou ethniques, conçus comme des entités homogènes, le mot d'ordre évolutionniste de Spencer connaîtra cependant une large fortune dans le camp colonialiste, au travers du concept de " lutte des races ".

Selon cette conception, la lutte que se livreraient depuis l'origine les différents groupes humains doit conduire à la domination des races les plus aptes et à la disparition inexorable des races inférieures. Après la conquête de l'Algérie par la France, les médecins français, constatant la baisse de la population " indigène ", n'y verront que la confirmation d'une extinction prochaine et prévisible de la race arabe, qu'ils jugent inadaptée aux nouvelles conditions de leur temps. La lutte des races n'implique ainsi pas nécessairement un processus violent d'extermination : les tenants du darwinisme social sont persuadés que les races inférieures disparaîtront silencieusement de la surface du globe, " sans que l'homme blanc et civilisé ait à se souiller les mains d'un sang innocent ".

Loisir de masse : zoos humains

Sur le continent européen lui-même, le succès énorme des zoos humains constitue pour Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Sandrine Lemaire l'une des modalités de transmission du " racisme scientifique " à une large partie de la population. À partir des années 1870, ces zoos exposent dans les grandes capitales européennes et américaines, jusque dans les années 1930, des hommes et des femmes issus des peuples colonisés dans un environnement reconstitué, aux côtés des bêtes sauvages. Le Jardin d'acclimatation de Paris par exemple, lors d'expositions, a exhibé - à côté des animaux - des ressortissants d'ethnies diverses derrière des barreaux, et ceci jusqu'en 1931. Le principe en sera repris pour les Expositions universelles, les Expositions coloniales et jusqu'aux foires régionales. Ces exhibitions humaines contribuent à fixer " un rapport à l'autre fondé sur son objectivation et sa domination ". Elles s'insèrent dans le schéma évolutionniste en mettant en scène la frontière entre civilisés et sauvages et s'accompagnent du déploiement d'un racisme populaire dans la grande presse.

Perfectibilité des races et question de l'assimilation

Une fois les territoires conquis, la question de l'administration des populations colonisées fut à l'origine de nombreux débats. Dans quelle mesure ces peuples inférieurs pouvaient être associés à la gestion de leurs territoires ? La France, initialement porteuse d'un modèle assimilationniste qui visait à l'exportation des institutions françaises sur le territoire colonial, se tourna progressivement vers une politique d'association pendant qu'elle appliquait à travers l' indigénat un régime d'exception aux populations conquises.

Cet ordre juridique exorbitant au droit commun trouvait sa justification dans deux principes qui peuvent être considérés comme complémentaires. D'un côté, un principe pragmatique considérait que le maintien de l'ordre colonial nécessitait des règles et des sanctions plus sévères à l'encontre des indigènes. Rien ne devait laisser paraître que la pression du colonisateur se desserrât un jour. De l'autre, un principe idéologique, qui prenait racine dans une perception raciste du colonisé, n'entendait pas laisser voix au chapitre à des peuples qui n'était pas dignes, pas aptes ou pas murs pour exercer un pouvoir à l'égal des colonisateurs.

L'étude des races, à travers l' anthropologie ou l' ethnologie, fut largement mobilisée : elle devait permettre de déterminer avec qui le pouvoir colonial pouvait s'associer, quelles étaient les races civilisables et celles qui étaient par nature rétives ou incapables d'accéder à un niveau supérieur de civilisation. En Algérie, ce travail aboutit à la construction de l'opposition entre Arabes et Kabyles. Considéré comme plus proche biologiquement et culturellement de la " race française ", le Kabyle est présenté comme un allié potentiel contre l'Arabe, présenté comme fier, nomade, insoumis et fainéant.

La notion de " race " qui s'élabore dans la situation d'occupation coloniale n'est cependant pas uniforme. Des présupposés plus ou moins biologisants s'opposent dans des conceptions concurrentes de la race. Une grande partie des anthropologues conclut ainsi à l'origine biologique de l'inégale perfectibilité des races. Cependant, selon l'historienne Emmanuelle Saada, les représentations de la majorité des élites coloniales empruntent peu au modèle anthropologique des " raciologues " mais se fondent sur une conception " organique " des rapports entre le milieu et la culture. L'imprégnation du milieu et les habitudes multi-séculaires sont considérées comme les déterminants de comportements sociaux largement réifiés et essentialisés : chaque " race " possède des caractéristiques psychologiques et des aptitudes qui lui sont propres. Seul un travail de longue haleine, basé sur l'éducation de plusieurs générations successives, peut conduire les indigènes à s'arracher à leur civilisation originelle pour embrasser les principes supérieurs qui gouvernent les " races européennes ".

Ces deux conceptions partagent toutefois le présupposé du différentialisme racial et se rejoignent dans leurs conclusions pratiques. Dans tous les cas, le retard biologique ou civilisationnel des races inférieures nécessite de prolonger leur mise sous tutelle et le maintien d'un ordre juridique et politique différencié entre métropole et colonies et, sur le territoire colonial, entre colons et colonisés. La mission civilisatrice imposa donc des mesures à double tranchant. Si elle fut un frein à la mise en œuvre d'une politique radicalement ségrégationniste, elle justifia le maintien d'une tutelle présentée comme indispensable à l'accomplissement du dessein civilisateur que s'octroyaient les colonisateurs.

Antisémitisme et nationalisme

Dans la deuxième moitié du , la question de la hiérarchisation au sein de la race blanche est sur le continent européen au cœur de deux phénomènes appelés à jouer un rôle prépondérant dans les deux conflits mondiaux du : l'exacerbation des rivalités nationales et la montée de l' antisémitisme.

Distinction entre l'Aryen et le Sémite

La distinction opérée au sein de la " race blanche " entre Aryens et Sémites constitue l'un des vecteurs de la biologisation de l' antisémitisme. En France, Vacher de Lapouge est parmi les premiers à prétendre donner une caution scientifique à la doctrine aryaniste, en s'appuyant " sur des bases anthropométriques, et plus particulièrement craniométriques ".

Si la méthode de Lapouge est rapidement discutée, la distinction entre Aryens et Sémites est d'usage courant au sein des milieux politiques ou savants européens. Le philosophe Ernest Renan distingue ainsi les Indo-européens des Sémites ; les seconds, novateurs quand ils ont introduit le monothéisme, doivent selon lui s'effacer devant les premiers qui sont désormais appelés à gouverner le genre humain.

En Allemagne, particulièrement à l' Université de Göttingen, autour de Karl Otfried Müller (1797-1840), se met en place la doctrine du miracle grec : les Grecs athéniens auraient été les plus purs de la race aryenne, ce qui permettait d'évacuer les hypothèses sémites, mésopotamiennes ou égyptiennes des origines dudit miracle grec.

Mythe aryen nationalisé

Comme le note l'historien George L. Mosse, le racisme est à l'origine d'un système symbolique de mythes et de symboles qui, s'emparant de la question des origines, des difficultés et des triomphes de la race, dessine une trajectoire qui tend à se confondre avec le récit national en construction. Le stéréotype national physique, qui s'élabore au prend, en Allemagne par exemple, une apparence raciale (l'Allemand blond...).

L'usage du mythe aryen, rapidement récupéré en Allemagne par le nationalisme de droite, illustre bien les effets de cette concurrence nationale. Si pour le Français Vacher de Lapouge la race aryenne a une signification strictement zoologique, elle prend avec Houston Stewart Chamberlain un tournant nationaliste. La " race germanique " devient, sous la plume de cet essayiste d'origine britannique évoluant dans les milieux wagnériens, la plus pure des branches de la race aryenne. Outre des Juifs, la doctrine aryaniste permet aux Allemands de se distinguer des Latins et en particulier des Français, considérés comme inférieurs car métissés.

Pour faire face à ce glissement de l'usage de l'aryanisme, défavorable à la nation française, Renan refuse, comme nombre de ses compatriotes, notamment républicains, le concept de " race pure " et défend la thèse du métissage historique des peuples européens. Le refus de l'aryanisme se présente comme le refus du jeu de l'exacerbation des rivalités nationales. Le sentiment anti-allemand influencera néanmoins en France les études de psychologie des peuples et de leurs caractères nationaux. S'il place la race aryenne au sommet de la hiérarchie des races, Hippolyte Taine distingue en son sein les " races germaniques " des races latine et hellénique. Les premières, " inclinées vers l'ivrognerie et la grosse nourriture " par la fréquentation des forêts humides et froides, s'opposent aux secondes dont l'environnement favorable a permis le développement d'une culture raffinée.

Anglo-saxonisme contre l'immigration

Les enjeux diffèrent considérablement outre-Atlantique où la problématique raciale est essentiellement concentrée sur la distinction entre Blancs et Noirs. Toutefois, en réaction à l' immigration irlandaise massive des années 1840 due à la " crise de la pomme de terre ", et dans le contexte de la guerre avec le Mexique, est forgé aux États-Unis le concept d'" anglo-saxonisme ", également nommé par l'acronyme WASP (White Anglo-Saxon protestant). Il connaîtra une grande fortune lorsqu'à la fin du une campagne visant à restreindre l'immigration en provenance du sud et de l' est de l'Europe, menée notamment par Madison Grant, cherchera à vanter la supériorité de la " race nordique " sur les autres " races blanches ".

Politique

Racisme d'État

Le racisme d'État est historiquement une ségrégation raciste institutionnalisée et, à l'ère moderne, une discrimination systémique qui implique l'État.

L'historien américain George M. Fredrickson (en) recense trois régimes politiques " ouvertement racistes " au : le sud des États-Unis sous les lois Jim Crow (1865-1963), l' Afrique du Sud sous l' apartheid (1948-1991), l' Allemagne nazie (1933-1945). Ces régimes présentent la caractéristique commune d'afficher une idéologie officielle explicitement raciste et d'avoir institutionnalisé dans la loi une hiérarchie présentée comme naturelle et indépassable entre le groupe dominant et le groupe dominé. L'une des mesures les plus significatives de cet arsenal juridique ségrégationniste est la prohibition des mariages interraciaux ; elle transcrit dans l'ordre juridique l'idéologie mixophobe de la " pureté de la race ". Sur le plan économique, la restriction des opportunités du groupe ségrégué le maintient dans un état de pauvreté qui alimente le discours sur sa prétendue infériorité.

Après l'abolition de la ségrégation raciale aux États-Unis, en 1967, les militants Stokely Carmichael et Charles V. Hamilton (en) publient le livre Le Pouvoir Noir: pour une politique de libération aux États-Unis (en) où ils conceptualisent, sous les appellations de " racisme institutionnel " et " racisme systémique ", l'idée d'un racisme voilé qui continuerait à structurer l'ordre social. Carmichael et Hamilton y écrivent que le racisme individuel est souvent identifiable, mais que le racisme institutionnel est moins perceptible en raison de sa nature " moins ouverte, beaucoup plus subtile ".

Racisme actuel

Au début du XXI e siècle, le terme de " race " reste toujours d'usage courant dans certains milieux et le racisme se manifeste toujours sur les cinq continents sous des formes plus ou moins directes.

Racisme individuel

Le racisme à l'échelle des relations individuelles se traduit par des paroles ou des actes racistes envers d'autres individus. Le racisme individuel est étroitement lié d'une part à la xénophobie, la haine, le bellicisme, l' ethnisme, l' intolérance et l' idéologie de supériorité culturelle ou personnelle, d'autre part au déclassement social et au ressentiment. Généralement le racisme, comme position directrice, est déduit (de signes extérieurs) ; il peut aussi être induit (de comportements). Il est affirmation d'une logique identitaire ou réaction à une logique identitaire. C'est le passage de l'induction à la déduction qui est fondateur pour la politisation du racisme[réf. nécessaire] .

Racisme politique

En raison de la connotation très négative du mot en Occident, peu de partis politiques se revendiquent ouvertement comme racistes. De nombreux partis d' extrême droite ont cependant été accusés de véhiculer des discours de ce type à travers des positions xénophobes. L'apologie du racisme étant condamnée, ils peuvent promouvoir des doctrines dérivées comme l' ethno-différencialisme ou le racialisme.

Au Zimbabwe, le parti ZANU du président Robert Mugabe a mis en place une politique visant à exproprier les fermiers blancs, invoquant une redistribution corrigeant l'injustice passée où ceux-ci recevaient préférentiellement les terres,,.

Dans les pays occidentaux, des mouvements suprémacistes noirs prônent la supériorité de la race noire. Ce fut notamment le cas du New Black Panthers Party,, un temps représenté par Khalid Abdul Muhammad. En France, la Tribu Ka de Kémi Séba, qui prônait la supériorité de la race noire et la séparation des races, a été dissous pour provocation à la haine raciale.

" Néo-racisme "

Dans la période post-coloniale, est apparu ce que les auteurs appellent le néo-racisme, un " racisme sans races ", différentialiste et culturel, qui se focalise sur les différences culturelles et non sur l' hérédité biologique comme le racisme classique. Dans ce néo-racisme, la catégorie " immigration " est devenue un substitut contemporain à la notion de " race ". Le racisme différentialiste consiste à dire que puisqu'il ne peut y avoir hiérarchie des races ni des cultures, celles-ci ne doivent cependant pas se mélanger mais rester séparées et cloisonnées,.

Lutte contre le racisme

Réfutation du concept de race

La publication de la " déclaration sur la race " en 1950 par l' UNESCO encouragera nombre de biologistes à rappeler régulièrement l'absence de validité scientifique de la notion de " races humaines ". On peut citer notamment Albert Jacquard, auteur de L'Équation du nénuphar en 1998.

La revue Science a publié en février 2008 l'étude génomique la plus complète effectuée à cette date. Les chercheurs ont comparé des fragments d'ADN de 650 000 nucléotides chez 938 individus appartenant à 51 ethnies. La conclusion de ces travaux est qu'il existe sept groupes biologiques parmi les hommes : les Africains subsahariens, les Européens, les habitants du Moyen-Orient, les Asiatiques de l'Est, les Asiatiques de l'Ouest, les Océaniens et les Indiens d'Amérique. Howard Cann, chercheur de la fondation Jean-Dausset, cosignataire, précise : " Tous les hommes descendent d'une même population d'Afrique noire, qui s'est scindée en sept branches au fur et à mesure du départ de petits groupes dits fondateurs. Leurs descendants se sont retrouvés isolés par des barrières géographiques (montagnes, océans...), favorisant ainsi une légère divergence génétique ". En approfondissant encore leur étude, les généticiens ont pu déterminer des sous-groupes : huit en Europe et quatre au Moyen-Orient, mais avec moins de certitude.

Selon une étude de l'expert Chao Tian, en 2009, ayant calculé les distances génétiques (Fst) entre plusieurs populations en se basant sur l' ADN autosomal, les Européens du Sud tels que les Grecs et Italiens du Sud apparaissent soit à peu près autant distants des Arabes du Levant ( Druzes, Palestiniens) que des Scandinaves et Russes, soit plus proches des premiers. Un Italien du Sud est ainsi génétiquement deux fois et demie plus proche d'un Palestinien que d'un Finlandais,, mais une telle distance avec les Finlandais n'est pas représentative des distances entre les européens, elle s'explique parce que les Finlandais sont mélangés avec des asiatiques sibériens, d'affinité proche des Sami, les Finlandais sont donc un peuple génétiquement assez isolé des autres européens (y compris des Scandinaves et des Russes) ce qui les éloigne du reste des européens sur le plan des distances génétiques. De même les Italiens du Sud constitue un groupe plus distant. Plus globalement les principaux peuples européens montrent une grande proximité génétique entre eux qui les différencient nettement des populations extra-européennes.

En outre, la portion du génome humain relative à la couleur de la peau, en l'occurrence le gène codant la production de la mélanine, ne représente qu'une infime partie de l'ensemble de ce génome (trois gènes communs aux vertébrés sur les 36 000 gènes du génome[précision nécessaire]). Cf. à ce sujet, l'article Couleur de la peau.

Législation

Les pratiques racistes constituent une violation des droits de l'homme et sont réprimées par de nombreux pays (parfois sous l'appellation de hate speech, ou " discours de haine ": voir Législation internationale sur le discours de haine).

Pour la plupart des pays occidentaux, la discrimination et le racisme sont beaucoup plus que des délits, punis pénalement ; ils représentent également une atteinte aux valeurs qui fondent la démocratie. Celle-ci reconnaît l'égale dignité de chaque citoyen à participer à la chose publique, à poursuivre son bonheur et son épanouissement indépendamment de sa naissance.

En France, par exemple, le législateur n'a cessé au fil du temps, et particulièrement après la Seconde Guerre mondiale, de compléter le dispositif législatif afin de réprimer plus efficacement toutes les formes de racisme. Dès 1881, la loi sur la liberté de la presse punit la diffamation raciste " d'un emprisonnement de un mois à un an et d'une amende de 1 000 F à 1 000 000 de francs ".

Il a pour cela créé ou modifié en 1990 ( loi Gayssot) un certain nombre d'incriminations d'une part dans le code pénal, d'autre part dans la loi du 29 juillet 1881 sur la liberté de la presse et dans la loi relative à la communication audiovisuelle. La loi de 1881 avait déjà été modifiée par la loi du relative à la lutte contre le racisme, qui punit entre autres l' injure raciste, la discrimination raciale effectuée par un agent dépositaire de l'autorité publique.

La loi de 1972 introduit en outre à l'art. 24 de la loi de 1881 la disposition suivante :

" Ceux qui, par l'un des moyens énoncés à l'article 23, auront provoqué à la discrimination, à la haine ou à la violence l'égard d'une personne ou d'un groupe de personnes à raison de leur origine ou de leur appartenance à une ethnie, une nation, une race ou une religion déterminée, seront punis d'un emprisonnement d'un mois à un an et d'une amende de 2 000 F à 300 000 F ou de l'une de ces deux peines seulement[128] . "

La peine prévue est aujourd'hui " d'un an d'emprisonnement et de 45 000 euro d'amende ou de l'une de ces deux peines seulement ",

Sur le plan international, c'est en premier lieu à l'Unesco qu'il incombe de promouvoir la lutte contre le racisme, comme le déclare ouvertement la charte constitutive de l'institution de 1945. En pratique, la visibilité de l'action de cette organisation onusienne dans ce domaine est aujourd'hui très réduite quand on la compare à la protection du patrimoine mondial.

Sondages

D'après un sondage mené sur 1 011 personnes entre les 17 et par l' institut CSA, un tiers des Français se déclarait raciste, sans toutefois préciser dans quelle acception de ce terme. Toujours selon la même enquête, 63 % de la population pensait que " certains comportements peuvent justifier des réactions racistes ". Un sondage similaire réalisé au Québec du au par l'institut Léger Marketing, prétendait donner comme analyse que 59 % des Québécois étaient faiblement, moyennement ou fortement racistes. Comme le précédent, ce sondage réalisé dans le contexte d'un débat parfois tendu sur la question des accommodements raisonnables a déclenché une polémique dans la province, en particulier sur la même absence de définition claire au concept de " racisme ". La question posée était " Vous, personnellement, à quel point vous considérez-vous raciste ? ".

Les études scientifiques sur le racisme ne sont jamais menées de manière aussi directe, mais par l'utilisation de différentes questions servant à définir des indicateurs de racisme.

Bibliographie

Ouvrages généraux analysant le racisme

Benedetto Croce, " Formations historiques et formations naturelles ", in L'Histoire comme pensée et comme action, 1938

Hannah Arendt, " La Pensée raciale avant le racisme " in Les Origines du totalitarisme, Tome II , Chapitre 2. 1951

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Articles

Témoignages

John Howard Griffin, Dans la peau d'un Noir, en 1961

En 1984, une expérience a été menée en Suisse, à l'initiative du réalisateur Yvan Dalain et du sociologue Jean-Pierre Friedmannqui, qui consistait à réunir dans un refuge pendant quatre jours, huit personnes, racistes et victimes du racisme. Filmé à la manière d'une téléréalité, ils ont abouti à un documentaire intitulé "Au cœur du racisme", où chacun des protagonistes a pu exprimer son point de vue et son témoignage aux autres participants.

Au cœur du racisme, (partie 1), document vidéo de la Radio télévision suisse.

Au cœur du racisme, (partie 2), document vidéo de la Radio télévision suisse.

Ouvrages ayant influencé les doctrines racistes

Notes et références

La ↑ génétique et la biologie humaine constatent l'existence, d'un côté, de différents haplogroupes dans l'ADN des êtres humains, et d'un autre côté de groupes de différents phénotypes et couleurs de peau, des yeux ou des cheveux, mais ces groupes ne se recoupent pas (c'est l'une des raisons pour lesquelles on ne peut pas parler de " races ") et les différences de phénotype ne sont pas tranchées d'un groupe à l'autre, mais présentent de nombreuses nuances intermédiaires (cf.: Georges Peters, Racismes et races : histoire, science, pseudo-science et politique, Éditions d'en bas, Paris 1986 sur [1] consulté le 22 novembre 2010) : les Grecs anciens, contrairement à une idée répandue, n'utilisaient pas de concept de ce type (c'est donc par abus que l'on peut lire en français race hellénique pour Έλληνική ἔθνος) mais désignaient les groupes humains par les termes de γένος / genos signifiant " famille, clan, tribu ", de λάος / δῆμος / laos signifiant " peuple assemblé, foule ", de dêmos signifiant " peuple du lieu, citoyens " et de Dictionnaire de sociologie, Armand Colin, Paris 2010, ).ἔθνος / éthnos signifiant " gens de même origine " (cf.: Gilles Ferréol (dir.),

Dans l'article " Racisme " de l'" Pour affirmer les supériorités raciales, il faut supposer l'existence de races humaines ; le raciste sous-entend ou pose clairement qu'il existe des races pures, que celles-ci sont supérieures aux autres, enfin que cette supériorité autorise une hégémonie politique et historique. Or ces trois points soulèvent des objections considérables. D'abord, la quasi-totalité des groupes humains actuels sont le produit de métissages, de sorte qu'il est pratiquement impossible de caractériser des " races pures ". Il est déjà très difficile de classer les groupes humains selon des critères biologiques toujours imprécis. Enfin, la constante évolution de l'espèce humaine et le caractère toujours provisoire des groupes humains rendent illusoire toute définition de la race fondée sur des données Encyclopaedia Universalis, l'écrivain Albert Memmi souligne que ethniques stables. Bref, l'application du concept de pureté biologique aux groupes humains est inadéquate. Ce concept est un terme d'élevage, où la race, prétendument pure, est d'ailleurs obtenue par des métissages contrôlés. Quand on l'applique à l'homme, on confond souvent groupe biologique et groupe linguistique ou national ; ainsi en est-il de la notion d'homme aryen, dont se sont servis Gobineau et ses disciples nazis. Il n'est pas impossible enfin que cette notion contienne implicitement la référence à un phantasme de la pureté. ", extrait " Présupposés du racisme, sur universalis.fr

↑ Gilles Ferréol (dir.), Dictionnaire de sociologie, Armand Colin, Paris 2010,

Selon cette interprétation ↑ Japhet est considéré comme l'ancêtre des Européens : cf.: Eric Foner & Randall Kennedy, (en) Brown at 50.

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Définitions ↑ lexicographiques et étymologiques de " racisme " du Trésor de la langue française informatisé, sur le site du Centre national de ressources textuelles et lexicales

Définitions ↑ lexicographiques et étymologiques de " raciste " du Trésor de la langue française informatisé, sur le site du Centre national de ressources textuelles et lexicales

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Georges-Elia Sarfati, ↑ Discours ordinaires et identités juives, Berg, 1999, 287 pages, p. 192 .

Le slavophilisme, le messianisme de l'arriération, a fondé sa philosophie sur l'hypothèse que le peuple russe et son église sont démocratiques en eux-mêmes, alors que la Russie officielle n'est qu'une bureaucratie allemande qui lui a été imposée par Pierre le Grand. (...) Tout cela met fin (...) aux dernières révélations des ↑ racistes : {{citation}}, [réf. souhaitée] "

Pierre Tévanian parle de racisme comme concept (↑ La Mécanique raciste, Dilecta, Paris, 2008), Pierre-André Taguieff de racisme-idéologie (La Force du préjugé, Gallimard, Paris, 1990).

↑ Pierre Tévanian parle du racisme comme percept, Taguieff du racisme-préjugé, Colette Guillaumin de " système perceptif raciste ".

↑ Taguieff parle de racisme-discrimination.

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Célèbre définition de ↑ Carl Schmitt. Voir aussi : Archéologie de la violence. La guerre dans les sociétés primitives (1977) de Pierre Clastres, et pour l'histoire une étude ancienne, mais solide de la Bibliothèque de synthèse historique, sur l'origine clanique des États : A. Moret, G. Davy, Des Clans aux empires. L'organisation sociale chez les primitifs et dans l'Orient ancien, Paris, 1922, collection l'Évolution de l'Humanité, Flammarion.

↑ Ou droit de la guerre

Voyez les définitions classiques : " Parent : qui est de la même famille. (...) Parenté : consanguinité (...) Race : collectif. Lignée de tous ceux qui viennent de la même famille (...) ", in ↑ Dictionnaire de l'Académie française, 4e édition 1768. Voyez aussi de Claude Lévi-Strauss, l'introduction des Structures élémentaires de la parenté, et ses considérations sur le métissage dans Race et culture (1971).

" Chacune de ces communautés s'identifie politiquement à un lignage, bien que la plupart de ses membres n'appartiennent pas à ce lignage, et tous les lignages sont des branches d'un seul et unique clan. Chacune des divisions territoriales d'une tribu se trouve ainsi coordonnée avec une branche correspondante de ce clan dominant, de sorte que les relations entre les diverses parties d'une tribu, qu'elles soient séparées ou qu'elles soient unies, sont conceptualisées et exprimées au sein d'un système de valeur basé sur la filiation ". ↑ Evans Pritchard, Anthropologie sociale, 1969, Payot, Paris, "Les Études anthropologiques modernes", p. 130-136.

En particulier tout l'exposé sur la généalogie des peuples des Gaules chez ↑ Henri Hubert, Marcel Mauss, Les Celtes et l'expansion celtique jusqu'à l'époque de la Tène, Paris, 1932, Albin Michel, p. 139 à 311. Les Germains cessent d'être considérés comme parents lorsqu'ils cessent d'être militairement alliés.

Voir ↑ Jacques Heers, Le Clan familial au Moyen Âge, Paris, 1993, PUF, Quadriges. Voir aussi l'organisation politique des peuples claniques comme la République de Gênes ou les clans écossais.

L'" impureté des frontières extérieures ", selon la formule de ↑ Mary Douglas, est territoriale, mais avant tout celle qui interdit les alliances matrimoniales étrangères comme dans le régime des castes. De la souillure, chapitre 7, "Les frontières extérieures", Paris, 1971, Payot, p. 138-141. Louis Moulinier, Le Pur et l'impur dans la pensée des Grecs, d'Homère à Aristote, Paris, 1952, Études et commentaires,

C'est ce que remarque ↑ Max Weber dans La Ville, à propos des règles d'impureté interdisant aux anciens Juifs de fréquenter les gentils, et évidemment de se marier avec eux. On trouve des règles équivalentes chez les Arabes, ainsi que chez les Génois, les Auvergnats ou les Irlandais formant des colonies migrantes. Sur ces derniers, cf. Evans Pritchard, Anthropologie sociale, 1969, Payot, Paris, "Les Études anthropologiques modernes", p. 130-136

On mentionnera aussi les ↑ Celtes avec le ver sacrum au cours duquel une partie importante d'un peuple se mettait en marche pour chercher un nouveau lieu d'installation où ils fondaient une nouvelle cité.

Le rapt, c'est-à-dire l'alliance forcée qui est refusée, se retrouve à l'origine de nombreuses guerres, ainsi que l'évoque l'↑ Iliade concernant les causes de la guerre de Troie.

L'histoire des familles royales est l'histoire des relations diplomatiques entre leurs peuples. Nombreux sont les exemples, comme l'alliance d'Israël et de l'Égypte à l'époque de la ↑ XXIe dynastie, avec celle de Salomon, fils du roi David et la fille de Simamon, roi de Tanis, puis son union légendaire avec la reine de Saba, et plus près de nous la soumission et la sédentarisation du peuple Viking avec la conversion et l'alliance de leur chef, Rollon avec la princesse Gisèle, fille du roi Charles le Simple en 912. Cette alliance ou cet apparentement originel qui permet à deux peuples de se dire amis, peut être une reconstruction mythique comme celle qu'on trouve entre les Grecs et Rome où plusieurs gentes qui se donnaient une origine troyenne, ou celle entre les Bretons et les Romains avec l'arrivée légendaire des Albins pour peupler Albion au commencement de certaines versions du Roman du roi Arthur.

↑ Genèse 10. De nombreux Atlas se sont plu à cartographier les aires de dispersion des tribus issues des fils de Noé.

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Maurice Sartre, Les Grecs et les Romains étaient-ils racistes ?, in revue L'Histoire, no 291, octobre 2004

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↑ Vincent Cespedes, Ibid., " La mixophilie, l'amour du mélange, consiste d'abord à chercher la rencontre avec l'Autre, et non à apprendre la culture de l'Autre - que celui-ci peut d'ailleurs fort mal représenter. " (p. 269).

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Voir sur l'ensemble de ces points, Carole Reynaud-Paligot, ↑ La République raciale, op. cit., " Réception et usages des problématiques raciologiques au sein du monde colonial, p. 221-279.

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" votre objectif est-il aussi de lutter contre le racisme? - [...] je ne prétends pas combattre le racisme car il ne s'agit pour moi pas d'une question scientifique, mais plutôt d'un positionnement éthique et politique. "

"Je cherche à identifier ce qui rend les hommes modernes uniques", sur https://www.letemps.ch/,

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Distances génétiques (Fst) autosomales calculées par ↑ Chao Tian et al. 2009:

Grec-Druze : 0.0052, Grec-Bédouin : 0.0064, Grec-Palestinien : 0.0057, Grec-Russe : 0.0108, Grec-Suédois : 0.0084,

Italiens du Sud-Druze : 0.0057, Italien du Sud-Bédouin : 0.0079, Italien du Sud-Palestinien : 0.0064, Italien du Sud-Russe : 0.0088, Italien du Sud-Suédois : 0.0064

Autres distances génétiques (Fst) autosomales calculées par Nelis et al. 2009 :

Italiens du Sud - Lettoniens : 0.0150, Italiens du Sud - Finlandais (Helsinki) : 0.0160

Espagnols - Lettoniens : 0.0100, Espagnols - Finlandais (Helsinki) : 0.0110

Européens - Chinois 0.1100, Européens - Africains (Yoruba) 0.1530

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" several distinct regions can be distinguished within Europe: 1) Finland, 2) the Baltic region (Estonia, Latvia and Lithuania), Eastern Russia and Poland, 3) Central and Western Europe, and 4) Italy, with the southern Italians being more "distant" "

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↑ Loi no 90-615 du 13 juillet 1990 tendant à réprimer tout acte raciste, antisémite ou xénophobe

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Voir aussi

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Articles connexes

Relatif au racisme :

Opposé au racisme :

Associations en Europe

Liens externes

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Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Le racisme est une idéologie qui, partant du postulat de l'existence de races au sein de l' espèce humaine, considère que certaines catégories de personnes sont intrinsèquement supérieures à d'autres. Il se différencie ainsi du racialisme qui, partant du même postulat, ne considère pas les races comme inégales.

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Nelson Mandela est né en 1918 dans le village de Mvezo en Afrique du Sud. À cette époque, les Noirs sont mis à l'écart de la société. Les Blancs veulent développer le pays pour eux seuls.

Nelson Mandela, l'enfant noir, va mettre fin au régime de séparation des noirs et des blancs. Il reçoit le prix Nobel de la paix en 1993 et meurt en 2013.

Comment a-t-il fait pour permettre aux Noirs d'Afrique du Sud d'avoir le même statut que les Blancs ?

Mandela devient le premier dans sa famille à aller à l'école. Il reçoit une éducation à la fois africaine et européenne. Il ira ensuite dans la seule université qui accepte les Noirs. Il découvre l'ANC, un mouvement politique qui défend les mêmes idées que lui. Il en devient l'un des responsables. Ce mouvement non violent n'accepte pas l'apartheid. Cette politique qui divise socialement et géographiquement les Noirs et les Blancs. En 1960, un massacre a lieu lors d'une manifestation. Il y a 69 morts, les policiers ont tiré dans la foule. Mandela et des membres de l'ANC décident de pratiquer des actions violentes, des sabotages contre des lieux qui sont des symboles de l'apartheid.

En 1962, Mandela est arrêté. Il restera 27 ans en prison condamné aux travaux forcés. Il devient un modèle pour les autres détenus et pour les personnes qui dénoncent l'apartheid. Le monde entier est indigné et fait pression sur l'Afrique du Sud,

En 1990 il est libéré.

En 1991, le système raciste de l'apartheid est aboli

En 1994, Nelson Mandela est élu président de la République.

Réalisateur : Jacques Azam

Producteur : Milan Presse, France Télévisions

Année de production : 2014

Publié le 01/12/14

Modifié le 04/02/21
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Pourquoi il y a des personnes racistes ?

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Moulin à paroles - Écouter pour bien parler

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Découvrez chaque semaine, les nouveautés éducatives pour apprendre autrement : vidéos explicatives, méthodologie et quiz en ligne Lumni utilise votre adresse email afin de vous adresser des newsletters. Pour exercer vos droits, contactez-nous. Pour en savoir plus, cliquez ici .

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Moi toit, c'est pas moi - Le respect des différences

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GRAINES DE CITOYENS        Les yeux dans les yeux - Le respect des différences

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GRAINES DE CITOYENS        Les yeux dans les yeux - Le respect des différences

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Graines de citoyens est une série de films animés qui vise à sensibiliser les plus jeunes au respect des différences et les éveiller aux droits  de l'homme. Chaque épisode aborde une thématique : la discrimination, la liberté d’expression, le logement, la différence, ou encore le racket.

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Vidéos pour lutter contre les racismes. Deux courts-métrages destinées aux jeunes publics et aux ados

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Vidéos pour lutter contre les racismes. Deux courts-métrages destinées aux jeunes publics et aux ados

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Le mélange des couleurs

Un jour, on ne sait pas bien pourquoi, les couleurs se mettent à avoir peur les unes des autres...Un court métrage d'animation, avec un graphisme original et coloré, pour sensibiliser les jeunes publics (5-9 ans) à la tolérance, l'altérité et la diversité.

Voir la vidéo sur notre chaîne Dailymotion Réalisation : La Générale de Production - 2016, 2min20. Un film du Musée national de l'histoire de l'immigration avec le soutien de la DILCRA et du CGET
J'en vois de toutes les couleurs

Voir la vidéo sur notre chaîne Dailymotion Réalisation : SansBlanc - 2016, 2min55. Un film du Musée national de l'histoire de l'immigration avec le soutien de la DILCRA et du CGET
Un court métrage d'animation destiné aux ados et jouant sur les stéréotypes racistes

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Un jour, on ne sait pas bien pourquoi, les couleurs se mettent à avoir peur les unes des autres...Un court métrage d'animation, avec un graphisme original et coloré, pour sensibiliser les jeunes publics (5-9 ans) à la tolérance, l'altérité et la diversité. Voir la vidéo sur notre chaîne Dailymotion Réalisation : La Générale de Production - 2016, 2min20.

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Muhammad Ali, sobre el racismo en EEUU hace casi 50 años: "¿Por qué Tarzán, rey de la jungla en África, es blanco?"

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Muhammad Ali, sobre el racismo en EEUU hace casi 50 años: "¿Por qué Tarzán, rey de la jungla en África, es blanco?"

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Pocos deportistas han hecho más que Muhammad Ali en la lucha por los derechos de los negros en Estados Unidos. El mítico campeón del mundo de boxeo no sólo fue un referente en el ring, sino también fuera.

Tal fue así que se cambió su nombre 'de esclavo', Cassius Clay, por el que consideraba que debía ser el más propio de los suyos y se codeó con figuras como Malcolm X, aunque acabaron rompiendo su amistad por sus diferencias, precisamente, en cómo ejercer su derecho a la protesta.

La relevancia de Ali fue más allá del puro deporte por entrevistas como la que se ha recuperado estos días con motivo de la muerte de George Floyd y las protestas que se han desencadenado en Estados Unidos. En 1971, Ali dio un diagnóstico sobre el racismo campante en su país con ejemplos perfectamente entendibles de la cultura norteamericana... y aún con vigencia.

Lo hizo en el popular show ' Parkinson', de la BBC, presentado por el veterano Michael Parkinson (no deja de ser irónico, ya que el propio Ali padeció esta enfermedad hasta el fin de sus días). Entre risas del público, el legendario boxeador explicó hasta qué punto los negros estaban arrinconados entonces para la sociedad americana.

Este es el extracto de aquella charla, que separa en tres reflexiones para acabar en una misma conclusión:

" Siempre quise saber por qué Tarzán era el rey de la jungla en África y era blanco. Un hombre blanco con un pañal en África aullando: '¡ah, ah, ah, ah!'. ¿Vieron Tarzán? Pelea con los africanos, y rompe mandíbulas a los leones. Además, Tarzán habla con los animales, y los africanos que han estado allí durante siglos no pueden hablar con los animales. Sólo puede Tarzán.
Siempre me he preguntado por qué Miss América siempre ha sido blanca, con todas las mujeres bellas negras que hay en Estados Unidos. Hermosos bronceados, cuerpos esculturales... Tanta diversidad y siempre escogen el blanco. Y Miss Mundo siempre es blanca y Miss Universo siempre es blanca.
"Siempre me he preguntado por qué Miss América siempre ha sido blanca, con todas las mujeres bellas negras que hay en Estados Unidos"
Luego hay cosas como los puros de la Casa Blanca, la sopa de cisne blanco, el jabón Rey Blanco, papel de nubes blancas, peces de anillo blanco, cera de suelo Tony el Blanco... ¡Todo es blanco! La tarta de cabello de ángel es blanca... pero la tarta del diablo es de chocolate.

Yo decía: "mamá, ¿por qué es todo blanco?". Siempre me lo preguntaba. Hasta el Presidente vive en la Casa Blanca. Y María tenía un corderito blanco como la nieve, y Blancanieves... Todo era blanco. Santa Claus es blanco.
Y todo lo malo es negro. El patito feo era negro, el gato negro trae mala suerte, y si te amenazo, es un 'blackmail' (chantaje). Le dije: 'mamá, ¿por qué no lo llaman 'whitemail'? ¡Ellos mienten también!'. Siempre fui muy curioso, y así es como supe que algo iba mal".

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Muhammad Ali, sobre el racismo en EEUU hace casi 50 años: "¿Por qué Tarzán, rey de la jungla en África, es blanco?"

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Pocos deportistas han hecho más que Muhammad Ali en la lucha por los derechos de los negros en Estados Unidos . El mítico campeón del mundo de boxeo no sólo fue un referente en el ring, sino también fuera.

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"Lettre adressée à mes amis blancs qui ne voient pas où est le problème..." - Virginie Despentes (France Inter)

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"Lettre adressée à mes amis blancs qui ne voient pas où est le problème..." - Virginie Despentes (France Inter)

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Virginie Despentes est écrivaine. Dans cette lettre, rédigée après la manifestation en soutien à Adama Traoré et adressée à "ses amis blancs qui ne voient pas où est le problème", elle dénonce le déni du racisme et explique en quoi "être blanc" constitue un privilège.

"En France, nous ne sommes pas racistes mais je ne connais pas une seule personne noire ou arabe qui ait ce choix" : Virginie Despentes © Getty / Nora Carol Photography

Paris, le 3 juin 2020

Lettre adressée à mes amis blancs qui ne voient pas où est le problème.

En France nous ne sommes pas racistes mais je ne me souviens pas avoir jamais vu un homme noir ministre. Pourtant j'ai cinquante ans, j'en ai vu, des gouvernements. En France nous ne sommes pas racistes mais dans la population carcérale les noirs et les arabes sont surreprésentés. En France nous ne sommes pas racistes mais depuis vingt-cinq ans que je publie des livres j'ai répondu une seule fois aux questions d'un journaliste noir. J'ai été photographiée une seule fois par une femme d'origine algérienne. En France nous ne sommes pas racistes mais la dernière fois qu'on a refusé de me servir en terrasse, j'étais avec un arabe. La dernière fois qu'on m'a demandé mes papiers, j'étais avec un arabe. La dernière fois que la personne que j'attendais a failli rater le train parce qu'elle se faisait contrôler par la police dans la gare, elle était noire. En France on n'est pas raciste mais pendant le confinement les mères de famille qu'on a vues se faire taser au motif qu'elles n'avaient pas le petit papier par lequel on s'auto-autorisait à sortir étaient des femmes racisées, dans des quartiers populaires. Les blanches, pendant ce temps, on nous a vues faire du jogging et le marché dans le septième arrondissement. En France on n'est pas raciste mais quand on a annoncé que le taux de mortalité en Seine Saint Denis était de 60 fois supérieur à la moyenne nationale, non seulement on n'en a eu un peu rien à foutre mais on s'est permis de dire entre nous " c'est parce qu'ils se confinent mal ". C'est en Seine-Saint-Denis qu'il y a le moins de médecins par habitant de tout le territoire. Ils ont pris le RER tous les jours pour que le travail essentiel à notre vie commune continue d'être assuré. Dans le Centre, c'était " garden-party" tous les jours, en poussette, à vélo, en voiture, à pieds... il ne manquait que les trottinettes. Mais il a fallu qu'on commente : "C'est qu'ils se confinent mal"

J'entends déjà la clameur des twitteurs de service, s'offusquant hargneusement comme ils le font chaque fois qu'on prend la parole pour dire quelque chose qui ne corresponde pas à la propagande officielle : " quelle horreur, mais pourquoi tant de violence ? "

Comme si la violence ce n'était pas ce qui s'est passé le 19 juillet 2016. Comme si la violence ce n'était pas les frères de Assa Traoré emprisonnés. Ce mardi, je me rends pour la première fois de ma vie à un rassemblement politique de plus de 80 000 personnes organisé par un collectif non blanc. Cette foule n'est pas violente. Ce 2 juin 2020, pour moi, Assa Traoré est Antigone. Mais cette Antigone-là ne se laisse pas enterrer vive après avoir osé dire non. Antigone n'est plus seule. Elle a levé une armée. La foule scande : Justice pour Adama. Ces jeunes savent ce qu'ils disent quand ils disent si tu es noir ou arabe la police te fait peur : ils disent la vérité. Ils disent la vérité et ils demandent la justice. Assa Traore prend le micro et dit à ceux qui sont venus " votre nom est entré dans l'histoire ". Et la foule ne l'acclame pas parce qu'elle est charismatique ou qu'elle est photogénique. La foule l'acclame parce que la cause est juste. Justice pour Adama. Justice pareille pour ceux qui ne sont pas blancs. Et les blancs nous crions ce même mot d'ordre et nous savons que ne pas avoir honte de devoir le crier encore, en 2020, serait une ignominie. La honte, c'est juste le minimum.

Je suis blanche. Je sors tous les jours de chez moi sans prendre mes papiers. Les gens comme moi c'est la carte bleue qu'on remonte chercher quand on l'a oubliée. La ville me dit tu es ici chez toi. Une blanche comme moi hors pandémie circule dans cette ville sans même remarquer où sont les policiers. Et je sais que s'ils sont trois à s'assoir sur mon dos jusqu'à m'asphyxier - au seul motif que j'ai essayé d'esquiver un contrôle de routine - on en fera toute une affaire. Je suis née blanche comme d'autres sont nés hommes. Le problème n'est pas de se signaler " mais moi je n'ai jamais tué personne " comme ils disent " mais moi je ne suis pas un violeur ". Car le privilège, c'est avoir le choix d'y penser, ou pas. Je ne peux pas oublier que je suis une femme. Mais je peux oublier que je suis blanche. Ça, c'est être blanche. Y penser, ou ne pas y penser, selon l'humeur. En France, nous ne sommes pas racistes mais je ne connais pas une seule personne noire ou arabe qui ait ce choix.

Virginie Despentes

Habillage

Claire M SInger - A different Place

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"Lettre adressée à mes amis blancs qui ne voient pas où est le problème..." - Virginie Despentes

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Virginie Despentes est écrivaine. Dans cette lettre, rédigée après la manifestation en soutien à Adama Traoré et adressée à "ses amis blancs qui ne voient pas où est le problème", elle dénonce le déni du racisme et explique en quoi "être blanc" constitue un privilège.

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"Cher frère blanc" - Léopold Sedar Senghor

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"Cher frère blanc" - Léopold Sedar Senghor

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Cher frère blanc,
Quand je suis né, j'étais noir,
Quand j'ai grandi, j'étais noir,
Quand je suis au soleil, je suis noir,
Quand je suis malade, je suis noir,
Quand je mourrai, je serai noir.

Tandis que toi, homme blanc,
Quand tu es né, tu étais rose,
Quand tu as grandi, tu étais blanc,
Quand tu vas au soleil, tu es rouge,
Quand tu as froid, tu es bleu,
Quand tu as peur, tu es vert,
Quand tu es malade, tu es jaune,
Quand tu mourras, tu seras gris.

Alors, de nous deux,
Qui est l'homme de couleur ?

Il semblerait que ce poème soit attribué à tort à Léopold Sédar SENGHOR. En effet, ces lignes n'apparaissent dans aucun de ses écrits. Voir l'explication de M. Pierre-Yves SENGHOR dans les commentaires ci-dessous.

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Poème à mon frère blanc de Léopold Sédar SENGHOR sur UnJourUnPoeme.fr : lectures, commentaires, recueils

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Cher frère blanc, Quand je suis né, j'étais noir, Quand j'ai grandi, j'étais noir, Quand je suis au soleil, je suis noir, Quand je suis malade, je suis noir, Quand je mourrai, je serai noir.

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26 Mini-Films for Exploring Race, Bias and Identity With Students (Published 2017)

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To help teachers make the most of these films, we also provide a grab-bag of teaching ideas, related readings and student activities.

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Contre les violences racistes, les « majors » organisent une journée sans musique (La Croix)

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Contre les violences racistes, les « majors » organisent une journée sans musique (La Croix)

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Mardi 2 juin doit être un " Black-Out Tuesday " (mardi débranché) pour la musique. En soutien contre les violences policières visant les Afro-Américains aux États-Unis, les principales maisons de disques vont suspendre leur activité. De très nombreux labels indépendants et artistes se sont associés à cette initiative lancée par les trois " majors ", Warner Music Group, Sony Music et Universal Music.

→ REPORTAGE. Mort de George Floyd : le cri de l'Amérique noire

L'initiative, qui utilise le mot-clé #TheShowMustBePaused (" le spectacle doit faire une pause ", décalage avec l'expression " The Show Must Go On "), a été lancée par deux cadres de l'industrie musicale, Jamila Thomas et Brianna Agyemang, toutes les deux noires et travaillant chez Atlantic Records, filiale de Warner Music Group.

L'industrie musicale, " qui a tiré profit de façon prédominante de l'art noir ", argumentent-elles,doit protéger et mettre en valeur la communauté noire. " Ce n'est pas une initiative de 24 heures ", ajoutent-elles sur leur site dédié. " Nous allons mener ce combat à long terme. Un plan d'action sera annoncé. "

Ce mardi sans musique sera " une journée pour observer, prendre contact et s'organiser ", selon Universal Music. Sony Music annonce également " une journée d'action consacrée à des changements significatifs dans notre société, dès maintenant et dans l'avenir ". De nombreux producteurs de podcasts, musicaux ou non, ont également indiqué qu'ils suspendraient leurs programmes mardi.

Depuis le décès de George Floyd, mort " par homicide " à cause de la " pression exercée sur son cou " par la police, selon le rapport que le médecin légiste officiel en charge de son autopsie a publié le premier juin, de nombreuses personnalités de la musique se sont élevées contre le racisme.

Quincy Jones et Derek Martin prennent la parole

Les Rolling Stones, David Guetta, Massive Attack, Beyoncé, Rihanna, Quincy Jones... ont envoyé des messages de soutien aux manifestants. " C'est difficile de trouver les mots, parce que j'ai fait face au racisme toute ma vie ", a tweeté le producteur et musicien Quincy Jones. " Cela dit, il refait surface et, bon sang, il est temps de s'y attaquer une bonne fois pour toutes. "

Le chanteur américain de soul Derek Martin, né en 1938 dans le ghetto de Detroit (Michigan) berceau de la Motown, et qui a donc vécu la ségrégation, a rendu un hommage bouleversant à George Floyd, le 1er juin, sur sa chaîne YouTube.

" Again and again est un hommage à George Floyd et à toutes les âmes noires mortes à cause du racisme aux États-Unis. J'ai enregistré cette chanson à Paris... J'ai 81 ans, je suis né à Detroit. Je connais la ségrégation. J'ai marché avec Martin Luther King. J'étais derrière James Brown sur scène et j'ai crié haut et fort : " Je suis noir et je suis fier ! " J'ai pleuré pendant 24 heures quand Barack Obama a été élu. C'était si difficile à croire, un président noir à la Maison-Blanche. Aujourd'hui je suis dévasté... Aujourd'hui, comme avant... Encore et encore... Quand cela va-t-il s'arrêter ? Pouvons-nous enfin respirer maintenant ? " écrit Derek Martin.

Du groupe The Pearls à une reprise du tube Happy de Pharrell Williams, Derek Martin a traversé l'histoire de la musique noire américaine. Il veut croire aujourd'hui que la jeune génération peut arrêter la victimisation, défendre son avenir, et faire cesser les violences. Le vétéran leur adresse ce message d'espoir : " La vie est un cadeau. Dieu nous a tous créés à l'identique. N'arrêtez jamais de croire et de prier. Que Dieu vous bénisse tous ! "

À découvrir

Les cas de violences policières visant les Noirs sont récurrents aux États-Unis, et depuis des décennies. Malgré...

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Contre les violences racistes, les " majors " organisent une journée sans musique

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Les trois plus grandes maisons de disques mondiales, Universal, Sony et Warner, appellent à une journée sans musique mardi 2 juin en soutien au mouvement contre les violences policières racistes. Les Rolling Stones, Quincy Jones, David Guetta, Derek Martin, Beyoncé... de nombreux artistes protestent depuis la mort de George Floyd.

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Michael Jordan, Kylian Mbappé... Les sportifs s'engagent contre le racisme aux Etats-Unis (L'Express)

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Michael Jordan, Kylian Mbappé... Les sportifs s'engagent contre le racisme aux Etats-Unis (L'Express)

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De nombreuses stars du mond du sport à travers le monde ont déploré la mort d'un homme noir lors de son interpellation qui a entraîné des manifestations dégénérant parfois en émeutes.

Les réactions se multiplient aux Etats-Unis et dans le reste du monde après la mort de George Floyd pendant une arrestation de police à Minneapolis lundi 25 mai. La mort de cet homme de 46 ans ravive les débats sur les violences policières vis-à-vis de la minorité afro-américaine, alors que les manifestations se poursuivent. Les sportifs ont également participé au débat en soutenant les manifestants sur les réseaux sociaux.

Dernier en date, la légende du basket Michael Jordan a dénoncé dans un communiqué le "racisme enraciné" aux Etats-Unis, se disant "profondément attristé, véritablement en souffrance et totalement en colère" après la mort le 25 mai de George Floyd. "Nous en avons assez", a poursuivi Michael Jordan, se disant "aux côtés de ceux qui dénoncent le racisme enraciné et la violence envers les personnes de couleur dans notre pays".

LIRE AUSSI >> "A Minneapolis, comme partout aux Etats-Unis, être Noir, c'est vivre la peur au ventre"

"Nous devons poursuivre les expressions pacifiques contre l'injustice et demander la reconnaissance des responsabilités", a affirmé celui qui refusait de prendre position sur des questions sociales et politiques pendant sa carrière de joueur.

Dimanche, le Britannique Lewis Hamilton, sextuple champion du monde de F1, a, lui, dénoncé le silence des "plus grandes stars" de la F1 "dominée par les blancs". "Je sais qui vous êtes et je vous vois", a ajouté le roi actuel des circuits sur Instagram.

Derek Chauvin, le policier blanc qui a maintenu pendant de longues minutes son genou sur le cou de Floyd, qui se plaignait de ne plus pouvoir respirer, a été arrêté et inculpé d'homicide involontaire. Mais les manifestations ont continué de se multiplier et, parfois, de se terminer en émeutes au point que des couvre-feux ont été décrétés dans plusieurs villes.

LIRE AUSSI >> De la mort de George Floyd aux émeutes, retour sur une semaine d'embrasement

Ils rejoignent ainsi la cohorte de voix émanant de la NBA (basket), de la NFL (football américain) et d'autres sports aux Etats-Unis, mais aussi à travers le monde, exigeant des changements sur la façon dont sont traités les Noirs dans ce pays en particulier par les policiers.

Le joueur des Boston Celtics Jaylen Brown a conduit quinze heures pour participer à une manifestation pacifique à Atlanta (Géorgie). Selon Roger Goodell, dirigeant au sein de la NFL, les rassemblements violents "reflètent la souffrance, la colère et la frustration que tant d'entre nous ressentons".

Tennis, football...

La joueuse de tennis Serena Williams a posté une vidéo sur Instagram d'une jeune fille submergée par l'émotion s'adressant à une réunion publique: "Nous sommes des Noirs et nous ne devrions pas avoir à nous sentir comme ça". Sa compatriote et phénomène du tennis Coco Gauff a réagi dans une vidéo sur le réseau social TikTok: "Suis-je la prochaine?".

Dans une vidéo publiée sur Instagram, le tennisman américain Frances Tiafoe, 81e joueur mondial, a également dénoncé le racisme dans son pays, et condamné la mort de George Floyd. Gaël Monfils, Naomi Osaka ou Jo-Wilfried Tsonga ont fait de même.

Trois joueurs noirs de Bundesliga ont également rendu hommage ce week-end sur les terrains allemands à Floyd. Le geste le plus spectaculaire a été celui de l'attaquant français de Mönchengladbach Marcus Thuram, fils du champion du monde français 1998 Lilian Thuram, qui a mis un genou à terre dimanche pour célébrer un but. Juste après le match, son club a publié sur Twitter une photo de son joueur, le genou à terre et le regard tourné vers le sol, avec la légende en anglais: "No explanation needed" ("Pas besoin d'explication").

LIRE AUSSI >> "Les racines du mal résident dans la pauvreté endémique des Afro-Américains"

Ce geste a été popularisé par le joueur de NFL Colin Kaepernick, devenu un porte-voix des protestations aux Etats-Unis contre les violences policières, notamment contre les minorités de couleur.

Peu après, le jeune attaquant anglais de Dortmund Jadon Sancho (20 ans) a affiché un T-shirt portant l'inscription "Justice for George Floyd", également après avoir marqué un but. Samedi, c'est l'Américain Weston McKennie du club de Schalke 04, qui avait arboré un brassard "Justice pour George". "Pouvoir utiliser cette tribune pour attirer l'attention sur un problème qui dure depuis trop longtemps, ça fait du bien!!!", a tweeté McKennie, 21 ans, à l'issue de la rencontre.

La star du football français, Kylian Mbappé, a également écrit un message sur Twitter : "Justice for George".

La star de la NBA LeBron James avait réagi dès mercredi, tout comme l'entraîneur des Golden State Warriors, Steve Kerr qui avait tweeté: "C'est un meurtre. Ecoeurant".

La révolte était teintée de douleur pour l'ancien joueur des Warriors et des San Antonio Spurs Stephen Jackson, qui connaissait la victime. "Floyd était mon frère. On s'appelait 'les jumeaux'. Mon frère était au Minnesota parce qu'il changeait de vie, il conduisait des camions (...) et vous l'avez tué. Je suis en route pour le Minnesota. Justice sera faite", a-t-il écrit sur son compte Instagram.

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Michael Jordan, Kylian Mbappé... Les sportifs s'engagent contre le racisme aux Etats-Unis

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Les réactions se multiplient aux Etats-Unis et dans le reste du monde après la mort de George Floyd pendant une arrestation de police à Minneapolis lundi 25 mai. La mort de cet homme de 46 ans ravive les débats sur les violences policières vis-à-vis de la minorité afro-américaine, alors que les manifestations se poursuivent.

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Vidéo. "Je veux vivre" : le cri de Keedron Bryant, Noir américain de 12 ans

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Profondément affecté par la mort de George Floyd, un Africain-Américain de 46 ans étouffé par un agent de police à Minneapolis, un jeune chanteur de gospel interprète a capella une chanson qui a ému les internautes. Dans Je veux vivre, Keedron Bryant raconte sa peur.

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How to Make this Moment the Turning Point for Real Change (en anglais)

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Photo by Xena Goldman

As millions of people across the country take to the streets and raise their voices in response to the killing of George Floyd and the ongoing problem of unequal justice, many people have reached out asking how we can sustain momentum to bring about real change.

Ultimately, it's going to be up to a new generation of activists to shape strategies that best fit the times. But I believe there are some basic lessons to draw from past efforts that are worth remembering.

First, the waves of protests across the country represent a genuine and legitimate frustration over a decades-long failure to reform police practices and the broader criminal justice system in the United States. The overwhelming majority of participants have been peaceful, courageous, responsible, and inspiring. They deserve our respect and support, not condemnation - something that police in cities like Camden and Flint have commendably understood.

On the other hand, the small minority of folks who've resorted to violence in various forms, whether out of genuine anger or mere opportunism, are putting innocent people at risk, compounding the destruction of neighborhoods that are often already short on services and investment and detracting from the larger cause. I saw an elderly black woman being interviewed today in tears because the only grocery store in her neighborhood had been trashed. If history is any guide, that store may take years to come back. So let's not excuse violence, or rationalize it, or participate in it. If we want our criminal justice system, and American society at large, to operate on a higher ethical code, then we have to model that code ourselves.

Second, I've heard some suggest that the recurrent problem of racial bias in our criminal justice system proves that only protests and direct action can bring about change, and that voting and participation in electoral politics is a waste of time. I couldn't disagree more. The point of protest is to raise public awareness, to put a spotlight on injustice, and to make the powers that be uncomfortable; in fact, throughout American history, it's often only been in response to protests and civil disobediencethat the political system has even paid attention to marginalized communities. But eventually, aspirations have to be translated into specific laws and institutional practices - and in a democracy, that only happens when we elect government officials who are responsive to our demands.

Moreover, it's important for us to understand which levels of government have the biggest impact on our criminal justice system and police practices. When we think about politics, a lot of us focus only on the presidency and the federal government. And yes, we should be fighting to make sure that we have a president, a Congress, a U.S. Justice Department, and a federal judiciary that actually recognize the ongoing, corrosive role that racism plays in our society and want to do something about it. But the elected officials who matter most in reforming police departments and the criminal justice system work at the state and local levels.

It's mayors and county executives that appoint most police chiefs and negotiate collective bargaining agreements with police unions. It's district attorneys and state's attorneys that decide whether or not to investigate and ultimately charge those involved in police misconduct. Those are all elected positions. In some places, police review boards with the power to monitor police conduct are elected as well. Unfortunately, voter turnout in these local races is usually pitifully low, especially among young people - which makes no sense given the direct impact these offices have on social justice issues, not to mention the fact that who wins and who loses those seats is often determined by just a few thousand, or even a few hundred, votes.

So the bottom line is this: if we want to bring about real change, then the choice isn't between protest and politics. We have to do both. We have to mobilize to raise awareness, and we have to organize and cast our ballots to make sure that we elect candidates who will act on reform.

Finally, the more specific we can make demands for criminal justice and police reform, the harder it will be for elected officials to just offer lip service to the cause and then fall back into business as usual once protests have gone away. The content of that reform agenda will be different for various communities. A big city may need one set of reforms; a rural community may need another. Some agencies will require wholesale rehabilitation; others should make minor improvements. Every law enforcement agency should have clear policies, including an independent body that conducts investigations of alleged misconduct. Tailoring reforms for each community will require local activists and organizations to do their research and educate fellow citizens in their community on what strategies work best.

But as a starting point, here's a report and toolkit developed by the Leadership Conference on Civil and Human Rights and based on the work of the Task Force on 21st Century Policing that I formed when I was in the White House. And if you're interested in taking concrete action, we've also created a dedicated site at the Obama Foundation to aggregate and direct you to useful resources and organizations who've been fighting the good fight at the local and national levels for years.

I recognize that these past few months have been hard and dispiriting - that the fear, sorrow, uncertainty, and hardship of a pandemic have been compounded by tragic reminders that prejudice and inequality still shape so much of American life. But watching the heightened activism of young people in recent weeks, of every race and every station, makes me hopeful. If, going forward, we can channel our justifiable anger into peaceful, sustained, and effective action, then this moment can be a real turning point in our nation's long journey to live up to our highest ideals.

Let's get to work.

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How to Make this Moment the Turning Point for Real Change

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As millions of people across the country take to the streets and raise their voices in response to the killing of George Floyd and the ongoing problem of unequal justice, many people have reached out asking how we can sustain momentum to bring about real change.

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Pourquoi en parle-t-on ?

Parce qu'un Américain à la peau noire a été tué par un policier blanc, le 25 mai. Sa mort, filmée par des passants, provoque l'indignation aux États-Unis, et à travers le monde.

George Floyd, un Américain à la peau noire, a été tué par un policier blanc le 25 mai, dans la ville de Minneapolis. Depuis, aux États-Unis, des centaines de milliers de personnes manifestent pour dénoncer la façon dont les Noirs sont traités dans le pays.

Que s'est-il passé le 25 mai à Minneapolis ?

Ce jour-là, George Floyd est arrêté dans la rue par la police. Il est soupçonné d'avoir utilisé de la fausse monnaie dans un magasin. Alors qu'il n'est pas armé, George Floyd est plaqué au sol comme un dangereux criminel.

Des passants, choqués, filment l'arrestation. Sur la vidéo, on voit que le policier appuie sur le cou de George Floyd avec son genou, l'empêchant de respirer. George Floyd finit par mourir étouffé.

D'énormes manifestations de soutien

La mort de George Floyd a soulevé beaucoup d'indignation dans la population. Depuis, d'énormes manifestations ont lieu dans plusieurs villes des États-Unis. Par endroits, des violences ont éclaté, et l'armée a dû intervenir pour rétablir l'ordre.

D'autres pays sont émus par la mort de George Floyd. En France, par exemple, des rassemblements pacifiques ont eu lieu pour lui rendre hommage.

Pourquoi tant d'émotion ?

Parce que cette mort est très choquante. Mais aussi parce que ce n'est pas la première fois que ce genre de drame se produit aux États-Unis.

Cela fait plusieurs années que les Noirs du pays se plaignent de racisme et de violence de la part des policiers blancs. Depuis 2013, il existe même un slogan pour dénoncer cette situation, " Black Lives Matter ", ce qui veut dire : " Les vies des Noirs comptent. "

Une colère aggravée par le coronavirus

La mort de George Floyd survient alors que beaucoup de Noirs américains se sentent maltraités par la police, mais aussi par l'épidémie de Covid-19. Aux États-Unis, la maladie touche davantage les Noirs, car ils sont souvent plus pauvres, et n'ont pas assez d'argent pour se soigner correctement. Cette injustice révolte de plus en plus d'Américains.
Émilie Leturcq As-tu tout compris ? Vérifie-le grâce à ce quiz.
La mort de George Floyd

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Les mots de l'actualité : une chronique pétillante qui éclaire en deux minutes un mot ou une expression entendue dans l'actualité.