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Capsule pédagogique

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12 Years a Slave 2013   Roll Jordan Roll

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Down in the River to Pray - O Brother, Where Art Thou? (2000)

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Liens Work Song, Negro spiritual et Gospel

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Liens Work Song, Negro spiritual et Gospel

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"Oh Happy Day" Edwin Hawkins - Anthony Brown w/ FBCG Combined Choir

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Oh Happy Day - The Edwin Hawkins Singers

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Si peu de personnes sont capables de citer le nom d'une chorale gospel, la plupart des français pensent immédiatement à la chanson " Oh happy day " lorsqu'on leur parle de " gospel ".

D'où vient la popularité de ce chant tant rattaché à l'image du gospel ? Si la chanson est largement rendue célèbre avec le film culte Sister Act et l'actrice Whoopi Goldberg, le succès mondial de la chanson n'a pas attendu d'être cinématographique...

Découvrez cette version de Gospel Healing lors d'une cérémonie de mariage en gospel :

Une origine religieuse du 18ème siècle

L'histoire de cette chanson incontournable du répertoire gospel démarre au 18 ème siècle avec la création d'un hymne religieux par le théologien anglais Philipp Doddridge, un cantique sur le thème de l'amour traditionnel et la fraternité. Il sera arrangé une première fois par le musicologue Edward F. Rimbault qui y rajoute un chœur. Sa version sera enregistrée en 1913 par le groupe " The Trinity Choir " sous le label Victor. Très apprécié, le chant et alors fréquemment utilisé pour des cérémonies religieuses comme les baptêmes ou les professions de foi, au Royaume-Uni et aux Etats-Unis.

Edwin R. Hawkings : la version contemporaine de "Oh Happy day"

La version Gospel devenue célèbre est née de l'arrangement d'Edwin R. Hawkings, chef de chœur d'une chorale gospel d'Oakland en Californie, the Northern California State Youth Choir, composée de 46 chanteurs entre 17 et 25 ans.

Cette version d'Edwin R. Hawkings ne conserve que le désormais fameux refrain de Raimbault (" Oh Happy Day, Oh Happy Day, when Jesus washed my sins away! He taught me how to watch and pray, and live rejoicing every day "), tandis que les versets originaux disparaissent.

Utilisée pour la promotion locale de la chorale, le chant est repris par un dj de la radio KSFO de San Francisco et arrive jusqu'aux oreilles du label Buddah Records. Une aubaine pour cette chorale rebaptisée " The Edwin Hawkins Singers ", le titre " Oh happy day " est enregistré en 45 tours avec la voix soliste de Dorothy Morisson. La chanson fait le tour de la planète en 1969 en grimpant dans le Top 5 des charts aux Etats-Unis, une première pour un chant gospel.

Découvrez cette version originale de " The Edwin Hawkins Singers ":

Ensuite repris par les groupes légendaires du gospel comme The Golden Gate Quartet, The Brooklyn Tabernacle Choir ou The Sisters of Glory, le chant " Oh happy day " devient une référence mondiale de la musique gospel. Il est repris par de grandes icones comme Joan Baez à Woodstock en 1969, Glen Campbell en 1970, Aretha Franklin, Ray Charles ou Elvis Presley...

En France, ce " tube " rencontre un engouement en même temps que la musique gospel dans les années 80 avec les tournées européennes de groupes comme The Golden Gate Quartet.

Le succès de la chanson sera définitivement propulsé par Whoopi Goldberg et les deux films Sister Act, qui font de ce chant le gospel le plus populaire dans le monde entier.

Découvrez les différentes versions de " Oh Happy Day " interprétées par les groupes de Gospel Event.

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Origine du chant " Oh happy day " expliquée par Gospel Event

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Si peu de personnes sont capables de citer le nom d'une chorale gospel, la plupart des français pensent immédiatement à la chanson " Oh happy day " lorsqu'on leur parle de " gospel ". D'où vient la popularité de ce chant tant rattaché à l'image du gospel ?

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Après Django déchaîné, de Quentin " fuck history " Tarantino, et Lincoln, de Steven " God bless America " Spielberg, c'est au tour de Steve McQueen, artiste plasticien britannique passé avec maestria au cinéma et descendant par ailleurs d'une famille antillaise, de réaliser un film touchant à l'esclavage.

Il ne fallait pas être grand clerc pour se douter que l'affaire tournerait chez lui autrement que chez ses illustres prédécesseurs. De fait, 12 Years a Slave n'a rien à voir avec un western spaghetti, ce n'est pas davantage un film à la gloire de la démocratie américaine.

Son propos est plus âpre et plus réaliste que fabulesque ou apologétique. En d'autres termes, McQueen a fait le voyage aux Etats-Unis avec ses armes personnelles, dont on sait que pour être moins ludiques que celles de maître Quentin et moins romantiques que celles de maître Steven, elles n'en sont pas moins efficaces.

De la grève de la faim d'un prisonnier politique de l'IRA ( Hunger, 2008) à la chronique sexuelle d'un yuppie new-yorkais ( Shame, 2011), McQueen fait toujours du corps de ses personnages, de l'épreuve charnelle dont ils sont porteurs, l'enjeu intellectuel et moral de ses films. Il fait partie de ces réalisateurs aux yeux desquels les émotions et les stigmates qui affectent le corps d'un personnage valent, en intensité et en puissance, tous les débats d'idées.
UN FILM RADICAL SUR L'ESCLAVAGE
Cette conception s'applique a fortiori à l'idée centrale de son troisième long-métrage : montrer l'esclavage tel qu'il aliène d'abord le corps d'un homme, c'est-à-dire tel qu'il le prive de liberté, tel qu'il le stigmatise, tel qu'il l'humilie, tel qu'il le déchoit en un mot de son humanité. Simplicité biblique, si l'on veut, de ce projet, sauf qu'à bien chercher dans l'histoire du cinéma aucun film ne le mène réellement à bien tant il est radical.

Voici donc le pari difficile de Steve McQueen, qui consiste à retenir le spectateur durant plus de deux heures au plus près d'un héros incessamment martyrisé, au plus près des sévices qu'on lui inflige, et partant au risque de l'amertume qui ne manquera pas de saisir le public à la vision de ce spectacle qui fait honte à la civilisation occidentale.

Il y a ici un évident cousinage avec le projet, hélas mal compris et mal reçu, d'Abdellatif Kechiche dans Vénus noire (2009), qui tenait tout entier sur la corde raide de l'exhibition et du voyeurisme, rendant délibérément intenable la position du spectateur. A sa différence toutefois, McQueen nous accorde le droit au romanesque en choisissant un sujet qui est à la fois hors norme mais partageable par tous.
DOUZE ANNÉES DE CAPTIVITÉ DANS LA LOUISIANE ESCLAVAGISTE
Ce sujet, c'est l'adaptation des Mémoires de Solomon Northup, un homme noir de 33 ans vivant libre à Saratoga, dans l'Etat abolitionniste de New York, qui se fait enlever en avril 1841 par des " braconniers " sudistes et passe douze années de sa vie en captivité dans la Louisiane esclavagiste, avant de faire reconnaître son identité.

Belle intelligence manifestée par le choix de ce récit particulier, qui voit un homme libre, bon citoyen et père de famille aimant, tomber du jour au lendemain en déchéance, réduit du jour au lendemain à un statut équivalant à celui d'une bête de somme, victime d'un système qui ne se justifie que par la ségrégation.

C'est un peu l'histoire des Noirs d'Amérique prise dans la vision de Franz Kafka : la soudaine et péremptoire privation de votre liberté, l'implacable, cruelle et absurde logique d'un système conçu pour vous broyer. Le cinéaste fait ainsi de cette expérience une donnée suffisamment universelle pour rendre le public à son tour captif d'un récit mettant en scène une histoire aussi singulière que l'esclavage.

Il rend aussi ce rôle tout bonnement envisageable, car on voit mal quel acteur, au nom de quel savoir ou de quelle intuition, pourrait " jouer " une atteinte aussi radicale à l'intégrité humaine que celle d'une vie passée en esclavage.

Un plan-tableau ouvre le film, qui présente le héros immobile sur fond de plantation de canne à sucre, parmi un groupe d'esclaves harangué par un contremaître mulâtre. Quelques scènes encore, difficilement identifiables, engluées dans la nuit et dans le silence de la servilité, avant qu'un brusque retour en arrière n'expose le destin de cet homme.
CHRONIQUE D'UNE SURVIE EN MILIEU HOSTILE
Saratoga, 1843, et le voici doté d'un nom, Solomon Northup, d'une famille, une femme et deux enfants, d'un métier, violoniste. Et puis deux saltimbanques qui se présentent, lui offrent un beau contrat pour une tournée dans un cirque, l'enivrent puis le déportent sans autre forme de procès jusqu'au premier port sudiste, où on le vend comme un ballot. L'enfer ouvre ses portes. Douze ans réduits à deux heures, songeons que McQueen nous fait un prix d'ami.

Elles passent néanmoins douloureusement, car le film est la chronique pointilleuse d'une survie en milieu hostile. Tout y est danger mortel, prétexte à châtiments et humiliations. Le rendement quotidien de la cueillette, la protestation de la dignité, la marque d'intelligence, la tentative de fuite : tout y est dilacéré, sous les crocs des chiens, le chanvre de la corde, la mèche du fouet.

En l'esclave, c'est l'homme qui doit être brisé, par tous moyens utiles, en séparant à jamais les mères des enfants, en violant les femmes, en détournant les écritures saintes pour justifier la hiérarchisation raciale.

Solomon (interprété sur le fil par Chiwetel Ejiofor) passera d'un maître " humaniste " amateur de musique (Benedict Cumberbatch) à un demi-fou formant un couple pervers avec sa femme (Michael Fassbender). Quelle différence, au fond ? Il sera libéré par une sorte de miracle et n'obtiendra jamais justice.

A l'image du fouet qui fait éclater les chairs en gros plan, Steve McQueen, qui signe ici son film le plus classique, aura voulu montrer au plus près les stigmates de ce crime et de son absence de réparation.
LA BANDE-ANNONCE
Voir aussi : La bande-annonce de " 12 Years a Slave "
Film anglo-américain de Steve McQueen. Avec Chiwetel Ejiofor, Michael Fassbender, Benedict Cumberbatch, Paul Dano, Paul Giamatti (2 h 13).
Sur le Web : www.12yearsaslave.com et www.marsfilms.com/film/12_years_a_slave

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" 12 Years a Slave " : l'esclavage, une infamie qui broie les corps

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Après Django déchaîné, de Quentin " fuck history " Tarantino, et Lincoln, de Steven " God bless America " Spielberg, c'est au tour de Steve McQueen, artiste plasticien britannique passé avec maestria au cinéma et descendant par ailleurs d'une famille antillaise, de réaliser un film touchant à l'esclavage.

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Vidéo. La bande-annonce de " 12 Years a Slave "

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Parmi les nombreux genres musicaux qui ont émaillé le XXème siècle, peu ont eu une descendance aussi féconde que le Gospel et le Blues. Présentés bien souvent comme deux genres diamétralement opposés (le premier serait l'expression de la spiritualité d'une communauté afro-américaine "intégrée" alors que le second serait lié aux mauvaises graines de cette même communauté), nous allons voir qu'il s'agit bien plutôt des deux faces d'une même pièce, intimement liée à l'histoire de l'esclavage aux États-Unis.
"LE GRAND RÉVEIL" ET "L'INSTITUTION INVISIBLE"

L'esclavage aux États-Unis d'Amérique remonte au début du XVII è siècle, en 1619 précisément, et ne s'achèvera, officiellement, qu'avec la fin de la Guerre de Sécession, en 1865. C'est dire si en 250 ans les pratiques religieuses des colons et des esclaves ont évolué avec le temps.

Plantation des États du Sud au XIXème Siècle

Au XVII è siècle, les premiers esclaves, déracinés, et volontairement dispersés pour que ne se forment pas de communautés homogènes, ont dû se créer une "culture panafricaine d'exilés" pour créer une cohésion communautaire nécessaire à leur survie. Ainsi sont nés les "Work songs", importés du travail des champs en Afrique.

Ce terme, "Work song", renvoie à des chants Afro-américains dans les champs de coton, mais couvre une réalité qui est bien plus ancienne et universelle, puisque des chercheurs on fait remonter ce qui n'est, finalement, que "chanter en travaillant" à l'époque de l'Égypte ancienne...

Techniquement, le Work Song démarre par un shout ("cri"), une phrase courte et cinglante lancée par une personne, auquel répondent les autres travailleurs.

On peut voir un exemple de Work song dans les films 12 years a slave ou dans O'Brother, des frères Cohen.

Parallèlement à cette habitude de "travail", les esclaves noirs sont progressivement évangélisés. Notamment à la faveur du "Grand réveil". Ce terme est créé par l'historien américain Joseph Tracy pour décrire le renouveau religieux qui a secoué la Grande-Bretagne et surtout ses colonies britanniques au XVIII è siècle. C'est à cette époque que les églises baptistes et méthodistes ont parcouru les terres américaines apportant l'Évangile à tous, notamment aux esclaves. Ceux-ci ont progressivement adopté la religion de leurs maîtres, même si les pratiques étaient alors très diverses, en lien avec celles des maîtres eux-mêmes.

Si pour certains maîtres l'enseignement des Écritures était un moyen de contrôler leurs esclaves, ces derniers ont bien compris la force qu'ils pouvaient puiser au sein de la Bible, notamment dans l'Ancien Testament où l'Exode du peuple juif en Egypte résonnait particulièrement avec leurs conditions de vie.

Petit à petit s'est constituée une Église souterraine, "l'Intitution Invisible". Les esclaves se réunissaient la nuit lors de célébrations, Hush Harbors (havres de paix), inspirées de ce qui se vivait dans les églises "blanches" mais où, par syncrétisme avec les rites africains, le chant, et la danse avaient une place à part. Le prédicateur, esclave lui-même, tenait un rôle essentiel au sein de cette communauté.

À partir de 1780, les Camp-meetings remplacent d'une certaine manière les Hush Harbors. Leur apogée se situe entre 1800 et 1830. Les Camp-meetings sont des rassemblements religieux multiraciaux en plein air sous des tentes durant lesquels la musique et le chant jouent un rôle essentiel. Ils vont fortement contribuer à l'éclosion du Negro Spiritual.

En 1788, la première Église noire est fondée par Andrew Bryan dans l'État de Géorgie à Savannah.

La première moitié du XIX è siècle verra le deuxième "grand réveil". Cette deuxième vague du renouveau religieux sera déterminante pour les esclaves du sud des États-Unis. La multiplication des églises noires et la tolérance, toute relative, avec laquelle on laissait s'exprimer les prédicateurs a permis l'évangélisation en masse des esclaves. L'église devenant le lieu d'échange, de discussion, de résistance à un quotidien qui, malgré tout, restait particulièrement difficile.

La période qui suivit la guerre de sécession n'améliora pas le quotidien des affranchis dans le sud des États-Unis, malgré l'abolition officielle de l'esclavage par l'adoption du 13 è amendement en 1865.

Par un sévère retour de balancier, la situation des noirs fut même pire qu'avant par certains côtés Peu à peu la ségrégation se met en place, la même période voit la création du Ku Klux Kan et le lynchage restera pendant longtemps une pratique courante... Tout cela jusqu'au combat pour les droits civiques mené, entre autres, par un pasteur noir, Martin Luther King dans les années 1960...

L'Église noire reste le lieu le plus important pour la communauté, elle structure la vie de ceux qui restent, pour la plupart, à travailler dans les champs de coton de leurs anciens maîtres.

Esclaves dans un champ de coton

Parallèlement à cette histoire religieuse et sociale, la pratique des Work Songs a considérablement évolué. Au départ les paroles, africaines, étaient inspirées de thèmes animistes, puis au fil du temps, les esclaves ont adopté la langue de leurs maîtres et ont utilisé les Work Songs comme un moyen de supporter leur condition en se plaignant à haute voix (dans les plantations le chant était toléré alors que les esclaves ne pouvaient se parler entre eux...), voire en transmettant des messages mais également des plans ou des instructions d'évasion...

Au fur et à mesure de l'évangélisation de ces populations d'esclaves, les thèmes sont devenus bibliques, principalement issus de l'Ancien Testament, notamment de l'Exode pour les raisons déjà évoquées. Le rythme, scandé par les instruments de travail, les outils agricoles est lancinant, régulier. La mélodie, au départ essentiellement pentatonique, puis inspirée de ce qui est entendu dans les églises blanches, finit par devenir un mélange des deux...

C'est de cette manière que, progressivement, les Work Songs passent du sacré animiste, au profane, puis à nouveau au sacré en entrant dans la liturgie des églises noires. Les Work Songs sont ainsi devenues des Spirituals ou Negro Spirituals dont le premier recueil date de 1801...

Du spiritual au Gospel

Héritier des Works Songs, le Spiritual est avant tout chant d'espoir, cette forme musicale persistera durant tout le XIX è siècle et même après comme la principale forme de chant religieux dans les églises noires.

Si on les étudie en détail, les Spirituals sont constitués, d'une part, de Blue Notes (notes particulières) permettant de traduire certains climats émotionnels ; d'autre part, d'improvisations, de Running Verses (phrases passe-partout) et des Ring & Shuffle Shouts (danses d'inspiration africaine, en pas traînés, sans croisement des pieds). Ces derniers représentent l'apport essentiel des esclaves noirs aux offices blancs où la danse était interdite.

Les Noirs continuent d'interpréter des Negro Spirituals pour faire face à la dure liberté mais aussi pour entrevoir un début d'éducation et d'enseignement. Pour financer tout cela, les Fish Jubilee Singers sont créés par la Fisk University , la première université noire du Deep South fondée en 1866 à Nashville (Tennessee). Les Fisk Jubilee Singers sont composés d'étudiants et de professeurs. Ils chantent des Negro Spirituals mais également des ballades irlandaises et des hymnes sacrés pour toucher un plus large public. Ils chanteront même devant la Reine Victoria en 1873. Ces Negro Spirituals à caractère joyeux et rythmique sont appelés Jubilee Songs.

Les Fisk Jubilee Singers

Dans le même temps apparaissent des Minstrels Shows ou " Chanteurs Ethiopiens " faits par des Noirs. A l'origine, vers 1830, il s'agissait de troupes itinérantes d'artistes blancs outrageusement maquillés ( Blackface Minstrels) parodiant la vie des Noirs du Sud de l'Amérique dans les plantations. Mais après l'émancipation (1865) sont apparues des troupes de minstrels noirs comprenant des comédiens, chanteurs, danseurs et musiciens se servant d'instruments folkloriques comme les tambourins, les claquettes en os ( bones), le violon et le banjo. En somme, des spectacles caricaturaux et des parodies grotesques. Le Negro Spiritual va plus ou moins s'occidentaliser et laisser place au Gospel.

Le mot Gospel vient du mot God (Dieu) et Spell (Parole). Les Gospel Hymns sont la première étape des Gospel Songs de 1930. Ce sont des hymnes traditionnelles et des mélodies en vogue. C'est un courant, une mutation des chants rituels des protestants blancs. Depuis les années 1870, les instruments sont de plus en plus présents aux offices : orgue, harmonium, instruments à cordes, claquements des mains et mouvements du corps. Le début du XX e s. connaît alors une véritable effervescence artistique pour les Noirs.

Les Gospel Hymns deviennent progressivement des Gospel Songs dont les bases sont à la fois simples et sophistiquées mais au début du XX è siècle on ne peut pas parler encore de Gospel.

L'éclosion du Gospel se situe dans les années 1930. Par rapport au Negro Spirituals on note la multiplication des instruments, une sophistication des mélodies ainsi, et surtout, que des références au Nouveau Testament, contrairement aux Negro Spirituals, tournés vers l'Ancien Testament.

Mais le Gospel est avant tout le symbole du combat contre l'Amérique raciste. C'est un partage des souffrances des Noirs émancipés mais toujours sous l'hégémonie blanche, surtout dans les États du Sud ; d'où une très forte volonté de migration vers les grandes villes du Nord (Chicago, Detroit, New York). Ils ne s'engagent pas politiquement même s'ils restent fidèles au parti républicain, à Lincoln, leur " libérateur ".

Le Gospel compte des quartettes vocaux et des femmes de renom. Les quartettes vocaux restent le phénomène le plus populaire du Gospel. Ils sont composés de deux ténors, un baryton et une basse. Cette polyphonie à quatre parties, également appelée Male Quartet s'est largement inspirée des Barbershop Singers, qui se réunissaient dans l'échoppe du coiffeur. L'harmonisation simple de ces quartettes a la particularité de faire intervenir une voix au-dessus de la mélodie. Ces quartettes vocaux sont plus spontanés, prennent plus de risque que les chœurs universitaires qui lassent à cause de leur rigueur, de leur côté conventionnel. D'où, un très grand succès. On peut citer l'un des plus connus, le Golden Gate Quartet lors de la période de l'Entre-deux-guerres. A leurs débuts, ils se nommaient les Golden Gate Jubilee Singers et chantaient a cappella en 1934. Entre 1937 et 1943, ils enregistreront plus de cent titres dans un registre religieux mais aussi profane dans les cabarets.

Bien que le Gospel se développe dans les années 1930, ce n'est pas avant 1945 que les femmes pourront se faire connaître dans un registre musical très machiste. La figure emblématique reste Mahalia JACKSON (1911-1972). Née à la Nouvelle-Orléans, elle fréquente très tôt l'église baptiste. Elle intègre les Johnson Gospel Singers, un groupe mixte mais travaille en même temps comme ouvrière, domestique jusqu'en 1935. Elle décide alors d'ouvrir un institut de beauté en 1938 et sera fleuriste pendant dix ans. Elle croise le chemin de DORSEY avec qui elle collabore dans les tournées. Son premier grand succès discographique date de 1947 " Move On Up A Little Higher " composé par Brewster. 50 000 exemplaires sont vendus en moins d'un mois, et elle atteint le million d'exemplaires par la suite. Mahalia JACKSON devient THE GOSPEL QUEEN et part à la conquête de l'Europe en 1950. Elle signe un contrat en 1954 avec Columbia et combat politiquement auprès de Martin Luther King.

Mahalia Jackson et le révérend Martin Luther King

Après la Seconde Guerre Mondiale, les Noirs vont revendiquer leurs droits civiques et leur culture artistique, chose qu'ils n'avaient jamais faite auparavant. La production discographique pour les Noirs alors nommée Race Records va désormais s'appeler Rhythm' N Blues en 1949. C'est avant tout un genre musical hétérogène avec des sources différentes. Les quartettes et quintettes vocaux connaissent un véritable succès ainsi que le style Doo Wop. Ce style de chant issu du Rhythm' N Blues noir américain est caractérisé par des accompagnements vocaux en onomatopées (précurseur du rap). L'expression corporelle est prépondérante, ce qui déplaît fortement aux artistes religieux car le Gospel est avant tout un courant musical religieux. C'est la base essentielle du Rhythm' N Blues, tout comme le blues, le boogie-woogie et le jazz des années 1930-40. Autant dire des musiques profanes. D'où, l'apparition d'un Hard Gospel.

Il y a désormais deux Gospels : la Sacred Gospel Music qui se pratique seulement dans les Temples, et la Secular Gospel Music pour le Grand Public dans des lieux dits profanes, tels que les cabarets, les clubs, les salles de concerts, les théâtres.

L'âge d'or du Gospel se situe entre 1945 et 1965 avec des groupes masculins, féminins, mixtes. Les groupes féminins connaissent beaucoup de succès même dans les années 70.

Le Gospel peut se décliner en plusieurs genres : le Country Gospel dans la première moitié du XXè s. ou encore le Gospel Blanc du Sud après la Seconde Guerre Mondiale (mélange de Bluegrass, d'Hill Billy, de Country, de Rock' N' Roll avec des thèmes religieux - cf. Elvis Presley). Ce dernier représente l'Amérique puritaine, décalée des centres urbains, hors modernité, des ruraux avant tout délaissés dont le seul repère reste l'Eglise.

À partir de la fin des années 1950, et plus fortement vers les années 1960, sous l'impulsion d'artistes majeurs tel Ray Charles, la thématique du Gospel devient profane, le Genius, comme on l'appelle chante l'amour, les femmes et la vie quotidienne sur des rythmes venus du chant sacré. Ainsi le Gospel devient la Soul, promise à un grand avenir, en particulier dans les années 1970.

Dans les années 1970-1980, le Gospel cependant est toujours aussi vivant et vibrant avec James Cleveland, Al Green, Shirley Caesar ou encore Aretha Franklin.

Dans les deux dernières décennies du XX è s., c'est le phénomène des Mass Choirs (Chœurs de masse) avec un prédicateur, chef de chœur charismatique, qui connaît un succès considérable bien qu'ils aient été déjà présents dans les années 1950.

Aujourd'hui, le Gospel est plus ou moins éclaté et diversifié comme les autres genres musicaux. L'esprit divin est toujours présent malgré l'appel à la gloire, à la popularité, aux retours financiers, même si on peut parfois légitimement s'interroger sur l'aspect commercial du Gospel moderne...

On le voit, cet aspect religieux de la musique noire est particulièrement prolifique et a généré de nombreux héritiers à la fois dans la musique sacrée mais aussi et surtout dans la musique profane. Le Gospel fait partie de l'âme de l'Amérique, il sert d'appui spirituel lors des moments difficiles : il a accompagné le mouvement pour les droits civiques des années 1960, incarné par le pasteur Martin Luther King et il a aussi été là pour accompagner dans la douleur les américains après les attentats du 11 septembre...

Dans le prochain numéro nous verrons comment le Blues, lui aussi venu des plantations de coton, a contribué à la musique moderne, jamais très loin du spiritual dont on affirme pourtant qu'il est l'opposé...

Christian Foucher,
article paru dans Eglise en Périgord en août 2018

Slavery and the Birth of the Black Church in the United-States - Steve Gadet

Encyclopédia Universalis.

Histoire du Negro spiritual et du Gospel, Noël BALEN,

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Spiritual, Gospel et Blues : L'œuvre de Dieu, la part du diable - Partie 1

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Parmi les nombreux genres musicaux qui ont émaillé le XXème siècle, peu ont eu une descendance aussi féconde que le Gospel et le Blues.