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Weber pretende atrapar lo significativo con su tipo ideal, buscando presentar al investigador en su carácter de aprehensor mental de la realidad, a través de la comparación con conceptos del tipo ideal

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El concepto de tipo ideal no es unívoco en su formulación en la obra de Weber. En 1904, habla de tipos ideales; en su Ensayo sobre las Categorías sociológicas de 1913 de "conceptos - Ideal típicos"; y en su Economía y Sociedad, de Tipos puros. En el primero el objetivo es mostrar el tipo ideal como instrumento; en el segundo destacar el tipo ideal como objetivo de estudio. En Economía y -Sociedad se destaca el tipo ideal como portador de aspectos significativos

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Max Weber, resume o explica textualmente el eje central de su método, así: “un tipo ideal está formado por la acentuación unidimensional de uno o más puntos de vista y por la cantidad de síntesis de fenómenos concretos difusos (...) los cuales se colocan según estos puntos de vista enfatizados de manera unilateral en una construcción analítica unificada (...)dicha construcción mental(...)puramente conceptual, no puede ser encontrada empíricamente en la realidad”

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El sociólogo debe ser un "comparador". El comparar implica el vínculo entre realidad y elaboración conceptual permanente. Se puede decir que la Sociología se construye sobre la base de múltiples redes de comparación

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“El tipo ideal es racional por ser el instrumento ordenado que la razón interpone entre ella y la realidad: Es racional porque se estructura de acuerdo con las reglas de la razón; Es racional porque sólo puede probar su validez mediante la razón; Es racional porque él mismo (como racional) es el punto de partida de la aprehensión de lo real”

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Weber en el ensayo de la Objetividad señala: "El tipo ideal es, en particular en esta función, el intento de aprehender, en conceptos genéticos, individuos históricos o sus elementos singulares

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El "tipo ideal" tiene el carácter de "imagen mental" conseguida no por generalización de todos los rasgos comunes, sino por racionalización utópica

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En 1904 Weber formula al Tipo ideal como la "Construcción conceptual para la mediación y caracterización sistemática de conexiones individuales; es decir, significativas en su singularidad"

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“El procedimiento es el de comparar heurísticamente la realidad con un instrumento racional y abstracto que tiene por lo mismo un carácter genético, pero sin hacer afirmaciones concluyentes y radicales, sino hipotéticas, que le sirven de todas maneras para medir el grado y el tipo de distancia, entre la realidad y el tipo ideal, mediante el establecimiento de los nexos causales”

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El tipo ideal como concepto es afinado en 1913, diez años después de su primera formulación en 1903, cuando Weber hace referencia a los tipos puros; buscando presentar una ciencia de la realidad que estuviera orientada por puntos de vista valorativos, es decir, una ciencia cultural que procediera empíricamente, caracterizándose en su intensión la relación de causación y comprensión

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2. El cuerpo como resulta moldeado y regulado por creencias e imaginarios, se presenta como una de las tantas ilustraciones con las que Weber aclara el proceso de transformación de los sujetos dentro de las sociedades capitalistas modernas”.

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1. Éste era homologable a las afectividades, a las pasiones, a la sinrazón, por lo que se requería a través de prácticas como las que promueve la ética protestante, o conductas como el acto instrumental, mitigar, controlar al cuerpo, reservorio de fogosidades que van en desmedro de la eficacia y eficiencia que se precisa en las sociedades modernas.

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El cuerpo estaría obedeciendo a un medio para materializar la racionalización o control carnal impulsado a cumplir lineamientos éticos frente a lo que se considera positivo o negativo de forma individual y en el entorno social: “para Weber el cuerpo estaba dentro de sus reflexiones, si bien, no de una manera medular, sí bajo dos ejes:

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“el análisis del ascetismo que hace Weber puede ser visto como una teoría de la racionalización del cuerpo, en donde la disciplina monástica se usa para sofocar la incesante demanda del impulso sexual”. (Turner, 1989)

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Lo que estimamos ser el más importante producto del protestantismo ascético: la racionalización sistemática de la vida moral”, sugiere que esta moral lleva consigo una conciencia y austeridad referente a las consideraciones del cuerpo, de sus pasiones, simbolismos, y de las prácticas que se tienen con él (Weber, 2007)

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“el análisis de Weber del ascetismo cristiano es de hecho un análisis de la racionalización del deseo” (Turner, 1989)

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“El tema central de The Sociology of Religión (1966) de Weber es la cuestión de cómo varias religiones, al formular la relación entre lo sagrado y lo profano, fomentan vías de salvación ascéticas o míticas en respuesta al “mundo”” (Turner, 1989)

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Bajo las ideas protestantes, el cuidado del cuerpo a través del control de las pasiones sexuales resulta clave si se quiere alcanzar el perdón y la salvación

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La acción social, la define como una acción en donde hay un sentido mentado por su sujeto y que está orientada hacia otro (Weber, 2002)

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La ética protestante sembró ciertas prácticas, conductas e imaginarios respecto de cómo usar el cuerpo, cómo comportarse en el trabajo, cómo llevar la vida, etc

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Vincula al individuo bajo los conceptos de ascetismo, disciplina y racionalización.

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El cuerpo pasa a un segundo renglón y destaca a la sociedad como el alfa y omega de todo: “los individuos, sus cuerpos, son pasajeros y exiguos, es la sociedad la que permanece presente antes, durante, y después de una persona”, “la sociedad como cuerpo social existe independientemente de los cuerpos celulares que son los individuos”

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Delimita al cuerpo como un recipiente de para poder establecer alguna distinción: sostiene que para distinguir a un individuo del otro “se precisa un factor de individuación”, y el cuerpo es el que tiene ese rol” (Le Breton, 2002)

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La sociedad no es una simple suma de individuos, sino que el sistema formado por su asociación representa una realidad específica que tiene sus caracteres propios” (Durkheim, 2006)

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“el cuerpo, la corporalidad, no fueron estudiados como ejes centrales, pues eran fenómenos más cercanos a otras ciencias. Asimismo, su escasa vinculación con la sociología consistía en que eran uno de los tantos elementos que estaban ajustados, originados, por los hechos sociales, por tanto como fenómenos tenían menos valor y relevancia”

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La sociedad norma y regula el comportamiento y las actividades de los individuos: “el hombre en su cuerpo se transforma en una dualidad, un ser biológico y un ser social. El individuo se alimenta como producto de su necesidad biológica, pero los alimentos con los cuales nutre su cuerpo son condicionados socialmente: hay alimentos que le son permitidos y otros prohibidos. Lo mismo sucede con las partes de su cuerpo: hay partes que debe o puede mostrar y otras que debe esconder”.

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“el hombre no es más, desde el punto de vista físico, que un sistema de células, desde el punto de vista mental, que un sistema de representaciones: bajo la una o la otra perspectiva no difiere más que en grados del animal.” (Durkheim, 1992)

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A partir de una postura más positivista describe que el cuerpo es algo nada más físico que no debe ser atentito por la sociología sino por otras disciplinas como la biología, la medicina, entre otros, “el cuerpo como materia de estudio se muestra como una realidad no muy significativa, además perteneciente a otras disciplinas”

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El cuerpo del trabajador es esclavizado y subvalorado es más obligado que voluntario: “el obrero sólo está consigo cuando está fuera del trabajo, y cuando está en el trabajo se siente fuera de sí, su labor ya no le place ni le pertenece”, no se constituye en una satisfacción directa sino un medio para atender necesidades a partir de un salario; en Marx el vínculo social del hombre con su cuerpo, depende en gran medida de la clase social a la que pertenece.

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La filosofía de Marx “…representa una protesta contra la enajenación del hombre, su pérdida de sí mismo y su transformación en una cosa” (Fromm, 1966)

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“el razonamiento de Marx va dando cuenta que el hombre, su cuerpo, en el modo de producción capitalista se transforman en función del trabajo, y no el trabajo en función del hombre... el trabajo se vuelve contra el trabajador, pues ya no se vuelve una actividad vital, sino por el contrario, una actividad perjudicial e injusta”

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“La crítica principal de Marx al capitalismo no es la injusticia en la distribución de la riqueza; es la perversión del trabajo en un trabajo forzado, enajenado, sin sentido, que transforma al hombre en un “monstruo tullido” (Fromm, 1966)

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“la acción del hombre siempre está dentro del proceso de creación, satisfacción y nueva creación de necesidades”

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“…el abordaje al cuerpo dentro del razonamiento de Marx está implícitamente latente bajo dos prismas. Por un lado, en relación a las necesidades, en tanto que muchas de estas pertenecen a algo fisiológico. Por otro lado, y de mayor significancia, en relación al trabajo como proceso básico y trascendental para el ser humano”.

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Aunque no especificaban sobre el cuerpo, los autores tenían en cuenta algunas características que se refería 

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Aunque no especificaban sobre el cuerpo, los autores tenían en cuenta algunas características que se refería 

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“La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (2007)

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“La ética protestante y el espíritu del capitalismo” (2007)

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“Las reglas del método sociológico” (1964)

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“Las reglas del método sociológico” (1964)

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Instrumento para la comprensión Weberiana

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El cuerpo como espacio de explotación

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La ascesis del cuerpo

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Reflexiones sobre el cuerpo en la teoría sociológica clásica

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El cuerpo como metáfora social