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Au Québec, seulement 8 % des Autochtones détiennent un diplôme universitaire alors que 25 % des non-Autochtones en ont un.

De plus, près des deux tiers (64,7 %) de la population non autochtone âgée de 25 à 64 ans avait un diplôme d'études postsecondaires en 2011, contre 45 % pour les Premières Nations et 28 % pour les Inuits vivant dans l'Inuit Nunangat

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Différences et ressemblances avec d'autres Autochtones hors Canada

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Différences et ressemblances avec d'autres Autochtones hors Canada

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La principale différence entre les Autochtones qui vivent au Canada et ceux qui vivent au États-Unis est le manque de connaissance sur eux. En effet, de nombreux citoyens américains ignorent l’existence actuelle des Autochtones. Ceci est expliquer par le manque de représentation. Au niveau de l’éducation, 80 % des livres ne mentionnent pas l’existence des communautés autochtones. Ils ne mentionnent rien après les années 1900. Et seuls 4 États américains sur 50 parlent des pensionnats autochtones, ce qui est très différent d'au Canada, puisque depuis plusieurs années, le sujet des Autochtones est très parler et médiatisé.

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La reconnaissance et les droits des peuples autochtones sont loin d'être optimaux aux États-Unis, affirme d'emblée Tara Houska, une citoyenne américaine de la Première Nation de Couchiching Anishinaabe.

D'abord, de nombreux citoyens américains ignorent l'existence actuelle des Autochtones. Aux États-Unis, 573 nations autochtones sont reconnues par le gouvernement fédéral. Mais cela, le citoyen moyen aux États-Unis n'en a aucune idée , selon elle.

Lorsque j'ai déménagé à Washington D.C., il n'était pas rare que quelqu'un me dise : "Je croyais que vous étiez un peuple éteint" , relate-t-elle pour illustrer le problème.

Cette ignorance, elle est due en partie à la représentation des Autochtones, selon Mme Houska, que ce soit dans les médias ou dans les livres scolaires. Il n'y a pas un seul présentateur ou journaliste autochtone au niveau national , affirme-t-elle.

Au niveau de l'éducation, 80 % des livres ne mentionnent pas l'existence des communautés autochtones. Ils ne mentionnent rien après les années 1900. Et seuls 4 États américains sur 50 parlent des pensionnats autochtones , ajoute Tara Houska.

" Je dirais que la situation quant à la représentation est plutôt désastreuse. Et quant aux droits des Autochtones, il y a un long chemin à faire. "

- Tara Houska, avocate en droit autochtone

Et si la couverture médiatique sur les femmes autochtones disparues et assassinées aux États-Unis s'est améliorée, il y a encore du travail à faire au niveau judiciaire. Ce sont des disparitions et des meurtres que l'on ne surveille même pas. Au Canada, il y a eu une enquête. Aux États-Unis, on ne garde même pas de données , déplore l'avocate.

Elle ajoute que le système de justice américain ne permet pas aux Autochtones de se protéger.

Aux États-Unis, les réserves ont leurs propres tribunaux. Ces instances ne peuvent toutefois pas poursuivre les non-Autochtones.

Un non-Autochtone peut venir dans les réserves, commettre des crimes odieux et possiblement ne jamais être poursuivi [...] On doit compter sur les agents du FBI pour traduire les non-Autochtones en justice, mais ils ne prennent en charge les dossiers qu'environ 70 % du temps. Et environ 4 % de ces dossiers se transportent devant les tribunaux , indique-t-elle.

" Pour des personnes oeuvrant dans la traite de personnes, par exemple, les réserves autochtones sont vues comme des lieux où il est possible de faire de l'exploitation et d'avoir accès aux femmes et aux enfants. "

- Tara Houska, avocate en droit autochtone

Standing Rock, un mouvement qui fait encore des vagues

La citoyenne de la Première Nation de Couchiching Anishinaabe souligne toutefois que la situation s'améliore, notamment depuis la mobilisation de Standing Rock, en 2016.

" Je crois qu'avec Standing Rock, l'humanité a pris conscience que, d'abord, les Autochtones en Amérique du Nord existent encore et, ensuite, que le combat entre la communauté autochtone et l'État perdure toujours et que le comportement violent au nom de l'État pour tenter de prendre le contrôle d'un territoire se manifeste encore aujourd'hui. "

- Tara Houska, avocate en droit autochtone

Au niveau sociétal, des organisations ont notamment changé leur approche envers les Autochtones. Elles ont reconnu que les Autochtones ne sont pas des personnes que l'on ne considère qu'accessoirement ni que l'on ne considère qu'après coup [...] J'ai constaté plus de signes d'inclusion de la part d'organisations nationales , explique Mme Houska.

La militante constate aussi que les gens comprennent un peu plus les Autochtones et que le gouvernement fédéral nous inclut un peu plus [dans leur processus législatif] , dit-elle.

Le droit de manifester

Si Standing Rock a fait avancer la cause des Autochtones, la mobilisation a toutefois eu un impact négatif sur les droits des citoyens américains. Depuis quelques années, plusieurs États ont instauré des lois criminalisant les manifestations contre les pipelines.

Des victoires contre ce genre de mesures législatives ont toutefois lieu à petite échelle. C'est notamment le cas au Minnesota, où réside Tara Houska. ALEC (American Legislative Exchange Council), le groupe qui a tenté de mettre en place des peines criminelles contre ceux qui manifestent contre les pipelines, a ainsiété contrecarré à plusieurs reprises.

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États-Unis : la représentation des Autochtones est " désastreuse "

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La reconnaissance et les droits des peuples autochtones sont loin d'être optimaux aux États-Unis, affirme d'emblée Tara Houska, une citoyenne américaine de la Première Nation de Couchiching Anishinaabe. D'abord, de nombreux citoyens américains ignorent l'existence actuelle des Autochtones. Aux États-Unis, 573 nations autochtones sont reconnues par le gouvernement fédéral.

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Une différence flagrante entre la scolarisation des jeunes Autochtones et d'autres Canadiens est le taux de ceux qui obtiennent leur diplôme. En effet, moins de la moitié (44,8 %) des jeunes adultes issus des Premières Nations qui vivent dans les réserves ont terminé l'école secondaire, comparativement à 88 % des autres Canadiens, selon les données de Services aux Autochtones Canada. Comme on peut le constater, un très petit nombre d'autochtones finissent leur secondaire, comparer aux canadiens. La cause ? Probablement les micro-agressions et la discrimination auxquelles les jeunes étudiants autochtones doivent faire face.

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Tout le monde n'est pas fait pour travailler dans les communautés les plus au nord de l'Ontario, mais pour Mikail-Kaii Newby, entrer en contact avec Enseigner pour le Canada, est ce qui lui a donné l'occasion d'avoir une influence positive sur la vie des jeunes.

" À la fin de mon parcours scolaire, je pensais que le Canada était un pays parfait. Cette illusion s'est envolée à l'université, durant un cours de deuxième année sur la politique en Ontario où un conférencier invité, un chef d'une Première Nation de la province, a changé ma vision du monde ", raconte Mikail-Kaii Newby, qui est maintenant un enseignant-mentor pour l'école secondaire en ligne Keewaytinook (KiHS), dans la communauté de la Première Nation Fort Severn.

Après sa découverte des pensionnats autochtones, un épisode sombre de l'histoire du pays, l'enseignant a suivi plusieurs cours et lu tout ce qu'il pouvait trouver sur l'histoire des peuples autochtones du Canada. Il était déterminé à enseigner à ses élèves la véritable histoire du pays et de ses relations avec les peuples autochtones pour être un moteur de changement, et c'est durant cette recherche qu'il a découvert Enseigner pour le Canada à une foire aux carrières.

" C'est la raison pour laquelle j'ai accepté ce poste ", explique Mikail-Kaii Newby, qui a commencé son emploi avec Enseigner pour le Canada à la fin de ses études en enseignement, en 2019.

L'organisme à but non lucratif et dirigé par des Autochtones, qui a vu le jour en 2015, est partenaire de 23 Premières Nations dans le nord de l'Ontario et du Manitoba. Il aide ces communautés à recruter, à former et à soutenir des enseignants engagés, et contribue à la création de nouveaux volets du programme pour mieux répondre aux besoins de la collectivité.

La motivation principale de l'organisme, c'est le désir d'améliorer l'éducation et les résultats scolaires des élèves des Premières Nations. Quelque 7 000 jeunes ont pu profiter du programme depuis sa création. Dans le Nord, deux défis de taille contribuent aux injustices historiques et aux iniquités systémiques et creusent l'écart entre les communautés des Premières Nations et le reste du pays : le manque d'enseignants et le roulement du personnel. Moins de la moitié (44,8 %) des jeunes adultes issus des Premières Nations qui vivent dans les réserves ont terminé l'école secondaire, comparativement à 88 % des autres Canadiens, selon les données de Services aux Autochtones Canada.

L'un des obstacles à la diplomation auxquels doivent faire face les élèves autochtones, c'est le haut taux de roulement des enseignants. Enseigner pour le Canada a pour mission de changer cette réalité grâce à son programme estival d'enrichissement de deux semaines, qui prépare les enseignants s'apprêtant à travailler dans le Nord à assumer leurs responsabilités, c'est-à-dire à fournir de bonnes bases scolaires dans un environnement qui reflète la culture et la langue de la communauté. En retour, les enseignants s'engagent de bonne foi à rester dans la communauté pendant deux ans et peuvent bénéficier des réseaux de soutien professionnels et par les pairs pour réussir.

Déménager dans la Première Nation de Fort Severn, une petite communauté accessible par avion d'environ 500 personnes là où la rivière Severn rejoint la baie d'Hudson, afin d'enseigner à KiHS, c'est une décision qui a complètement sorti Mikail-Kaii Newby de sa zone de confort. Ayant grandi dans le Grand Toronto, il n'était jamais allé bien plus loin au Nord qu'à Barrie, et encore moins vécu seul dans un environnement aussi éloigné et froid, loin de sa famille. Pour aider les volontaires à s'adapter, Enseigner pour le Canada fournit l'accès à des services de consultation ainsi qu'à un réseau d'enseignants du Nord.

Enseigner pour le Canada cherche à étendre sa portée au Canada, à commencer par les communautés des Premières Nations en Alberta et en Saskatchewan, c'est pourquoi la Banque Scotia renouvelle son engagement envers l'organisme en offrant un nouveau financement de 750 000 $ échelonné sur trois ans, pour soutenir le recrutement et la rétention des enseignants dans les écoles des Premières Nations éloignées. Le partenariat s'inscrit dans le cadre de  ScotiaINSPIRE, une initiative d'investissement de 500 millions de dollars sur 10 ans visant à développer la résilience économique des groupes défavorisés.

" Nous sommes ravis d'être partenaires d'Enseigner pour le Canada et de soutenir ses efforts de recrutement et de formation d'enseignants désireux de travailler avec des élèves autochtones vivant dans les régions éloignées du Nord et de les aider à bien planifier leur avenir ", affirme Meigan Terry, première vice-présidente et chef, Impact social, Durabilité et Communications à la Banque Scotia.

" [Ce financement] signifie que nous pourrons toucher beaucoup plus de Premières Nations ", se réjouit Shardae Fortier, vice-présidente des programmes à Enseigner pour le Canada. " Nous souhaitons faire d'Enseigner pour le Canada un programme véritablement national. "

Shardae Fortier, qui est Anishinaabe et membre de la bande de Red Rock, dans le nord-ouest de l'Ontario, sait d'expérience quelles peuvent être les perspectives pour les élèves des Premières Nations du Nord. Durant ses études en droit, elle a été stagiaire au cabinet qui représentait la Nation Nishnawbe Aski pendant l'enquête de 2015-2016 au sujet de la mort de sept élèves, décédés entre 2000 et 2011 à Thunder Bay (Ontario) après avoir dû quitter leur communauté pour aller à l'école secondaire. Dans la majorité des Premières Nations du Nord, l'école s'arrête à la 8 e année, forçant les élèves à déménager à Thunder Bay, à Sioux Lookout ou à Dryden pour terminer leurs études.

" Cette enquête a motivé mon engagement à réduire les iniquités entre les écoles fédérales des Premières Nations et le système scolaire public ", explique la vice-présidente.

En raison des lacunes de l'éducation dans le Nord, les élèves de ces Premières Nations se trouvent déjà deux ans en retard comparativement au reste de la province. Shardae Fortier s'inquiète que la baisse des présences connue par Enseigner pour le Canada depuis les confinements de la COVID-19 pourrait aggraver encore le retard. Elle a pourtant bien remarqué qu'aux endroits où l'organisme offre son soutien et ses programmes, le taux d'absence n'a pas autant grimpé.

Dans son poste à KiHS, Mikail-Kaii Newby aide les élèves à avancer en science, en mathématiques, en histoire et en littérature, et ainsi à décrocher, en ligne, leur diplôme d'études secondaires de l'Ontario. L'école offre aux étudiants l'accès aux trois filières de cours accrédités par la province : théoriques, appliqués ou élaborés à l'échelon local; un choix qui n'est pas toujours possible pour les élèves qui quittent leur communauté.

L'école KiHS a ouvert ses portes virtuelles en 2000 à la demande des chefs de Keewaytinook Okimakanak (Oji-Cri pour les chefs de conseil tribal du Nord) afin que les jeunes n'aient plus à quitter leur famille pour aller à l'école secondaire.

Mikail-Kaii Newby s'inquiète lui aussi du taux d'absentéisme. " À ma première année, nous avions 50 inscrits, ce qui est énorme, à ce qu'on m'a dit. Mais des 50, seule une dizaine d'élèves se présentait en classe. " Avec le temps, il a pu comprendre que cet absentéisme pouvait s'expliquer par le trauma générationnel : " ça pourrait être parce qu'ils ont perdu un membre de la famille ou que les choses se passent mal à la maison ".

L'absentéisme combiné au haut taux de roulement des enseignants à l'école primaire, c'est ce qui explique qu'un grand nombre d'élèves de 9 e année n'ont pas les compétences logiques et la littéracie attendues de leur niveau. " Je suis censé les aider à étudier Shakespeare, mais ils ne connaissent pas les bases de la grammaire ", expose l'enseignant. " Il faut mettre de côté le programme traditionnel et retourner aux bases pour s'assurer que tout le monde a un niveau de connaissances égal avant d'y rajouter le programme d'enseignement secondaire. "

Nous sommes ravis d'être partenaires d'Enseigner pour le Canada et de soutenir ses efforts de recrutement et de formation d'enseignants désireux de travailler avec des élèves autochtones vivant dans les régions éloignées du Nord et de les aider à bien planifier leur avenir.

Robin Chamney, principale à l'école Wasaho de la Nation Cri et membre du conseil consultatif d'Enseigner pour le Canada, est aussi d'avis que la constance pourrait réduire le retard des élèves des Premières Nations. " Il faut bâtir la confiance avec les élèves et les communautés, qui protègent de près leurs enfants ", ajoute-t-elle.

Robin Chamney, qui travaille à cette école depuis cinq ans, a vu 15 enseignants se succéder, mais tous ne venaient pas d'Enseigner pour le Canada. " C'est vraiment dur pour les enfants. Quand nous revenons du congé de mars, ils commencent déjà à demander si nous serons là l'année suivante. "

Bien qu'il soit difficile de mesurer la réussite en fonction de la participation des élèves, surtout après les perturbations de la pandémie, Enseigner pour le Canada note une augmentation de la rétention des enseignants. Selon Shardae Fortier, c'est en moyenne 89 % des enseignants qui finissent leur première année, 67 % d'entre eux entament leur deuxième, et 95 % de ce nombre terminent l'année scolaire. Enfin, 98 % ou plus des enseignants qui passent la barre des deux ans ont tendance à rester quelques années de plus.

L'année dernière, Enseigner pour le Canada a établi un partenariat avec la School of Education de la Trent University, qui offre un baccalauréat en éducation autochtone, afin d'offrir un stage pratique aux étudiants de dernière année. Deux candidats ont saisi l'occasion et Enseigner pour le Canada espère que d'autres participeront cette année.

" Notre programme de stage dans le Nord donne aux futurs enseignants une expérience de 3 à 7 semaines avec une Première Nation pour qu'ils décident si c'est le bon choix de carrière pour eux ", explique Shardae Fortier.

À plus long terme, Enseigner pour le Canada espère inspirer les élèves pour qu'ils deviennent enseignants agréés dans leur propre communauté, ce qui éliminerait le besoin de recruter à l'externe.

" Après tout, l'éducation, c'est l'avenir de nos communautés. Nous souhaitons aux Premières Nations d'avoir des écoles stables et efficaces, dont la direction et les employés sont des membres de la communauté, et de s'assurer que les élèves autochtones ont accès à une éducation de qualité chez eux. "

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La rétention des enseignants est essentielle à l'amélioration de l'éducation pour les élèves des Premières Nations

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Tout le monde n'est pas fait pour travailler dans les communautés les plus au nord de l'Ontario, mais pour Mikail-Kaii Newby, entrer en contact avec Enseigner pour le Canada, est ce qui lui a donné l'occasion d'avoir une influence positive sur la vie des jeunes.

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Référence: recherche sur la réussite scolaire des autochtones au Québec 

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Référence: recherche sur la réussite scolaire des autochtones au Québec 

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Dans l'article de Radio-Canada Le décrochage scolaire reste important chez les Premières Nations qui date du 25 novembre 2013, la proportion d'autochtones au Canada qui ont quitter l'école était de 42 % chez les Inuits et de 77 % chez les Métis âgés de 18 à 44 ans. L'Enquête auprès des peuples autochtones de l'agence fédérale précise que 14 % des membres des Premières Nations hors réserve avaient quitté l'école au moins une fois avant d'y revenir.

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La proportion était de 42 % chez les Inuits et de 77 % chez les Métis âgés de 18 à 44 ans.

L'Enquête auprès des peuples autochtones de l'agence fédérale précise que 14 % des membres des Premières Nations hors réserve ont quitté l'école au moins une fois avant d'y revenir.

" Le décrochage ne signifiait pas nécessairement la fin des études ", souligne Statistique Canada, qui relève que des caractéristiques personnelles, familiales et scolaires sont liées au succès à l'école.

Les finissants sont plus susceptibles de lire des livres, par exemple, et ont beaucoup d'amis proches qui valorisent l'éducation. Ils se sentent aussi en sécurité à l'école et ont un parent détenant au moins un diplôme d'études secondaires.

Les décrocheurs, par contre, risquent d'avoir vu un frère ou une soeur abandonner l'école.

" Ces résultats concordent avec ce que l'on sait de la réussite scolaire dans la population générale ", tient à noter l'Enquête auprès des peuples autochtones.

Chez les Métis et les membres des Premières Nations vivant hors réserve, " le quart des femmes n'ayant pas terminé leurs études secondaires ont déclaré avoir abandonné à cause d'une grossesse ou de la responsabilité d'un enfant ", remarque Statistique Canada. Le pourcentage était de 38 % chez les femmes inuites.

Statistique Canada rappelle que 89 % des non-Autochtones avaient au moins un diplôme secondaire, selon son Enquête nationale auprès des ménages de 2011.

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Le décrochage scolaire reste important chez les Premières Nations | Autochtones : hier, aujourd'hui, demain

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La proportion était de 42 % chez les Inuits et de 77 % chez les Métis âgés de 18 à 44 ans. L'Enquête auprès des peuples autochtones de l'agence fédérale précise que 14 % des membres des Premières Nations hors réserve ont quitté l'école au moins une fois avant d'y revenir.

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Quelques mesures que l'on peut mettre en place pour pour bien accueillir les jeunes autochtones dans les institutions postsecondaires sont:
-Informer et sensibiliser les membres de la
communauté collégiale aux réalités et aux besoins des
étudiants autochtones.
-Modifier ou ajuster les pratiques éducatives pour
contrer les inégalités.
- Adapter l’ensemble des mesures et des services dans
les cégeps pour répondre aux besoins réels des
étudiants des Premiers Peuples.
- Mettre en place une stratégie d’auto-identification des
étudiants autochtones.

De notre part nous voulons suggérer la possibilité d'avoir un stage payé ou un emploie proposer dans le parcours scolaire pour motiver les autochtones à ne pas quitté leurs études par cause de problèmes financiers

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Au Québec

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Après le secondaire

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Quitte l'école

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Les jeunes autochtones du Québec

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Ils arrivent que dans certaines famille autochtone, la vie soit plus difficile. Les jeunes autochtones doivent parfois quitter l'école pour aider financièrement leur famille. Le marché du travail peut attirer les jeunes provenant de familles brisées, de familles monoparentales et de familles victimes de violence, puisque c'est une manière pour eux de gagner en autonomie et de cette manière, ils peuvent quitter plus rapidement la maison familiale.

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l’accès aux études supérieures est plus complexe pour les Premières Nations et les Inuit que pour le reste de la population en général.

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D'un coté économique, les autochtones sont plus pauvres. Le mode de vie après la colonisation n'a jamais été en leur faveur, c'est pourquoi ça a toujours été plus dure de bâtir une économie et faire de l'argent.

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Ils ont moins d'opportunité d'avoir de bons travail, donc ils vivent dans la pauvreté. Pour ce sortir de la misère, certains jeunes joignent des gangs de rue. En plus d'être source d'estime de soi et d'identité pour les jeunes isolés venant de familles brisées, les gangs peuvent jouer un rôle sur le plan économique, offrant de l'argent à ses membres. En tant qu'organisation sociale, les gangs sont une source de divertissement favorisant les activités criminelles, ce qui donnera à plusieurs jeunes autochtones des enjeux avec la police et d'autre se retrouveront en prison.

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Les coûts financiers et les responsabilités familiales et personnelles sont les principales raisons des autochtones pour quitté l'école après les études secondaires, mais même ceux qui sont rendus au études postsecondaires n'on pas la vie facile.
En plus des nombreux défis qu’ils rencontrent pendant leur parcours collégial, les étudiants autochtones font régulièrement face aux préjugés et aux micro agressions. Ceux-ci se manifestent dans les relations avec les membres du personnel (cadres, professeurs, intervenants, etc.) ainsi qu’avec les autres étudiants.  Plusieurs pratiques éducatives, notamment les règles d’admission et les politiques d’évaluation des apprentissages, ont des effets discriminants sur les étudiants des Premiers Peuples.  L’offre de services dans les cégeps n’est pas suffisamment adaptée aux besoins des étudiants autochtones pour les soutenir pendant leurs études.  Les défis rencontrés semblent plus marqués chez les étudiants autochtones qui proviennent de communautés éloignées

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Un grand nombre de jeunes autochtones du Québec quitte l’école après le secondaire.