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Nace el 27 de abril de 1820 en Inglaterra y muere ene 1903

Entre las obras más destacadas de este pensador se encuentran: Estática social (1850), Principios de Psicología (1855), Educación moral, intelectual, física (1861), Primeros principios (1862), Los principios de la Biología (1864-1867), El estudio de la Sociología (1872), Sociología descriptiva (1873-1881)

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Spencer era partidario de esta forma de pensamiento misma  que establece la supervivencia del mas apto aplicado a las realidades sociales, ya que considera que la pobreza encontrada en algunos sectores de la población se debe a su incapacidad e ineficacia para salir de ella y conseguir un trabajo que les permita obtener otro estilo de vida

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Weber postulaba que era necesario tener un estado mínimo reducido a su mínima expresión. De igual forma consideraba importante hacer valer la libertidad individual. Tal como encontramos en esta revista online  “La libertad como un rasgo constitutivo de lo humano, como una experiencia dadora de sentido; pero amenazada al mismo tiempo por el mundo que ella lograba constituir, es quizá la intuición más profunda de Max Weber”

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por Carlos Peña I 10 Septiembre 2020

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Según dijo Karl Jaspers en el discurso fúnebre que le dedicó, Max Weber indagó más que ningún otro "en la total vastedad de la existencia humana". Y su obra, como "las piezas de una catedral inacabada, nunca podrá ser concluida".

La frase no exagera en lo más mínimo.

Max Weber sentó las bases de una sociología que considera el horizonte de sentido de los actores; investigó la historia económica; describió las líneas evolutivas del derecho moderno; iluminó, explorando casi en detalle las religiones mundiales, el sentido que anida cualquier cultura humana; exploró por qué y de qué forma la modernidad se había desencantado; llamó la atención acerca de los desafíos de la democracia de masas; y advirtió que la racionalización occidental acabaría poniendo al individuo en "una jaula de hierro".

¿Es posible identificar algunas líneas que permitan explorar, sin extraviarse, esa verdadera selva de erudición?

Sí, y quizá la principal de todas sea la idea de racionalización. Ella subyace en su sociología de la religión, en su sociología política y del derecho, en sus estudios económicos, en la forma de concebir el trabajo científico y en su concepción más general de la condición humana. Es el hilo con el que se teje buena parte de su obra. Es lo que hace de Max Weber un liberal plenamente consciente de las dificultades de la libertad en la sociedad moderna, un liberal sin ilusiones, alguien que sabía que lo más profundo de la condición humana era la posibilidad de decidirse ante la propia existencia; pero que al mismo tiempo estaba consciente de que esa decisión nos condenaba sin que pudiéramos saber el desenlace. Al revés de las filosofías de la historia, desde Condorcet a Hegel o a Marx, que concibieron el transcurrir como un extravío o alienación que acabaría una vez que la humanidad gracias al progreso se reencontrara consigo misma, Weber vio en esa oposición un rasgo constitutivo de la existencia humana, una dialéctica permanente de la historia.

Veamos.

En sus estudios sobre sociología de la religión (leerlos es asomarse a una erudición inhumana), Max Weber explora de qué forma el cristianismo y el judaísmo, a diferencia por ejemplo del budismo, habían erigido una visión sistemática de la existencia humana. Mientras el budismo alejaba al ser humano de los contornos de su vida mundana, el cristianismo y el judaísmo lo hundían en ella como única forma de alcanzar la salvación. En los términos empleados en Economía y sociedad (un texto póstumo compilado por su mujer, Marianne) esas concepciones habían contribuido a concebir la existencia "bajo la forma de un plan". La concepción de la vida y el quehacer humano como un plan, algo susceptible de cálculo y de previsión bajo la forma de medios y fines, es lo que Max Weber llamó racionalización. Iniciada bajo la búsqueda de un sentido transmundano que guía la existencia, la racionalización acaba, sin embargo, olvidando ese origen suyo y se esclerotiza en formas rígidas, cuya expresión más acabada sería la burocratización del mundo moderno.

La racionalización de la vida tiene así un doble carácter, que es quizá la línea que unifica la totalidad de la reflexión weberiana. Ella, en efecto, muestra que la existencia humana reclama un sentido; pero al mismo tiempo, muestra que ese sentido al convertirse en rutina, al hipostasiarse en las instituciones, se olvida. Las primeras páginas de La ética protestante y el espíritu del capitalismo (se publicaron como texto independiente no obstante que eran la primera parte de su sociología de la religión) sugieren que uno de los aspectos básicos para comprender la vida social es captar la forma en que los seres humanos encaran su destino, los límites últimos de la vida social; pero, al mismo tiempo, las últimas páginas de ese texto subrayan que el "liviano manto" del sentido religioso que inspiró el capitalismo moderno, acabó convirtiéndose en una "jaula de hierro", un férreo estuche. Así, el sentido que desata la racionalización moderna, acabaría apagándose como consecuencia de su propio éxito. La paradoja de la modernidad derivaría del hecho de que en ella el control del individuo humano sobre el mundo en derredor es más eficaz que nunca; pero se trata de un control desértico, en medio del cual no es posible encontrar significado alguno para la existencia, ningún valor que la altere o la oriente como no sean medios pervertidos en fines, un quehacer performativo que se justifica en su pura realización.

El liberalismo en condiciones modernas estaría así en una situación límite: la única forma de que resplandezca la libertad insobornable de lo humano es el carisma, este es el único poder, dijo, verdaderamente revolucionario de la historia. Es la única forma, pensó, en que en medio de la mayor dominación posible, irrumpa la mayor libertad posible.

Las actitudes valorativas, cuya expresión cultural más acabada es la concepción religiosa del mundo, son entonces para Max Weber la clave en la constitución y posterior comprensión de la vida social. Ello no significa descuidar las condiciones materiales de la existencia (cuya importancia, como lo muestran sus comentarios sobre Marx, conocía ampliamente), pero para él no cabía duda de que sin esa actitud valorativa lo humano simplemente se esfumaba. Esto explica lo insustituible que era para él el examen de lo que identificó como "las cinco religiones mundiales" (confucionismo, hinduismo, budismo, cristianismo e islamismo. Y el estudio del judaísmo que en su opinión permitía inteligir a las dos últimas). Cada una de esas religiones, al orientar la decisión del ser humano frente a los límites últimos de la vida, lo apartaba de su existencia mundana o lo hundía en ella.

La importancia de lo religioso en su obra no deriva del hecho de que Weber haya sido creyente (en cambio era profundamente agnóstico), sino porque la decisión humana frente a la propia existencia, concebirla de esta manera o de esta otra, asignarle este valor o aquel sentido, operaba como una guía del quehacer humano, sacudiéndolo cada cierto tiempo, sacándolo de la somnolencia y la modorra, mostrando el fondo de libertad individual que, por debajo de los acontecimientos, subyacía a la historia; aunque casi siempre acabara petrificándose en instituciones y en prácticas. Un individualismo nietzscheano, por decirlo así, junto a una realidad social que lo apaga, son las dos ideas que, sin fundirse nunca, aparecen una y otra vez en la totalidad de su obra.

La sociedad humana y la historia eran así una rara dialéctica de sentido y rutina, o, como va a preferir en sus trabajos más políticos, de carisma y racionalización.

En efecto, la literatura weberiana de índole más directamente política, insiste una y otra vez en la importancia que el liderazgo carismático poseería en la moderna democracia de masas. Esta última arriesgaría el peligro de simplemente reproducir una y otra vez la burocratización del mundo, la sombra de una racionalización meramente formal, donde los individuos, como "nulidades sin corazón", desenvolverían su existencia. La única posibilidad entonces en la moderna democracia de sacudir de sí ese sombrío destino era la aparición de un individuo carismático, capaz de insuflar ideales y nuevos horizontes al quehacer humano, ganar para sí la adhesión de las masas, y recuperar de esa forma el sentido de la existencia colectiva. Su concepto de "democracia plebiscitaria del líder" tenía ese significado. Y su defensa del parlamentarismo se justificaba en que él permitiría asomar a esos liderazgos a los que más tarde la democracia plebiscitaria seleccionaría. ¿Se equivocó Weber en esto? Parece que no del todo si se atiende a la experiencia. ¿Qué otra cosa sino liderazgos excepcionalmente carismáticos fueron los de Adenauer, Churchill, De Gaulle, sujetos que lograron insuflar un sentido renovado a la vida colectiva sacándola del sopor de la mera causalidad? El fundamento de la democracia para Max Weber deriva del hecho de que en ella se hace posible y se expresa la libertad humana; aunque en las condiciones de la sociedad de masas esa libertad deba manifestarse en la forma torcida del cesarismo o del bonapartismo. El liberalismo en condiciones modernas estaría así en una situación límite: la única forma de que resplandezca la libertad insobornable de lo humano es el carisma, este es el único poder, dijo, verdaderamente revolucionario de la historia. Es la única forma, pensó, en que en medio de la mayor dominación posible, irrumpa la mayor libertad posible. "Está escrito; pero yo os digo" (Mateo 5: 21-48) es la divisa del carisma que irrumpe en el mundo.

El carisma, como se ve, es en la obra de Max Weber la irrupción del Acontecimiento, del sentido o de la actitud valorativa en lo que de otro modo sería ciega causalidad.

Esa importancia que él atribuye al carisma y al sentido (como acontecimientos que irrumpen mostrando la libertad constitutiva de lo humano) es lo que explica, de otra parte, la separación entre los hechos y los valores en que insistió hasta el final de sus días. Si la ciencia pudiera fijar el sentido o el significado de la vida, si la mera razón pudiera fijar los fines últimos de la acción, si la ciencia en otras palabras pudiera decirnos qué dioses debemos adorar y ante qué altares inclinarnos, la libertad humana desaparecería. La libertad para Max Weber, como para Nietzsche, se ejercita y se prueba a la hora de decidir cuáles serán las verdades finales ante las que se rendirá la existencia.

La libertad como un rasgo constitutivo de lo humano, como una experiencia dadora de sentido; pero amenazada al mismo tiempo por el mundo que ella lograba constituir, es quizá la intuición más profunda de Max Weber, de quien Jaspers dijo que era el alemán más grande de su tiempo.

En ninguna otra parte como en su famosa conferencia La ciencia como vocación (el final ya estaba cerca), se expresa mejor y con más elocuencia esa separación entre los valores y los hechos. Es verdad que la comprensión sociológica de la experiencia humana supone captar un sentido; pero una cosa, dijo, es suponer o atribuir valores a una realidad social a fin de hacerla comprensible como objeto sociológico o histórico, y otra cosa muy distinta es declarar qué valores han de orientar la acción. Para esto último la ciencia, dijo Weber, no presta auxilio alguno y prevalerse de ella para disfrazar las propias preferencias es eludir la responsabilidad final que le cabe al individuo humano frente al destino. Quien se sirve de su profesión, de la profesión de académico, para promover lo que es su elección ante los valores, es apenas un "profeta de cátedra", alguien incapaz de mirar de frente el "rostro severo del destino", alguien que no se atreve a asumir su propia decisión y por eso la disfraza y la elude con la reflexión del intelectual. Hablar en una reunión política como socialista y enseñar en un aula en qué consiste el socialismo, son dos cosas enteramente distintas. La tarea de la ciencia es echar luz sobre nuestras decisiones, no adoptarlas; ayudarnos a comprender el mundo, no a sustituirnos en nuestra condición de sujetos.

Cuando se mira la vida de Max Weber y se observa su peripecia vital, las cosas que lo entusiasmaron y lo que durante algunos años lo derrumbó, se observa perfectamente esa dualidad entre el conocimiento que nos permite asomarnos al mundo y la voluntad que nos obliga a tomar una posición ante él.

Max Weber experimentó, en efecto, la dureza de la existencia y la soledad de la decisión ante ella.

Alguna vez debió escoger entre la figura dominante de su padre y el amor materno, y al optar por este último se condenó a nunca poderse reconciliar con su padre, quien murió poco después de esa ruptura violenta. La huella de esa culpa fue una herida que lo desmoronó durante largos años, en que debió ponerse al margen de la vida académica y en que lo rondaron una y otra vez ideaciones suicidas. La tristeza y una depresión que le impedía trabajar, lo pusieron al margen de la universidad alemana durante largos años. ¿Cómo explicar, debió preguntarse, esa pequeña tragedia de la que era autor y víctima? ¿Había obrado bien al rechazar a su padre y optar por su madre?

Las respuestas a esas preguntas las encontró tiempo después y las formuló con una claridad y sencillez que es difícil emular. Entonces concluyó que la clave estaba en "encontrar los demonios de la propia vida y prestarles obediencia"; "no puedo hacer otra cosa -dijo-, y aquí me detengo".

La libertad como un rasgo constitutivo de lo humano, como una experiencia dadora de sentido; pero amenazada al mismo tiempo por el mundo que ella lograba constituir, es quizá la intuición más profunda de Max Weber, de quien Jaspers dijo que era el alemán más grande de su tiempo. Y hoy podríamos agregar, luego de transcurrido un siglo desde que ese discurso fúnebre fue pronunciado, que Weber fue una de las mentes más lúcidas del siglo XX, autor de una obra que describió y al mismo tiempo configuró la autocomprensión de lo que somos y la fisonomía del mundo en derredor.

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por Carlos Peña I 10 Septiembre 2020 Compartir: Según dijo Karl Jaspers en el discurso fúnebre que le dedicó, Max Weber indagó más que ningún otro "en la total vastedad de la exis­tencia humana". Y su obra, como "las piezas de una catedral inacabada, nunca podrá ser concluida".

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Él afirma que la evolución procede de lo simple hacia lo complejo y de lo homogéneo hacia lo heterogéneo. Bajo su pensamiento, esta teoría rige la evolución sociedades humanas dividiendo estas ultimas en 4:

1) Simples: sociedades en donde existe poca o nula división del trabajo social y son homogéneas, no existe la especialización por area y cualquiera de sus integrantes “valdría” lo mismo que cualquiera de los otros.

2) Complejas: sociedades con funciones especializadas y division de tareas siendo así heterogéneas ademas de complejas.

3) Militares: primeras formas de organización social, estrictas, rígidas y jerarquizas donde la cooperación mutua es obligatoria y no se da a elección. Se debe obedecer a la autoridad siendo esta ultima en quien recae la toma de decisiones.

4) Industriales: caracterizadas por la cooperación voluntaria así como estructuras mas complejas y avanzadas. En este caso se establecen pactos comunes que benefician a todos para poder establecer una relación de cooperación.

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La burocracia y el proceso de racionalización 

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La burocracia y el proceso de racionalización 

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Burocracia
Definida como la herramienta fundamental del estado como forma de organización de masas, posteriormente se da la burocratización ya que no solo se aplica por el estado si no por tipo de instituciones.

Proceso creciente de racionalización
Weber menciona que durante la época moderna hubo un proceso de desmitificación del mundo llevando a si a la racionalización a través de la ciencia, la burocracia, el estado, la ley, etc. Así, se lleva la burocracia a muchos otros contextos sociales.

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Cuando las acciones sociales se entrelazan entre si se da una relación social, mismas que se dividen en:

1) De poder: capacidad de imponer la voluntad frente a otros.

2) Dominación: la  justificación o legitimación una relación de poder por una característica carismática  (el líder tiene cualidades sobrenaturales), tradicional (usos y costumbres), racionalidad y legalidad (leyes universales aplicadas).

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Nace en Alemania en 1864 y muere en 1920

Sus principales obra son:

La objetividad del conocimiento sociológico y sociopolítico (1904) Comprar.

Judaísmo antiguo (1917) Ver más.

El político y el científico (1919) Ver más.

La ciencia como vocación(1919)

La política como vocación(1919) Ver más.

Sociología de la religión (1920) Ver más.

La ciudad (1921)

La metodologia de Marx Weber es antipositivista.

Propone como punto de partida al sujeto de la accion social y el sujeto investigador.

Para el lo social es complejo y multicausal bajo capas que interactúan entre si como la política, economía, sociedad civil etc.

Tipos de ideales
Son herramientas interpretativas que simplifican y esquematizan la realidad tomando las características mas destacadas de un fenómeno social para poder abalanzarlo.

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Arbol de la Democracia - Maximilian Karl Emil Weber

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Fue el hijo mayor del matrimonio formado por Max y Helen Weber. Su padre era un político liberal en ascenso quien tras unirse a los " liberales-nacionales" (grupo pro bismarckiano), trasladó a la familia de Erfurt a Berlín para continuar con su carrera política, en la que llegó a formar parte de la Cámara de Diputados de Prusia y del Reichstag. La madre de Weber, Helen, fue educada en una familia calvinista ortodoxa. La ética puritana que Helen tenía arraigada hizo que se distanciara de su marido, cosa que sólo acrecentó el hecho de que éste mostrara rechazo ante el dolor que la muerte de dos de sus hijos le provocó. Por su parte, Max, era un padre autoritario que exigió absoluta obediencia de su esposa e hijos. Mitzman (2020), considera que este ambiente sombrío y lleno de tensiones marcó la vida adulta de Max Weber.

Pensamiento y reflexiones en torno a la democracia

Weber entendió el poder político en los Estados modernos como Herrschaft, esto es, un término alemán que podemos traducir como 'gobierno imperativo' o 'dominación'. En términos más específicos, podemos entender Herrschaft como aquella probabilidad de que ciertos designios específicos sean obedecidos por un grupo de personas, esto puede darse por medio de una dominación brutal o por medio de una sumisión voluntaria. De acuerdo con el sociólogo alemán es posible concebir un gobierno sin Herrschaft, por ejemplo, una democracia directa puede entenderse como un gobierno sin 'dominación' en el que nadie está sujeto a obediencia en la medida en que las decisiones políticas son tomadas con base en el consenso común. Sin embargo, un ideal así no es plausible para el mundo moderno, dado que los Estados son muy grandes, muy diversos y complejos como para ser gobernados sin una división del trabajo intelectual. La democracia directa sólo es posible en Estados pequeños, sin desigualdades significativos y cuya organización sea simple y por tanto fácilmente comprensible (Shaw, 2008).

Impacto de su pensamiento en el mundo fáctico

Mitzman, A. (2020). Max Weber. Encyclopaedia Britannica. Ver más

Shaw, T. (2008). Max Weber on Democracy: Can The People Have Political Power in Modern States? , Constellations 15(1), 33-45.

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Para comprender cómo concibió el sociólogo alemán la idea de democracia, hay que partir del hecho de que éste fue notoriamente escéptico ante la posibilidad de aplicar concepciones antiguas de democracia en los Estados modernos. En su obra tardía, insistió en el hecho de que no es realizable algo como el 'liderazgo plebiscitario democrático' (Shaw, 2008).

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Max Weber, Resumen Completo; Tipos Ideales, Acciones Sociales, Tipos de Dominacion, Estado, Racional

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Acciones sociales
1) Racionales con arreglos a fines: implican cierto calculo eficientista para poder ver los medios que se tienen para llegar a un objetivo así como sus consecuencias.

2) Racionales con arreglo a valores: adecuación entre mi comportamiento y determinados valores sociales.

3) Tradicional: adecuar mi conducta a determinadas costumbres socialmente aceptadas.

4) Afectiva emotiva: basada en las emociones o sentimientos.

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Max Weber, Resumen Completo; Tipos Ideales, Acciones Sociales, Tipos de Dominacion, Estado, Racional

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Principales Obras. - Karl Marx: El motor de la historia. "La lucha de clases"

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Nació el 5 de mayo de 1818 en Alemania y muere el 14 de mayo de 1883.

Tiene como obras principales:
1.- La ideología alemana: en esta obra,Marx y Engels tienen como objetivo prioritario comprender la realidad social de su tiempo,el capitalismo, para transformarla en una sociedad más justa y sin dominación de unos hombres por otros.

2.- El manifiesto comunista: se basa principalmente en dos ideas profundamente entrelazadas.

La primera, que cada persona y sobre todo cada sociedad histórica, tiene una ideología distinta, un pensamiento social e ideológico distinto y la otra idea es la explotación del hombre.

3.- El capital: es un tratado de crítica de la economía política; al mismo tiempo, puede leerse como un estudio sobre la especificidad histórica de la sociedad moderna. En la medida en que Marx considera que la esfera económica

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La historia pone de manifiesto una sucesión de tipos diferentes de sociedades, de formas sociales y económicas, desde sociedades recolectoras y cazadoras hasta sociedades más complejas con tecnología sofisticada. Todas ellas suelen cambiar de modo drástico, radical y revolucionario.
Karl Marx asistió a las transformaciones que las nuevas tecnologías industriales produjeron en las sociedades y en la humanidad a consecuencia de las Revoluciones Francesa e Industrial. Para Marx, la historia de la humanidad, es la historia de cómo las personas satisficieron sus necesidades,las relaciones que establecieron con otras personas, con los instrumentos de trabajo y con lo producido, con los productos de su trabajo. Por lo tanto el punto de partida de sus trabajos son las personas reales y vivientes con sus condiciones de vida.

En esta obra,Marx y Engels tienen como objetivo prioritario comprender la realidad social de su tiempo,el capitalismo, para transformarla en una sociedad más justa y sin dominación de unos hombres por otros. Pero la realidad del presente solo se entiende si se descubren los mecanismos por los que el hombre ha llegado a esa situación, si se llega a la comprensión de su historia. Esta es la base del materialismo histórico, que es uno de los aspectos principales de la teoría de Marx y Engels. El materialismo histórico consiste en entender la historia desde las realizaciones concretas de los seres humanos, de su acción con la naturaleza y con los otros hombres, y de las condiciones materiales de la existencia de los individuos, pues no se pueden entender las sociedades en función del pensamiento o las im ágenes que tienen de sí mismas, sino por lo que los seres humanos hacen por dominar la naturaleza para la reproducción de su propia vida, por su actividad.

El Manifiesto Comunista se basa principalmente en dos ideas profundamente entrelazadas.
La primera, que cada persona y sobre todo cada sociedad histórica, tiene una ideología distinta, un pensamiento social e ideológico distinto, compuesto entre otras cosas, por su concepción de la justicia, el derecho, la estética, la libertad, la filosofía, la política, la moral, la sexualidad, la ética, la religión, la dignidad, la belleza, la propiedad, el pudor, la vergüenza, el humor, la culpa, el honor, la caridad, el decoro, el respeto, la virilidad, la feminidad, la infancia o el honor. Lo que origina estas ideas, distintas en cada persona, sociedad, cultura o civilización, es la estructura económica y productiva en esa sociedad. Si las diversas sociedades tienen estructuras familiares distintas, es porque el sistema económico de cada una de ellas es distinto. Si cada sociedad considera el sentido de la dignidad de una forma distinta, es porque cada sociedad tiene un sistema económico distinto.
La otra gran idea que conforma El Manifiesto Comunista, es la explotación del hombre por
el hombre. Marx y Engels se dieron cuenta, de que al igual que los esclavos eran explotados en la antigüedad, los trabajadores son explotados hoy en día. Cuando un esclavista compra un esclavo, lo que está haciendo, es comprar su fuerza de trabajo con la intención de hacerle trabajar y sacar un beneficio. El coste del esclavo, más lo que le cueste su manutención y mantenimiento hasta su muerte, deben ser inferiores, a lo que obtenga de vender lo producido por el esclavo.
Cuando un capitalista contrata a un obrero, lo que verdaderamente está comprando, es su fuerza de trabajo, por la que le paga un salario. Pero al igual que en el caso del esclavista, sólo querrá comprar esta fuerza de trabajo, si obtiene de ello un beneficio o plusvalía. Lo que obtenga de vender lo producido por el obrero, tiene que proporcionarle un beneficio, de lo contrario no le contratará y este se quedará en el paro. Marx y Engels nos exponen en El Manifiesto Comunista,como se producía esta explotación en el capitalismo de 1847.

El capital es un magno tratado en tres volúmenes. El primero se publicó en Hamburgo en 1867; el segundo y el tercero fueron publicados por Engels después de la muerte del autor, respectivamente en 1885 y en 1894.
Es un tratado de crítica de la economía política; al mismo tiempo, puede leerse como un estudio sobre la especificidad histórica de la sociedad moderna. En la medida en que Marx considera que la esfera económica, El Capital, domina y condiciona el funcionamiento de la sociedad moderna, la crítica de la economía política, es decir, del saber sobre esa esfera, se torna el punto de partida fundamental para comprender qué es esa sociedad moderna y cómo funciona a través de las relaciones de dominación entre las clases, de un lado los proletarios y de otra los burgueses.

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Principales Obras. - Karl Marx: El motor de la historia. "La lucha de clases"

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La historia pone de manifiesto una sucesión de tipos diferentes de sociedades, de formas sociales y económicas, desde sociedades recolectoras y cazadoras hasta sociedades más complejas con tecnología sofisticada. Todas ellas suelen cambiar de modo drástico, radical y revolucionario.

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Se puede considerar a Marx uno de los fundadores de la sociología, pues sus aportes teórico-metodológico-práctico, explican cómo el ser humano es explotado por el mismo ser humano, pero también cómo romper las diferencias sociales existentes, esos sistemas de esclavitud y predominio de una clase sobre otra, para dar paso a una sociedad distinta, sin clase social. Donde sean todos una sola y predomine intereses colectivos y no particulares.

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Propone dos clases sociales mediante las cuales se da esta lucha de clases:
La burguesía: poseedora de los medios de producción.
El proletariado: quein vende su mano de obra para poder subsistir.

Tiene como concepto fundamental la infraestructura económica que es el conjunto de las relaciones sociales y la super estructura que es la legitimación de estas estructuras sociales, es decir, la explotación se legitima como algo correcto por lo que Marx busca legitimar lo contrario; crear una sociedad de hombres libres e iguales que den legitimación a los cambios que vienen con la revolución.

Ideología
Lo define como una excusa que utiliza la clase dominante para continuar con sus  privilegios. Se establecen dos tipos de ideología:

1) Política: segun la cual en el siglo XIX el hombre ha alcanza la igualdad

2) Religiosa: Legitimar la explotación mediante la religion.

Por tanto proponía la abolición de esta lucha mediante el establecimiento de una sociedad igualitaria y sin clases, es decir, el socialismo.

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Listen to this episode from La sociología de Karl Marx on Spotify. Ciclo de podcast llamado "La sociología de Karl Marx". Dentro de estos cuatro capítulos podremos aventurarnos en la vida de quien es considerado como uno de los padres de la sociología, conocer sus aportes y distinguir conceptos o elementos que están presentes en la sociedad actual.

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Pretende con su pensamiento dar legitimación a la revolución.

Afirma la única existencia de la materia, es decir, todo lo que existe en el universo es material. Menciona que las relaciones sociales son materiales basadas en la estructura amo y esclavo.

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Nace el 15 de abril de 1858 y tiene como obras principales:

La división del trabajo social (1893). Su tesis doctoral.

Las reglas del método sociológico (1895). Desarrolla cómo abordar hechos sociales en forma sistemática y científica.

El suicidio (1897).

La educación moral (1902).

Las formas elementales de la vida religiosa (1912).

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Fue discípulo de Comte por lo que continua con su trabajo.

Concibe los hechos sociales mismos que constituyen unidades de estudio que no pueden ser abordadas con técnicas sociológicas.

Define los hechos sociales como modos de actuar, de pensar y sentir externos al individuo y que poseen un poder de coercion en virtu del cual se imponen a él.

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Émile Durkheim Sociología | Resumen Fácil y Completo

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Émile Durkheim: Biografía, Teoría y Aportaciones a la Sociología, Libros y Obras

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Método de las ciencias sociales y las obras de Durkheim 

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Método de las ciencias sociales y las obras de Durkheim 

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Propone estudiar los hechos sociales como cosas ya que plantea que pueden ser analizados por medio del método científico a través de los siguientes 4 pasos:

1) Apariencia: entendido como pre-concepciones que se realizan principalmente al análisis biográfico.
2) Profundidad: se averigua por la naturaleza y escénica de la organizacion social.
3)Naturaleza del hecho: se indaga si es normal o patológico.
4)Análisis: una vez recogidos los datos se procese a realizar una investigación detallada y una interpretación de esa recolección

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Émile Durkheim fue un sociólogo, filósofo, pedagogo y antopólogo francés, considerado como el fundador de la sociología científica pues estableció formalmente la sociología como disciplina académica.

Biografía

Émile Durkheim nació en Épinal, Francia, el 15 de abril de 1858.

En 1895 creó el primer departamento de sociología en la Universidad de Burdeos.

En 1896 creó la primera revista dedicada a la sociología, L'Année Sociologique.

Aportes y Teorías

Durkheim perfeccionó el positivismo que primero había ideado Augusto Comte, promoviendo el realismo epistemológico y el método hipotético-deductivo.

Realizó el primer estudio social sobre los suicidios.

Comparó la dimensión sociocultural de las vidas de las sociedades aborígenes y modernas.

Durkheim concibió la existencia de fenómenos específicamente sociales (hechos sociales) que constituyen unidades de estudio que no pueden ser abordadas con técnicas que no sean las específicamente sociológicas.

Durkheim afirmó que la sociedad era algo que está fuera y dentro del individuo al mismo tiempo, gracias a que éste adopta e interioriza sus valores y su moral. La sociedad tiene el poder de determinar nuestros pensamientos y acciones.

Durkheim sostuvo que la sociedad moderna mantiene la cohesión o la unión debido a la solidaridad.

Durkheim estableció 4 pasos para estudiar la sociedad dentro del método científico: Apariencia, Profundidad, Naturaleza del hecho y Análisis.

Obras

* La división del trabajo social

También conocida como De la division du travail social es una obra publicada en 1893. En ella se analiza la división social como hecho social que coacciona al individuo así como el problema de la solidaridad social. Durkheim considera que el objeto fundamental de la sociología debe consistir en el estudio de los hechos sociales. La idea de que los hechos sociales deben ser tratados como "cosas" es vital para distinguir la filosofía de la sociología.

* Las reglas del método sociológico

También llamada Les règles de la Méthode Sociologique es un libro publicado en 1895. Es reconocido como el resultado directo de los proyectos propios de Durkheim del establecimiento de la sociología como una ciencia social positivista. En la obra de Durkheim se analiza cual es objeto y el estudio de la sociología, por ello, analiza los hechos sociales como cosas, acontecimientos impuestos y arbitrarios que se encuentran afuera de los individuos.

* El Suicidio

También conocido como Le suicide. Étude de sociologie, es un libro de 1897. Se trata de una de las más importantes obras del sociólogo francés y un clásico en el campo bibliográfico de la sociología. En el libro se trata el suicidio como fenómeno social. Con ello rompe la tendencia tradicional de considerarlo como un fenómeno estrictamente individual.

* La educación moral

También conocida como L'Éducation Morale es una obra de 1902. La elaboración de una moral laica es un tema recurrente en toda la obra durkheimiana.

* Las formas elementales de la vida religiosa

También conocida como Les formes élémentaires de la vie religieuse es un libro publicado en 1912. Se trata del primer gran estudio de la sociología de la religión, específicamente se enfoca en la religión más primitiva y simple. La obra analiza la religión como un fenómeno social y atribuye su origen a la seguridad emocional alcanzada por el individuo.

* Lecciones de sociología

Obra de 1912 que dicta lecciones acerca de: la moral profesional, la moral cívica, el derecho de propiedad y el derecho y la moral contractual.

* Educación y sociología

Obra clásica de la pedagogía publicada póstumamente en 1924. Aborda la educación en la medida en que se demuestra que se trata de un hecho social.

* La educación: su naturaleza, su función

Obra póstuma publicada en 1928. Explica el concepto de educación a través de la función que cumple en la reproducción social, y cómo está determinada por las condiciones económicas, sociales e ideológicas.

* L'évolution pedagógique en France

También conocida como Historia de la educación y las doctrinas pedagógicas es una obra póstuma publicada en 1938. Reproduce un curso sobre la historia del sistema educativo francés en la cátedra de Ciencia de la Educación de la Sorbona. Durkheim realiza un ambicioso repaso de la historia de la educación en Francia, desde sus orígenes, con la Iglesia cristiana "primitiva", hasta el siglo XIX, haciendo especial énfasis en la enseñanza secundaria.

Muerte

Durkheim falleció en París, el 15 de noviembre de 1917.

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Émile Durkheim: Biografía, Teoría y Aportaciones a la Sociología, Libros y Obras

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Émile Durkheim fue un sociólogo, filósofo, pedagogo y antopólogo francés, considerado como el fundador de la sociología científica pues estableció formalmente la sociología como disciplina académica. Biografía Émile Durkheim nació en Épinal, Francia, el 15 de abril de 1858. En 1895 creó el primer departamento de sociología en la Universidad de Burdeos.

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Emile Durkheim un pensador infravalorado

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Concibe al estado como un tipo de conciencia colectiva, pero no la centra toda: es uña órgano de pensamiento social y su función especifica. Es elaborar ciertas representaciones sociales para dirigir la conducta colectiva

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Emile Durkheim un pensador infravalorado

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Listen to this episode from Sociologia Para Todos on Spotify. En este episodio hablaré sobre Emile Durkheim, uno de los grandes pensadores de los siglos XIX y XX.

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Teoría de la división social del trabajo 

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Teoría de la división social del trabajo 

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Propone la teoría de la división del trabajo social.
Sostiene que la sociedad moderna mantiene la cohesion debido a la solidaridad entre los individuos, propone dos tipos de solidaridad:
1) S. mecánica: aquella que se presenta en las comunidades rurales, la familia y grupos de moteros amigos donde las relaciones y la comunicación son cara a cara.

2) S. Orgánica: aquella que se da en las sociedades industriales como consecuencia de la división del trabajo en las empresas, lo que hace que las personas sean cada vez mas diferentes entre si.

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En su tesis doctoral “La división del trabajo social” plantea que a los seres humanos los unen algo mas allá de los intereses individuales que les permite convivir como una colectividad social , esto es la solidaridad

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Se le considera el padre de la sociología ya que escribió una obra titulada Curso de filosofía positiva donde acuñó por primera vez el termino sociología entendido como la ciencia encargada de estudiar las leyes que rigen los fenómenos sociales. Saint Simon fue una figura importante para Comte pues conoce sus ideas y las estudia para crear su filosofía propia.

Sus principales obras son:

Curso de Filosofía Positiva: clasifica la ciencia en seis categorías: astronomía, física, química, fisiología, sociología e historia.

Discurso sobre el Espíritu Positivo: explica su visión de un mundo ordenado por el conocimiento científico.

Sistema de Política Positiva: expone sus ideas sobre la reorganización de la sociedad a partir de la educación.

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¿Quién era Comte y por qué es importante para las ciencias sociales? 

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¿Quién era Comte y por qué es importante para las ciencias sociales? 

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Para el padre de la sociología todo estaba basado en la ciencia, por ello, mediante la aplicación del método científico, consideró que se podían extraer las leyes por las cuales se regían las estructuras y el desarrollo de las sociedades.
El positivismo va a homologar el método  de las ciencias sociales con el método  de las ciencias exactas. (He ahí su importancia)
En el presente podcast es posible encontrar las partes importantes de su historia de vida, la importancia de Comte en las ciencias sociales, los antecedentes que lo llevan al positivismo y sus principales ideas.

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Listen to this episode from COMTEmporanea on Spotify. Desde la Francia revolucionaria, esa que repartió guillotina a sus escépticos a finales del siglo XVI, surgió Augusto Comte a imponer su religión positivista, y si bien no le fue tan chido, no se negará que ese fue el inició de todos los diálogos y debates científicos (no siempre) en torno a las ciencias sociales.

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Comte es el fundador del positivismo, corriente filosófica que plantea que todo conocimiento está basado en el método experimental y que se caracteriza por rechazar las creencias universales y nociones a priori.

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Elaboró su filosofía particular donde expresa que cada campo de conocimiento pasa por tres periodos de desarrollo o tres estados, mismos que se explican en la siguiente imagen.

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Claude Henri De Saint Simon y sus principales obras 

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Claude Henri De Saint Simon y sus principales obras 

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Saint Simon aporta una serie de idea que cambiarán la manera de proceder de las instituciones que rigen la sociedad. Reorganización de la sociedad Europea (1814), El organizador (1819), El sistema industrial (1822), El catecismo de los industriales (1824) y El nuevo Cristianismo (1824).

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La Tecnocracia El Creador Henri de Saint Simon socialismo utópico el primer socialista  tecnocracia

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¿Quién era Saint Simon y por qué es un representante del socialismo utópico? 

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¿Quién era Saint Simon y por qué es un representante del socialismo utópico? 

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Según el pensamiento de Saint Simon, cuando los jefes industriales gobernaran el resultado seria una sociedad equilibrada. Defendía una forma de socialismo tecnocrático similar al de Platón en su sociedad idean donde solo deberían gobernar los sabios.

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La Tecnocracia El Creador Henri de Saint Simon socialismo utópico el primer socialista  tecnocracia

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Dentro de las obras de Saint Simon aparecen las palabras ideas, pensamiento y espíritu. Para él, la idea tiene una doble prioridad: estructural y causal, es decir, la sociedad es la actualización de una idea.

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EPISODIO 3 - Saint Simon: industria, progreso y moral

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Simon estaba convencido de que de que la antigua nobleza, el clero y el poder judicial se habían convertido en clases obsoletas a las que hay que sustituir por la clase industrial o burguesía. Así la función del Estado sería facilitar la transformación social hacia un nuevo modelo industrializado que permitiera el progreso de la sociedad. En este podcast encontramos la perspectiva de Saint Simon respecto a las clases sociales y la organización que deberían tener.

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EPISODIO 3 - Saint Simon: industria, progreso y moral

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