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“Os humanos estão aceitando a humilhante condição de consumir a Terra. Os orixás, assim como os ancestrais indígenas e de outras tradições, instituíram mundos onde a gente pudesse experimentar a vida, cantar e dançar, mas parece que a vontade do capital é empobrecer a existência. O capitalismo quer um mundo triste e monótono em que operamos como robôs, e não podemos aceitar isso.” (KRENAK, 2022, p. 21).

Imagem: Denilson Baniwa, Ocupação dos Sonhos, 2022.

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Para Krenak, a ancestralidade não é vínculo, mas sim uma condição, afinal, tudo que já existiu, existe e existirá possui um ancestral. O que temos vivido no mundo ultimamente nos endureceu, de modo que esquecemos nossa história, no sentido biológico, sendo que existe um DNA comum que criou a vida na Terra e que continuou/continua com a gente.

Continuando, o autor acredita que se as pessoas não tiverem vínculos profundos com sua memória ancestral, com as referências que sustentam a sua identidade, vão ficar loucas neste mundo maluco que vivemos (2019, p. 09).

Nesse sentido, Yussef Campos enxerga a ancestralidade como a casa da sabedoria. Os indígenas tratam seus anciãos com solenidade, respeito e admiração, perpassando seus conhecimentos e tradições.

Imagem: Denilson Baniwa, Nomana Nitaka Nhaá (Acalmar as Pessoas Briguentas), 2022.

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Para os povos indígenas, ancestralidade significa honrar a todos que vieram antes.

Os Tupi-guarani definem a ancestralidade em quatro camadas: corpo, dimensão cultural, eu coletivo e inconsciente coletivo.

Refletir sobre quem veio antes de nós, é entender que há algo dentro de nós muito maior, um caminho que já vinha sendo traçado de várias formas. Por meio dessa reflexão é possível resgatar a nossa humanidade, identidade e o sentimento de pertencimento em conexão com a ancestralidade.

Para Gaby Oliveira, ancestralidade é fonte de vida, sabedoria, identidade, pertencimento e criatividade, é o fio que tece passado, presente e futuro, formando uma teia de relações que conecta humanidades. É também a memória que transcende espaço e tempo para recriar futuros possíveis e saudáveis.

Imagem: Denilson Baniwa, Moqueca de Maridos / Lord of the Flies, 2023.

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Antes de 1970, se referir a alguém como “índio” era considerado uma ofensa, algo pejorativo. Com a ascensão do movimento indigena no início da década de 1980, houve a valorização da sociocultura indígena e a consequente ressignificação do termo “índio”/”indígena”.

Esse processo de reafirmação das identidades étnicas, por meio da aceitação do termo genérico, gerou a recuperação da autoestima dos povos originários, que foi perdida ao longo dos séculos de dominação e escravidão colonial. Hoje, o índio se orgulha de ser nativo, de possuir sua civilização própria e de pertencer a uma ancestralidade particular.

“Para estes povos, denominados também de “ressurgidos” ou “resistentes”, não fazer parte do arco de aliança política e identitária de parentes indígenas pode ser atualmente o pior castigo. Neste sentido, eles representam hoje o segmento indígena mais ativo e mais combativo na busca por reconhecimento e visibilidade política, buscando marcar posição e fronteira étnica que lhes garantam um espaço sociocultural e político num mundo que ilusoriamente se pretende cada vez mais monocultural e global.” (BANIWA, 2006, p. 33).

Imagem: Denilson Baniwa, Brasil, Terra Indígena, 2022.