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A exploração é a apropriação dos frutos do trabalho coletivo por uma minoria. A opressão é a apropriação dos frutos do trabalho coletivo por uma maioria. A opressão é a apropriação dos frutos dos frutos do trabalho coletivo por uma minoria.

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração étnico-raciais

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração étnico-raciais

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Pessoas negras com condição neurológica diferente do que é considerado padrão pela sociedade enfrentam ainda mais preconceito

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Jean Albuquerque - A estudante e maquiadora baiana Laís Guimarães, 19, tem Transtorno do Déficit de Atenção com Hiperatividade (TDAH). Ela descobriu a doença neurobiológica ainda na adolescência. "Descobri que tinha TDAH com 17 anos, meus pais não deram atenção especial", lembra.

Guimarães relata que nesse período ficou um ano fazendo exames até fechar um diagnóstico. "Quando descobri o TDAH foi meio que normal, pois já desconfiava do transtorno, porém como o psiquiatra me disse que, além do TDAH, eu também tenho TAG [Transtorno de Ansiedade Generalizada] e Discalculia [transtorno de aprendizagem que se manifesta em crianças em idade escolar], isso foi meio que um choque pra mim", afirma.

Ela fazia terapia na rede pública no Centro de Atenção Psicossocial (CAPS), mas precisou parar o atendimento porque essa rede foi cancelada em sua cidade. Hoje toma apenas remédios para diminuir a ansiedade e melhorar o sono.

Diferente da estudante, o jornalista paulista Cleberson Santos, 29, descobriu que tinha TDAH já adulto, entre 27 e 28 anos, no momento em que começou a terapia. "Minha psicóloga começou a pensar nessa possibilidade por conta de alguns comportamentos meus e sugeriu que eu fosse ao psiquiatra para confirmar", recorda.

Assim como no caso de Laís e Cleberson, o TDAH afeta cerca de 2 milhões de pessoas no Brasil, de acordo com dados da Associação Brasileira do Déficit de Atenção (ABDA). Eles são neuro divergentes, que consiste em uma pessoa que possui um desenvolvimento neurológico atípico. O termo foi criado ainda na década de 1990, sendo adotado pela comunidade autista e, logo após, passou a ser utilizado por outras comunidades.

Ele faz tratamento em uma rede particular que oferta atendimento a um preço acessível e usa o medicamento Cloridrato de Metilfenidato, conhecido como Ritalina. "Desde então faço tratamento, mas é engraçado que a sensação que eu tive foi mais de 'agora tudo faz sentido' do que de rejeitar o diagnóstico ou coisa do tipo". Como o remédio não faz parte dos medicamentos gratuitos ofertados pela lista do Sistema Único de Saúde (SUS), Santos costuma procurar farmácias que oferecem a medicação com desconto.

Para driblar o preconceito e a falta de informação, Laís criou uma página no Instagram chamada TDAH Memes, que já conta com mais de 200 mil seguidores. "O que me motivou foi porque eu estava me sentindo triste pelo TDAH, e ao mesmo tempo tinha pouca informação sobre, então decidi fazer uma página de memes para amenizar a tristeza pós diagnóstico e fazer as outras pessoas se sentirem melhores", recorda.

Já Cleberson afirma que por ser jornalista e ter acesso à informação, a profissão o ajudou na aceitação do diagnóstico. "Minha geração não teve um diagnóstico, uma percepção dos professores como é feita com as crianças hoje em dia, eu era apenas o menino que apesar da inteligência falava demais. Acho que o acesso à informação ajudou um pouco nisso também".

O jornalista ainda relata não sofrer preconceito de maneira direta, nem por conta do racismo, nem por causa do TDAH, já que a consciência racial, de se entender como um homem pardo, também aconteceu na mesma época em que descobriu ter a doença. "Entendi como algumas broncas que eu levava, como de interromper as pessoas durante uma conversa ou de fazer as coisas sempre em cima da hora, tinham total relação com essa condição".

Estigma: obstáculo no tratamento psiquiátrico

As graduandas em Psicologia pela Universidade Federal da Bahia (UFBA), Bárbara Borges e Francinai Gomes, são pesquisadoras e criam conteúdo na página do Instagram Pra Preto Ler, sobre acolhimento para pessoas negras, com o intuito de que individual e coletivamente esse grupo possa lidar com os impactos da violência racial na saúde mental. Além de ministrar cursos e rodas de conversas, elas também criaram o Pra Preto Psi, um projeto que conecta pessoas negras a profissionais de psicologia de todo o país.

Borges e Gomes explicam que pessoas neurodivergentes costumam enfrentar estigma e preconceito. "Não à toa as pessoas negras que possuem transtornos como ansiedade generalizada e fibromialgia sofrem cotidianamente com a confusão entre a vivência dos sintomas característicos do adoecimento e rótulos como agressivo e preguiçoso, respectivamente", explicam.

Elas ressaltam que assim como os pacientes que têm depressão, esse público é constantemente confrontado e cobrado sobre a exigência da força e da superação, classificada pelas criadoras de conteúdo como típicos estereótipos às pessoas negras. "Falar de saúde mental da população negra e os impactos psicossociais do racismo é fundamental para que os profissionais, mas também os indivíduos em sociedade, saibam lidar com um sujeito adoecido sem recorrer a estes estereótipos, visto que eles produzem mais violência", pontuam.

A luta das minorias é constante no Brasil, assim como as pessoas neuro divergentes. A pauta da saúde mental, segundo as pesquisadoras, em muitos momentos da história do país se aproximou da população. Além de destacar as produções de intelectuais negros que prepararam o terreno para a produção acadêmica. "Neusa Santos Souza, Frantz Fanon, Vírginia Bicudo, Juliano Moreira, Lélia Gonzalez, Sueli Carneiro e tantos outros intelectuais negros pautaram a saúde mental, buscando fazer conexões entre a colonização racista e a produção de adoecimento do sujeito negro".

Elas afirmam que essa população tem direitos e que a maioria das pessoas negras não estão em um consultório clínico, mas sim, tendo acesso aos cuidados necessários via Rede de Atenção Psicossocial (RAPS). "Se falamos de SUS [Sistema Único de Saúde] e do projeto político de desmonte e privatização de direitos fundamentais, precisamos situar este plano como sendo, em essência, parte da necropolítica, posto que aproximadamente 60% das pessoas atendidas exclusivamente pelo SUS são negras", defendem.

Para Borges e Gomes, o fortalecimento da atenção básica passa por maiores investimentos em políticas públicas, além da ampliação das discussões para a qualificação desse atendimento. "É através da RAPS que podem ser feitos encaminhamentos multidisciplinares que garantem dignidade e acesso à direitos básicos", afirmam. E reforçam que "o projeto de desmonte, desampara um sujeito já abandonado pelas instituições, como a família, escola e Estado e, ao invés de acolhê-lo e informá-lo sobre os seus direitos, produz mais abandono, violência e desesperança".

Essa reportagem faz parte da campanha #BemAmarelo:

O Instituto SulAmérica promove o movimento #BemAmarelo, uma mobilização social pelo cuidado da saúde emocional como forma de prevenção ao suicídio - não apenas no Setembro Amarelo, mas em todos os meses do ano. Reforçando a mensagem de que saúde emocional importa e é um direito de todas as pessoas, a campanha oferecerá para quem mais precisa o acesso gratuito por 6 meses a teleconsultas psicológicas e conteúdos educativos.

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Neurodivergentes: a luta de pessoas negras para além do racismo

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Jean Albuquerque - A estudante e maquiadora baiana Laís Guimarães, 19, tem Transtorno do Déficit de Atenção com Hiperatividade (TDAH). Ela descobriu a doença neurobiológica ainda na adolescência. "Descobri que tinha TDAH com 17 anos, meus pais não deram atenção especial", lembra. Guimarães relata que nesse período ficou um ano fazendo exames até fechar um diagnóstico.

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As desigualadas são fruto das relações, sociais, políticas e culturais, mostrando que as desigualdades não são apenas econômicas, mas também culturais, participar de uma classe significa que você está em plena atividade social, seja na escola, seja em casa com a família ou em qualquer outro lugar, e estas atividades ajudam-lhe a ter um melhor pensamento sobre si mesmo e seus companheiros.
As classes sociais mostram as desigualdades da sociedade capitalista. Cada tipo de organização social estabelece as desigualdades, de privilégios e de desvantagens entre os indivíduos.
As desigualdades são vistas como coisas absolutamente normais, como algo sem relação com produção no convívio na sociedade, mas analisando atentamente descobrimos que essas desigualdades para determinados indivíduos são adquiridas socialmente. As divisões em classes se dão na forma que o indivíduo está situado economicamente e socio-politicamente em sua sociedade.

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração de classe.

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração de classe.

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A desigualdade social vinha crescendo no Brasil desde 2014. Enquanto o número de pessoas do país afetadas por uma insegurança alimentar moderada ou aguda foi de 37,5 milhões em 2016 para 43,1 milhões em 2019, o número de milionários no país cresceu 7%. Agora, o coronavírus deve acentuar ainda mais essa tendência.
Com a desigualdade aumentando, a economia no Brasil começa também a ficar sob ameaça. Além do claro problema social, esse problema pode afetar a economia de maneira cíclica: quanto mais pessoas pobres, menor o consumo. Quanto menor o consumo, menos as fábricas precisam produzir e, consequentemente, maior o desemprego.

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A desigualdade social vai aumentar por causa da pandemia de coronavírus? VEJA Explica

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração de gênero

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração de gênero

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A relação entre exploração e opressão atravessa o debate e as tensões entre marxismo e feminismo há pelo menos 50 anos. Muitas vezes autoras e autores versaram sobre análises e saídas que acabam por separar, por um lado, do ponto de vista histórico e estratégico, no sentido do combate, ou igualar, por outro, as duas categorias, como se as mulheres fossem uma classe social. Queremos aqui dar centralidade para a combinação entre ambas, entendendo suas diferenças a partir de uma perspectiva marxista da relação entre o antagonismo de classe e a identidade de gênero e raça. Entendemos que a opressão à mulher, bem como a exploração de classes é anterior ao próprio surgimento do capitalismo, assim como aponta Engels em seu livro "A origem da família, da propriedade privada e do Estado", mas que é exatamente nessa divisão da sociedade em classes que também se dá a origem da opressão à mulher.

"...o primeiro antagonismo de classes que apareceu na história coincide com o desenvolvimento do antagonismo entre o homem e a mulher, na monogamia; e a primeira opressão de classes, com a opressão do sexo feminino pelo masculino. A monogamia foi um grande progresso histórico, mas, ao mesmo tempo, iniciou, juntamente com a escravidão e as riquezas privadas, aquele período, que dura até nossos dias, no qual cada progresso é simultaneamente um retrocesso relativo, e o bem-estar e o desenvolvimento de uns se verificam às custas da dor e da repressão de outros" (ENGELS, 1984, p.71).

Essa perspectiva histórica de que Engels trata combate as visões naturalizantes da opressão à mulher, como se fosse uma lei natural a condição das mulheres na sociedade, e mostra como tanto os antagonismos de classe e de gênero se dão nos marcos da divisão social do trabalho, assim também como já se combinam, desde antes do surgimento do capitalismo, as classes sociais com o surgimento do patriarcado. Queremos dizer aqui que antes mesmo do surgimento do capitalismo enquanto sistema econômico se dava a relação entre opressão e exploração e que esta vai ganhar cada vez mais potencialidade a partir do surgimento do próprio capitalismo - que se estrutura sobre o patriarcado.

A partir de uma visão marxista, entendendo que a história se constitui a partir da luta entre classes sociais, podemos dizer que as sociedades se relacionam com a natureza e garantem a reprodução da vida com a centralidade do trabalho. No capitalismo, isso assume a forma de que uma classe minoritária detém os meios de produção e outra, majoritária, apenas a sua força de trabalho, portanto exploração é a relação entre essas classes, na qual uma a partir de explorar a força de trabalho da outra consegue se apropriar do excedente do trabalho produzido. Um conceito importante dessa expressão é o de mais-valia, que é a raiz da exploração do trabalho, onde uma fatia do que é produzido fica com uma classe, na forma de salário, para a reprodução da vida, e todo o restante é apropriado a classe dominante, havendo tempo de trabalho não-pago, que gera, com isso, mais-valor.

Ou seja, exploração é uma categoria que expressa a relação econômica dos antagonismos de classe, que na sociedade capitalista se simplifica gerando duas classes sociais fundamentais: a burguesia e o proletariado.

Já a categoria de opressão não alude a uma relação fundamentalmente econômica, mas social, definindo que existe uma relação de subordinação entre grupos sociais distintos, que pode ser relacionada à raça, etnia, gênero, religião, padrões culturais, sexualidade, que por processos históricos distintos passam a atribuir a determinados grupos desvantagens em relação a outros, usando para isso a ideia da diferença que se transforma em dominação de um grupo sobre outro (D'atri, 2017). Nesse sentido, podemos dizer que as mulheres, que em nossa sociedade carregam uma relação social de subordinação em relação aos homens, não são uma classe social. Pelo contrário, por serem um grupo social podem atravessar as distintas classes, já que sua posição em relação ao trabalho do ponto de vista da produção não é determinada pelo fato de ser mulher, mas pela classe social que ocupa junto a outros homens. Porém, isso não quer dizer que não há relação entre exploração e opressão; é justamente a relação entre essas duas categorias que se tornou indispensável para a análise marxista da sociedade atual, bem como às perspectivas emancipatórias dos grupos oprimidos.

É na relação entre opressão e exploração que se "potencializam e renovam as formas de exploração e de dominação capitalista", já que a subordinação das mulheres e dos negros enquanto grupo aprofunda a exploração do trabalho, ao mesmo tempo em que rebaixa as condições de trabalho e salário de toda a classe trabalhadora - em O Capital, Marx utiliza a definição de "cheap labour", o trabalho barato. Assim, a mulher, antes enclausurada no ambiente doméstico, com um trabalho que não é pago, garante toda a esfera reprodutiva do trabalho, o que assegura as condições para que ela, quando isso passa a se dar, e os entes de sua família possam trabalhar todos os dias. Nesse sentido, determinam-se as duplas e triplas jornadas, somando a jornada de trabalho ao cuidado com os filhos, à limpeza da casa, à alimentação, ao cuidado com os doentes, à lavagem das roupas. Isto é, as mulheres, além de serem um fator de superexploração da mão-de-obra, maximizando diretamente a mais-valia gerada, seguem sendo, com suas duplas e triplas jornadas, componente fundamental de geração de valor indiretamente, garantindo as tarefas de reprodução da vida, como trabalho não-pago apropriado pela classe detentora dos meios de produção.

A entrada ao mercado de trabalho significou um avanço porque se trata da incorporação das mulheres à produção, passando a ser parte da classe trabalhadora produtiva, ao mesmo tempo em que esse avanço se dá de forma precária, nos piores postos de trabalho e com os piores salários, e isso afeta com ainda mais força as mulheres negras. Para a acumulação primitiva de capital e surgimento da exploração capitalista, foi vital inserir o trabalho forçado no centro da vida dos negros. Assim, o trabalho foi elemento de nivelar, pela brutal exploração, homens e mulheres negras, se comparado com homens e mulheres brancas. Para se ter uma ideia, já em 1890 nos EUA, das 2,7 milhões de mulheres negras, mais de 1 milhão eram trabalhadoras assalariadas, fora as que trabalhavam em empregos não formais (DAVIS, 2016). Assim, a relação entre racismo, machismo e capitalismo e portanto entre opressão e exploração, torna-se ainda mais potente, fazendo das mulheres negras as mais exploradas dentre os explorados, marcando também o trabalho nos dias atuais, como podemos ver com a enorme diferença salarial entre mulheres negras e homens brancos (TRISTÁN, 2017).

Assim, sustentamos que é o pertencimento à determinada classe social que nos divide enquanto grupo. Ainda que as mulheres, sobretudo as mulheres negras, sejam socialmente subordinadas pelo Estado, fazendo com que homens e brancos ocupem posições superiores na sociedade, essa opressão será demarcada pela classe da qual é parte, que faz com que inclusive mulheres possam ser exploradas por outras mulheres. Isso significa que, em uma sociedade estruturalmente fundada sobre a desigualdade, a partir da existência da propriedade privada dos meios de produção e da exploração do trabalho, existe uma classe social que se sustenta a partir dessa desigualdade e dela fazem parte inclusive mulheres, negros (em minoria), LGBTs e outros setores oprimidos. A questão é que essa desigualdade se articula a determinadas diferenças, social e historicamente determinadas, e as transforma em motor. Logo, é certo que a opressão à mulher faz com que na nossa sociedade a maioria dos explorados e a minoria dos exploradores sejam mulheres, e menos ainda mulheres negras, mas também é certo que não podemos tratar um grupo social como algo em si, ou perdemos assim qualquer potencial de transformação, já que qualquer perspectiva emancipatória passa pela abolição desse sistema de desigualdade. Em outros termos, não é possível qualquer perspectiva emancipatória sem o fim da classe social que se beneficia da e sustenta a desigualdade, pondo fim à propriedade privada. Embora uma menina imigrante nos EUA e Melania Trump sejam mulheres, a classe lhes impõe interesses antagônicos irreconciliáveis - já que a existência de uma mulher como Melania Trump é possível apenas em detrimento da menina imigrante nos Estados Unidos.

É essa relação que também mostra Angela Davis, incluindo aí com muita centralidade o debate racial, em seu livro "Mulheres, raça e classe", quando fala da sufragista Susan B. Anthony:

"A forte posição feminista de Susan B. Anthony era também uma forte reflexão da ideologia burguesa. E foi provavelmente devido ao poder cego da ideologia que ela falhou em compreender que a classe de mulheres trabalhadoras e bem como as mulheres negras estavam fundamentalmente ligadas aos seus homens pela exploração de classe e opressão racista que não discriminava entre os sexos. Enquanto o comportamento sexista dos seus homens definitivamente tinha que ser desafiado, o inimigo real - o seu inimigo comum - era o patrão, o capitalista ou quem fosse responsável pelos salários miseráveis e as insuportáveis condições de trabalho e a discriminação racista e sexista no trabalho" (DAVIS, 2016, p.47).

Ao realizar a distinção de que "o comportamento sexista dos seus homens", contendo aqui a noção em "seus" como da sua própria classe, deve ser "desafiado", enquanto existe um "inimigo real", o capitalista, Davis trabalha com a distinção fundamental entre opressão e exploração. Na raiz, ao contrário da relação de exploração, o que se coloca é que homens e mulheres, brancos e negros enquanto grupos sociais não carregam por constituição interesses irreconciliáveis segundo os quais o fim das opressões signifique a abolição dos grupos socialmente dominantes - não é preciso objetivamente acabar com homens, brancos, etc, para por fim às opressões, enquanto isso é necessário quando se trata de burgueses e proletários. A emancipação do trabalho e o fim da exploração tem como pressuposto o fim da apropriação individual do produto do trabalho, significando o fim da propriedade privada. Isso dá bases a que um seja "desafiado", já que no seio da classe trabalhadora, enquanto ideologia dominante, há machismo, racismo, LGBTfobia e distintas manifestações de opressões, e isso, dentre outras questões, trabalha a que mulheres e homens, negros e brancos não se vejam como parte da mesma classe social e coloque os setores oprimidos em posições de subordinação, e o outro seja considerado "inimigo real".
Da insubordinação à institucionalização: o feminismo da segunda onda e a resposta neoliberal
O feminismo da denominada segunda onda é o que esteve em debate diretamente com as categorias marxistas de exploração, classe social, trabalho, exatamente porque também é parte de um dos períodos históricos de ascenso da classe operária, que compreende os anos de 1968 até 1976, resultado do fim do boom econômico do pós-guerra, produzindo a perspectiva de enfrentamento com os pilares da Ordem de Yalta, o imperialismo e suas derivações nas semi-colônias e também contra o stalinismo. Assim surgem experiências como o Maio de 68 francês, mobilizações nos EUA contra a guerra do Vietnã, a Primavera de Praga, o Cordobaço na Argentina, e os processos de libertação nacional em Angola e Moçambique, e se ergue, junto a essas experiências, também uma enorme potência do movimento dos setores oprimidos, com Stonewall, o movimento negro com seu "Black-power" e os panteras negras, além de um poderoso movimento feminista subversivo, que queima sutiãs e grita por igualdade, relacionada ao corpo, ao trabalho e aos salários.
É nesse mesmo período, assim como aponta Piscitelli, que estão situados os debates em torno do conceito de gênero, retirando o "ser mulher" do âmbito da natureza, do "sexo".

Assim, as feministas da chamada segunda onda protagonizam um movimento de mulheres que se organiza internacionalmente e, apesar das diferenças internas de correntes de pensamento, como feministas socialistas e feministas radicais, constituem-se num movimento anti-instituição, que se liga aos processos da luta de classes para questionar a casa, o trabalho, e toda vida social de opressão às mulheres, conquistando direitos no que tange ao salário, à reprodução, além de retomar nas universidades e grandes centros de conhecimento a história das mulheres e as discussões referentes à identidade de gênero.

Esse processo de ascenso da classe operária e dos setores oprimidos foi derrotado e desviado, combinando repressão, concessões do Estado, buscando cooptar para dentro das instituições burguesas expressões da luta das mulheres, e traição de suas direções social-democratas e stalinistas, com expressões nos golpes militares na América Latina e de capitalização às democracias capitalistas nos países centrais. A resposta a esse processo foi uma contraofensiva imperialista chamada neoliberalismo, simbolizada por Reagan e Thatcher, que trouxe uma enorme degradação do trabalho e da vida social, com privatizações, desemprego crescente, formação de grandes favelas e que estabeleceu a exacerbação do indivíduo e varreu a insubordinação do feminismo da segunda onda, dando lugar à fragmentação da classe operária como sujeito de transformação da sociedade capitalista e a ideia de que a revolução social não era mais possível, portanto restava o capitalismo como única saída, fincando assim a estratégia de alcançar demandas por dentro do Estado e da libertação restrita ao âmbito individual.

Nesses marcos, grande parte do feminismo abandona a luta contra a ordem social, ideológica e moral imposta pelo capitalismo e adentra o horizonte da luta por "reconhecimento", canalizada às noções de transgressão e resistência simbólica. Segundo Daniel Bensaïd, a resistência "é em primeiro lugar, um ato de conservação, a defesa encarniçada de uma integridade ameaçada pela destruição". Se, por um lado, as experiências do movimento operário com as social-democracias e os PCs, que no plano político tornam-se diretamente implementadores dos ajustes neoliberais e no plano sindical aprofundam a burocratização das entidades sindicais nos países centrais, que avançam na tutela do Estado, por outro, a noção de movimentos sociais, enquanto "sociedade civil organizada", que a partir de suas pautas tem espaço aberto na agenda dos governos capitalistas, marca o divórcio entre as organizações operárias e os movimentos dos grupos oprimidos nesse período - isto é, a separação da luta contra a opressão da luta contra a exploração. Assim, o estado de "conservação", citando Bensaïd, que se pode observar a partir das estratégias de "resistência" é parte, em última instância, de um não-enfrentamento com as instituições do "Estado-democrático", que deixa de ser interpretado, no seio da luta de classes, enquanto instrumento da classe dominante.

A insubordinação que havia arrancado conquistas às mulheres, a partir de sua força, transforma-se numa estratégia pautada pela negociação de direitos com a agenda neoliberal, em regimes democráticos nos quais paulatinamente se conquistaria equidade de gênero. O fato é que, em paralelo a isso, o mundo do trabalho sofria profundas transformações, com um processo de "feminização" marcado por gigantesca expansão da participação das mulheres na força de trabalho, sendo, entretanto, a cara (muitas vezes negra) da terceirização que se expande, das subcontratações e da informalidade. Isto é, ao passo que se assistia à institucionalização dos movimentos sociais, dentre eles o feminista, mais do que nunca a opressão servia à precarização do trabalho para superexplorar.
Um debate com o conceito de interseccionalidade
Como parte dos debates que se instalaram no período, está a relação do movimento de mulheres com as noções de "igualdade" e "diferença". Enquanto se postula, por um lado, que a noção de "igualdade" entre homens e mulheres, com centro na discussão das "relações de poder", deu base à cooptação de parte do movimento feminista pelo Estado pautada por um igualitarismo aos homens e acusado pelas feministas "da diferença" de se venderem por migalhas a um sistema patriarcal, a discussão da "diferença" surge em resposta, pela valorização da feminilidade, da mulher como "outro" e por isso tendo como saída o que seriam suas vivências particulares e redes de solidariedade entre as mulheres, como "bolhas" de um mundo feminino. É nesses marcos que mulheres negras, lésbicas, dos países chamados de "Terceiro Mundo" questionam esses valores "femininos" que mascarariam as diferenças entre as próprias mulheres. Qualquer "universalismo" ou "essencialismo" do conceito "mulher" teria caráter normativo e expressaria a dominação da mulher branca, anglo-saxônica, heterossexual, sendo impossível a noção de um sujeito político único. Da diferença de gênero e raça, passa-se a discutir as diferenças entre as próprias mulheres, com suas distintas experiências de opressão e identidades - assim como dentre os próprios negros. Os estudos localizados e os novos estudos culturais no campo acadêmico vêm como uma resposta a isso, no intuito de esse sujeito político fragmentado falar por si mesmo. (D'Atri, 2017)

É nesse contexto que Crenshaw escreve:

"A interseccionalidade é uma conceituação do problema que busca capturar as conseqüências estruturais e dinâmicas da interação entre dois ou mais eixos da subordinação. Ela trata especificamente da forma pela qual o racismo, o patriarcalismo, a opressão de classe e outros sistemas discriminatórios criam desigualdades básicas que estruturam as posições relativas de mulheres, raças, etnias, classes e outras. Além disso, a interseccionalidade trata da forma como ações e políticas específicas geram opressões que fluem ao longo de tais eixos, constituindo aspectos dinâmicos ou ativos do desempoderamento. Utilizando uma metáfora de intersecção, faremos inicialmente uma analogia em que os vários eixos de poder, isto é, raça, etnia, gênero e classe constituem as avenidas que estruturam os terrenos sociais, econômicos e políticos. É através delas que as dinâmicas do desempoderamento se movem. Essas vias são por vezes definidas como eixos de poder distintos e mutuamente excludentes; o racismo, por exemplo, é distinto do patriarcalismo, que por sua vez é diferente da opressão de classe. Na verdade, tais sistemas, freqüentemente, se sobrepõem e se cruzam, criando intersecções complexas nas quais dois, três ou quatro eixos se entrecruzam."

Se a noção de "igualdade" cumpre o papel de escancarar as relações de poder e o caráter histórico da dominação racial e patriarcal, desnaturalizando qualquer concepção de "feminino" e "masculino" em si mesmo, a compreensão de distintas identidades oprimidas cumpre o papel de expressar a magnitude da subordinação aos quais os grupos oprimidos são submetidos, com a reaparição do conceito da categoria classe como relevante à experiência da opressão. Entretanto, o conceito de "subordinação", nos marcos da definição de "opressão de classe", trata "classe" como mais uma variável que deve ser levada em conta na compreensão da dominação das identidades. Assim, embora o conceito de interseccionalidade tenha surgido buscando confrontar o feminismo burguês branco, suas bases dão uma resposta equivocada à relação entre opressão e exploração, já que não parte da diferenciação entre essas categorias.

Nesses marcos, ao mesmo tempo em que o marxismo "questiona a abstração metafísica da igualdade formal que aprisiona as diferenças concretas em um universalismo vazio" (D'Atri), o pertencimento de classe não pode ser agregado a uma soma de identidades, porque é a partir da posição dos sujeitos no mundo material que as identidades se constituem e as diferenças adquirem dimensão concreta, em relação às demais identidades. Isso porque não se trata de ver relações de subordinação em abstrato, já que isso esconde o papel chave que a economia cumpre na sociedade, isto é, do uso que o capitalismo enquanto sistema concreto faz das diferenças, transformando-as em desigualdade. É nessa organização societal que se constróem gênero, raça, etnia, sexualidade.

Desse modo, frente à compreensão das experiências concretas dos sujeitos, existe como armadilha a contra-cara do essencialismo que vê uma mulher única: a absolutização das diferenças, impedindo a atuação coletiva. Isso fortalece a perspectiva de que se trata de uma emancipação individual, gradual e evolutiva de superação de cada sujeito, com seus próprios valores e aspectos culturais, em suas lutas particulares por "empoderamento". Essa saída, por si mesma, pressupõe a aceitação das relações econômicas capitalistas, fundantes da desigualdade, o que significa, em última instância, não dar uma saída de classe à exploração.
Conclusão
Concluímos assim que por mais que historicamente há inflexões, o feminismo sempre teve o marxismo como um de seus interlocutores exatamente pela necessária articulação entre as categorias de exploração e opressão. Do ponto de vista analítico, é evidente que existem múltiplas experiências de opressão, com distintos elementos de subordinação na vida social, mas, enquanto saída, encarar classe como "mais uma variável" corrobora para essa noção particularista. Isso não significa dizer que a luta contra a exploração é condição suficiente à luta contra a opressão, porque isso seria recair em reducionismos econômicos, já vivenciados na história, como o próprio stalinismo (como se, expropriados os burgueses, as mulheres estariam automaticamente emancipadas). Entretanto, o peso das derrotas históricas e do neoliberalismo na constituição das teorias feministas tem como risco o não entendimento da luta contra a exploração como condição necessária ao combate à opressão, transformando a luta das mulheres, dos negros e demais setores oprimidos em um mero ato de "resistência", sem nenhuma perspectiva que aponte à emancipação de fato (a oposição entre empoderamento, lido como uma saída individual, e emancipação) - é o que está contido na crítica à interseccionalidade.
Referências Bibliográficas
ASSUNÇÃO, Diana. Feminismo e Marxismo. In: ASSUNÇÃO, D. D'atri, A (org). Feminismo e Marxismo. São Paulo: Edições Iskra, 2017. p.11-30.

CRENSHAW, Kimberle. Documentos para o encontro de especialistas em aspectos da
discriminação racial relativos ao gênero. Revista Estudos Feministas, Florianópolis, ano 10, 2002.

D'ATRI, Andrea. A complexa relação entre patriarcado e capitalismo. In: ASSUNÇÃO, D.

. Feminismo e Marxismo. São Paulo: Edições Iskra, 2017. p.31-42.

. Pão e rosas: identidade de gênero e antagonismo de classe no capitalismo. São Paulo: Iskra, 2008.

, Feminismos populares: resistência ou revolução (permanente). Disponível em: http://www.esquerdadiario.com.br/Feminismos-populares-resistencia-ou-revolucao-permanente. Acesso em: 2 Jun 2018.

DAVIS, Angela. Mulheres, raça e classe. São Paulo: Boitempo Editorial, 2016.

ENGELS, Friedrich. A origem da família, da propriedade privada e do Estado. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1984.

TRISTÁN, Jenifer. Mulheres negras, capitalismo e revolução. n: ASSUNÇÃO, D. D'atri, A (org). Feminismo e Marxismo. São Paulo: Edições Iskra, 2017. p.109-122.

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Opressão e exploração: identidade de gênero, raça e antagonismo de classe no capitalismo

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A relação entre exploração e opressão atravessa o debate e as tensões entre marxismo e feminismo há pelo menos 50 anos. Muitas vezes autoras e autores versaram sobre análises e saídas que acabam por separar, por um lado, do ponto de vista histórico e estratégico, no sentido do combate, ou igualar, por outro, as duas categorias, como se as mulheres fossem uma classe social.

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração de orientação sexual

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração de orientação sexual

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Apesar de termos evoluído tecnologicamente e cientificamente, ainda enfrentamos um grave problema como sociedade que é o preconceito com o outro, independente da sua cor ou orientação sexual.

As pessoas LGBTQIA+ enfrentam muitas barreiras ao longo de sua vida, tendo sempre que fazer o dobro do que pessoas que são consideradas normais fazem para serem aceitas na sociedade e consideradas qualificadas. Segundo pessoas tem que o preconceito enraizado na sua personalidade, pessoas normais seriam as não LGBTQIA+ se referindo a pessoas heterossexuais como indivíduos dentro da normalidade.

Sendo assim, quando essa aceitação e qualificação vem para a área profissional, as pessoas inclusas nessa sigla sofrem muito preconceito e discriminação na hora de serem recrutadas ou quando já estão trabalhando em uma instituição. Segundo o estudo feito pela Consultoria Santo Caos, o preconceito com pessoas LGBTQIA+ aumenta consideravelmente quando são pessoas transexuais tentando crescer profissionalmente, e é maior ainda quando são da periferia e com a renda abaixo da média. Através desta pesquisa também é relatado por pessoas entrevistadas que 95% das empresas citadas tem preconceito velado em seu ambiente organizacional.

É preciso que as pessoas estejam dispostas a remover esse entrave cultural e perceber que a cor, orientação sexual e local de moradia de um profissional qualificado não o torna menos produtor ou insuficiente para preencher requisitos para uma vaga de emprego.

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Profissionais LGBTQIA+ se preocupam com a transparência das iniciativas de diversidade e inclusão, principalmente com a distância entre discurso e ação. É o que aponta a pesquisa realizada pelo Infojobs, divulgada recentemente com exclusividade pelo G1.

Alguns dos resultados obtidos demonstram a importância de uma mudança na atitude das companhias. Confira:

Quase 95% afirmam que há preconceitos velados nas empresas, que são barreiras para o crescimento profissional;

82% disseram que nunca trabalharam em organizações com programas específicos para contratação de profissionais LGBTQIA+ ou desenvolvimento da equipe para inclusão;

67,3% dizem que já sofreram algum tipo de preconceito durante os processos seletivos por conta da identidade de gênero ou orientação sexual;

57,6% das pessoas afirmam que as iniciativas de diversidade e inclusão soam como "discurso de marketing";

Apenas 7,6% acreditam exclusivamente na motivação genuína das empresas.

Outro estudo, feito pela consultoria Santo Caos, mostra que dependendo de qual sigla a pessoa faça parte, as dificuldades podem ser ainda maiores. No geral, 65% de colaboradores LGBTQIA+ disseram já terem sofrido discriminação no ambiente de trabalho - o índice sobe para 72% e 86%, respectivamente no caso de pessoas bissexuais e trans. O resultado da discriminação é que a renda desses trabalhadores é mais baixa e a rotatividade no emprego é maior.

Em entrevista para o G1, Jean Soldatelli, sócio da Santo Caos, afirma que os dados mostram que integrantes da comunidade são contratações mais recentes e têm menor retenção no emprego. Apesar desse avanço, ele aponta que há outro aspecto a ser melhorado mais urgentemente nas empresas.

"A principal melhoria precisa ser no ambiente de trabalho. Ele é muito mais agressivo e com maior impacto na saúde emocional para LGBTs do que para quem não pertence à comunidade", diz.

Isso fica evidente na pesquisa com a diferença de respostas sobre recomendar a própria empresa para outras pessoas. Dentro do público geral, 74% recomendariam, mas na comunidade, apenas 61%.

Estudo recente realizado pelo Instituto Ethos, com apoio do Movimento Mulher 360, feito com 169 empresas brasileiras, dá um termômetro de quais iniciativas de diversidade e inclusão estão mais desenvolvidas em diferentes setores. Mesmo dentre grandes potências do mundo corporativo, ações voltadas para a população trans ainda ficam muito aquém das demais.

Cerca de 92% das companhias aprovam o uso de nome social de pessoas trans, mas apenas 14% têm metas de recrutamento e seleção específicas para esse grupo, e 79% já organizam eventos comemorativos nas datas relacionadas aos direitos LGBTQIA+.

"O entrave cultural é muito desafiador, é uma questão moralista. E o desafio é desfazer essa atitude excludente que coloca um grupo da sociedade como marginal", diz Ana Lúcia Melo, diretora-adjunta do Instituto Ethos.

Saiba mais: "Precisamos compreender que a inclusão de um profissional trans não termina na contratação," diz Danielle Torres e "As corporações precisam sair do armário e mostrar publicamente que apoiam a comunidade LGBTI+", diz Hóttmar Loch

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Profissionais LGBT ainda enfrentam barreiras no mercado de trabalho

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Profissionais LGBTQIA+ se preocupam com a transparência das iniciativas de diversidade e inclusão, principalmente com a distância entre discurso e ação. É o que aponta a pesquisa realizada pelo Infojobs, divulgada recentemente com exclusividade pelo G1. Alguns dos resultados obtidos demonstram a importância de uma mudança na atitude das companhias.

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Apesar da lei, a realidade da pessoa com deficiência ou com mobilidade reduzida ainda é muito difícil no Brasil. Como possuem algum grau de limitação, essas pessoas são incapazes de usufruírem completamente de todos os direitos, inclusive os básicos, como o simples ir e vir.

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Brasil ainda tem logo caminho a percorrer em acessibilidade | Mobilidade Sampa

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A última Pesquisa Nacional de Saúde (PNS) do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), realizada em 2019, revela que o país tem 17,3 milhões de pessoas acima de dois anos de idade com deficiência em uma ou mais funções, considerando as visuais, auditivas, motoras e intelectuais.

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As dificuldades enfrentadas pelos pais para incluir filhos deficientes nas escolas. Isso infelizmente ainda é um desafio para os pais encontrar escolas regulares que estejam dispostas a receber crianças com deficiência.

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Garantir a acessibilidade das calçadas, semáforos, paradas, pontos e terminais de ônibus segue como a principal medida para melhorar a qualidade de vida das pessoas com deficiência ou mobilidade reduzida.

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A lista de obstáculos é extensa: há barreiras no transporte público, nos empreendimentos imobiliários, nas calçadas e na comunicação. Embora existam diversas leis sobre o direito à acessibilidade, na prática as pessoas com deficiência ainda são impedidas de ter total autonomia e independência no seu dia a dia com segurança.

"Acessibilidade é a pessoa sair da cama, sair de casa, ir onde precisa e voltar para casa, com um percurso acessível fisicamente. E também, na comunicação, atender a diversidade humana de fato", diz o instrutor e auditor de normas de acessibilidade da ABNT (Associação Brasileira de Normas Técnicas), Edison Passafaro, que é cadeirante.

Especialistas dizem que leis como a federal 10.098 trouxeram avanços na mobilidade para essa população, que soma 45 milhões de pessoas, segundo o Censo de 2010 do IBGE. Porém, mesmo com o esforço contínuo da sociedade civil ligadas à causa para cobrar as autoridades e a iniciativa privada, a situação está longe do ideal.

O problema começa dentro de casa e nos ambientes de trabalho, onde muitas vezes as edificações e o mobiliário não são acessíveis. "Portas, por exemplo, devem ter largura de 80 cm para que um cadeirante possa circular. Porém, a realidade é que há imóveis com portas de entrada com 80 cm, do quarto com 70 cm e do banheiro com 60 cm", afirma Passafaro. Para ele, o grande nó é fiscalizar projetos de pequenos e médios empreendimentos.

Já nas ruas, há calçadas fora de padrão e poucos semáforos sonoros. Em São Paulo, a calçada ideal deve ter no mínimo, 1,5 m, mas segundo o instrutor há calçadas até com 40 cm. Além disso, proprietários de imóveis não são devidamente orientados pela prefeitura sobre instalação, manutenção e tipos de piso que devem ser usados. "É uma pista de obstáculos, com degraus. Às vezes, tem até poste de iluminação no meio, além de rampa para o dono do imóvel entrar com o carro dele."

No transporte público, os problemas incluem falta de piso baixo e elevadores quebrados nos ônibus. Além disso, não há escadas rolantes e elevadores em diversas estações da CPTM, a companhia de trens metropolitanos.

Os especialistas consultados dizem que a implantação de portas de plataformas em trens e metrôs não são obrigatórias, mas representaria segurança e comodidade para todos os usuários. No início do mês, uma passageira cega caiu nos trilhos do metrô após desembarcar -acidente que seria dificultado se uma porta impedisse o acesso dos passageiros à área de passagem de trens, por exemplo.

Segundo o gerente de operações do Metrô, Antônio Márcio Barros e Silva, a meta é ainda neste ano colocar as portas em sete estações da linha 3-vermelha, começando por Bresser-Mooca e Belém. O Metrô tem contrato para a colocação das portas nas demais estações, além das linhas 1-azul e 2-verde.

Falhas na estrutura de vias e no transporte público representam violação do direito de ir e vir, afirma o coordenador do Programa de Mobilidade Urbana do Idec (Instituto Brasileiro de Defesa do Consumidor), Rafael Calabria.

Um item apontado por Calabria como importante e que não está na norma é o aviso sonoro em ônibus, que traria independência para o usuário com deficiência visual.

Mas a questão arquitetônica não é tudo. Deisiana Paes, da área de advocacy do Instituto Jô Clemente, antiga Apae de São Paulo,destaca a necessidade de investir na acessibilidade comunicacional, com a adoção de uma linguagem simples e em Libras (Língua Brasileira de Sinais).

"Tem que haver inclusão com autonomia. Uma pessoa surda que chega a um prédio que não tenha um tradutor de Libras precisará que um acompanhante fale por ela, e isso está errado. Ela tem que conseguir chegar ao local e lá encontrar pessoas preparadas para atendê-la."

Segundo ela, ainda faltam recursos orçamentários para atender a todas as deficiências, como a intelectual, em grande parte pela escassez de representantes políticos com deficiência que priorizem essa agenda.

Wolf Kos, presidente do instituto Olga Kos, diz que é essencial pensar em todas as variáveis da acessibilidade. "A inclusão não vai acontecer na velocidade da comunicação, será passo a passo. E essa transformação vai se dando por meio da participação das empresas, da imprensa, do poder público e da sociedade em geral. Temos muito o que fazer."

Outro lado

Atualmente, a CPTM é responsável pelas linhas 7, 10, 11, 12 e 13 e afirma que nas estações que ainda não são acessíveis há funcionários treinados que prestam o atendimento ao usuário.

Segundo Eduardo Tavares de Lima, da Gerência de Projetos, 39 das 57 estações operadas pela companhia já estão acessíveis. "As que não são ou estão em obras ou já temos projetos."

É o caso, por exemplo, das estações Capuava, Prefeito Saladino, São Caetano e Utinga, da linha 10, que estão em obras e receberão elevadores. "Na estação Braz Cubas, linha 11, estão sendo colocados mais banheiros acessíveis, bem como na estação Engenheiro Manual Feio, linha 12, além de elevadores."

A ViaMobilidade, que assumiu a operação e manutenção das linhas 8 e 9 da CPTM em 27 de janeiro, afirma que estão previstos investimentos de R$ 3,8 bilhões e que de maneira gradual serão implantadas escadas rolantes e elevadores em estações que não possuem essa acessibilidade, como também a instalação de piso tátil para deficientes visuais e piso antiderrapante em regiões estratégicas nas estações.

O Metrô diz que todos os trens têm sinal sonoro e visual luminoso nas portas e que segue todas as normas de acessibilidade.

A SPTrans diz que o sistema de transporte público por ônibus na capital é 100% acessível por meio de piso baixo, com rampa de acesso ou elevador. A nota diz que os elevadores estão presentes no sistema porque em algumas regiões da cidade as vias apresentam alto nível de interferências (lombadas, valetas, concordância entre vias etc.), o que impossibilita que as linhas sejam operadas com veículos de piso baixo.

A EMTU, que opera os ônibus metropolitanos, afirma que toda sua frota de ônibus e os terminais de ônibus são acessíveis e que atende a legislação vigente.

A Prefeitura de São Paulo, por meio da CET (Companhia de Engenharia de Tráfego), informa que há 23 cruzamentos com botoeiras sonoras, localizados no centro, em Santo Amaro, no Sumaré e na Vila Mariana, totalizando 117 equipamentos instalados.

A Secretaria Municipal das Subprefeituras afirma que tem investido em melhorias nas calçadas em toda a cidade, como o Plano Emergencial de Calçadas. Entre 2018 e 2020, pouco mais de 1,5 milhão de metros quadrados foram concluídos, além da construção de aproximadamente 4 mil rampas de acesso.

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Acessibilidade nas ruas e no transporte ainda é desafio para pessoas com deficiência em SP

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A lista de obstáculos é extensa: há barreiras no transporte público, nos empreendimentos imobiliários, nas calçadas e na comunicação. Embora existam diversas leis sobre o direito à acessibilidade, na prática as pessoas com deficiência ainda são impedidas de ter total autonomia e independência no seu dia a dia com segurança.

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração 

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Relações de desigualdade, de opressão e/ou de exploração 