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Nació en Prossnitz (actual República Checa). Estudió matemáticas y filosofía en Leipzig, Berlín y Viena. Fue discípulo de Franz Brentano, de quien heredó la idea de la “intencionalidad” de la conciencia. Fundó la fenomenología como método filosófico. Enseñó en universidades alemanas (Halle, Gotinga, Friburgo). Murió en Friburgo, perseguido académicamente por las leyes antisemitas del nazismo.

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La fenomenología es una corriente filosófica y un método de investigación creado por Edmund Husserl a inicios del siglo XX.

Su idea central es bastante directa de decir (aunque no tanto de aplicar): describir las cosas tal como se presentan a la conciencia, sin añadir interpretaciones, teorías o juicios previos.

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Sintetise el método de la fenomenología  

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Husserl decía:

“¡Volvamos a las cosas mismas!”

Esto significa que, en vez de especular sobre lo que las cosas son en sí (como hacía la metafísica tradicional) o sobre cómo las medimos (como hace la ciencia), hay que fijarse en cómo se nos aparecen en la experiencia.

1. Intencionalidad de la conciencia:

Toda conciencia es conciencia de algo. Siempre que piensas, imaginas o percibes, hay un “objeto” (real o imaginario) hacia el que tu mente se dirige.

2. Epoché (suspensión del juicio):

Se “ponen entre paréntesis” las creencias sobre la existencia objetiva de lo que percibimos, para centrarnos en su aparición en la conciencia.

3. Reducción fenomenológica:

Un paso más allá de la epoché: ir desde las apariencias concretas hacia la esencia del fenómeno (lo que lo hace ser lo que es y no otra cosa).

4. Esencias:

La fenomenología busca las estructuras universales de la experiencia (por ejemplo, qué hace que algo sea reconocido como “mesa” en cualquier contexto).

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Su Metafísica

Husserl no es un metafísico clásico. Su interés era describir la esencia de los fenómenos tal como aparecen en la conciencia, sin asumir ni negar su existencia objetiva. Introduce la epoché (poner entre paréntesis la creencia en la realidad externa) para acceder a la esencia pura.

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Inició estudios en teología, pero se orientó a la filosofía en la Universidad de Friburgo.

Fue discípulo y asistente de Edmund Husserl, aunque pronto desarrolló su propio enfoque fenomenológico.

En 1927 publicó Ser y tiempo, su obra más influyente, que renovó la filosofía del siglo XX.

En 1933 fue rector de la Universidad de Friburgo y se afilió brevemente al Partido Nazi, lo que generó controversias.

Después de la Segunda Guerra Mundial, se retiró en gran parte de la vida pública, dedicándose a escribir sobre la historia del ser y la técnica.

Murió en 1976 en su pueblo natal.

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Ser y tiempo (Sein und Zeit) busca responder a una pregunta que, según Heidegger, la filosofía había olvidado:

“¿Qué significa ser?”

En lugar de definir el ser de manera abstracta, Heidegger estudia cómo se da en nuestra propia existencia.

El libro analiza la vida humana como Dasein (“ser-ahí”), que siempre vive situado en un mundo y en relación con los demás.

Plantea que nuestra existencia está marcada por la temporalidad: entendemos el ser a través del tiempo, especialmente al reconocer que somos finitos.

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Dasein significa literalmente “ser-ahí” en alemán.
Para Heidegger, no es simplemente “el hombre” o “el ser humano”, sino la forma de ser propia de nosotros:

Estamos arrojados a un mundo que no elegimos.

Existimos siempre en relación con los otros y con las cosas.

No somos espectadores externos del mundo, sino que ya estamos implicados en él (ser-en-el-mundo).

El Dasein es capaz de reflexionar sobre su propia existencia.

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Esta frase de Ser y tiempo no significa que vivamos pensando todo el tiempo en morir, sino que:

La muerte es el límite absoluto e inevitable de la existencia.

Al ser conscientes de que vamos a morir, entendemos que nuestro tiempo es limitado.

Vivir auténticamente implica aceptar esa finitud y tomar decisiones propias, en lugar de vivir de forma inauténtica siguiendo solo lo que “la gente” (das Man) espera.

En otras palabras: somos seres que existimos hacia la muerte, y esa certeza nos da la posibilidad de vivir de forma auténtica.

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Nació el 22 de febrero de 1788 en Danzig (actual Gdansk, Polonia). Hijo de Heinrich Floris Schopenhauer, un comerciante adinerado, y Johanna Schopenhauer, una escritora y figura social reconocida.

El mundo como voluntad y representación (1818) es su texto fundamental; en él combina el idealismo kantiano con la idea de una fuerza irracional universal.

Vivió de forma solitaria en Fráncfort, dedicado a la escritura y a sus perros. Fue reconocido más ampliamente solo en los últimos años de su vida. Murió el 21 de septiembre de 1860.

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Despreciaba profundamente a Hegel, a quien consideraba un charlatán académico. Incluso programó sus clases a la misma hora que las de Hegel, lo que le dejó con muy pocos alumnos.

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Schopenhauer es conocido como el gran pesimista de la filosofía moderna.

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La voluntad como origen del sufrimiento:

Todo ser vivo está impulsado por una “voluntad de vivir”, una fuerza ciega que nos hace desear continuamente.

El deseo nunca se sacia: cuando obtenemos algo, surge un nuevo deseo.

Esto genera un ciclo infinito de sufrimiento.

Oscilación entre dolor y aburrimiento:

Si no conseguimos lo que queremos, sentimos dolor.

Si lo conseguimos, nos aburrimos.

Por eso, la vida nunca ofrece una satisfacción duradera.

La felicidad como ilusión:

La felicidad solo existe como momentos breves de ausencia de dolor, pero no como un estado permanente.

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Su metafísica está resumida en la fórmula de su obra principal:

“El mundo es mi representación”

“El mundo es voluntad”.

1. El mundo como representación:

Siguiendo a Kant, dice que todo lo que conocemos pasa por nuestras formas de percepción (espacio, tiempo y causalidad).

No vemos el mundo “tal cual es”, sino como aparece a nuestra mente.

2. El mundo como voluntad:

Detrás de la apariencia está la “voluntad de vivir”: una fuerza irracional, ciega y eterna que impulsa todo en la naturaleza.

No es la “voluntad” como intención consciente, sino un impulso vital básico, presente en plantas, animales y humanos.

3. Consecuencia existencial:

Como la voluntad nunca se sacia, el mundo está condenado a un ciclo de deseos, luchas y sufrimiento.

La única salida es negar o debilitar esa voluntad mediante arte, compasión y ascetismo.