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Celia Amorós critica la idea de que la razón es neutra y universal, mostrando que ha sido construida desde una perspectiva masculina que excluye la experiencia de las mujeres. La llamada "razón patriarcal" legitima estructuras de poder que mantienen la desigualdad, al presentar lo masculino como lo "universal" y lo femenino como secundario o privado.

Me parece muy valiosa su propuesta de transformar esta razón excluyente por una razón emancipadora, que parta de las experiencias femeninas como fuente de conocimiento. Amorós no rechaza la razón, sino que busca ampliarla para construir una sociedad más justa e inclusiva.

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El  cuestionar los fundamentos mismos de nuestro pensamiento y conocimiento. No se limita a analizar la opresión de las mujeres en la sociedad, sino que apunta a cómo la estructura de poder patriarcal ha moldeado la forma en que entendemos la realidad, la racionalidad y lo que consideramos universal. 

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El  cuestionar los fundamentos mismos de nuestro pensamiento y conocimiento. No se limita a analizar la opresión de las mujeres en la sociedad, sino que apunta a cómo la estructura de poder patriarcal ha moldeado la forma en que entendemos la realidad, la racionalidad y lo que consideramos universal. 

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HACIA UNA CRÍTICA DE LA RAZÓN PATRIARCAL

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Reflexión personal

La obra me confrontó con la idea de que muchas formas de pensar están atravesadas por el patriarcado. Me lleva a replantear el valor de la filosofía crítica feminista como herramienta de transformación social. Entendí que el feminismo no es irracional: es una forma superior de racionalidad comprometida con la justicia.

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Celia Amorós, filósofa feminista española

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Al leer el texto Hacia una crítica de la razón patriarcal de Celia Amorós, me encuentro reflexionando sobre las formas en que el patriarcado ha influido profundamente en la construcción del conocimiento. Amorós no solo critica las estructuras filosóficas y culturales que hemos heredado, sino que también plantea cómo estas han sido pensadas y transmitidas desde un lugar de poder que excluye o subordina a las mujeres. Me parece que la autora va más allá de una crítica a la exclusión directa de las mujeres del ámbito del conocimiento; ella nos invita a cuestionar los mismos fundamentos de la razón patriarcal, esa que ha establecido oposiciones binarias como "razón/emoción" o "hombre/mujer", que perpetúan la idea de que lo masculino es la norma y lo femenino, de alguna manera, es lo otro, lo inferior.

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Rescato el recorrido histórico que la autora hace sobre los diferentes filósofos, demostrando que aún aquellos que pretendian posturas abiertas y no escencialistas mostraban rasgos que daban continuidad a la dicotomía mujer, naturaleza/caos y hombre cultura/control/disciplina. La idea de la ausencia de la ausencia de las mujeres me resulta interesante para seguir explorando.

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Celia Amorós propone algo valiente y necesario: repensar la filosofía desde la mujer como sujeto. No solo agregarla al discurso, sino cuestionar la forma misma en que se ha construido el conocimiento, tan marcado por una mirada masculina y excluyente.

En su libro, Amorós reúne varios textos escritos a lo largo de una década, y aunque esto hace que a veces el discurso se sienta fragmentado, también permite ver cómo su pensamiento se afina con el tiempo. Ella plantea una crítica directa a cómo la filosofía ha querido ser universal mientras dejaba fuera a la mitad de la humanidad o la representaba con estereotipos grotescos.

Uno de los aportes más potentes es la idea de que el feminismo no puede quedarse en una noción genérica de “mujer”. Necesitamos pensarnos como individuos, con trayectorias diversas y no predeterminadas por nuestro género. Para eso, Amorós apuesta por una “razón orientada al valor de lo individual”, que permita construirnos como sujetas críticas, sin desechar todo el pensamiento previo, pero sí revisándolo con lupa.

También se detiene en un dilema clave dentro del feminismo: ¿luchamos por ser iguales o por reivindicar nuestras diferencias? Amorós prefiere la igualdad, quizá para no caer en la trampa de que las diferencias sigan siendo sinónimo de subordinación. Pero también reconoce que para liberarse hay que partir de alguna identidad propia, aunque sea para transformarla.

Al final, lo que propone es complejo pero inspirador: no elegir entre igualdad o diferencia como si fueran caminos cerrados, sino reconocer que pueden ser estrategias distintas, según el momento, según el contexto. Su obra incomoda, cuestiona y provoca, justo como debería hacerlo cualquier pensamiento que quiera cambiar el mundo.

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Hacia una crítica de la razón patriarcal.

Celia Amorós demuestra cómo la razón, lejos de ser neutral, ha sido históricamente construida desde una perspectiva masculina que excluye a las mujeres. Su propuesta no es rechazar la razón, sino transformarla en una herramienta crítica e inclusiva. Defiende un feminismo ilustrado que recupere el valor de la racionalidad, pero libre de sesgos patriarcales, para avanzar hacia una verdadera emancipación.

La autora pone en evidencia cómo muchas categorías universales han sido construidas desde una experiencia masculina particular. La idea de "sujeto", por ejemplo, ha sido tradicionalmente entendida desde una figura masculina abstracta, dejando a las mujeres en los márgenes del pensamiento racional y político. Amorós cuestiona esta universalidad falsa, proponiendo una razón que se construya desde la inclusión y no desde la exclusión.

Otro aspecto fundamental es su defensa del feminismo ilustrado. Amorós rechaza el relativismo posmoderno que disuelve la noción de sujeto y de verdad, ya que esto puede debilitar las bases filosóficas del feminismo. En cambio, reivindica la Ilustración como una tradición que puede ser rescatada críticamente, depurándola de su sesgo patriarcal para ponerla al servicio de la emancipación.

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Resulta sorprendente como algunas ideas se han permeado y vuelto completamente aceptadas a tal grado de "enseñar" a la mujer a concebir su subordinación como algo "natural", asi como tambien se han visto y generado razones y motivos significativos para que prevalezca una percepción de subordinación respecto a la autonomía femenina. Así como una supremacia de carácter por la represetación y control masculino.

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Leer esta obra de Celia Amorós es un ejercicio de desestabilización filosófica. La autora nos invita a pensar que la razón ese instrumento que desde Platón y Aristóteles ha sido exaltado como el núcleo del filosofar no ha sido neutral, ni universal, ni inclusiva, ella señala que la razón occidental, tal como la hemos heredado, ha estado profundamente atravesada por una estructura simbólica patriarcal, donde lo masculino ha ocupado el lugar de lo racional y lo femenino ha sido históricamente lo otro, lo excluido, lo accesorio.

Esta afirmación no es menor para quienes, como yo, buscamos recuperar a filósofos como Pitágoras o Platón para reflexionar sobre la música, el alma y la educación.

Desde esta perspectiva, la educación, puede ser entendida como un campo donde se pone en juego una nueva forma de filosofar: una que no teme al cuerpo ni al sonido, que no margina lo emocional ni lo femenino, y que se atreve a repensar el sujeto educable desde la armonía entre razón y sensibilidad.

Frente a esto, la tarea del pensamiento filosófico no puede limitarse a repetir los esquemas de sus padres fundadores. La filosofía, si quiere seguir siendo ejercicio vivo de la razón, debe abrirse a su propia autocrítica, como lo propone Amorós. Su llamado no es a abandonar la razón, sino a ensancharla, a “despatriarcalizarla”, a reconocer que también lo sensible, lo musical, lo afectivo, tienen un lugar legítimo en la construcción del conocimiento.

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Celia Amorós me ha hecho reflexionar sobre la filosofía occidental. Su crítica a la "razón patriarcal" revela cómo esta tradición intelectual ha excluido y subordinado a las mujeres, presentando una visión sesgada del mundo. Cuestiona así la supuesta universalidad de la filosofía, que a menudo refleja una perspectiva masculina.

Además, Amorós examina la "ideología de género" arraigada en nuestra cultura y lenguaje, influyendo en la construcción de la identidad femenina y las relaciones de poder. El feminismo emerge aquí como una forma de transformar el conocimiento y las estructuras de pensamiento.

Finalmente, el debate que presenta entre el feminismo existencialista y el estructuralista me ha permitido apreciar la diversidad de los enfoques feministas. En resumen, "Hacia una crítica de la razón patriarcal" invita a una reflexión crítica sobre cuestiones que solemos dar por sentadas, buscando una sociedad más equitativa.

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"El poder del conocimiento como impulsor del patriarcado"

El conocimiento, o mejor dicho, cierta forma de de producir o validar el conocimiento, suele ser base y cuerpo del patriarcado... convirtiendo el conocimiento en una herramienta de dominación en ideales.

Desde la perspectiva de la autora Celia, me preguntaba de qué manera podemos transformar el conocimiento en una herramienta de "liberación y aprobación" si hemos crecido con la exclusión de mujeres en la historia de la ciencia, y que sin darnos cuenta también hemos aportado fuerza al patriarcado de la ciencias.

De manera personal, creo que nunca había analizado esta visión del conocimiento, ya que durante mi formación académica siempre lo visualice como algo muy neutral y objetivo, también pienso que estamos creando una nueva ciencia que se cuestiona, aquella que contradice a magnas estructuras de poder, pero que probablemente sean los cimientos de una era en donde las mujeres tengan voz y que permita pensar la igualdad sin visualizarlo como una lucha de género.

Por último, incorporo algo que encontre en la red...

"Las mujeres tenemos todavía mucho que pensar y dar que pensar para salir del lugar de lo no-pensado. Del lugar del no-reconocimiento, de la no-reciprocidad, por tanto, de la violen-cia. El feminismo, como todo proceso emancipador, es fuente de pensamiento interpretativo, suministra nuevas claves de des-ciframiento de lo real en tanto que es un proyecto de recons-trucción de la realidad social sobre la base de nuevos e insólitos pactos... Pactos donde lo pactado --y, por ende, lo excluido como sujeto activo del pacto-- no fueran las propias mujeres como genérico. Una sociedad, en suma, no constituida por pac-tos patriarcales...

Celia Amorós. "Notas para una teoría nominalista del patriarcado",
Asparkía. Investigació feminista, núm. 1, 1992, Publicacions de la Universitat Jaume I, Castellón

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Celia Amorós y la crítica de la razón patriarcal: una apuesta por el feminismo filosófico

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Celia Amorós y la crítica de la razón patriarcal: una apuesta por el feminismo filosófico

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Celia Amorós, filósofa española y una de las figuras más influyentes del pensamiento feminista contemporáneo en el ámbito hispano, ha desarrollado una obra crítica que articula el feminismo con la tradición filosófica occidental. Su formación en filosofía moderna y contemporánea, junto con su compromiso político e intelectual con la emancipación de las mujeres, le ha permitido construir un discurso que cuestiona las bases teóricas del patriarcado desde dentro de la propia razón ilustrada. En Hacia una crítica de la razón patriarcal (1991), Amorós despliega una propuesta teórica ambiciosa: intervenir filosóficamente en los fundamentos del pensamiento patriarcal que ha estructurado la razón occidental.

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La obra Hacia una crítica de la razón patriarcal de Celia Amorós representa un intento denso y articulado por evidenciar los pilares patriarcales que sostienen la tradición filosófica occidental. A través de un análisis genealógico y conceptual, Amorós desmonta la supuesta neutralidad de la razón ilustrada, exponiendo su configuración históricamente masculina, elitista y autoritaria. Su argumento principal es claro: la razón, tal como ha sido pensada desde la modernidad, ha operado como un dispositivo de exclusión de todo aquello que no se alinea con el sujeto hegemónico "el varón blanco, ilustrado, propietario y occidental".

Esta crítica, sin duda valiosa, pone al descubierto los marcos desde los cuales se ha producido el pensamiento filosófico dominante. Sin embargo, desde una posición más radical (que no se conforma con corregir el discurso sino que se propone su desmantelamiento estructural) cabe interrogar si esta obra se queda, en última instancia, en una crítica reformista de la razón. La autora busca, desde mi lectura, una reconciliación con la Ilustración; una especie de “rescate” del proyecto ilustrado desde dentro, bajo la premisa de que sus promesas de libertad, igualdad y racionalidad pueden ser recuperadas desde una mirada feminista.

El feminismo filosófico que representa Amorós se construye "y eso hay que reconocerlo" con una gran agudeza crítica. Pero al mismo tiempo, corre el riesgo de insertarse demasiado cómodamente en el campo académico que dice cuestionar. Al recuperar a pensadoras como Wollstonecraft o Beauvoir desde una clave historicista, se integra a la narrativa filosófica dominante en vez de romper con ella. Desde una mirada más insurrecta, una que no busca reconocimiento en los marcos existentes, sino su negación activa, esta estrategia resulta insuficiente. La crítica a la razón patriarcal no puede limitarse a la disputa por el lugar en el discurso filosófico; debe atreverse a confrontar el propio modo en que la filosofía ha sido cómplice del orden burgués.

En esa línea, me parece que la obra deja de lado una pregunta fundamental: ¿Qué papel juega la razón en la producción material de las relaciones de poder? ¿Cómo se articula la episteme patriarcal con las estructuras económicas que sostienen su reproducción? Amorós mantiene su crítica en el plano conceptual y simbólico, pero no alcanza a conectar su análisis con una crítica más amplia del capitalismo como sistema totalizante de opresión, donde el patriarcado no es una simple herencia cultural, sino una forma funcional al dominio económico. Ahí, la razón patriarcal no es solo una forma de pensar: es una forma de ordenar, administrar y someter.

En definitiva, el texto de Amorós es una herramienta potente para abrir discusiones necesarias sobre el carácter excluyente del pensamiento filosófico occidental. No obstante, para quienes concebimos la crítica no como ejercicio académico, sino como práctica de combate, su propuesta se queda corta. La tarea no es ampliar los márgenes del discurso ilustrado, sino dinamitar sus cimientos. No se trata de acceder a la razón, sino de cuestionar su hegemonía como único criterio de verdad. En ese gesto, se abre la posibilidad no de una razón “más justa”, sino de una ruptura con todo orden que pretenda normar lo pensable, lo decible y lo vivible.

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En este primer capítulo, la autora nos habla de como el primer acercamiento hacia el conocimiento de los grandes filósofos se centran en verdades universales, pero que son realidades observadas y aseguradas desde una perspectiva masculina que descartaba totalmente la voz de las mujeres de esa época. Eso me hace recordar que hace un tiempo encontré un reels en IG donde hablando del machismo en ese periodo y recapitulaban diversos pensamientos de grandes filósofos importantes como Platón, Parménides, Aristóteles entre otros, en donde comparaban el pensamiento y el razonamiento de las mujeres como el de los animales y con ello justificaban el echo del porque ellas no eran aptas para hacer y compartir filosofía, es más por qué su lugar era en el hogar. Siguiendo el ejemplo anterior, la autora habla de la razón o la cultura fueron construidos para resaltar al hombre como modelo ideal y a la mujer como aquello otro que se debe cuidad y mantener en un estándar preestablecido. A partir de esto, se construye un argumento solido para nutrir la razón por la cual el feminismo es una lucha social transformadora para un grupo social que ha sido marginado desde el discurso hasta la acción y no solo una lucha sin sentido carente de argumentos solo para propagar el desorden solo por “moda”.