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Changó (también Shangó, Xangó, Jakuta), es el líder de la santería dentro de la religión Yoruba. Es un Osha guerrero, el más destacado de su panteón. Simboliza la justicia y está asociado a rituales de la danza, la virilidad, denominado el señor de los truenos, del rayo y el fuego.                   Tiene una vestimenta y lo visualizan con: Hacha de doble filo (oshé) sobre la cabeza. Túnica roja y blanca (colores sagrados). Tambor batá, copa, espada curva, corona. Representado como un guerrero, a veces montado en caballo. Número sagrado: Animales asociados: carnero, gallo, jicotea, caballo, león.                                                            Atributo relacionado con: La justica, fuego y el trueno. 

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Pintura antigua de Santa Bárbara con los atributos que más la representan: la torre, la espada, el rayo, la túnica roja y el cáliz.                                          Santa Bárbara desde la antigüedad era la patrona de militares, soldados, artilleros, otros que trabajaban con explosivos, mineros y trabajadores de canteras. Sus fieles le piden a la virgen protección contra la injusticia, la envidia y los malos ojos y fuerza para emprender acciones peligrosas y vencer sobre enemigos.               Tiene una vestimenta y lo visualizan con: Torre con tres ventanas (símbolo de la Trinidad). Espada (instrumento de su martirio). Palma del martirio, cáliz, corona. Manto rojo intenso. Rayo como castigo divino a su padre. A veces aparece junto a bloques de piedra o cañones.                           En la religión afrocubana de la Santería se sincretiza con el Chango, la deidad del fuego, trueno y el trueno. 

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Shangó, es el líder de la santería dentro de la religión Yoruba. Es un Osha guerrero, el más destacado de su panteón. Simboliza la justicia y está asociado a rituales de la danza, la virilidad, denominado el señor de los truenos, del rayo y el fuego.

¿Quién es Shangó?

Shangó es un gran guerrero africano, el en la religión Yoruba es el rey de reyes. Es uno de los Orishas más reconocidos de su santuario, del cual incluso es la cabecera. Es símbolo de la justicia, representado en la danza, la virilidad. También tiene el poder de los elementos como los truenos, los rayos y el fuego.

Se dice también que es el dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, por lo que es asociado con el baile y la música. Shangó personifica la necesidad y pero también la alegría de vivir de manera intensa. Personifica además la belleza masculina, presente dentro de la pasión, la inteligencia y las riquezas.

Shango posee el control sobre el sistema religioso conocido como el Osha-Ifá. Tomando como elemento, representa un gran número de situaciones favorables y también las desfavorables. Shango fue el primer intérprete del oráculo de Ifá, y luego se hizo dueño del mismo. Es el sacerdote del oráculo del Diloggún y del de Biange y Aditoto, factor que hace que tenga una relación intima con el mundo de los Eggun.

https://www.youtube.com/watch?v=06xRtLKYY_c

El nombre de Shango significa ser revoltoso. Sus piedras preferías u otanes como también se les conoce, son agarradas de las cascadas y ríos. Su principal símbolo es el Oshe, que es un muñeco tallado en una madera tipo cedro, con un hacha doble en vez de cabeza. Este símbolo se convierte en una energía que lleva carga, hecha por babalawos pero que vive dentro de Shango.

Su historia

Changó o Shangó, fue rey en la ciudad de Oyo. Está descrito en la dinamiza del merindilogun por el grupo llamado odus obará y ejilaxebora. Representa material e inmaterialmente el candomblé a través de la permanencia sagrada nombrada como igba xango. (Ver articulo: Buda Amitabha)

Dentro del mundo de la santería se relaciona con los cultos a San Marcos y también a Santa Bárbara. Se dice que Changó habría sido el cuarto Aláàfìn Òyó, que es "Rey de Oyo", un hijo de Oranian y Torosi, la hija de Elempê, el rey de los tapás. Tuvo tres divinidades como esposas entre ellas esta Oiá, Oshun y Obbá

Sobre sus orígenes, se dice que Shango fue hijo de Obatalá y Yembó, pero en otros mitos aparece como hijo de Obbatalá y Oddua, incluso se dice que solo fue hijo de Aggayú, aunque también se indica que es desciende directo de Oloddumare. Para los historiadores Shango era el hermano gemelo de Agayú, criado por Yemayá y Dadá.

Se cuenta entre otros de sus hermanos a Eleggua, Orula, Oggun, Ochosi y Ozun. Se hizo enemigo de Oggun luego del desencadenamiento de unos hechos, donde éste le robó a su segunda esposa, Oyá. Shango es también padre de los imejis o jimaguas y es ahijado de Ozain.

Caso curioso sobre este personaje es que Shango come primero cuando se corona este Orisha, ya que fue Shango quien lo ayudó a curar de sus pestes. En su historia se registran datos de que Ossaín fue su padrino, el nombre de su esclavo fue Deú y el de su mensajero es Bangboshé.

Changó es viril y atrevido, de carácter violento pero a la vez es justiciero. Se dice que castiga a los mentirosos, ladrones y los malhechores, siendo la muerte por el rayo considerada como un arma vengadora. Se dice que una casa donde caiga un rayo está siendo marcada por la cólera de Changó. Es el Poder, la máxima expresión del poder de Olorum.

Changó fue en su tiempo un rey, un gran guerrero y un afamado brujo, quien por equivocación destruyó su casa, a su esposa e hijos y luego de esto se transformó en Orisha. Changó es llamado también con el nombre de Yakutá, que significa el lanzador de piedras. (Ver articulo: Dakini)

De igual manera se le evoca con la palabra Obakoso, que significa rey de Kosso. Shangó fue el cuarto Rey de Oyo y el primer awo. Se dice que cambió sus facultades de adivinación con Orunmila por el arte de la danza.

¿Es bueno o malo?

Existe un debate argumentativo sobre si Shango es malo o es bueno, pues se usa para invocar salud, bienestar, prosperidad, pero también para buscar el castigo de los enemigos y venganza. Dentro de sus atributos tenemos que Shangó era fuerte, valiente y justo. Por esa ambigüedad de que era temido pero a la vez adorado, es que no se sabe con certeza si era bueno o malo.

Muchas veces fue visto como un tirano, por las acciones que hacía, arrastrado por sus ansías de poder, llegando incluso a destronar a su hermano para satisfacer su ego. Fue el regente más poderoso del pueblo yoruba, y esto le dio fama de ser un dominador. Por tener una fuerte conexión con los árboles y la naturaleza, consiguió profundos conocimientos y poderes de brujería, los cuales eran usados solo cuando eran necesarios. (Ver articulo: Poseidon)

Características

Los colores de Shango eran rojo y blanco, o rojo y marrón y negro o marrón y blanco, o solamente marrón o rojo. Su día de la semana es el miércoles. Los elementos asociados a el son el fuego, los volcanes, las tormentas, los truenos, terremotos, rayos. Fue el creador del Culto de Egungun, llamado por ello el señor de los muertos, amo de los desiertos con el por formador de las rocas.

Los libros representan a Changó porque este orishá está asociado a situaciones donde se pone de manifiesto la razón, el conocimiento y el intelecto, así como los valores de la justicia y el derecho. Su herramienta es conocida como el Oxê, un hacha doble tipo de dos cortes laterales esculpida en material de madera o también en metal. (Ver articulo: Nirvana)

Su piedra es el meteorito y las ofrendas se le hacen utilizando los animales como la tortuga, un carnero o un cabrito a los cuales también se le relaciona sumado al águila y el león. En las frutas, le gusta el orobó, pero no soporta el arándano. Alujá, es conocida como la rueda de Changó.

Sus números son el 4, el 6 y el numero 12. Su fiesta se conmemora el 4 de diciembre, que también es el día de Sta. Bárbara. Sus atributos y elementos son la Espada que se presenta en materiales de madera y también de metal.

El elemento simbólico de Shango es el hacha bipeine, la cual es de doble filo, elaborada con una madera liviana que está pintada toda de rojo con blanco. Tiene también un cetro de madera de palma y cedro, el cual contiene unas puntas agudas en forma de doble hacha que hacen una oché y que Changó lo lleva sobre la cabeza. (Ver articulo: Electra)

Shango porta unos collares de cuentas color rojo y blanco las cuales son alternas hasta completar 280. Usa como vestimenta una banda roja con bordes blancos y camisa holgada con pantalón rojo carmesí, algunas veces presentado corto y en puntas. El pecho lo llevo descubierto pero con una banda cruzada en color rojo y blanco. Lleva también en la cabeza una corona con forma de castillo.

Su comida favorita es el maíz tostado, la calabaza, la caña de azúcar, el mamey colorado, el capullo de mango macho, el quimbobó, los plátanos, las manzanas, el caldo de vegetales hecho con trozos de calabaza y carne ahumada. Tiene por vivienda, trono y mirador a la Palma real. También se tiene a la Ceiba como un árbol sagrado para su trono.

A Changó se le ofrendan en su altar atributos predilectos como chivos, carneros, codornices, toros, gallos rojos, león. Sus atributos principales son seis herramientas hechas en material de cedro como hachas, espadas, rayos, tambores, mano de caracoles, corona, copa, sable, maraca de güira, una maza, entre otros.

Entre los utensilios que se le pueden colocar alrededor de su altar se encuentran un caballo negro, un tambor, una bandera roja brillante, tres hachas, un garrote y una cimitarra. Los objetos de poder de Shangó son un hacha de dos cabezas, una copa y una espada.

Patakies

El origen de los Patakies se basa en las historias de los orishas las cuales son conocidas dentro de la santería con el nombre de Pataki. Shango representan la esencia de la masculinidad y por ende sus patakis, que son sus historias, narran su amor por las mujeres, la bebida, el baile y las formas de divertirse. (Ver articulo: Clímene)

Según los registros, su legítima esposa fue Obba, aunque tuvo varios romances muy apasionados tanto con Oyá como con Oshún. Por su fama de mujeriego, se le llego a relacionar con Yegguá, la hija doncella de Oduduwa, de la cual se decía que su castidad era la mayor tentación para cualquier hombre.

Este carácter de enamoradizo le adjudica una característica a las ofrendas que le hacen a Shangó para el amor. Se dice que este dios engendró al Ibeji y también a Boromú y Borosia, los gemelos de Yegguá, que según dicen, son nacidos producto de su violación.

Hay muchos patakis que ubican a Shangó causándole problemas a las personas así como de los orishas quejándose de su actitud ingobernable en los tiempos que era joven e impetuoso. Es a partir de diferentes acciones y el control que ejerce Obatalá, que Shangó finalmente maduró y aprendió lo referente al arte de la diplomacia, la gracia y el encanto. Su vida es un ejemplo de la posibilidad de cambiar y corregir los errores cometidos en la vida.

Al buscar la buena suerte, tener dominio sexual, sanación de los órganos masculinos o tal vez mayor pasión en tus relaciones, las personas invocan a Shangó para el amor. Pero si el caso es una batalla legal o necesitas un nuevo trabajo, se le hace una petición. Si se tiene enemigos Shangó los quita del camino. El te ayudará a encauzar tu vida hacia un futuro más feliz. (Ver articulo: Mayáhuel)

Shangó y Orula

Orula era el sacerdote de Shangó, a quien este consultó luego de enterarse de la traición de su amante Oshun con su hermano. Se dice que días más tarde de los sucesos, Orula le leyó los oráculos a Shangó para ver cómo se le presentaba su situación. Un día antes, Orula se había caído y se lastimó en el patio de su casa, caso que vio en los oráculos, pero no hizo ebbo, que es limpieza, para evitar la caída.

Cuando Ochun miró a Orula para registrarla con el oráculo, le advirtió que se cuidara del fuego. El oráculo le dijo que hiciera una limpieza muy rápida para garantizar así su seguridad. Le señaló que Shangó estaba en un conflicto y en busca de su amante Oshún para vengarse de una infidelidad. (Ver articulo: Akshobhya)

Por lo que había hecho, Orula estaba muy agradecido con Oshún. Al día siguiente pasó a ver cómo seguía Orula y se percató de que la cocina estaba limpia, cosa que le llamo la atención en vista de que Orula nunca cocinaba. Oshún le cocinó su plato favorito, gallinas asadas. (Ver articulo: Salacia)

Mientras tanto, Shangó que estaba buscando a Oshun por todos lados, al preguntarle a unas personas sobre su paradero, estos le indicaron que se encontraba en la casa de Orula. Esto hizo estallar de ira a Shangó quien en seguida creyó que Orula era cómplice del romance entre Oshun y Ogun.

Shangó se presentó en la casa de Orula con la velocidad del rayo y la fuerza del trueno y le prendió fuego. Oshun estaba en el patio agarrando algunas hierbas para preparar el plato de las gallinas. Toda la casa de Orula se prendió de fuego en cuestiones de segundos y así Shangó, satisfecho, se marchó creyendo que había castigado a Ochún por su infidelidad con Ogun.

Al ver su casa en llamas, Orula se olvidó de su dolor y salió rápidamente de la vivienda. Cuando Oshun vio toda la casa hecha fuego, corrió hacia la casa buscando a Orula de habitación en habitación gritando su nombre. Oshún estaba ahogaba por el humo pero aun así salió llorando y casi quemada por las llamas gritando que Orula todavía estaba en la casa.

Al comprobar que Orula estaba bien, corrió hacia él y lo abrazó. Él le dijo que desde ese día estarían siempre juntos. Donde quiera que Orula esté, Oshun tendrá la satisfacción de hablar junto a él.

El día de Orula se conmemora el 4 de octubre. Se le asocia con San Francisco de Asís. Él es el dirigente del culto de Ifá y vela por todos los hombres. Tiene la facultad de que sus a través de sus oráculos, sus pensamientos le alertan de cualquier desgracia que pueda pasar. (Ver articulo: Caribdis)

Le gusta el coco, el vino de palma de aceite, y tortas dulces. Sus colores preferidos son el verde y amarillo. Sus discípulos portan un brazalete de color verde y amarillo con cuentas en su honor para protegerse de Iku que es la muerte.

Orula habita en una pequeña sopera de madera con sus secretos en casa de sus seguidores. También tiene su ekuelé y su irofa, los cuales son los instrumentos que se utilizan para emitir sus oráculos, los cuales se proyectan sobre una tabla de madera llamada tablero de Ifa.

Oraciones a él

Cuando a Shangó se le invoca mediante alguna oración, el baja y atiende a ese llamado. Se le puede saludar de distintas formas, siendo una de ellas "Kabiyesi Changó", "Kavó Changó" o "Kabiosile Changó". Esta es una forma de saludar a una deidad como el, ya que denotan los conceptos de alteza, majestad, e incluso es un salve el rey. Este tipo de saludos es una forma de manifestarle respeto a su rango.

También se pronuncia las palabras "Ee babá mí, echame la bendición" a los que él responde saludando, colocando sus manos sobre los hombros del omo, que es su devoto. Puede abrazarlo de forma cruzada, pero nunca el saludo será con la cabeza baja. Los oní de Shangó suelen tenderse en el suelo con la boca hacia abajo y las manos pegadas al cuerpo.

En el caso de las mujeres, también se lanzan al suelo, pero en otra forma. Es el orisha quien se encarga de levantarlas para abrazarlas y saludarlas. El rezo a Shango comienza con la oración: Obákosó kisi ekó akama sía okuní buburu buburukú kiton lo aguo oba chokotó kaguó kábo sile. Agó.

Oración para vencer enemigos

La oración de Shangó para vencer a los enemigos y protegerlos de ellos radica en un conjuro real dedicado a todos los enemigos. Dice así:

En el portal de Belén nació Jesucristo y su presencia he de conjurarlos, si tuviesen ellos pactos con lucifer, ofrezco mis oraciones al Juez justo, credos al revés, misas negras, oraciones conjuradas dedicadas al Ánima Sola, oración de los cabritos negros, que el Padre Eterno se las quite.

Yo los conjuro, en el nombre del Padre, en el nombre del hijo y el espíritu Santo, Amén! Esto lo hago para que ningún mortal ni inmortal, sea hombre o mujer, que haya nacido en la tierra pueda derribarme, porque yo llevo en mi alma la Santa Cruz bendita de mi Señor y en mi poder este poderoso conjuro real, que me librará de mis enemigos. Amén!.

Yo lo conjuro y lo re conjuro, cara a cara o a traición (en ese momento se dice el nombre del enemigo), para que vengan mansos a mí, humildes y arrepentidos, y que ninguno de ellos venga con la cruz del Padre Eterno. Que sufran mis enemigos, como sufrió mi Jesucristo, penas, golpes, lamentos y tormentos, así como Jesús las sufrió.

Yo los conjuro por el Dios de Abraham, con el Dios de Jacob y el Dios de Isaac. Amén!.​ Con este conjuro, los vuelvo a re conjurar, para que los nieguen así como a Jesucristo lo negó San Pedro.

Con este conjuro, logro vencer todas las misas negras, credos y trabajos que tenga al revés, oraciones regresadas, trabajos implícitos y compuestos, así como las demás oraciones conocidas y hasta las que se está por conocer. Cristo Paz, Paz Cristo. Amén!.

En esta parte del rezo se ofrece una vela roja, la cual debe ser colocada al revés y luego se reza un credo. (Ver articulo: Zeto)

Se vuelve al conjuro con las palabras:

Yo invoco a los sietes rayos de Shangó, en el nombre del Todopoderoso, para que juntos hagan vibrar los corazones de mis enemigos. Yo invoco, a la poderosa Santa Bárbara, para que sus ojos sean los míos, y mis ojos sean los tuyos.

Hagan todos mis santos, que ninguna entidad maligna pueda llegar a mí, haz gran Shango que tus rayos hagan temblar la casa de todos aquellos que me retan, apartando de mi todos los obstáculo. ¡Oh poderoso espíritu elemental de la tierra!, combina tus fuerzas con las mías para que el poder del maligno se retire. ¡Amén!.

Shango: Santeria

A Shangó se le ofrenda con distintos elementos y de diversas formas. Pueden ser con ofrendas de animales preferidos o también con sus comidas o alimentos preferidos. En el caso de los alimentos están la harina de maíz, la leche y el quimbombó. También los plátanos verdes, el plátano indio, el vino tinto, la cebada y el alpiste

Se le inmolan los carneros, los gallos, las aves codornices, las tortugas de río, la gallina tipo guinea, palomas, entre otros. Los elementos para su altar, platanillo de Cuba, la Ceiba, el paraíso, los cedros, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua. El palo amargo, el mamey colorado, el palo, la hierba jicotea, el piñón y piñón botija.

Ofrendas para el amor

Con referencia a las ofrendas a Shangó para el amor se tiene que las rosas rojas son las favoritas de este rey. También le son ofrendadas velas rojas, con vino tinto, plátanos, manzanas rojas, miel y canela. Se hace una ofrenda especial a través de un ritual colocando una de las manzanas sin corazón en el altar. Dentro de ella se le puede agregar ron, quimbonbo, caparazones de tortuga, aguardiente y otros.

A Shangó se le ve a veces que va acompañado de su caballo, por lo que también puede colocarle imágenes de caballos negros en su honor. Shangó tiene un gran apetito y disfruta de todo tipo de comida ideal para un rey.

Le gustan los vinos blancos secos, las gachas de harina de maíz con quimbonbo, plátanos, mangos, carne, gallo, codorniz y pollo. Todas las ofrendas deben marcarse mediante adivinación diloggún para mejores resultados y obtener lo que se desea.

Amalá ilá es una de las mejores ofrendas a Shangó para el amor. Esta se prepara con harina de maíz amarilla y se le colocan seis piezas de quimbonbo fresca. Para la preparación, se comienza a hervir tres tazas de agua. Luego para sazonar, se le agrega una pizca de sal saludable y se mide una taza de harina de maíz.

Los quimbonbo son cortados en pedazos y se colocan a un lado, mientras se bate continuamente el agua hirviendo, a la que se le va agregando lentamente la harina de maíz con la mano. Se debe batir bien esta mezcla para que no se aglutine mientras se le va agregado la harina al agua. Al terminarse toda la harina de maíz, se mezcla con todo el quimbombó y se reduce la temperatura para cocinarlo a fuego lento. Se debe revolver regularmente para que no se queme en la parte inferior.

Esta preparación se cocina por un lapso de diez minutos. Se recomienda utilizar una cuchara de madera por la mezcla espesa. Al servir, se vierte la preparación en un bol y se decorara la parte superior con las seis piezas cortadas del quimbonbo.

Para hacer excelentes ofrendas a Shangó para el amor, coloque cuatro manzanas rojas en un plato blanco y eche sobre ellas miel. Luego, rocié canela sobre las manzanas y la miel. A esta preparación se le debe rallar una pequeña cantidad de canela fresca. Coloque también un vaso de vino tinto al lado del plato y encienda una vela roja de siete días o también una vela de Santa Bárbara.

En ese momento se hace la petición específica para atraer el amor y pasión a tu vida sexual, mejorar destrezas en el baile, o sencillamente eliminar un problema de salud o para emparejarse.

Ofrendas para el dinero

Para el dinero se le ofrece a Shangó un ritual con una manzana, que es un elemento que sirve para agarrar dinero, para la mala racha o para los negocios. Este ritual se realiza por siete días seguidos y luego se repite cada mes, al inicio o al final del mes. Se toma la manzana y se le hace un hueco. Se hace una especie de colchón de rosas rojas, sobre el cual se coloca dicha manzana.

Dentro del hueco de la manzana, se coloca una vela roja para la consagración de Shangó y alrededor de ella, se colocan 6 manzanas rojas mas enteras. Para este ritual se usa aceite del dinero, aceite de ven a mí, aceite de sésamo oleo, azúcar morena, ron, aceite de girasol y aceite de maíz.

También se incluyen siete monedas de una denominación, esto tomando en cuenta que el número 7 es el símbolo de la fortuna. Las monedas se colocan dentro de la manzana hueca con todos los aceites, la azúcar y el ron o aguardiente. Se enciende la vela y se hace la petición del recurso económico que se vaya a solicitar, que el dinero fluya como un rio.

Baile dedicado

Se dice que cuando Shango baja, golpea con su cabeza y da tres vueltas de carnero hacia los tambores. La danza describe que luego abre los ojos desesperadamente y saca su lengua. Sus movimientos característicos son el empuñado del hacha agarrándose sus testículos. Se dice que ningún otro Orisha da saltos tan altos, ni baila más violentamente y con gestos extraños incorporados.

Mediante el desarrollo de la danza, Shangó puede llegar a comer fuego. Los bailes de Shangó suelen ser de carácter guerrero o en otros casos muy eróticos. Como guerrero, hace movimientos con su hacha y gestos retadores. Como amante, trata de demostrar el tamaño de su pene, y en sus movimientos se dobla, hace guiños y actúa de forma lasciva con las mujeres que forman su público. Los demás bailadores imitaran sus movimientos y su contoneo sexual.

Canto a Shangó

Parte de los rituales de alabanzas y ofrendas al rey Shangó son también sus rezos y canticos de los cuales existe uno muy famoso.

La letra del cantico reza así:

Hijo Elewa, mi santo Elewa, mi vida Elewa, Mafereo Ochún el rey de los caminos, la ley de mi destino, rojo y negro como el tinto vino, quien me abre los caminos con su garabato, Ica de aguardiente humo de tabaco, vestido de saco; quien me deja ver cuando estoy opaco, síguele los pasos, pídele salúd.

Y que te aleje de los malos ratos, pido yo la bendición pa' expresar mis sentimientos, to' lo que mi pidas, dalo por hecho, no profeso, mi filosofía cuando se trata de Echún; Mafereo Ofún Elewa. El Coro dice: Canto pa' Elewa y para Changó, canto de verdad lo digo yo, canto pa' Elewa y para Changó, canto de verdad lo digo yo, lo que digo es lo que pienso, lo que pienso es lo que siento, canto pa' Elewa y para Changó, canto de verdad.

Yo como un rayo digo loco lo que siento, mi voz que ruge como el viento, blanco eh rojo re presiento, Changó virtuoso gordete como un oso, Bien perezoso, jocoso, fogoso; Santa Bárbara bendita es tu Changó, guía por el bien camino a tus hijos como yo, dale la luz señora de virtud, fuerza, esperanza, en ti confianza, con tu espada avanza.

https://www.youtube.com/watch?v=xNaXXy0zdk8

Mi miko e tan fuerte como el machete de Egún, y son tan dulces como el melao de ochún, soy un Orishas, tu boca cierra, enviado por Oloffi para gobernar la tierra (Coro). Donada para los Orishas, que llevo en el corazón con amor, pido que me den salud e inspiración, y también la bendición.

Pido para todo aquel que tiene fé, lo mismo que para mi tu lo ves, para el necio y el cobarde, que jamás estén aquí, Orishas llega con su letra del año underground, Pa' los que han sido traidores no durarán un round, yo protegido me encuentro por la naturaleza, y con firmeza, pa' to los buenos donaré mi inteligencia.

Que el fruto de la paciencia esté en tus manos, mucho trabajo y sufrimiento a los Orishas le ha costado, poder estar en el lugar que se han ganado, aunque montones de veces tropiece con ese, que crece desde que fallece a veces docenas de veces, veces no merece la que acontece aunque estreses, Pa' los Orishas su boca no crece, recordarás mi voz, antes que reces, antes que reces, reces. (Coro).

Caminos de Shangó

Los caminos de Shangó se enmarcan dentro de los títulos que recibió una vez que fue rey. Significan su estado de realeza, su arte para legislar, su rol en el arte de la guerra, representan su fuerza y su asociación directa con los elementos del fuego y el rayo, entre otros aspectos.

Es así como sus caminos son, Shangó Obadimeyi, Alafin o Alafi, Kamúkan, Obbará y Yakutá. Otros son Shangó Arirá, Olosé, Obakoso, Bumí, Dibeyi. Esta el Shangó Ko Só, el Shangó Lubbe o Bara Lubbe. También el Shangó Olufina Kake, Obalúbe, Obaluekun, Bangboshé. Shangó Alayé o Eluwekon, el Shangó Obayá, el Shangó Lubbeo y el Shangó Omangüerille.

Shangó Gbogbagúnle, el Shango Gbamí, el Shangó Fáyo, el Shangó Deyí. También el Shangó Obanlá, Shango Tápa, Shangó Godo, Shangó Odúnbadeyí. Shangó Oba Tolá. Oluóso, Nupé, Oba Yokó, Okanami, Bolá y Shangó Oloké.

Siguen el Shangó Addima Addima, el Shangó Obbaña y el Shangó Eyee. Está el Shangó Oban Yoko, Alufina, Ebbora, Ladde o Larí. El Shangó Dedina, Shangó Luami, Shangó Deima, Shangó Deizu y Shangó Tolá. El Shangó Obba Bi, Yumi Kasiero, Asabeyi, Oluoso, Okanami y Nipa.

Los hijos de Shangó

Los hijos del rey Shangó son de carácter voluntarioso, muy enérgicos, pero a la vez altivos, inteligentes y conscientes de su gran valor. Son tolerantes a las discrepancias que se presentan entre los hombres pero también son violentos con ataques de cólera. Otro de los aspectos que los distinguen es que son ofensivos, agresivos y mujeriegos. Son ambiciosos, adoran el dinero, mas no aman el trabajo que debe hacerse para conseguirlo.

Son machistas y libertinos en el caso de los hombres y en el de las mujeres, estas son muy charlatanas y mentirosas, llegando a entrometerse en asuntos que no son de su incumbencia y no perdonan las infidelidades.

Son mujeres trabajadoras, capaces de llegar hasta las últimas consecuencias con tal de defender sus ideales, aunque esto les implique enfrenarse a los demás. Existen leyendas donde se dice que Shangó mató a sus hijos y esposas por sus experimentos con la pólvora. Luego de esas acciones, se arrepintió transformándose en Orisha.

Día de Shangó

Por su comparación en el sincretismo con Santa Bárbara, se le adjudica el día 4 de Diciembre como el Día de Shangó, esto en concordancia con el calendario santoral católico. A su vez se dice que su día de la semana es el sábado, aunque en otros registros tiene el viernes como popular. Para los rituales el mejor día de la semana es miércoles.

Tronos de Shangó

Los diferentes tronos de Shangó están ligados a sus títulos y roles, uno de ellos es el de Obá Kosso, título que Shangó recibió luego de fundar la ciudad de Kossô, ubicada en los alrededores de Oyo, convirtiéndose luego en su Rey. Este conferimiento también se le otorgó a Aganju, el hermano gemelo de Shangó, a su llegada en Oyo, donde fue aclamado como el Rey no ahorcado, denominado con la frase Obá Kô Sô.

Otro de los tronos es el Obá Lubê, título de Shangó que se enmarca en su poder y riqueza, y que significa Señor abastado. Obá Irù o Barù, fue el título dado a Shangó luego de llegar al apogeo del imperio. Este mérito lo obtuvo al ser el creador del culto de Egungun. Shangó personifica la forma humana del Orishá, el primordial Jakutá que existe en la tierra, llamado así el señor de los rayos, las tempestades, rey del Sol y del fuego en todas sus manifestaciones.

El Obá Aganjù - Aganju, representa todo lo que es explosivo, lo que no tiene ningún control, tan volátil como los volcanes. El Obá Orungã, que lo ubica como el hijo de Aggayú solá y Yemayá. Orungan es el dueño de la atmósfera, representa el aire que respiramos. Es el dueño de la capa que protege la tierra.

Obá Ogodô, es lo que se dice sobre Shangó. Ogodô es el verbo bostezar. Se dice que cuando está tronando significa que Shangó está bostezando. Obá Jakutá - Jakutá, es la representación de la justicia y de la ira de Olorun. El mito de Shangó fue iniciado para este Orishá siendo estimado como la forma divina esencial del mismo. Es el propio Shangó.

¿Cuál es su número?

El número con el que se identifica a Shangó es el número es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el numero 4. Quizás lo del numero 4 sea por su asociación religiosa con Santa Bárbara.

¿Qué es Shangó montado?

Cuando se hace el proceso de "montar a Shangó" dentro de la santería, se toma a la deidad invocada con el poder de los siete rayos. Esto consiste en que el espíritu de Shangó entre a una materia pero no puede ser cualquiera. El banco que se designa en esa casa de santos, debe elegir a alguien que sea hijo de Shangó, ya que el no permite que su espíritu esté dentro de cualquiera.

Es a quien Shangó escoja dentro de sus hijos a quien les va a bajar su espíritu. Shangó montado es que monta su espíritu en el cuerpo de uno de sus hijos. Posesionado del cuerpo, Shangó habla, le dan los elementos que le gusta comer y beber. Lo visten con sus ropas, colores y collares típicos del personaje.

Al entrar en escena Shangó montado, comienza con sus bailes al ritmo de los tambores y sus demás instrumentos, que le dan el marco a su presencia.

Relación de Santa Bárbara con Shango

Santa Bárbara según la práctica cristiana, habría nacido en Nicomedia, en las cercanías al mar de Mármara. Era hija de un Rey llamado Dióscoro, de quien se dice la encerró en una torre. Existen varias versiones sobre la vida de Santa Bárbara. Se dice que una de las razones por las que fue encerrada en la torre pudo haber sido para evitar que los hombres vieran su belleza y la sedujeran. Otras de las razones puede deberse a evitar el proselitismo cristiano.

Se cuenta que Bárbara aprovecho una de las ausencias de su padre para meterse dentro de la religión del catolicismo. Mandó construir tres ventanas en su torre, simbolizando así la Santísima Trinidad. Al enterarse del simbolismo de las ventanas, su padre se enfadó y la quiso hasta matar.

Bárbara huyó de la ira de su padre y se refugió en una peña que se encontraba abierta para ella, enfrentándose así a su nuevo destino. Leyendas señalan que su martirio fue el mismo que vivió San Vicente Mártir, quien habría sido atada a un potro, siendo desgarrada con rastrillos de hierro y luego fue puesta sobre varios trozos de cerámica cortantes y quemada con hierros al fuego.

Se dice que fue su propio padre quien la envió al juez, el cual le dictó la pena capital, ordenando que fuese decapitada, asignando para este trabajo a su padre. El terrible hecho ocurrió en la cima de una montaña. Pero después del cruel asesinato, un rayo le cayó encima dándole muerte también.

Aunque Santa Bárbara no aparece en el calendario litúrgico del Vaticano, no significa que no haya sido tomada en cuenta por la iglesia católica. Sus fieles conmemoran su Día el 4 de Diciembre de cada año. Es representada físicamente llevando un manto rojo, con el cáliz de la sangre de Cristo en su mano y una rama de olivo en la otra. Porta una corona y una espada en mano, simbolizando el martirio padecido.

Santa Bárbara es patrona de los artilleros, los artesanos y de los herreros. También de los mineros, los prisioneros, los bomberos y los pirotécnicos. Existe un refrán muy conocido que reza "Te acuerdas de Santa Barbará cuando truena". Esta expresión tiene una implicación no cristiana, que la asocia con el sincretismo religioso del oricha Shango.

Para los cubanos, los santeros y yorubas, Shangó es un orisha mayor, es el dios del trueno y del rayo, del fuego, de la guerra, de la danza, de toda la música. Representa la parte masculina y Santa Bárbara la femenina. Se dice que después de Obatalá, Shangó es el orisha más poderoso y venerado.

Los 4 de Diciembre, los creyentes celebran las fiestas el Día de Shangó y también de Santa Bárbara. Shangó es una de las 5 deidades más veneradas del panteón Yoruba, siendo además el que tiene más hijos. Shangó es sincretizado con Santa Bárbara. Se cuenta que los dioses africanos llegaron a Cuba haciéndose pasar por santos católicos para poder permanecer con sus hijos en tierras de América, los cuales fueron traídos como esclavos.

Una historia que los asocia es que el padre de Santa Bárbara quería casarla pero ella se negó, cortándose los dos pechos para que su futuro esposo la rechazara. En respuesta a esto, su padre la saco por toda la plaza montada en un caballo para exhibirla por todo el pueblo y pasará vergüenza.

La Santa imploró al cielo que nadie pudiera verla y en ese momento cayó una tormenta que tapó su travesía con las nubes que envolvieron la escena por entera. Basados en estas historias, y por ser representada la santa con una espada, se le asocia con Shangó. Existe una leyenda en el pataki de Shangó donde éste se transforma en una mujer para poder así escapar de sus enemigos.

Shangó es llamado Rey de Reyes

Cuentan que Shangó era un joven que nadie quería. Al crecer Shangó descubre una metodología en el arte de la adivinación, hecho que causó una revolución. A este método se le llamo el OPELE o también Ekuele, que es la cadena de adivinación.

Shangó se consigue con un hombre conocido con el nombre de Òrúnmìlà, quien le dice ¿Por qué es que andas haciendo tantos errores?, a lo que Shangó le respondió: Yo no sé. El hombre vuelve a preguntar: ¿tú sabes quién eres?, eres un descendiente directo de Baba Oduduwa y por ello tiene camino al trono. Le agrega al comentario "pero tú no te lo has ganado".

Se dice que de aquella ocasión se origino la frase de que los Reyes no nacen, los Reyes se colocan. Òrúnmìlà le cambio a Shangó su crédito en la metodología de la adivinación a cambio de convertirlo en rey.

Así fue como Shangó fue el cuarto Alafín o rey de Òyó. Se dice que formo parte de la segunda dinastía de Oduduwa luego de la destrucción de Katonga, que fue la primera capital de Yoruba. Shangó llegó a ser rey en un momento de trascendencia dentro de la historia de Yoruba, donde ya las personas se habían olvidado de las enseñanzas de Dios.

Shangó fue enviado con su hermano gemelo con el objetivo de limpiar a la sociedad y que el pueblo pudiese disfrutar de una vida limpia y los preceptos del Dios único. Luego de que Shangó se hizo rey, el pueblo comenzó a ver que era muy estricto e incluso lo tildaron de tirano.

En aquellos tiempos, las leyes estipulaban que si un rey ya no era aceptado por su pueblo, este debía morir. Se dice que esto hizo que Shangó se ahorcara, pero resucitó en su hermano gemelo Angayú, acabó con los enemigos de su hermano, utilizando para ello la pólvora. A partir de allí, Shangó comenzó a ser adorado como un Orisha denominado como el Señor de los truenos.

Shangó fue uno de los reyes Yorubas que contribuyó a las formaciones de estrategias en batallas. Se hizo conocido por su caballería de guerra, la cual tuvo una actuación protagónica dentro de la construcción del imperio.

Shangó y Yemayá

La relación entre Yemayá y Shangó era que ésta fue la madre de crianza del rey Shangó. Cuenta la leyenda que un día, ella fue al fondo del mar y pasó mucho tiempo sin que nadie la viera. Yemaya se encontraba en lo más profundo de las aguas, ordenando su mundo entre caracolas y peces, aunque extrañaba la tierra.

Un día escuchó el sonar de unos tambores que le hacían el llamado al wemilere. Esto le provocó un gran deseo de volver al mundo de los hombres. Para ello se vistió con sus mejores galas contentivas de un color azul y así subió a la tierra para ir a bailar. Su belleza hizo que Shangó, no la reconociera y esa noche tocó, cantó y bailó para ella, como una forma de seducirla.

Yemayá decidió tenerle una trampa y con voz dulce, lo invitó a visitar su ilé. Shangó la siguió pero al llegar a la orilla del mar, se detuvo angustiado pues no sabía nadar. Yemayá lo convenció de que no tenía nada que temer e impactado por la belleza de la dueña del mar aceptó continuar.

Una vez estando dentro del mar, Yemayá saltó del bote e hizo hervir las aguas convirtiéndolas en remolinos. Shangó se cayó del bote luchando por no ahogarse dando súplicas de ayuda a Yemaya pero esta se hacía la sorda ante las peticiones. Cuando estaba a punto de morir, ella subió por encima de las aguas y con toda su grandeza le dijo: ¡Ahora me conoces! ¡Respétame! ¡Que yo soy tu iyare! Shangó, le pidió perdón y ella lo salvó del mar.

Mito con su hermano Eleggua

Cuentan que Obatalá ordenó ejecutar a todos los varones, frenético con sus descendientes al enterarse que Oggun había querido tener relaciones con su propia madre. Por esta razón, una vez que nació Shangó, Elegguá su hermano, lo salvo ocultándolo y luego llevándoselo a su hermana mayor Dadá, para que lo criara.

Al transcurrir el tiempo, Obatalá cayó enfermo y Elegguá fue a buscar a Shangó para que lo curara. Así lo hizo, Shangó curó a su padre. El momento fue oportuno para que Elegguá le implorara a Obatalá el perdón de Orula a lo que el padre accedió. Lleno de gozo por aquella acción, Shangó cortó una ceiba y de ella construyó un hermoso tablero con el que le paso a su hermano Orunmila el don de la adivinación.

Desde entonces Orunmila pronuncia las palabras "Maferefun que significa bendición, Elegguá, maferefun Shangó, Elegbara. La jerarquía de Eleggua llega a niveles superiores a los de Shangó, ya que perteneciente a la hermandad de Ochosi, Oddúa y Oggún.

Conflicto con Obatalá

Cuentan que hubo un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno ni dirección por lo que se originó una fuerte pelea entre Shangó y Obatalá. En medio de la disputa, Shangó lanzó un reto a Obatalá, en el que ambos debían armarse con grandes hachas para así escoger quien era el que debía gobernar al mundo.

Obatalá aceptó el reto, pero en el fondo sabía que iba a perder con Shangó por el hecho de que éste era más joven, más fuerte y hasta con más rapidez que él. Obatalá acudió a la casa de Orunmila, quien le observó el ifa y le marco una rogación con la frase "akuko meyi, asho funfun y dundun", usando semillas de melón y owo. Le dijo que le diera un akuko a Elegua y otro a Oggun, para ganar el conflicto.

Al comerse el akuko, Elegua le dijo a Obatalá que fuesen a hablar con Oggun para que le construyera las hachas que utilizarían en el duelo. Así lo hicieron y al llegar allí, Obatalá le entregó el akuko a lo que le predijeron que no perdería la lucha. Elegba y Oggun prepararon las hachas pero la que le entregaron a Shangó le colocaron el cabo partido pero una manera que éste no se percatara de la trampa.

Olofin presidio la pelea dando la orden para el inicio de la lucha. Obatalá tomó el hacha buena y le dejó a Shangó la otra. Shangó comenzó dando dos golpes fuertes en el piso con lo que derribo a Obatalá. Cuando fue a dar el tercero golpe, el cabo del hacha se partió, lo que aprovecho Obatalá para derribarlo y lanzarlo al piso hasta que se rindió.

Olofin declaró a Obatalá como ganador y desde este momento le designo gobernar en la tierra. Al oír las palabras de Olofin, Shangó se arrodilló ante Obatalá solicitándole su bendición y éste se la otorgó. Con el pasar del tiempo, Shangó se enteró de la trampa que le habían hecho y cargado de una profunda cólera, lanzó una maldición sobre la tierra.

Guerra con Oggun

La rivalidad de Shangó y Oggun se remonta a miles de años atrás. Oggun estaba casado con Oya, pero ella al ver a Shangó, quedo prendida de él. Shangó le correspondió y se la llevó, mientras Oggun estaba trabajando. Al parecer, el interés de Shangó era vengarse de Oggun y como este era revoltoso y bebía mucho, no le fue difícil a Shangó arrebatarle la mujer.

Shangó y Oya se fueron a vivir a casa de Dada, quien lo había criado como un hijo. Cuando Oggun se enteró de lo que había pasado, le declaro la guerra a Shangó. Antes de salir a la batalla, Shangó se acerca a su wuirito, mete el dedo, se lo pasa por la lengua y se va. Oya lo estaba observando y por curiosidad hace lo mismo que Shangó pero cuando iba a hablar, le sale grandes centelleos por la boca, lo que la asusta, escondiéndose entre unas matas de palma.

Dada se percata de la ausencia de Oya y comienza a buscarla y llamarla. Se da cuenta de que el wuiritio de Shangó se encuentra en una posición diferente y por curiosidad mete el dedo en el wuirito y se va para continuar buscando a Oya. Dada pasa el dedo por su boca y comienza botarle grandes llamas por la boca lo que la asusta y se mete en la misma mata de palma que estaba Oya.

Presas del miedo, las dos mujeres se abrazaron y a su llegada, Shangó consigue su wuirito en posición distinta. Busca a las mujeres y las regaña por lo que hicieron. Oya le refiere a Shangó que por el hecho de ser ahora su mujer necesita saberlo todo y remarca que debe ganarle la guerra a Oggun. Esto hizo enfurecer a Shangó y le dijo que no era fácil ganarle una guerra a Oggun, ya que por su curiosidad se le había roto su Ozain, perdiendo el ashe.

Mientras tanto, Oggun se preparaba para la guerra con Shangó, quien estaba perdiendo. Oya observaba la batalla desde lo alto de una loma y comenzó a prevenir a Shangó pero no podía, pues de su boca no salían palabras sino grandes llamaradas de candela. Oggun aprovecho la confusión que esto provocaba ubicándose al lado de Shango, obligando con las llamaradas a retirarse de la contienda.

Shangó usó como arma los truenos, los rayos y los relámpagos y Oya la centella. Sólo unidos le ganaron la guerra a Oggun, obligándolo a huir ir al monte, donde igual Shangó lo encontró vestido de carmesí. Es por ello que se puede decir que donde exista un montador de Oggun y uno de Shangó, es seguro que en esa fiesta haya problemas.

Imágenes de Shangó y Oya

Aquí tenemos algunas de las imágenes entre Shangó junto a su amante Oya:

Shango: Frases de shango

Existen refranes y frases muy comunes que se le adjudican a Shangó, bien sea dichas por el mismo o también por las personas que son sus seguidores. Entre las más usuales están:

Cada perico a su mecate y cada Shangó a su metate.

Shangó viejo no aprende trucos nuevos.

León es león, así le corten la melena.

La candela que tiene un hijo de Shangó no la tiene cualquiera.

Ningún sombrero es más famoso que una corona.

Nunca te rindas, pues a veces la última llave es la que abre la puerta.

No temas al peligro, pues con mi hacha limpiaré tus caminos.

Actualizado el 16 abril, 2024

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Shangó: quien es, santería, historia, oraciones, ofrendas y más

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Shangó es uno de los orishas más populares de la mitología yoruba, te contamos de manera detallada todo lo relacionado a él, no te lo puedes perder

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Oshún (Ochún), Orisha venerada en el sureste de Nigeria por el pueblo Yoruba, encarna la feminidad divina. Esta deidad maternal, sinónimo de agua, pureza, fertilidad, amor y sensualidad. Oshun es una de las principales deidades de la religión o mitología yoruba. Esta representa al amor y a las aguas dulces, es decir, a los ríos. Desde otros puntos de vista es aquella que da intensidad de los sentimientos, la sensualidad humana, el amor y la feminidad. Asimismo, es vista como la protectora y defensora de las embarazadas. No obstante, en su interior ella lleva severidad, sufrimiento e inmensa tristeza, por lo que, puede castigar de forma inigualable.                               Tiene una vestimenta y lo visualizan con: Vestimenta amarilla o dorada. Espejo, abanico, peines, collares de cuentas amarillas. A menudo representada como una mujer hermosa junto a un río. Animales asociados: pavos reales, peces, gallinas. Número sagrado: 5. Elementos: miel, agua dulce, flores.                                                                                                  Atributos relacionados: Amor, ríos, fortuna, belleza, fertilidad, vanidad, celos y ira. 

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Oshun (Òșún): La Divinidad Yoruba del Amor y la Fertilidad

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Descubre quién es Oshun, su historia, características y mitología. Conoce a la Orisha del amor y la fertilidad en la religión Yoruba y Santería. Oshaeifa.com

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Conozcamos Todas Las Mitologias De Nuestro Planeta

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La mitología yoruba es la base de religiones conocidas como la Santería y el Candomblé. Esta es originaria del continente africano, específicamente de Nigeria y Benín. Asimismo, es practicado con mayor frecuencia en países como Brasil, Colombia, Cuba, España, México, Puerto Rico, República Dominicana y Venezuela. En las principales y importantes deidades de esta religión se encuentra la diosa Oshun, quien sin duda es una de las más mencionadas e influyentes.

¿Quién es?

Oshun es una de las principales deidades de la religión o mitología yoruba. Esta representa al amor y a las aguas dulces, es decir, a los ríos. Desde otros puntos de vista es aquella que da intensidad de los sentimientos, la sensualidad humana, el amor y la feminidad. Asimismo, es vista como la protectora y defensora de las embarazadas. No obstante, en su interior ella lleva severidad, sufrimiento e inmensa tristeza, por lo que, puede castigar de forma inigualable.

En la mayoría de los casos es vista con mucha debilidad por diversos motivos, como su belleza, su alegría exterior, por su relación con el dinero y las joyas y por el hecho de ser mujer, pero como se mencionó anteriormente puede castigar y al momento de hacerlo puede ser muy estricta y severa.

Oshun como una orisha

Esta deidad de la mitología yoruba forma parte de un panteón bastante conocido, llamado Panteón yoruba Orisha. Éste se encuentra ubicado en las cercanías del río Oshun, situado en diferentes locaciones como Nigeria, Ijesá y en Ijebu. Se conoce en este como aquella que puede controlar la fertilidad y la fecundidad, dadas estas razones las mujeres que buscan la maternidad le piden a esta divinidad.

Se le dio esta definición después de una historia que cuenta que cuando los Orishas llegaron a la tierra excluían a las mujeres de todas las reuniones que se llevaban a cabo, por este motivo Oshun se sentía despreciada y como venganza hizo que todas las mujeres fueran estériles y que no pudieran tener hijos. Los Orishas estaban bastante desesperados con la situación porque no tenían los resultados que ellos deseaban obtener. Para resolver la situación integraron a Oshun en sus reuniones y trabajos, y tiempo después de esto las mujeres volvieron a ser fértiles.

Patakí de Oshun

En la santería o la religión yoruba los patakíes son historias o relatos breves utilizados para exponer los orígenes de los orishas, que tienen la finalidad de representar a diferentes situaciones. En el caso de Oshun, su pataké está relacionado a otras de deidades de esta.

El principal está relacionado con su presencia y recibimiento en el Palacio de Olofin. Esta historia relata que en la antigüedad Oshun viva en el castillo de Olofi, su padre. Como consecuencia de todos los halagos que recibía constantemente se creó un conflicto de celos por parte de la esposa de Olofi, por lo que ideó un plan para dejar mal a Oshun ante todos y lo logró y por esta razón su padre la trataba con bastante indiferencia. Sin embargo, la mujer no estaba satisfecha y deseaba que Olifi asesinara a Oshun, quien se dio cuenta del malvado plan y decidió irse del palacio por su propia cuenta. Llena de tristeza, se cruzó con Yemayá, quien comprendió su situación y le brindó cobijo, le dijo que su escondite sería el río y que por ende también sería su reino.

Al pasar un poco el tiempo, Olofi cayó en cuenta y descubrió el plan de su mujer, a quien dejó sola por maliciosa. Lleno de remordimiento y arrepentimiento puso todas sus energías en la búsqueda de Oshun. Pero los resultados no eran positivos, pues, había pasado mucho tiempo tratando de encontrarla pero no podía, buscó tanta ayuda que tuvo que recurrir a Orunmila. Esta le contó sobre el lugar en donde se encontraba solo porque estaba consciente de que sus intenciones nunca fueron malas, es por ello que le dijo: "Debes acercarte a la orilla del río, ese fue el reino que le otorgó Yemayá. Cuando estés allí debes sonar una campanita y verter un poco de miel en el agua".

El hombre hizo caso y se fue directo al río para poder ver nuevamente a su hija. Olofi siguió los pasos al pie de la letra y esperó a que ella apareciera. Cuando finalmente salió del agua cristalina de su reino, su padre se sintió atemorizado pero actuó rápido antes de Oshun se marchara y por eso le pidió perdón inmediatamente y le suplicó que volviera a casa para estar a su lado. La diosa de este maravilloso reino sintió la sinceridad y el amor con el que su padre le hablaba pero no aceptó su propuesta y le dijo: "Te quiero padre y siempre te he querido y siempre te querré pero el río es mi hogar, al cual eres bienvenido cada vez que lo desees. Ya sabes como llamarme". La emoción de Olofi era evidente y por eso le ofreció la misma calidez de bienvenida en el palacio que anteriormente era su hogar.

Oshun y Oggun

Esta historia cuenta que Oshun logró mediante su carácter de orisha que Oggun pudiera salir del monte. Oggun era bastante terco, volátil e incierto. Es por ello que tomó la decisión de irse a vivir al monte y dejar a los orishas de lado, pero estos consideraban que era sumamente necesario que este ser divino regresara con ellos porque por sus características era más seguro que permaneciera al lado de estos. Inventaron e intentaron infinidades de estrategias para que volviera pero cada vez que lo intentaban fallaban nuevamente.

Por este motivo se rindieron y decidieron no seguir insistiendo. En el momento justo, apreció Oshun quien llena de curiosidad preguntó qué era lo que intentaban porque llevaba muchos días observando una actitud rara y sospechosa, pues, susurraban y ahora se encontraban preocupados y decepcionados. Le contaron a esta hermosa dama lo que había sucedido con Oggun, es decir, le dijeron que había huido al monte pero que era muy importante para ellos porque tenía un espíritu guerrero que hacía que su desempeño como orisha fuera excelente y que no querían de ningún modo que lo ocurriera nada malo en aquel lugar al que se había ido.

Oshun escuchó toda la historia y las preocupaciones que los orishas tenían es por ello que los comprendió. Gracias a su inteligencia tomo cartas en el asunto para solucionar el problema, para ello se colocó miel en su cuerpo y se dirigió al bosque para conseguir que Oggun volviera. En el momento en el que atravesó el pantano consiguió a quien buscaba. Rápidamente, logró que éste volviera a la sociedad de donde venía. Esto lo logró mediante conversaciones que tuvo con Oggun, en las que usó sus encantos para atrapar su atención y así poco a poco empezaron a caminar lejos del bosque en el que se encontraban. Esto se dio porque distraído con la agradable plática la siguió pero cuando cayó en cuenta ya estaban nuevamente en la aldea de la cual había huido, justo ahí los estaban esperando los orishas para hacerlo entender por qué debía permanecer al lado de ellos.

Satisfactoriamente, Oggun tuvo la capacidad de entender toda la situación y se quedó, pero también permaneció en este lugar porque se había enamorado perdidamente de Oshun. Sin embargo, el sentimiento no era correspondido porque la preciosa mujer estaba enamorada de Shangó, por este motivo creyó que Oshun lo había engañado, pero al pasar un tiempo muy corto entendió que ella jamás se le insinuó sino que él se sentía sumamente a gusto con su compaña.

Oshun y Orula

Este patakí cuenta una historia relacionada con la belleza de una jovencita que habitaba en las tierras sagradas. Ella tenía un encanto único y peculiar en su manera de caminar, de sonreír y de mirar, pues, se consideraba que era cálida y refrescante. Es evidente entonces que muchos hombre deseaban compartir su vida con ella porque les despertaba un gran interés. Para poder conseguirla se dirigían a su casa a visitar a la madre y ésta sólo les hacía unas preguntas claves después de que pasaran bastante tiempo hablando sobre sus intenciones, ella decía ¿llevas mucho tiempo hablándome de tus deseos de casarte, pero me he dado que no sabes el nombre de mi hija? ¿Cómo es que quieres casarte con una mujer de la que no sabes ni su nombre? ¿Como quieres que te conceda el permiso para tomar la mano de mi hija sin que sepas su nombre?

En respuesta a esta situación, todos los hombres se dieron la tarea de conocer el nombre de la cautivadora y atractiva señorita. Todos los que estaban interesados en ella pensaban que al saber su nombre podían tener una información muy valiosa para obtener el permiso de la madre y que así alguno pudiera casarse con ella. En el intento muchos no tuvieron éxito y otros decidieron mentirle a la madre inventando cualquier otro nombre. Dada esta situación la madre pensó que no podía estar todo el tiempo de su vida recibiendo a pretendientes que le mintieran para casarse con su hermosa hija y se convirtió en una mujer más severa y solo iba a darle atención a aquellos hombres que se acercaran por primera vez y que supieran el nombre de la jovencita.

Un hombre llamado Orula también estaba cautivado por la carisma y belleza de la muchacha pero se le hacía imposible adivinar su nombre, hasta llegó a usar sus oráculos pero fracasó. No obstante, no se rindió y llevó a cabo un plan en el cual Elegua estaba presente porque Orula lo consideraba como el único que podía brindarle ayuda con sus maravillosas habilidades para descifrar el nombre de la mujer que lo tenía enamorado. Elegua aceptó y el plan se puso en marcha, intentó muchos métodos para poder escuchar pero en todas usaba diferentes disfraces. Un día por la mañana, escuchó a la madre susurrar el nombre de la joven, este era Oshun.

Sin pensarlo dos veces, fue hasta donde estaba Orula para decirle el nombre. Le contó toda la travesía para poder averiguarlo y finalmente se lo dijo. Entonces, se puso en marcha con mucha confianza porque para este momento ya era bastante reconocido. Al tocar la puerta la madre de Oshun salió y éste le dijo: "Sé que no le gusta que le quiten su valioso tiempo ni mucho menos que le mientan pero he venido a buscar la aprobación para casarme con su hija Oshun". Para sorpresa de la madre el hombre estaba en lo correcto, ese era el nombre de su hija. La señora se puso extremadamente contenta porque dejaría a su preciosa hija en muy buenas manos porque a Orula se le tenía mucho respeto. Y fue así como en esta historia Oshun y Orula se casaron.

Oshun y Oya

Hace bastante tiempo atrás Yemayá, Oshun y Oya eran tres hermanas que habitaban en una tribu. Estas tres, eran pobres, muy pobres la verdad pero eran felices. Yemayá era la mayor de ellas y era quien buscaba el alimento, por esta razón todos los días iba de pesca al mar. Oshun era la siguiente en edad y Oya la más pequeña, por eso Oshun cuidaba de ella en el río en que también pescaba y en el que recogía algunas piedras. A pesar de toda la situación se amaban inmensamente pero tristemente tuvieron que separarse por la invasión de los enemigos a la tribu en la que vivían. Estos invasores se llevaron a la hermana más pequeña, es decir, a Oya. Ninguna de las hermanas se dio cuenta, Oshun estaba dentro del río y Yemayá estaba demasiado lejos como para escuchar los gritos.

Dadas las condiciones, cuando Oshun se percató de que su hermana menor, la más querida no estaba, empezó a lamentarse y a sentir un remordimiento tan grande que la hizo consumirse poco a poco. Al pasar un tiempo, se enteró de lo que pedían aquellos malvados por el rescate de la niña. En vista de que era una cantidad que ella no tenía empezó a reunir monedas de cobre y poco a poco pudo conseguir el dinero para la liberación de Oya. El jefe de la tribu enemiga deseaba a Oshun, ya que, estaba muy enamorado de ella, y en venganza duplicó el monto que se debía pagar por el rescate y en vista de que era sumamente pobre le pidió a súplicas que dejara libre a su hermana. Sin embargo, las lágrimas y la impotencia no fueron suficientes para el jefe de la tribu y por ello le pidió la virginidad a cambio de la libertad de su pequeña hermana.

En consecuencia del gran amor que le tenía Oshun a Oya, ésta aceptó el trato propuesto y los enemigos cumplieron con su parte. Al momento en el que llegaron a casa otra vez, le contaron toda la historia a Yemayá y ésta en gratitud al sacrificio de su otra hermana le decoró los brazos con monedas de cobre y de esta forma Oya jamás podría olvidar el hermoso y valioso gesto que había realizado por ella.

Durante la ausencia de Oya se llevó a cabo la repartición de las tierras y el padre de estas Olofin no le otorgó nada a Oya porque no estaba presente en esta importante ceremonia. Oshun no pudo quedarse callada y le imploró a su padre que no la omitiera y que no la dejara por fuera. Lo pensó muy bien y aceptó pues quedaba un lugar sin ser asignado, el cementerio. Es por ello, que a Yemayá le cedió el agua de todos los mares, a Oshun el agua de todos los ríos y a Oya las tierras del cementerio. Las hermanas aceptaron la repartición y se sintieron satisfechas con la misma. Estas razones son las que justifican que Oya lleve las herramientas de cobre.

Oración a Oshun

Esta divinidad de la mitología yoruba tiene bastantes tipos de oraciones, entre las principales está:

Oh Madre Oshun!
Orisha de los ríos y cascadas,
aguas que lavan los males del mundo.
¡Diosa del Amor!

Tus agua guardan los sentimientos
que alimentan los corazones
con vibraciones de paz y perdón.

Bella Oshun, dueña del Oro,
ilumina y abre mis caminos,
atiende a mis necesidades,
derrama tu oro sobre mi familia,
que nunca sufra hambre,
ni miseria, ni ruina,
y que no nos falte tu bendición
ni la prosperidad en el futuro.

Bendita Madre Oshun,
protege a tus hijos de toda calamidad,
e infunde en nuestros corazones
la alegría del amor verdadero,
provéenos de tu belleza y gracia sin igual,
haz que nuestros amores
sean fieles y duraderos
y danos fecundidad.

Que tus cinco pañuelos,
nos sirvan para amarrar
los dones de los que nos provees,
y que tengamos el camino abierto
a la salud, la dicha y la prosperidad.

Oshun, bella y amorosa,
protege nuestros hogares,
mantén unidas nuestras familias,
y derrama sobre nosotros
un caudal de riqueza,
alegría y progreso material.

Para el amor

En el aspecto del amor tiene varias funciones pero en este caso es para estar siempre junto a la persona que queremos y deseamos en nuestras vidas. La oración es la siguiente:

Nombre de la persona
no beba, no coma, no hable, no escuche,
no cante a no ser en mi presencia.
Que mis recuerdos lo apresen para siempre,
por los poderes de esta Oración
Oh poderosisima Oshun,
gira y use su poder y aleje a
Nombre de la persona Nombre de la persona porque lo quiero amarrado y enamorado de mi Tu nombre Quiero que Nombre de la persona Tu nombre deseándome como si yo Tu nombre
fuese la última persona de la faz de la tierra.
Quiero su corazón prendido a mí eternamente,
que en nombre de la gran Reina Oshun
bailarina de los 5 pañuelos,
florezca este sentimiento dentro de
Nombre de la persona Nombre de la persona Nombre de la persona comience a amarme a mi Tu nombre Tu nombre como si yo fuese la única persona del mundo. Nombre de la persona Nombre de la persona
me ame mucho,
venga manso y como yo deseo.
Yo le agradezco a la santísima Oshun
Y prometo siempre llevar su nombre conmigo.
Oh Poderosa reina bailarina de los 5 pañuelos
Quiero de vuelta a mi amado
Nombre de la persona Nombre de la persona que no me entristece con su desprecio, Nombre de la persona

Para que regrese el ser amado

Por todos los poderes de la tierra Y la presencia del poderoso fuego Por la inspiración del vital aire Y por las virtudes divinas del agua Invoco y conjuro a mi diosa poderosa Oshun Por la fuerza de los corazones heridos Y de las lagrimas que se derraman por amor Para que busquen en donde esté a Nombre de la persona Dobleguen su corazón y su espíritu, y lo amarren a mi Oshun, diosa divina, permite que su espíritu se bañe en la esencia de mi amor Haz que él me desvuelva su amor al cuádruple Que jamás sienta amor por otra persona, y que su cuerpo me pertenezca solo a mi Que no coma, no beba, no duerma, no camine, no hable, y no escuche sin mi Haz querida Oshun que mis recuerdos le atormenten, para que regrese a mi Por eso te hago la oración a Oshun para que regrese el ser amado Para que nuestro recuerdos lo apresen para siempre Y desee vivirlos nuevamente junto a mi Oh poderosa diosa bendita Gira y usa tu poder para alejar a Nombre de la persona que esta medio de ustedes de mi pareja Aléjalo de cualquier mujer que quiera hacer daño a nuestro hogar Si está con esa persona en este momento Haz que la llame por mi nombre Poderosísima diosa Oshun Amarra el espíritu y cuerpo de Nombre de la persona para que siga enamorado de mi Quiero que dependa de mi amor para vivir Que desee mi cuerpo, así como yo deseo el suyo Haz que me ame, con si yo fuese la última persona en la tierra. Que su corazón sea atado al mío eternamente Y en en nombre de la gran reina Oshun Florezca nuevamente el amor, que un día sintió por mi Oh mi preciosa diosa Oshun Yo sé que con tu gran fuerza, puedes traerlo hasta mi Hazlo pronto por favor Porque ya no puedo con tanto dolor. Por eso invoco tus poderes ocultos, para que me vuelva amar a mi Y a partir de este mismo instante, desee estar junto a mi Haz que venga corriendo hasta mi Que no tenga sosiego hasta que me encuentre. Y la persona que quiso hacernos daño Hunde su recuerdo en el río más profundo para que no me vuelva a herir.

Para la protección

Saravá Poderosa Madre Oshun: Tu que eres protectora de ancianos, niños y de todo el que se encuentra en desamparo, bendíceme con tus aguas para que limpien mi cuerpo, mi ser y me liberen de todo mal. Oshun, la divina reina, hermosa Orisha, ven conmigo a caminar bajo la luna llena y extiende tu manto por encima de mi cabeza. Trae madre, en tus brazos, lirios de amor y paz y hazme dulce, hermosa y seductora, suave como tu eres. Dame fuerzas para no caer exhausta por el cansancio y el desaliento. Dame fuerzas para no perderme en los caminos de la ingratitud y incredulidad. Sostenme con tu poder, que no me enrede en los oscuros caminos del pecado, la avaricia, el odio y la maldad. Aparta de mi corazón los sentimientos de venganza. Dame fuerza para aprender a perdonar a los que me ofenden, a los que me insultan, a los que me persiguen y me humillan. Que el amor sea constante en mi vida que yo sienta amor por todo y por todos. Me arrodillo ante ti, y te ruego con toda mi fe, que me protejas en los momentos de dolor y tristeza. Ayúdame a cubrir mis necesidades, dame tu abundancia y no dejes que pase por apuros económicos, que nos falte de nada a mi familia y a mi. Perdóname por mis fracasos, por mis errores, trae el esplendor y la luz de mi vida, para que mi humildad se convierta en fuerza, y que esta, me permita llegar a ti, Oh señora de las aguas dulces. Bendita y alabada seas por siempre bella y divina madre Oshun.

Ofrendas a Oshun

Para estas divinidades es necesario hacer ofrendas porque son estas las que les demuestran el reconocimiento, gratitud y veneración que se tiene por ellos. Son comúnmente usadas en las religiones y se destinan a causas nobles que no buscan recibir el mismo material a cambio, sino que más bien buscan una compensación o una respuesta espiritual.

En el caso del agradecimiento mediante ofrendas a Oshun se puede conseguir lo siguiente:

Ofrenda para el dinero

Para llevar a cabo esta ofrenda mediante un ritual es necesario que hagas uso de:

Un pan de un tamaño pequeño y uno del mismo tamaño pero redondo

Una vela de color amarillo

Miel

Canela

Leche líquida

Un plato de color y que no tenga ninguna decoración

Un cuchillo

El ritual consiste en abrir los panes por la mitad y colocarles la leche y la miel. Luego de esto se deben poner en el plato para esparcir la canela sobre estos, una vez se haya hecho esto se abre un agujero en el centro de uno de los panes, preferiblemente del redondo y se coloca la vela. Esto debe estar ubicado en un rincón seguro de la casa para que no se dañe y para que tampoco interrumpa o estorbe. Cuando la preparación está finalizada se debe elevar una oración y una plegaria para Oshun, en la que se debe hablar sobre la necesidad económica y el destino del dinero que se recibirá.

Para que el recibimiento de la ofrenda sea efectivo debe hacerse por cinco días consecutivos y en el día número seis se debe desmoronar el pan y con los restos preparar un recipiente con agua caliente para hacer un baño. Cuando se terminan todas las actividades del ritual se le pide a Oshun que haga que el dinero esté presente en el hogar. De esta forma se finaliza formalmente el ritual, sin embargo hay que mantener hábitos constantes de limpieza del hogar y los materiales de este deben ser exclusivos, es decir, solo se pueden usar para hacer este ritual otra vez.

La mayoría de las personas necesitan bienes materiales que se obtienen con el dinero y por ende es uno de los requerimientos más solicitados. Es por esta razòn que aquellos que creen en estas deidades hacen estas solicitudes de manera regular. A pesar de hay algunos otros Orisha que influyen con el dinero, Oshun es una de las más llamadas en vista de que da muy buenos resultados

Ofrendas para el amor

Uno de los actos más representativos de las ofrendas son los altares porque representan el punto de encuentro de la ofrenda y el santo o divinidad. Particularmente, las ofrendas de amor hacia Oshun son llevadas a cabo en un altar. Para los participantes de la religión yoruba los sacrificios con animales forman parte importante de esta. Casi siempre se realizan con gallos o cabras pero puede ser con cualquier otro pero en todos los casos con la finalidad de satisfacer y agradar al Orisha. Sin embargo en la actualidad se usa más que todo las comidas o bebidas.

En el caso del amor hay varios tipos de ofrendas. En la primera se necesita:

Miel

Canela

Dulces

Sal

Cinco monedas de alta denominación

Agua del río dentro de una olla

Una vez tengas todos los ingredientes y materiales nos conectamos con Oshun y le pedimos que nos haga más cercanos a aquella persona que tanto queremos y que es tan especial. Para complementar esta petición colocamos el agua con la olla cerca de nosotros y donde se pueda ver nuestro reflejo para realizar una danza, ya que, esto significa que la divinidad de Oshun puede estar observando a través del agua. Después de terminar al baile se lleva el agua al río más cercano en conjunto con laS ofrendas para demostrar a Oshun que se hace una entrega total de las mismas mediante la corriente y fluidez del agua.

Asimismo, otra de las formas de hacer ofrendas a Oshun para pedir por los amores mediante la preparación de una comida llamada Oshinshin para la cual se se necesita:

Acelgas frescas

Cinco huevos

Dos paquetes de camarones secos o más

Mantequilla

Aceite de oliva

Cebollas

Pimienta

La preparación de esto consiste en picar en cuadros o tiras las acelgas y las cebollas para luego saltearlos en un sartén con el aceite de oliva, los camarones secos y la mantequilla. Luego, se baten los huevos y se unen a la mezcla. Se sirven el un plato o bandeja y se decora con flores amarillas preferiblemente. Cuando esta ofrenda se prepara de forma correcta los resultados con el amor que deseas son rápidos y efectivos.

Ofrendas para la fertilidad

En el caso de estas ofrendas tiene que ser muy cuidadosas porque deben hacerse cuando existe sincretismo de esta religión con la religión católica. Esto se debe a que la Virgen y Oshun trabajan en conjunto. Uno de los pocos países donde se da esta situación es en Cuba.

Esta ofrenda es realizada mediante un ritual que para muchas mujeres es bastante importante porque no son capaces de fecundar y tener hijos y para poder quedar embarazadas. Para hacerlo se requiere de la decoración de un plato con maíz al cual se le añaden biberones, caramelos y chupones o chupetes, el maíz se humedece con agua endulzada con miel y se le agregan flores de color amarillo. El altar debe ser montado en un jardín para que Oshun pueda tomarlo.

En seguida se le pide a la Virgen de la Caridad del Cobre, encargada de la concepción de niños, todo aquello que deseas con respecto a la maternidad, dicho de otra forma, se le especifica la cantidad de niños que desea tener y el sexo de estos. Posteriormente, se recita una oración con un velón amarillo lleno de miel. La oración dice:

Mi Virgencita de la Caridad del Cobre, acudo a ti, con la mayor humildad y fe para que intercedas por mí ante nuestro creador para que así como tú fuiste la madre pura y maravillosa de tu hijo Jesús, así puedas hacerme el milagro de que yo también pueda ser madre, toca con tu amor mi vientre y hazlo fértil para que pueda ser vehículo de amor y traer una vida a este mundo, el que me encargaré de enseñarle la fe en Dios, en Jesús y en ti, concédeme esta petición y ayúdame a ser una madre buena para mi hijo para la Gloria de Dios y el bien de todos,

Ofrendas para la prosperidad

Se necesita:

Para poder hacerlo no es necesario ser practicante de la religión yoruba solo tienes que hacer una limpieza profunda de la casa usando cinco de los diez girasoles y la harina de maíz refinada se coloca en la puerta o entrada de la casa. Luego se debe hacer un baño usando los cinco girasoles restantes y el resto de los materiales son incluir el maíz refinado, y a medida que se va realizando una limpieza debe hacerse un baño. Mientras se hace todo esto se deben hacer la peticiones a Oshun sobre aquellas cosas que consideramos que son necesarias en nuestra vida, no obstante, no se debe pedir dinero porque este ritual no corresponde a este tipo de beneficios. Asimismo, es importante hacer este ritual con bastante fe y sentimiento para que los resultados sean beneficiosos.

Ofrendas para la abundancia

El elemento fundamental para este tipo de ofrenda es la calabazo o auyama, pero a su vez se necesitan otros materiales como:

Para empezar con la preparación de la ofrenda se vacía todo el interior de la auyama o calabaza y se endulza con la miel y el azúcar. Después se coloca la canela y la parte de adentro se cocina y se llena nuevamente con ese contenido. Cuando esté completamente llena se cierra y se amarra con la cinta de color amarillo a la cual se le hacen cinco nudos en cada lazo.

Para que la ofrenda sea bien recibida se debe colocar en una repisa alta justo después de hacer la oración y la plegaria, tiene que mantenerse en ese lugar por tiempo de cinco días aproximadamente. Cuando este periodo haya pasado se baja y se lleva a otro lugar donde haya mucha vegetación para que Oshun pueda recibirlo y sentir el agradecimiento con ella. Terminado este proceso solo queda esperar a que la divinidad haga su trabajo, generalmente en estos casos se tarda como un mes y medio pero depende de la fe y el sentimiento que se haya puesto al momento de decir la oración y hacer la ofrenda.

Los delincuentes veneran a Oshun

Algunos delincuentes veneran a la diosa Oshun antes de realizar sus delitos, esto ocurrió en el pais de Perú en Septiembre de 2022. La banda fue capturada y se descubrió que los delincuentes se encomendaban a la diosa Oshun antes de cometer el ilícito, buscando apoyo, refuerzo y protección. Lo mismo sucede en otros países con los dioses más invocados por ellos, de acuerdo a sus creencias.

Canto a Oshun

Los cantos hacia las deidades de la religión yoruba son una especie de culto u oración en modo de canción para la cual se usan tambores e instrumentos propios de la cultura africana. La letra del canto dirigido a Oshun es:

Yeye mi la mi ile odo iya mi
Yeye iya mi ile odo iya mi
Iya mi a laye ibu

Existe otra versión pero en español y un poco más fácil de cantar
Me ha inspirado esta canción En esta noche de Santo. Desde el fondo de los ríos Yo soy Oshún Yalodde. Y en el canto de las aves Yo soy Oshún Yalodde. Quita por siempre las penas Tú que eres dueña del amor...
Abbilona

Está representado en tres partes y es un rezo muy común dentro de esta religión, pues es cantado por los mismos participantes de ella. A su vez, está representado por un proyecto discográfico en honor a muchas deidades de esta religión como por ejemplo, Elegguá, Oggun y Oshosi, Obbatalá, Algayú, Shangó, Oyá, Oshún, Yemayá, Orishaoko, Oddúa, los Ibeyi, Obba, Orula, Olokkum. En general, hacen cantos con referencia en los Orishas.

Altar preparado

Sin importar cual sea la divinidad de esta religión a la cual le hagas culto, el altar representa un espacio sagrado que tiene un significado bastante importante tanto para el santo como para la persona que decide montar el altar. Esto se debe a que en él, la deidad podrá recibir todas aquellas ofrendas que se le entregan para hacer una petición. Se debe tener presente los objetos que le gustan al santo, su color de vela y el objetivo de la súplica que se le hace porque entorno a esto pueden cambiar algunos aspectos. En el caso de Oshun, se debe tener presente que es la madre y señora de los ríos y que en base a esto nacen las siguientes consideraciones:

1. Su color es amarillo, ya sea en velas, telas, velones y/o flores. Sin embargo, también puede usar dorado, los coralinos y verdes aqua o pigmentos rojizos similares al color naranja.

2. Tiene habilidades con la fertilidad, el amor y el dinero.

3. Las ofrendas que se deben realizar están directamente relacionadas con estos aspectos.

4. Si los pasos y las preparaciones de las ofrendas no son realizadas correctamente y no son puestas sobre un altar, los resultados serán, lentos, escasos y/o nulos.

5. En vista de que en los altares se pueden llevar acabo ceremonias se sacrificio a Oshun le agradan cuando se hace con chivo capón, gallinas, gallinas de Angola, palomas y jicotea.

6. Para el método de agradecimiento con comida se usa comúnmente el Oshinshin.

¿Cómo son sus hijos?

Oshun tuvo varios hijos, debido a que estuvo casada con Oggun, Orula, Ochosi y Shango. Con Ochosi tuvo a un hijo llamado Logún Ede, con Shango tuvo a los Jimaguas, Tamako y Salabí; y con el resto no tuvo ningún hijo.

Logún Ede

Es un Orisha que representa a la riqueza y la abundancia. Nace como consecuencia de la unión entre Oshun y Ochosi y por esta razón no tiene sexo definido pues, es hombre y mujer en diferentes épocas del año. Seis meses los pasa como mujer y el resto como hombre; al momento de representar a la mujer tiene características muy similares a las de su madre, ya que, su hábitat es el río, las lagunas o cualquier fuente de agua dulce, mientras que cuando es hombre busca ser muy similar a su padre, habita en los bosques.

Los jimaguas

Son gemelos hijos de Oshun y Shangó y son los más pequeños de los Orishas, es decir, los menores. Son la representación de la fortuna y de la prosperidad, asimismo son para muchos practicantes de la religión yoruba la protección de todos los niños. A pesar de que son bastante conocidos no tienen un sexo definido pues muchas personas los ven como dos niños, otros como dos niñas y algunos como un niño y una niña. Cuando son recibidos estos gemelos el ambiente emocional se estabiliza mucho y posiblemente lleven a conseguir un equilibrio en este.

Generalmente se representan con la unión de los colores de sus padres, en este caso pueden ser dos combinaciones:

Además de ser los consentidos por ser los menores, son los que mayor influencia tienen en el tema de los niños. El principal objeto de estos gemelos son los tambores pequeños, debido a que gracias a estos vencieron a a Olosí y salvaron a Obbatalá en Dahomey. Sus nombres más comunes son Tamako y Salabí.

Oshun no perdona

Muchas veces se piensa en los hijos de Oshun como los más mujeriegos o promiscuos, sin embargo, esto no es necesariamente cierto. Lo que sí es real con respecto a este tema es que Oshun es una diosa que profesa y promueve el amor y por ende está en contra de cualquier infidelidad, engaño o abuso relacionado a este.

Cuando algunos de los hijos de Oshun, ya sean los Orishas o los terrenales, es decir, lo que están presente entre los humanos y se apadrinan de ella, cometen un acto que insulte a las muestras de amor, Oshun se enfurece y no les concede el perdón por sus actos de engaño, infidelidad y traición del ser amado. Asimismo deja de estar presente cuando se necesita que la persona amada vuelva, ya que, se consideran estos actos como una ofensa a los sentimientos de la diosa y los de la otra persona. En pocas palabras, los hijos de esta deidad tienen prohibido faltar el respeto a los actos de amor verdadero.

Sus collares

Los collares forman parte de un ritual sagrado de la religión yoruba, es por ello que para la imposición de los mismos se debe realizar una ceremonia que esté bajo los secretos de la Regla de Osha. La entrega de estos collares debe hacerla un babalawo o un practicante de la religión, pues es necesario energizarlos y solamente estas personas tienen el Ashé necesario para hacerlo.

Particularmente, el collar de la Orisha Oshun es bastante sencillo porque su composición gira entorno a su número y a sus colores, es decir, el número de marca es cinco y todos los múltiplos de éste y su color es el amarillo por su cercanía con el color dorado del oro. Los fundamentos para hacer el collar son:

Para los caminos de Oshun se hace uso de unos collares un poco diferentes, unos de los más conocidos son:

Sus cinco hierbas

Las hierbas y las plantas en esta religión están relacionadas con los rituales que se asocian con la preparación de baños, bebidas y/o para la limpieza del hogar. Para ello, se le hace una extracción de la savia de la planta para poder formar un líquido llamado Omiero. Esto se lleva a cabo con la finalidad de purificar los objetos o los símbolos de los grandes Orishas. Asimismo, se pueden hacer para atraer a nosotros aquellas oportunidades que las deidades brindan. En el caso de Oshun ella es la diosa del amor, de la fertilidad, de la prosperidad y del dinero y generalmente se usan sus hierbas al momento de hacer una ofrenda, que estará acompañada de un baño o una limpieza.

Sus cinco hierbas más importantes son:

Sin embargo, hay una cantidad muy grande hierbas que son parte de los rituales de Oshun.

¿Cómo es su baile?

En vista de que es una de las diosas más sensuales, su baile corresponde a esto, pues es exagerado y voluptuoso que siempre acompaña con risas llamativas y movimientos de brazos para que el sonido de los brazaletes se una con la música. Orgullosa de todas sus virtudes y encantos hace un levantamiento de brazos para que estos sean más notorios. Mientras se desenvuelve en el baile al son de la música de los tambores, extiende las manos para pedir sexo a los hombres a esta petición le hace énfasis con un descomunal movimiento de sus caderas, Asimismo, les pide miel para demostrarles que el sexo es dulce al igual que la vida y para simbolizar superioridad mira a todos los que la observan por encima de sus hombres. Mientras se desarrolla el baile sensual de Oshun, esta mujer, se peina el cabello y aprecia la belleza de cuerpo frente a un espejo, casi siempre se mueve e imita el movimiento del remo de un bote. Usualmente, la música es de tambores, ya que, estos son propios de esta cultura.

¿Cuál es su número?

Su número es el cinco y todos los múltiplos de este. Estos números son usados especialmente en la creación de los collares que llevan por nombre Eleke y en las ofrendas pues se tiene en consideración el número para determinar la cantidad de flores o hierbas a usar.

Datos sobre su día

El día de Oshun es una de las fechas más relevantes porque es una de las orishas más buscadas en cuanto a peticiones de amor. En el caso de la religión yoruba su día está designado el 12 de septiembre de todos los años, sin embargo, en ocasiones suele ser diferente como lo es el caso del sincretismo que hay en la región de Cuba, en este país el día para esta deidad es el 8 de septiembre. Sin importar ambos días se llevan a cabo las celebraciones que se relacionan a este día especial entre los santeros. En vista de que existen dos fechas se realizan celebraciones durante los cinco días, es decir, desde el 8 de septiembre hasta el 12 del mismo mes se están realizando ofrendas, ceremonias, sacrificios de animales, ritos, imposiciones y entrega de collares para aquellos que se están iniciando.

Cabe descartar que, existe un día en el que las hermanas Yemayá y Oshun comparten ceremonias y ritos, no se sabe exactamente si es por el hecho de que ambas son protectoras, dueñas y patronas de las aguas y del amor o por simple e inocente coincidencia. Lo que sí se conoce es que en este día las celebraciones son mucho más significativas, en vista de que muchos de los seguidores de Yemayá también apoyan los pensamientos de Oshun.

Caminos de Oshun

Los caminos de una deidad de la mitología yoruba representan todas aquellas formas en diferentes situaciones en las que pueden interceder por ti y ayudarte de muchas formas.

Oshun Ibu Kole

En este caso a Oshun Ibu Kole también se le conoce por los nombres de Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Esta trabaja constantemente y en unión con un buitre, ya que, su nombre tiene el significado de aquella que recoge y reoleccata la basura y los polvos y su objetivo es vigilar la casa. Su lugar para vivir es una tina hecha de barro y se le da de comer un gran balde de agua y de esta manera se alimenta.

Los atributos más comunes de este camino son :

Por otra parte, sus otás mantienen vida sobre una rosa de jericó a la cual se le pone un abanico elaborado con plumas de buitre americano acompañadas de cuentas de color blanco.

Hay diferentes opiniones acerca del nacimiento de Oshun, ya que, algunos establecen que nació en Elleunle Ojuani y otros que fue en Ogbe tuanilara. Pero sin importar estas consideraciones, lleva características iguales como lo es su corona, la cual va decorada con plumas de buitre, una campana, un tambor, un tridente, un cepillo, una espada, una luna, una escoba, una mano, dos morteros, diez lanzas, un pilón y una mano. No obstante, se le suelen añadir entre 10 y 55 plumas de loro preferiblemente africano, una cesta con cinco agujas comunes de coser y un ovillo.

Esta representación de Oshun lleva consigo un Ozain en donde se cuelga su balde para alimentarse y una vez se encuentre allí se le da de comer. Al momento de realizar un Oshinshin como ofrenda para esta Oshun se debe tener en cuenta que la preparación es un poco diferente, pues se le añade limo de río en vez de acelgas y se coloca en un sopera en compañía de 55 brazaletes de oro y 10 lanzas

A pesar de esto, muchas personas que son practicantes y que siguen este camino la ven como una diosa alegre y llena de sonrisas pero con grandes y resaltantes características que no se relacionan con su pobre y despreciable atuendo. Asimismo, creen que se la pasa dentro de pantanos y charcos de barro, cayendo en la mismísima miseria, y por lo tanto se le conoce como una de las brujas más influyentes y poderosas que lleva un único vestido amarillo y que se acompaña de un buitre que sirve de mensajero para informar y permitirle seguir actuando con maldad.

Ololodi

Oshun y Shangóo estaban llenos de felicidad porque tenían que comer. Al llegar a su hogar, Oshun se dispone a preparar las calabazas y para su sorpresa cuando las abrió había oro en todas y gracias a esta situación vivieron muy felices siendo los Orishas más ricos.

¿Oshun y Shangó pueden estar juntos?

Como ya se dijo, Oshun y Shangó mantuvieron una relación de pareja pero Oshun era una mujer que sufría de celos por el trabajo de Sahangó, ya que, en este él se rodeaba de mujeres y por este trabajo no podía dedicarle el 100% del tiempo a su esposa Oshun. Para intentar resolver la situación, Oshun comenzó a trabajar junto a Shangó en el negocio que él tenía pero los celos de su mujer eran persistentes. Pasaban los días y Oshun se sentía peor y decidió matarlo para que la situación terminara de una vez por todas. A causa de esta situación, Oshun y Shangó no pueden estar juntos nuevamente.

Amistad entre Oshun y Yemayá

Yemayá y Oshun eran hermanas y la primera sentía un gran afecto por Oshun quien era una mujer que presumía su belleza constantemente. Además pasaba muchísimo tiempo adulándose frente al espejo mientras se peinaba una y otra vez.

En vista de que Oshun era la reina de un lugar donde habían ocurrido demasiados desastres y muertes tuvo que huir y dejar toda su riqueza atrás para convertirse en un mujer muy pobre. Pero a pesar de esto no estaba sola, pues tenía a su hermana que habitaba en los mares y era dueña de todas las riquezas del mundo, esta mujer era Yemayá, quien se enteró de las tristezas y miserias de su querida hermana.

Mantuvieron conversaciones y Yemayá le dijo que se calmara porque sus lágrimas le dolían mucho que pronto volvería a ser reina por la gracia de Olifi. Le dijo que partir de ese día sería la dueña de todo el oro de la tierra y de los corales que se encontraban al final del mar. Le obsequió infinidad de cosas, incluyendo su cabellera para que Oshun pudiera hacerse una peluca y verse como antes.

Gracias a Yemayá, Oshun recuperó su divinidad y esplendor, es por ello que en agradecimiento defiende a sus hijas hasta la muerte.

Relación con Obatala

Existe una pequeña historia relacionada con este tema. Esta cuenta que Obatala era el padre de Oshun y que siempre cantaba para ella, especialmente la canción llamada Sawani Ibo Eleri, Leriche Oka Di Polaque le causaba mucha alegría.

Una vez, Oshun decidió salir sola de su casa y no regresó otra vez y Obatala muy decepcionado y triste no podía superar lo ocurrido, incluso pasaba infinidad de horas todos los días en búsqueda de su hija. Un día cansado de buscar y buscar se sentó en una piedra a llorar por su hija perdida y en eso escucha aquella canción que le cantaba cuando era pequeña, pensó que estaba alucinando hasta que se paró y escuchó la canción más fuerte. Siguió la melodía de la canción hasta llegar a un río donde vio a una hermosa mujer jugando con el agua y cantando con mucha felicidad y Obatala muy curioso le preguntó que quién era la persona que le había enseñado la canción, en eso la mujer contesta que había sido su padre.

Este hombre sabía que las únicas personas que conocían la canción eran él y su hija Oshun y entonces ambos empezaron a cantar nuevamente llenos de felicidad aquella canción.

En la religión católica

Para la iglesia católica la santería es inadmisible pero dentro de países como Cuba existe algo llamado sincretismo, en el cual ambos se unen y adoptan posturas similares y compartidas. En el caso de Oshun muchas veces ha sido vista como un demonio o como la semejanza de una de las vírgenes. Esto último suele ser aceptado por el representante de la iglesia católica en Cuba.

El sincretismo está motivado por el hecho de compartir ideas católicas y yorubas en una misma filosofía o corriente y es por ello que muchas de las deidades yorubas tienen una equivalencia y sincretización en la religión católica y Oshun es la representación clara de la Virgen de la Caridad del Cobre. Asimismo, se tienen sacerdotes al igual que el catolicismo pero en este caso son llamados babalawos.

La diosa Oshun está ampliamente asociada con la Virgen de la Caridad del Cobre, ya que, ambas celebran su día el 8 de septiembre y tienen aspectos similares como lo es su color, el método de llamada a través de una campana de color dorado. A su vez, ambas son dueña de los ríos, entregan amor a sus seguidores, dan prosperidad y simbolizan a la maternidad y a la fertilidad. Incluso la ofrenda y oración hacia la fertilidad y fecundación también está dirigida a esta virgen.

También encontramos tortas en su honor

Muchas personas que creen en esta deidad le hacen tortas en sinónimo de ofrendas y agradecimiento y en otros casos se hacen por la belleza y admiración que le tienen a la diosa.

Oshun en el río

En este caso se usa el río para dejar o entregarle algunas ofrendas a Oshun. Asimismo se usa para tomar agua de el y preparar las ofrendas de mayor peso y las que necesitan un ritual más complejo.

Oshun en tattoo

En símbolo de agradecimiento y creencia las personas se hacen tatuajes de esta deidad al igual que lo hacen con otras de diferentes religiones. Además es un método para identificarse como hijos de esta diosa.

Frases de Oshun

Oshun tiene muchas frases con la que identifica su forma de pensar y de actuar desde su superioridad. Entre ellas estás las siguientes:

Cuidado con aquellas personas que se entrometen porque te pueden traer graves problemas relacionados con los chismes y las faltas de respeto. Por eso mantente feliz y sigue a tu pareja y familia, no caigas en la monotonía para que puedas recibir la luz que te traerá un gran desarrollo. Dice Oshun, mátalos con tu éxito y entierralos con tu sonrisa. Mientras tu quieras y te respetes, otros lo harán, mientras no te quieras ni te respetes nadie lo hará por ti. No te dejaré sin mi bendición pero tampoco podré darte las maravillas que tengo preparadas para ti porque debes y necesitas darle un sentido diferente a tu vida y así poder cambiarla de rumbo para que el pasado quede atrás y la suerte domine tu camino. No tengas miedo de perder a aquella persona que no se siente afortunada de tenerte a su lado cada día. Que tu lengua sea similar a un león, si la guardas contigo te podrá defender pero si la dejas escapar terminará devorandote. El tiempo es el mejor amigo de mis hijos... El tiempo es el mejor autor que siempre encuentra el final perfecto. Para ver como aquel que en días pasados se burló de ti, hoy paga fríamente todo el daño que causó...

Actualizado el 16 abril, 2024

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Oshun, la diosa del amor: quién es, ofrenda, oraciones, caminos y más

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Dentro de la mitología yoruba encontramos a una deidad llamada oshun, esta es considerada como la reina de las aguas dulces. Conoce todo en este artículo

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La Virgen de la Caridad del Cobre, es la santa patrona de todos los Cubanos, también se le suele llamar Nuestra Señora de la Caridad y conocida como Nuestra Señora del Cobre o Nuestra Señora de la Caridad del Cobre o "la Virgen de la Caridad" es un título mariano popular de la Santísima Virgen María conocido en muchos países católicos.                   Sincretismo con Oshún: Orisha del amor, la fertilidad y las aguas dulces, lo que refuerza su vínculo con la espiritualidad afrocubana. Cuenta con una vestimenta y se visualiza como: Vestimenta: Manto dorado o amarillo (color asociado a Oshún). A veces blanco o azul, según la tradición católica. Elementos simbólicos: Niño Jesús en el brazo izquierdo, con globo dorado en la mano. Cruz de oro en la mano derecha. Base con luna brillante y nube de plata con querubines dorados. Sol dorado detrás de la imagen, símbolo de luz divina. Corona imperial con gemas y escudos de las provincias cubanas. Otros detalles: Diamante en la frente. Pendientes, cadenas y joyas donadas por devotos. Girasoles y velas amarillas como ofrendas habituales.                  Atributos relacionados: Caridad y misericordia, protección espiritual, identidad nacional.                                                              

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Santa Católica, Virgen de la Caridad del Cobre

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Santa Católica, Virgen de la Caridad del Cobre

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Santo Portal. (s.f.). Virgen de la Caridad del Cobre.

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Virgen De La Caridad | Historia, Importancia, Oraciones,Veneración Y Más

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Virgen De La Caridad Del Cobre, historia, importancia, veneración, leyenda, ofrendas, oraciones, ritual, y video para niños.

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Ashe Pa Mi Cuba. (s.f.). 10 cosas que debes saber sobre la Virgen de la Caridad del Cobre

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10 cosas que debes saber sobre la Virgen de la Caridad del Cobre

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La Virgen de la Caridad del Cobre, es una de las Santas más alabadas y respetadas por el pueblo de Cuba, Patrona y defensora de la isla.

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La Diosa Yemayá, Yemọya (Nigeria), también conocida como, Iemanjá (Brasil), Dona Janaína, Madre de los Peces ("Yèyé omo ejá").                 Proviene de la religión yoruba, originaria del suroeste de Nigeria. Su nombre deriva de Yèyé omo ejá, que significa "Madre cuyos hijos son peces". Inicialmente asociada a ríos como el Ògùn, pero en la diáspora africana se vinculó al mar.                                                                                Se viste de azul y blanco, colores del mar. Lleva joyas de plata, abanicos, espadas, y a veces una corona. Su número es el 7, y sus ofrendas incluyen frutas, flores, velas azules y caracoles.                                                        Atributos relacionados: Diosa del mar, la fertilidad, la maternidad, protección y sabiduría. 

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▷ La Verdadera Historia de Yemayá: Descubre sus Orígenes y Leyendas

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Descubre la fascinante verdad detrás de Yemayá, la diosa de los mares y la fertilidad en la cultura yoruba. ¡No te lo pierdas!

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También conocida como Nuestra Señora de Regla, La Morenita, o en el sincretismo afrocubano, como Yemayá, es conocida como reina de las aguas, protectora de los navegantes y conciliadora de las mareas.                                            Se viste o lo visualizan como: Color del manto: Azul profundo, símbolo del mar y la serenidad. Rostro: De tez oscura, por lo que se le considera una de las “vírgenes negras”. Postura: En ocasiones sentada con el Niño Jesús en brazos, aunque algunas versiones lo omiten. Elementos simbólicos: Media luna bajo sus pies. Estrellas en el manto. Olas o agua como fondo o base. Corona como símbolo de realeza espiritual. En Cuba, suele llevar encajes blancos sobre el manto azul.                                              Atributos relacionados: Protectora de los navegantes y del mar. En el sincretismo yoruba, representa a Yemayá, orisha del océano, la maternidad y la fertilidad.

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Santa Bárbara: Vida, Veneración, Fiesta, Reliquia, Patronato, Legado Y Más

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Santa Bárbara: Vida, Veneración, Fiesta, Reliquia, Patronato, Legado, Órdenes y países donde se celebra la fiesta en su honor.

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Rodríguez. C. (s.f). ¿Quién es la Virgen de Regla? reina del mar junto a Yemayá

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Rodríguez. C. (s.f). ¿Quién es la Virgen de Regla? reina del mar junto a Yemayá

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¿Quién es la Virgen de Regla? reina del mar junto a Yemayá

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La Virgen de Regla, sincretizada con la orisha Yemayá, es conocida como reina de las aguas, protectora de los navegantes y conciliadora de las mareas.

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Obalatá, también conocido como Oxalá u Ochalá, es una deidad fundamental en la religión yoruba, venerado como el orisha de la creación, la pureza, la sabiduría y la justicia. Es considerado el padre de la humanidad y uno de los siete orishas principales del panteón yoruba.                                            Se puede ver o la visten como: Color predominante: Blanco, símbolo de pureza, paz y espiritualidad. Vestimenta: Túnica blanca larga, a veces con detalles plateados o dorados. Apariencia: Anciano de cabello blanco, rostro sereno y sabio. Elementos simbólicos: Corona con plumas de loro (usualmente 4, 8 o 16). Sol y luna como símbolos de equilibrio cósmico. Serpiente y cetro empuñado por una mano de plata. Campana plateada (agogó) para invocarlo, Iruke (cola de caballo blanca) para limpiar energías negativas. Sopera blanca con herramientas de metal blanco, cubierta con algodón. Número sagrado: 8 y sus múltiplos. Día de celebración: 24 de septiembre (sincretismo con la Virgen de las Mercedes)                                     Atributos relacionados: Creación, pureza, sabiduría, justicia, paz, la armonía y el equilibrio moral.

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Obatalá (orisha): quién es y cuál es su significado

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Obalatá, también conocido como Oxalá u Ochalá, es una deidad fundamental en la religión yoruba, venerado como el orisha de la creación, la pureza, la…

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Virgen de las Mercedes, también conocida como Nuestra Señora de la Merced. En el sincretismo afrocubano, se asocia con Obatalá, orisha de la sabiduría, la paz y la creación.                                    Cuenta con una vestimenta o lo ven como: Vestimenta: Túnica, escapulario y capa blanca, símbolo de pureza y redención. Corona real: Como reina celestial y madre misericordiosa. Escudo mercedario: En el pecho, con la cruz blanca sobre fondo rojo y las barras de Aragón. Cadenas rotas: A sus pies o en las manos, símbolo de liberación de los cautivos. Niño Jesús: En brazos, a veces también con escapulario. Simbología adicional: Grilletes abiertos como emblema de libertad. Sopera blanca en el sincretismo con Obatalá. Postura serena y maternal, a menudo rodeada de luz o resplandor.             Atributos relacionados: Redentora de los cautivos y protectora de los encarcelados. Fundadora espiritual de la Orden de la Merced, dedicada a liberar cristianos esclavizados. Representa la misericordia, la libertad y la justicia divina.   

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Santa Católica, La Virgen de las Mercedes

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Santa Católica, La Virgen de las Mercedes

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Festivos.net.. (s.f.). La Virgen de las Mercedes: historia y celebración.

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Festivos.net.. (s.f.). La Virgen de las Mercedes: historia y celebración.

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La Virgen de las Mercedes: Historia, celebración y significado

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La Virgen de las Mercedes es una advocación mariana de gran relevancia en el mundo católico, especialmente en países de habla hispana como España, República

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 Huitzilopochtli fue uno de los dioses principales de la civilización azteca. Su nombre significa "Colibrí del sur" y su figura estaba asociada al poder militar, al sacrificio y a la expansión territorial. Deidad principal del pueblo mexica, patrón de Tenochtitlán.                               Se visualiza como: Color predominante: Azul turquesa, asociado al cielo y al sur. Tocado: Plumas de colibrí (yopico), símbolo del alma de los guerreros caídos. Arma: Xiuhcóatl (serpiente de fuego), usada para derrotar a Coyolxauhqui. Escudo: Decorado con cinco plumas de águila. Pintura facial: Azul con bandas horizontales ocres o negras con rayas amarillas. Postura: Guerrero en acción, a veces con casco en forma de colibrí. Símbolos adicionales: Águila devorando serpiente sobre nopal, señal divina para fundar Tenochtitlán. Corazones humanos, como ofrenda para alimentar al sol. Templo Mayor, su principal recinto sagrado junto a Tláloc.                                                     Atributo relacionado: Guerra, del sol y del fuego, Guía mítico de los mexicas en su peregrinación desde Aztlán hasta la fundación de Tenochtitlán. Representa el poder militar, el renacimiento diario del sol y el orden cósmico a través del sacrificio. 

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Cultura Genial. (s.f.). Dios Huitzilopochtli.

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Cultura Genial. (s.f.). Dios Huitzilopochtli.

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Máster en Literatura Española e Hispanoamericana

Tiempo de lectura: 8 min.

Huitzilopochtli fue uno de los dioses principales de la civilización azteca. Era el dios de la guerra, del sol y del fuego, así como el patrón de la ciudad de Tenochtitlán. Su nombre significa "Colibrí del sur" y su figura estaba asociada al poder militar, al sacrificio y a la expansión territorial.

Su mito de nacimiento y su culto sangriento son representativos de la cultura azteca: una sociedad que no veía barbarie en el sacrificio, sino una forma de mantener el equilibrio del universo.

Así, es una de las deidades más intensas y radicales del mundo antiguo. Comparado con otras figuras solares o guerreras, destaca por su carácter sangriento y por su papel como sustento del orden cósmico mediante el sacrificio humano.

Origen

Huitzilopochtli es hijo de Coatlicue, la diosa madre tierra, y tiene una historia de nacimiento extraordinaria.

Según la leyenda, Coatlicue quedó embarazada al guardar una bola de plumas que cayó del cielo. Sus hijos, la diosa de la luna (Coyolxauhqui) y el dios de las estrellas (Centzonhuitznahua), se sintieron deshonrados y conspiraron para matarla.

Justo cuando iban a atacarla, Huitzilopochtli nació armado y completamente formado. En un acto de defensa, mató a sus hermanos y descuartizó a Coyolxauhqui, lanzando su cuerpo desde el monte Coatepec (el cerro de la serpiente).

Este mito explica el orden cósmico: el triunfo del sol (Huitzilopochtli) sobre la noche (la luna y las estrellas).

Lugar en la cosmovisión azteca

Tenía un lugar central en la cosmovisión azteca, como:

Dios solar: Representa al sol en su lucha diaria contra las fuerzas de la oscuridad. Para los aztecas, el sol necesitaba ser alimentado con sangre y corazones humanos para poder seguir su recorrido por el cielo.

Guía: Según la tradición, condujo al pueblo azteca en su peregrinación desde Aztlán hasta el lugar donde debían fundar Tenochtitlán, señalado por la famosa visión del águila devorando una serpiente sobre un nopal.

Manifestación del poder imperial: Su figura estaba profundamente entrelazada con la ideología del Estado. El éxito militar y la expansión del imperio se justificaban como una misión religiosa: alimentar a Huitzilopochtli con sangre de los enemigos.

Características y símbolos

Huitzilopochtli era representado con varios símbolos distintivos:

Color azul turquesa, que lo asocia al sur y al cielo diurno.

Portaba un xiuhcoatl, o serpiente de fuego, como arma.

Llevaba un yopico, tocado de plumas de colibrí, y el chimalli, un escudo decorado.

A veces aparecía cubierto de pintura facial negra y con rayas amarillas, indicando su papel como guerrero solar.

Su símbolo animal es el colibrí, considerado un ave guerrera por su energía, rapidez y comportamiento territorial.

Poderes

Huitzilopochtli era mucho más que un dios de guerra. Era una deidad compleja que condensaba atributos cosmogónicos, políticos y espirituales, cuyos poderes reflejan tanto su divinidad como su papel central en la visión del mundo azteca.

Poder solar y cósmico

Se creía que Huitzilopochtli era el sol en su viaje diurno, especialmente el sol del mediodía, el momento de mayor fuerza y calor.

Su lucha diaria contra la oscuridad simbolizaba el conflicto eterno entre la luz y la noche, una batalla que debía ganarse cada día con sacrificios humanos.

Esta lucha no era sólo simbólica, sino una necesidad ontológica: si el sol no recibía su alimento ritual (corazones y sangre), no saldría al día siguiente y el cosmos colapsaría.

En este sentido, Huitzilopochtli no era un dios eterno por sí mismo. Dependía de la devoción humana para mantenerse con vida y proteger el equilibrio universal.

Poder de la guerra y la conquista

Huitzilopochtli era el protector de los aztecas en el campo de batalla, patrono de los guerreros y del expansionismo.

Su voluntad legitimaba las guerras de conquista, pues creían que su imperio era la expresión terrestre del poder de Huitzilopochtli.

En este contexto, la guerra no era sólo política, sino sagrada. A través del combate se capturaban prisioneros que serían sacrificados para alimentar al dios.

Así, además dela victoria, llenaba alos guerreros de valentía, estrategia y espíritu combativo. Por ello, se le invocaba antes de las campañas militares.

Poder del sacrificio y el renacimiento

El dios que se nutre de sangre y renace:

Huitzilopochtli tenía el poder de regenerarse cada amanecer, pero a cambio, debía ser alimentado con la energía vital de los hombres.

El sacrificio humano era considerado una devolución justa del don de la vida y los corazones ofrecidos contenían el tonalli, la esencia solar que revitalizaba al dios.

El ritual de sacrificio reflejaba la estructura circular del tiempo, donde todo debía morir para renacer.

Poder del destino y guía del pueblo

Según la mitología azteca, Huitzilopochtli los guió desde Aztlán durante más de dos siglos de peregrinación, hasta encontrar el lugar donde fundarían su ciudad sagrada, Tenochtitlán.

Durante ese viaje, hablaba a través de sus sacerdotes (como Cuāuhtlahtoāni), dictando cuándo debían moverse, dónde establecerse temporalmente o qué enemigos enfrentar.

Este poder lo convierte en una figura profética, un dios con la capacidad de establecer el orden social y territorial.

Poder destructor y justiciero

Desde su nacimiento, Huitzilopochtli mostró un poder destructivo inusitado. Mató a sus propios hermanos y descuartizó a su hermana Coyolxauhqui. Este acto no fue sólo venganza, sino r estauración del orden cósmico.

De este modo, su violencia resulta sagrada. No representa el caos, sino el uso legítimo de la fuerza para mantener el equilibrio del universo.

Es un dios que castiga la traición, la desobediencia o el desorden y cuya furia es temida tanto por humanos como por otras deidades.

Poder transformador y divino

Huitzilopochtli tenía el poder de transformar el mundo y a los hombres, haciendo que un pueblo nómada y marginado (los mexicas) se convirtiera en la civilización más poderosa de Mesoamérica.

Es un dios que encarna el movimiento, el cambio, la ascensión a través del sacrificio y la obediencia.

Por ello, seguir a Huitzilopochtli era aceptar una visión del mundo donde la vida era lucha y el sufrimiento tenía sentido si era por una causa sagrada.

Culto y rituales

El culto a Huitzilopochtli era uno de los más importantes del México prehispánico:

Su lugar de adoración principal estaba en el Templo Mayor de Tenochtitlán, junto al de Tláloc. El lado sur estaba consagrado a Huitzilopochtli.

En la cima del templo se realizaban sacrificios humanos en su honor, especialmente durante la festividad del Panquetzaliztli, en el mes del mismo nombre (noviembre-diciembre).

Los sacrificios se concebían como una forma de nutrir al dios con la energía vital (tonalli) de los guerreros capturados en combate.

Las víctimas eran frecuentemente desmembradas y sus cuerpos arrojados por las escalinatas, evocando el mito de Coyolxauhqui.

Los sacerdotes llamados "tlahuizcalpantecuhtli" o "señores del alba", dirigían los ritos a Huitzilopochtli.

Impacto en la cultura popular

Aunque tras la conquista española el culto oficial a Huitzilopochtli fue erradicado, su figura ha perdurado y resurgido en varios ámbitos:

Nacionalismo mexicano

La leyenda del águila devorando la serpiente, guiada por Huitzilopochtli, es el origen mítico de la fundación de Tenochtitlán y está presente en el escudo nacional de México.

Huitzilopochtli ha sido reinterpretado como símbolo de resistencia indígena, de identidad y orgullo ancestral.

Literatura y arte

Ha sido objeto de obras literarias, poemas épicos e investigaciones antropológicas que exploran su papel como símbolo del poder sagrado.

Pintores como Diego Rivera lo representaron en sus murales, resaltando su conexión con el sol, la guerra y la fundación de México.

Cultura moderna

En cómics, videojuegos y novelas de fantasía mexicanas contemporáneas, Huitzilopochtli aparece como personaje o inspiración, muchas veces reinterpretado como un dios antiguo que retorna como símbolo del caos solar.

En el movimiento chicano de los Estados Unidos, Huitzilopochtli ha sido retomado como símbolo de raíces indígenas y conexión con el México ancestral.

Ver también:

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Huitzilopochtli: el dios del sol y la guerra azteca

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Huitzilopochtli fue uno de los dioses principales de la civilización azteca. Era el dios de la guerra, del sol y del fuego, así como el patrón de la ciudad...

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San Miguel Arcángel. En hebreo: Mikha'el, que significa “¿Quién como Dios?”. Príncipe de la milicia celestial y protector de la Iglesia.   Él es el líder de los ejércitos de Dios, el Arcángel que representa el Poder de Dios. Su nombre significa Quién es semejante a Dios. Cuando los ángeles malos se rebelaron, Él fue el que habló diciendo esas palabras. Por su humildad derrotó a Lucifer en esta primera batalla, quien fue arrojado del Cielo.                                                              Se visualiza o se ve, como: Vestimenta: Armadura dorada o plateada, símbolo de fortaleza divina. Espada o lanza: Representa la justicia y el poder de Dios para vencer el mal. Balanza: En algunas imágenes, pesa las almas en el juicio final. Dragón o demonio bajo sus pies: Simboliza la victoria sobre Satanás. Alas abiertas: Como ángel, muestra su naturaleza celestial. Halo o resplandor: Indica su cercanía a Dios. Postura: Erguido, en actitud de combate o protección. Colores frecuentes: Azul, blanco y dorado, asociados a la pureza, la divinidad y la justicia.                                                       Atributos relacionados: Guerrero celestial contra el mal, Defensor de la fe, guía de las almas en el juicio final, Protector de los fieles, especialmente en momentos de adversidad espiritual.                                                   

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Santo Portal. (s.f.). San Miguel Arcángel.

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Santo Portal. (s.f.). San Miguel Arcángel.

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San Miguel Arcángel | Historia, Misión, Símbolo, Culto, Veneración Y Más

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San Miguel Arcángel, historia, quien es, misión, símbolo, culto, cuando se festeja, veneración, leyenda, escapulario, himno, oración y más.

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Quetzalcóatl, su nombre significa "serpiente emplumada", en náhuatl quetzal quiere decir ave de plumas preciosas y cóatl serpiente. Esta dualidad simboliza la unión de lo terrestre (serpiente) con lo celestial (plumas), reflejando su papel como intermediario entre los dioses y los humanos.                                           Se ve y lo visualizan como: Forma híbrida: Serpiente con plumas de quetzal, representando la dualidad espiritual y material. Máscara bucal roja: En forma de pico de ave, en su aspecto de Ehécatl, dios del viento. Coraza espiral (Ehecailacozcatl): Inspirada en conchas de caracol, símbolo del aire. Tocado: Penacho alto con plumas negras, amarillas, rojas y verdes. Pendientes: De jade o conchas marinas. Colores frecuentes: Turquesa, rojo y negro (este último asociado al norte y al misterio)Acompañantes simbólicos: Pájaro quetzal, su homónimo. Caracoles cortados, símbolo del viento. Flor de cuatro pétalos, indicando los cuatro rumbos del mundo.                           Atributos relacionados: Dios del viento, la sabiduría, la creación y el conocimiento. Patrono de los sacerdotes, comerciantes, artesanos y astrónomos. En algunas versiones, creador de la humanidad al mezclar su sangre con los huesos del Mictlán.

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Máster en Literatura Española e Hispanoamericana

Tiempo de lectura: 11 min.

Quetzalcóatl fue una de las deidades más importantes en la cosmovisión mesoamericana. Su culto estuvo presente en diversas culturas, desde los olmecas hasta los aztecas, pasando por los mayas, toltecas y otras civilizaciones.

Su mito ha evolucionado a lo largo de los siglos, adaptándose a diferentes contextos sin perder su esencia como símbolo de creación, conocimiento y renovación.

¿Quién era Quetzalcóatl?

Su nombre significa "serpiente emplumada", en náhuatl quetzal quiere decir ave de plumas preciosas y cóatl serpiente. Esta dualidad simboliza la unión de lo terrestre (serpiente) con lo celestial (plumas), reflejando su papel como intermediario entre los dioses y los humanos.

Era considerado un dios creador, civilizador y bienhechor, ligado a la sabiduría, la cultura, el aprendizaje y la fertilidad. También estaba relacionado con el viento, el maíz y la renovación del mundo. En algunas tradiciones, se le describe como un dios opuesto a los sacrificios humanos, promoviendo en su lugar el autosacrificio.

Su culto se extendió por distintas civilizaciones mesoamericanas a lo largo de los siglos, adaptándose a las creencias y necesidades de cada pueblo.

Quetzalcóatl en la cosmovisión de diferentes pueblos:

Olmecas (aprox. 1500 a.C. - 400 a.C.)

Aunque no se tienen registros escritos de los olmecas, se cree que fueron los primeros en desarrollar conceptos religiosos que más tarde influirían en Quetzalcóatl.

Los olmecas adoraban serpientes y jaguares. En sus esculturas aparecen figuras de dioses relacionados con la fertilidad, la lluvia y la tierra, lo que sugiere una forma primitiva de la Serpiente Emplumada.

Posiblemente, su legado pasó a otras culturas a través del simbolismo de la serpiente como un ser divino vinculado al conocimiento y la fertilidad.

Teotihuacanos (aprox. 100 a.C. - 550 d.C.)

En Teotihuacán, Quetzalcóatl tuvo un papel central en la religión. Fue uno de los dioses principales de la ciudad y su culto está representado en el Templo de Quetzalcóatl, dentro de la Ciudadela, una de las estructuras más importantes del sitio arqueológico.

Aquí su imagen aparece rodeada de conchas y caracoles, símbolos del agua y la fertilidad, lo que lo vincula con la creación y el bienestar del pueblo. También se le asoció con el viento, la lluvia y la guerra.

En esta versión Quetzalcóatl no era una deidad individual, sino parte de una compleja cosmovisión en la que interactuaba con otras deidades, como Tláloc (dios de la lluvia).

Toltecas (aprox. 900 - 1150 d.C.)

Para los toltecas, Quetzalcóatl era más que un dios: también era un personaje mítico, un sacerdote-rey que gobernó Tollan (Tula) y llevó consigo la civilización, la sabiduría y el conocimiento.

Según la leyenda, Quetzalcóatl fue un gobernante justo que promovió la paz, las artes y la ciencia. Sin embargo, su enemigo, Tezcatlipoca (dios del caos y la guerra), lo engañó emborrachándolo con pulque. Al sentirse avergonzado, Quetzalcóatl decidió exiliarse hacia el este, prometiendo regresar en el futuro.

Este mito tuvo un impacto cultural duradero y fue adoptado más tarde por los mexicas.

Mayas (Período Clásico y Posclásico, 250 - 1697 d.C.)

Entre los mayas, Quetzalcóatl fue conocido como Kukulcán, cuyo nombre también significa "serpiente emplumada" en lengua maya.

Su culto se fortaleció durante el Posclásico, especialmente en Chichén Itzá. Allí su templo muestra un impresionante fenómeno durante los equinoccios: la sombra de la pirámide crea la ilusión de una serpiente descendiendo por la escalinata, representando el regreso del dios a la Tierra.

No sólo era un dios creador y civilizador, sino que también tenía aspectos guerreros. Su presencia en Chichén Itzá y Mayapán sugiere que era una deidad venerada tanto en la política como en la religión.

Aztecas (1325 - 1521 d.C.)

Para los aztecas, era una deidad fundamental. Se le atribuían múltiples roles, siendo tanto creador como benefactor. Se le vinculaba con la educación, la astronomía y la escritura.

Según su mitología, Quetzalcóatl y su hermano Tezcatlipoca dieron forma al universo. Además, Quetzalcóatl descendió al Mictlán (inframundo) para recuperar los huesos sagrados de los humanos de eras anteriores. Con su sangre les dio vida, creando a la humanidad de la quinta era.

También fue el dios que entregó el maíz a los hombres al robarlo de la Montaña del Sustento con la ayuda de una hormiga.

Este pueblo creía que Quetzalcóatl había partido hacia el oriente con la promesa de regresar algún día, lo que se convirtió en un mito profético que influyó en la llegada de los conquistadores.

Descubre La leyenda del maíz: la historia ancestral de Quetzalcóatl

Representación

Representación de Quetzalcóatl en Teotihuacán, México

Quetzalcóatl tenía varias formas de representación a lo largo del tiempo y según la cultura que lo adoraba:

Serpiente emplumada

La imagen más icónica de Quetzalcóatl es la de una enorme serpiente cubierta de plumas de quetzal, simbolizando la unión del cielo y la tierra.

Esta representación aparece en esculturas, códices y templos, especialmente en Teotihuacán, Tula y Chichén Itzá.

Hombre barbado y blanco

En algunas versiones, se le representa como un hombre con barba, vestido con ropajes blancos y un tocado de plumas. Esta imagen aparece en leyendas donde Quetzalcóatl es un sacerdote-rey civilizador.

Aquella representación fue la que llevó a interpretaciones erróneas, pues se le confundió con el conquistador español Hernán Cortés.

Ehécatl-Quetzalcóatl (Dios del viento)

En su aspecto de dios del viento, se le muestra con una máscara bucal roja en forma de pico de ave. Este aspecto resalta su conexión con el aire y la lluvia.

El planeta Venus

Quetzalcóatl también era vinculado con el planeta Venus, especialmente en su ciclo de aparición y desaparición en el cielo. En algunas tradiciones, Venus representa su muerte y renacimiento.

Poderes y atributos

Dios creador

En la mitología azteca, Quetzalcóatl ayudó a crear el mundo junto con Tezcatlipoca, rompiendo el cuerpo de un monstruo primordial (Cipactli) para formar el cielo y la tierra.

También se le atribuye la creación de los humanos de la quinta era, tras descender al Mictlán y usar su propia sangre para darles vida.

Civilizador y dador de conocimiento

Se le considera el dios que enseñó a los humanos el arte, la escritura, la astronomía y el calendario. También se dice que trajo el maíz a la humanidad, ayudando a extraerlo de la Montaña del Sustento.

Dios del viento y la lluvia

En su aspecto de Ehécatl-Quetzalcóatl, tenía el poder de mover los vientos y ayudar a que la lluvia llegara a la tierra, asegurando la fertilidad de los campos.

Regeneración y autosacrificio

Quetzalcóatl representaba el sacrificio como un acto de regeneración. En varias historias, se sacrifica para crear o renovar el mundo.

A diferencia de otras deidades, promovía el autosacrificio (sangrado ritual) en lugar de los sacrificios humanos.

Relación con el planeta Venus

Como Venus, Quetzalcóatl simbolizaba la dualidad de la vida y la muerte, el ciclo de la renovación y el destino de los dioses y los humanos.

Culto a Quetzalcóatl

El culto a Quetzalcóatl variaba dependiendo de la época y la cultura, pero en general incluía templos, rituales y festividades en su honor.

Templos y centros de culto

Teotihuacán: Uno de los templos más impresionantes dedicados a Quetzalcóatl se encuentra en esta ciudad, dentro de la Ciudadela. Sus relieves muestran serpientes emplumadas rodeadas de símbolos acuáticos.

Tula: En la capital tolteca, las figuras de guerreros atlantes en el templo principal sugieren que Quetzalcóatl era una deidad relevante en la política y la guerra.

Chichén Itzá: En el templo de Kukulcán (El Castillo), su culto está representado por el fenómeno del equinoccio, cuando la sombra del sol proyecta la imagen de una serpiente descendiendo por la pirámide.

Tenochtitlán: Su templo se encontraba en el recinto sagrado, donde se le rendía culto junto a otras deidades importantes.

Ritualidad y sacrificios

A diferencia de dioses como Huitzilopochtli, a Quetzalcóatl no se le realizaban sacrificios humanos sangrientos. Sus seguidores realizaban autosacrificios, como perforaciones en la lengua o las orejas para extraer sangre y ofrecerla.

También se le entregaban plumas de quetzal, jade, copal y conchas marinas, objetos sagrados asociados con la vida y la fertilidad.

Festividades en su honor

Se le dedicaban celebraciones en el calendario azteca, donde se realizaban danzas, ofrendas y rituales de purificación. En algunas versiones, se decía que su retorno estaba asociado con la llegada de un nuevo ciclo en la historia.

Impacto cultural

Artesanía de Quetzalcóatl

La leyenda de Quetzalcóatl y la llegada de los españoles

Uno de los mitos más conocidos sobre Quetzalcóatl es que los aztecas confundieron a Hernán Cortés con el dios . Esto puede haberse debido a su apariencia (hombre barbado y de piel clara) y a la coincidencia de su llegada con un periodo de cambios profetizados en su cosmovisión.

Sin embargo, esta idea ha sido cuestionada por historiadores. Si bien pudieron haber interpretado la llegada de los españoles como un evento divino, la resistencia de Moctezuma y la lucha armada muestran que no hubo una sumisión inmediata por razones religiosas.

Aun así, la historia fue utilizada por los españoles para justificar la conquista y por los criollos en la época colonial como parte de una narrativa de destino y transformación cultural.

Quetzalcóatl en la época colonial y el mestizaje cultural

Durante la evangelización, algunos misioneros intentaron conectar la figura de Quetzalcóatl con la de Jesucristo, resaltando su papel como un dios bondadoso que predicaba la paz y el autosacrificio. Esto facilitó la conversión de los indígenas al cristianismo, fusionando elementos de ambas tradiciones.

También se crearon versiones híbridas de su mito, donde Quetzalcóatl se convertía en una figura profética que anunciaba la llegada de una nueva era con los españoles.

Quetzalcóatl en el nacionalismo mexicano

A lo largo de los siglos XIX y XX, la imagen de Quetzalcóatl fue recuperada como símbolo de identidad nacional.

Durante el movimiento de Independencia, algunos intelectuales criollos lo reivindicaron como un símbolo de la grandeza prehispánica.

En el siglo XX, el gobierno mexicano promovió su figura en el arte y la educación, resaltándolo como un dios creador, civilizador y pacífico, en contraste con deidades más bélicas como Huitzilopochtli.

Diego Rivera y otros muralistas representaron a Quetzalcóatl en sus obras como un emblema de la cultura indígena.

Su imagen ha aparecido en billetes, sellos postales y símbolos oficiales del país.

Influencia en movimientos espirituales y filosóficos

Quetzalcóatl también ha sido adoptado en movimientos espirituales modernos. Algunos grupos lo interpretan como un maestro de sabiduría que promovía la armonía entre el hombre y la naturaleza.

En el siglo XX, movimientos esotéricos y filosóficos reinterpretaron a Quetzalcóatl como un guía espiritual, dándole un papel similar al de Buda o Jesús.

Algunos líderes indígenas contemporáneos han recuperado su imagen como un símbolo de resistencia cultural y conexión con la cosmovisión ancestral.

Bibliografía:

García Esperón, Amanda. (2020). Diccionario de Mitos de América. Ediciones El Naranjo.

Ramírez, Castañeda, Elisa. (2021). Mitos y cuentos indígenas de México. Fondo de Cultura Económica.

Mitopedia. Una enciclopedia de seres míticos y sus mágicas historias. (2020). Edición de Leah Willey y Katherine Pitt. Blume.

Ver también:

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Quetzalcóatl: su lugar en la cultura mesoamericana

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Quetzalcóatl fue una de las deidades más importantes en la cosmovisión mesoamericana. Su culto estuvo presente en diversas culturas, desde los olmecas...

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Uno de los personajes más emblemáticos e importantes que pueden ser encontrados en la Biblia es San Juan Bautista o Juan el Bautista, como es más comúnmente conocido. Considerado por muchas personas en la religión católica como el gran profeta que dio a conocer la venida de Jesús como el Mesías, es sin duda alguna, uno de los personas más simbólicos de todas las escrituras.                           Cuenta con una vestimenta o los creyentes lo ven como: Vestimenta: Túnica de piel de camello, ceñida con cinturón de cuero (como el profeta Elías). A veces con manto rojo, símbolo de su martirio. Apariencia: Hombre joven o maduro, con barba desordenada y rostro ascético. En algunas versiones aparece como niño (San Juanito), especialmente en arte virreinal. Elementos simbólicos: Agnus Dei (Cordero de Dios): a sus pies o en brazos, señalando a Cristo como redentor. Concha o venera: símbolo del bautismo. Cruz de caña o estandarte: con la frase “Ecce Agnus Dei”. Cabeza en bandeja: en representaciones de su martirio por orden de Herodes. Desierto o rocas: como fondo, evocando su vida de retiro y predicación. En iconografía bizantina, a veces se le representa con alas, como mensajero divino.                                        Atributos relacionados: Profeta y bautista del Mesías. Protector de los monjes y ermitaños, símbolo de vida austera y contemplativa.

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San Juan Bautista | Quién fue, historia, milagros, obras, frases, oración

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San Juan Bautista fue un hombre muy importante en la religión católica que dedicó su vida a llevar a los pecadores a conocer a Dios. Fue el escogido por Dios para cumplir un propósito específico el cual era el de poder preparar al pueblo de Israel para la llegada del Señor Jesucristo a la tierra.

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NorfiPC. (s.f.). Santa Bárbara: historia, imágenes y oraciones.

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NorfiPC. (s.f.). Santa Bárbara: historia, imágenes y oraciones.

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Antigua historia de la famosa virgen y mártir cristiana. Oraciones para pedirle favores y su protección. Fotos para descargar e imprimir de la santa.

Imagen clásica y popular de Santa Bárbara, antigua virgen y mártir cristiana. La reproducción de esta imagen era común verla en cuadros, en el interior de las casas en el siglo pasado. Ver imagen a mayor tamaño

Muchos de nuestros lectores adoran a la Santa Bárbara, es su santa predilecta a la que le hacen peticiones y desean tener sus oraciones.
Otros sienten curiosidad por esta santa milagrosa, buscan información sobre ella o desean tener su imagen en formato digital.
Para todos ellos publicamos este artículo, que especialmente dedico a mi madre, que fue una fiel devota de esta santa.

Algunas de las imágenes en el artículo se pueden ver a mayor tamaño dando clic encima. También se pueden descargar al equipo libremente para imprimir.
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Historia de Santa Bárbara

Santa Bárbara fue una virgen y mártir, que vivió los primeros tiempos de la cristiandad en el siglo III en Asia Menor y sufrió por sus creencias.
Era una bella joven, hija de un hombre rico, celoso, mal corazón, además enemigo del cristianismo.
Según cuenta la historia, su padre llamado Dioscoro, temeroso de las ideas cristianas de la joven, la encerró en lo alto de una torre, para evitar que en su ausencia en sus viajes, los hombres la sedujeran y poder casarla posteriormente, de acuerdo a su conveniencia.
Durante la ausencia de su padre, Bárbara abrazó la fe cristiana, se bautizó y agrego una ventana más a las dos que ya tenía la torre, para así simbolizar a la Santísima Trinidad.

A su regreso Dioscoro enfurecido la llevo a los tribunales para obligarla a renunciar a su fe.
Fue juzgada, maltratada y humillada como tantos otros santos.
Su mismo padre fue quien la decapitó con una espada en la cima de una montaña, tras lo cual un rayo lo alcanzó, dándole muerte también.
Bárbara fue sepultada en un pequeño pueblo, en el que posteriormente ocurrieron muchos milagros.
Santa Bárbara forma parte de los 14 Santos Auxiliadores de la Iglesia Católica.
Es una de las santas más populares y de mayor devoción.

Imágenes de Santa Bárbara

En las imágenes cristianas a lo largo de la historia, se representa a Santa Bárbara como una joven y bella mujer, acompañada casi siempre por los siguientes atributos:

- Con una túnica o manto de color rojo intenso.
- Una torre con tres ventanas, que significa el refugio de la fe en la Santísima Trinidad.
- La espada con la cual fue decapitada, que es un símbolo de fuerza y de fe inquebrantable.
- Un cáliz en su mano con el Santísimo Sacramento, que significa su conversión al catolicismo.
- El rayo que cayó en su martirio.
- Una rama de olivo entre sus manos, representando el martirio.
- En ocasiones junto a bloques de piedra, que representan una peña en la montaña, a donde huyó y fue atrapada.

Pintura antigua de Santa Bárbara con los atributos que más la representan: la torre, la espada, el rayo, la túnica roja y el cáliz. Ver imagen a mayor tamaño

La festividad de Santa Bárbara es el 4 de diciembre.
En esa fecha en todo el mundo se le recuerda, se le rinde homenaje y se le hacen peticiones, rogándole por su protección.

Creyentes y fieles de Santa Bárbara

Santa Bárbara desde la antigüedad era la patrona de militares, soldados, artilleros, otros que trabajaban con explosivos, mineros y trabajadores de canteras.
Actualmente muchas personas se consideran hijos de la Santa Bárbara, por la fecha de su nacimiento o por su carácter enérgico, obstinado, luchador y fuerte.
Sus fieles le piden a la virgen protección contra la injusticia, la envidia y los malos ojos y fuerza para emprender acciones peligrosas y vencer sobre enemigos.
A Santa Bárbara le piden ayuda con sus oraciones sus fieles, todos los que tienen fe en la santa u otras personas que se encuentran en una situación desesperada y albergan esperanza en su corazón.

Imagen de Santa Bárbara en su pequeña Capilla en la ciudad de Güines, Cuba.
La imagen fue traída desde Barcelona por el Párroco Mora en 1864. Posteriormente fue construida en 1955 la capilla actual. Al templo acuden fieles de toda la zona a rendirle homenaje a la santa.

El color que se asocia con la santa es el rojo, el que no debe faltar en las prendas en su festividad.
Santa Bárbara es la santa patrona de varias ciudades y pueblos de España, México, Perú y otros países de Hispanoamérica.
Prácticamente en todos los países hispanos hay templos dedicados a la virgen.

Oraciones a Santa Bárbara

Existen varias oraciones cristianas con las que se le pide ayuda a la santa, algunas de las más populares y conocidas son las siguientes.

Oración sencilla popular a Santa Bárbara

Santa Bárbara bendita, protégeme a mí y a mi familia de los problemas, de las tempestades, de los chismes, de la intriga, de la maldad de mis enemigos y haz que ellos no puedan contra mí.
Protégenos con tu espada y cúbrenos con tu capa, a mi familia y a mí.
No dejes que nada malo nos suceda.
Amén.

Oración antigua para pedir protección a Santa Bárbara

Santa Bárbara, virgen bendita, grandiosa de inmenso poder, Dios te acompañe, y tú a mí por el camino del bien.
Con tu espada vencedora líbrame del mal, de la injusticia, de la envidia y de los malos ojos.
Con el poder del rayo protégeme de mis enemigos, glorifica la boca de fuego de mi cañón y permite que salga victorioso.
Con el cáliz de tu copa y el vino mantén la fuerza de mi cuerpo y espíritu para la dura lucha y el combate.
A mis manzanas y margaritas recíbelas como ofrenda de que te tengo siempre presente en mi pensamiento y en mi hogar, y te ruego no me abandones nunca y acudas a mi cada vez que te reclame para defender mi fe, mi tierra, mi familia y mis luchas; y que al final me lleves siempre a la gloria como tú.
Amén.

Oración a Santa Bárbara para pedir por otro persona

Señor te pedimos por intercesión de Santa Bárbara, modelo de confianza en Dios, que nuestra vida este llena de cristiana fe, vivamos con paz y alegría como ella y nos entreguemos a hacer el bien en medio de nuestra familia vecinos y amigos.
En especial quiero pedirte por ___________ y darte gracias por las cosas buenas que haz realizado en mí y en los míos durante nuestra vida.
Por Jesucristo nuestro Señor. Amen.

Esta oración es una copia de la existente en la Capilla de Santa Bárbara en Güines, Mayabeque, Cuba.

Santa Bárbara y Shangó

En varios países latinos como Cuba, se sincretiza a Santa Bárbara con la deidad africana Shangó, pero no se deben confundir.
Shangó es un guerrero y rey de la Religión Yoruba. Es el Orisha que gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza.
Esta convergencia permitía a los africanos en la época esclavista, poder seguir adorando sus dioses.
Todavía actualmente en la santería cubana, se identifica a Santa Bárbara con Shangó.

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Santa Bárbara, su historia, imágenes y oraciones

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Antigua historia de la famosa virgen y mártir cristiana. Oraciones para pedirle favores y su protección. Fotos para descargar e imprimir de la santa. Imagen clásica y popular de Santa Bárbara, antigua virgen y mártir cristiana. La reproducción de esta imagen era común verla en cuadros, en el interior de las casas en el siglo pasado.

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Tláloc era un dios de carácter dual. Por un lado, era quien permitía la vida en la tierra, pues la lluvia conseguía la fertilidad de los campos y el agua se entendía como un elemento purificador en las culturas prehispánicas. Sin embargo, también encerraba el poder de la destrucción, ya que era capaz de provocar sequías, tormentas e inundaciones que ponían en peligro el equilibrio del mundo.             Tláloc es representado de manera característica en códices y esculturas: Rostro: Su cara suele estar decorada con una máscara que simboliza nubes, con ojos grandes formados por círculos concéntricos y colmillos que emergen de su boca, recordando serpientes o agua fluyendo. Cabeza: Lleva un tocado elaborado, generalmente adornado con plumas y símbolos de agua. Manos y cuerpo: Suele portar un cetro o bastón de lluvia y un recipiente con agua. Colores asociados: Azul y verde, representando el agua y la vegetación.                                                                          Atributos relacionados: Lluvia, el relámpago y la fertilidad.

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Gobierno de México. (s.f.). Tláloc, dios de la lluvia.

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Gobierno de México. (s.f.). Tláloc, dios de la lluvia.

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Tláloc: la leyenda del dios azteca de la lluvia

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En la cultura azteca,Tláloc es el dios de la lluvia y el relámpago, mientras que su esposa Chalchiuhtlicue era la diosa de las aguas de ríos, lagos,…

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Es el patrón de los agricultores, campesinos e ingenieros agrónomos. Este santo es muy querido por las comunidades rurales debido a los milagros que se le atribuyen, especialmente aquellos relacionados con el agua y el trabajo en la tierra.                                                                    Se puede ver o relacionar: Vestimenta: Sayo abotonado, calzones hasta media pierna y botas (estilo campesino del siglo XVII). En algunas versiones, traje típico bretón (chaleco bordado, chaqueta azul, pantalón. Abombado). Apariencia: Hombre con barba, melena o perilla. A veces representado joven e imberbe, especialmente en escenas de milagros. Elementos simbólicos: Arado, azadón, pala o aguijada: herramientas de labranza. Espigas de trigo o gavillas: símbolo de abundancia. Yunta de bueyes guiados por ángeles: milagro más representado. Fuente brotando del suelo: milagro del agua para su señor. Cruz o cayado: en escenas de oración o milagros. Cuerpo incorrupto: conservado en la Colegiata de San Isidro en Madrid.                    Atributos relacionados: Protector de los campos y las cosechas, humildad, trabajo y fe. Se le atribuyen milagros relacionados con el agua, la tierra y la ayuda divina en el trabajo agrícola. 

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Tomás Fernández y Elena Tamaro. «Biografia de San Isidro Labrador» [Internet]. Barcelona, España: Editorial Biografías y Vidas, 2004. 

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Tomás Fernández y Elena Tamaro. «Biografia de San Isidro Labrador» [Internet]. Barcelona, España: Editorial Biografías y Vidas, 2004. 

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(Alrededores de Madrid, hacia 1080 - Madrid, 1130) Santo español, patrono de la Villa de Madrid y de los agricultores. Aunque no se tienen demasiados datos biográficos sobre el santo, parece ser que vino al mundo en el seno de una familia humildísima, poco antes de la reconquista de Madrid, en una casa situada donde en la actualidad se halla la calle de las Aguas. Quedó huérfano muy pronto, así que el joven Isidro se buscó el sustento con trabajos como el de pocero hasta que finalmente se empleó como labrador.

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Infobae. (2024, abril 17). ¿Quién fue San Isidro y por qué es el santo al que se le pide que llueva?

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Infobae. (2024, abril 17). ¿Quién fue San Isidro y por qué es el santo al que se le pide que llueva?

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Quién fue San Isidro y por qué es el santo al que se le pide que llueva

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Especialmente la comunidad católica acude al santo para que regule las lluvias: aunque se cree que las aleja en tiempos de muchas precipitaciones, también le rezan para que las traiga en temporada seca

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Coyolxauhqui cuyo nombre significa “pintado con campanas” y quien además era la hermana de Huitzilopochtli. Se le representaba con cascabeles adornando su cara, en su cabello plumones y en su cuerpo una serpiente la cual era llamada Maquizcóatl, la cual se encontraba también relacionada con el hermano de la diosa quién había sido el responsable de darle muerte.                                                                 Se puede ver como: Forma desmembrada: Representada con cabeza, brazos y piernas separados del torso, evocando su derrota en el mito del Coatepec. Cascabeles en las mejillas: Elemento distintivo que da origen a su nombre. Tocado floral radial: Asociado al cempaxúchitl, flor vinculada a la muerte y el sacrificio. Serpientes dobles (maquizcóatl): Atadas a sus extremidades, símbolo de muerte y poder mítico. Máscaras con colmillos: En rodillas y codos, rasgos de deidades terrestres. Monolito circular: Descubierto en el Templo Mayor, con forma de luna llena, reforzando su vínculo lunar. Colores rituales: Azul maya, rojo hematita, blanco calcita, negro de humo y ocre goetita, usados en su escultura.                                                             Atributos relacionados: luna, sacrificios, noche, día, caos y orden. 

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Briceño V., Gabriela. (2021). Coyolxauhqui. 

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Briceño V., Gabriela. (2021). Coyolxauhqui. 

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Coyolxauhqui | Quién fue, características, función, poder, templos, símbolos

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Coyolxauhqui fue una de las deidades mexicanas que tuvo mayor importancia dentro de la cultura y que además representaba a la luna. Coyolxauhqui fue la hermana líder de todos los dioses de las estrellas.

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También conocida como Nuestra Señora de Guadalupe, en el sincretismo indígena, se vincula con Tonantzin, diosa madre mexica.                                    La visualizan como: Mandorla de luz dorada: Rodea su figura, símbolo de divinidad. Vestimenta: Túnica rosa con flores doradas (símbolo de tierra fértil)Manto azul verdoso con estrellas doradas (cielo y cosmos). Postura: Manos juntas en oración, mirada baja y serena. Elementos simbólicos: Luna creciente bajo sus pies (vínculo con la Virgen del Apocalipsis y con Coyolxauhqui)Ángel alado que sostiene la luna, con túnica roja y alas multicolores. Rayos solares detrás de ella, como símbolo de luz divina y del dios solar mexica. Corona de doce estrellas (en algunas versiones), referencia apocalíptica. Rostro mestizo: Rasgos suaves, tez morena clara, expresión maternal. Material original: Imagen impresa en la tilma de Juan Diego, según la tradición.                                      Atributos relacionados: Protección, identidad, fe, divino, cristianismo y las creencias indígenas.