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El método fenomenológico en psicología es un enfoque cualitativo que busca comprender la experiencia subjetiva de las personas sin interpretaciones externas o teorías preconcebidas. Su objetivo es describir cómo los individuos experimentan y perciben distintos fenómenos en su vida cotidiana, analizando sus pensamientos, emociones y significados personales.

Este método se basa en la idea de que la realidad no es algo absoluto y externo, sino que es vivida y construida por cada persona de manera única. Para lograr esto, el investigador adopta una actitud fenomenológica, lo que implica suspender sus juicios previos y enfocarse únicamente en la experiencia tal como es relatada por el individuo.

Conducta patológica

Se considera conducta patológica, desde la fenomenología, aquella en la que la persona experimenta una ruptura en su manera de ser-en-el-mundo, es decir, en su forma de relacionarse consigo misma, con los demás y con su entorno. No se enfoca en síntomas aislados, sino en cómo la persona vive y da sentido a su experiencia, lo que significa que la patología no solo afecta su mente o cuerpo, sino su existencia en general.

Por ejemplo, en los trastornos de ansiedad, el individuo no solo siente miedo o preocupación, sino que su mundo se percibe como incierto y amenazante, lo que altera su comportamiento y su manera de enfrentar la vida. En la esquizofrenia, la realidad puede volverse fragmentada y extraña, afectando su sentido de identidad y su relación con los demás. Desde esta perspectiva, el tratamiento fenomenológico no busca solo eliminar síntomas, sino ayudar a la persona a reconstruir su conexión con el mundo y recuperar un sentido de estabilidad y significado en su existencia.

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 ¿Quienés eran y cual fue su aportación?

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Martin Heidegger

Desde su perspectiva, el método fenomenológico no debía limitarse a describir la experiencia subjetiva, sino que debía revelar la manera en que el ser humano está inmerso en el mundo de forma concreta y temporal. A diferencia de Husserl, quien propuso la reducción fenomenológica (una suspensión de los juicios sobre la realidad para analizar la conciencia pura), Heidegger rechazó esta idea y sostuvo que no es posible separar al sujeto del mundo. Para él, la existencia humana es siempre una existencia situada, histórica y afectiva, marcada por su relación con los demás y con la temporalidad. Además, Heidegger introdujo conceptos clave como la angustia, el ser-para-la-muerte y la autenticidad, que ampliaron el alcance del método fenomenológico más allá del análisis cognitivo para incluir las dimensiones más profundas de la vida humana. Su crítica y transformación de la fenomenología la convirtieron en una herramienta esencial para el existencialismo, la hermenéutica y la filosofía contemporánea, influyendo en pensadores como Sartre, Gadamer y Derrida. Aunque nunca abandonó del todo el método fenomenológico, Heidegger lo convirtió en algo más que un método de análisis de la conciencia: lo convirtió en un camino para comprender el ser mismo.

Maurice Merleau-Ponty y su Aporte al Método Fenomenológico

Uno de los principales precursores de la fenomenología, además de Husserl y Heidegger, fue Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), quien desarrolló una fenomenología centrada en la percepción y el cuerpo como elementos fundamentales de la experiencia humana. A diferencia de Husserl, que enfatizaba la conciencia pura, Merleau-Ponty argumentó que la percepción está inseparablemente ligada al cuerpo y al mundo.

Su principal aporte fue la idea de que el cuerpo es el medio a través del cual experimentamos y comprendemos la realidad, un concepto clave para la psicología y la psiquiatría fenomenológica. En su obra Fenomenología de la percepción (1945), explicó cómo los trastornos mentales y físicos no son solo disfunciones cerebrales, sino modificaciones en la relación del individuo con su cuerpo y su entorno.

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Husserl estableció la fenomenología como un método riguroso para estudiar la conciencia y la experiencia subjetiva. Su enfoque buscaba eliminar prejuicios filosóficos y llegar a la esencia de los fenómenos a través de la reducción fenomenológica.

Husserl pensaba que la fenomenología era la única forma de llegar a una comprensión pura y directa de la experiencia consciente. Según él, toda nuestra percepción de la realidad está mediada por nuestra conciencia subjetiva, y solo analizando cómo los fenómenos se nos presentan directamente en la conciencia, podemos entender la esencia de los mismos. Este método, según Husserl, es la base para una filosofía rigurosa, libre de influencias externas o teorías que distorsionan nuestra percepción.

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Psicología Humanista y el Método Fenomenológico

La psicología humanista, representada por Carl Rogers y Abraham Maslow, utiliza el método fenomenológico al centrarse en la experiencia subjetiva y la autenticidad del individuo. Se basa en la idea de que cada persona tiene una percepción única del mundo, y la terapia debe comprender esta visión sin imponer interpretaciones externas. En la terapia centrada en la persona, el terapeuta practica la empatía fenomenológica, es decir, escucha al paciente sin juzgarlo, tratando de experimentar el mundo desde su perspectiva. Por ejemplo, en lugar de ver la ansiedad como un simple trastorno clínico, se explora cómo el paciente la vive y qué significado tiene en su existencia, ayudándolo a encontrar su propio camino hacia el crecimiento personal.

. Psicoterapia Existencial y el Método Fenomenológico

La psicoterapia existencial, basada en las ideas de Viktor Frankl, Rollo May e Irvin Yalom, aplica la fenomenología para explorar cuestiones fundamentales de la existencia, como la angustia, la muerte, la libertad y el sentido de vida. A diferencia de enfoques que buscan eliminar síntomas, esta corriente ayuda al paciente a enfrentar su realidad y encontrar significado en su sufrimiento. Por ejemplo, en logoterapia de Frankl, un paciente con depresión profunda no es tratado solo con técnicas conductuales, sino que se le ayuda a descubrir qué sentido ha perdido en su vida y cómo puede reconstruirlo. Desde esta perspectiva, la angustia y la desesperanza no son trastornos, sino crisis de significado que deben ser comprendidas en su contexto fenomenológico.

Psicología Transpersonal

La psicología transpersonal, impulsada por Ken Wilber y Stanislav Grof, integra la fenomenología para estudiar estados alterados de conciencia, experiencias espirituales y el desarrollo del ser humano más allá del ego. Se enfoca en cómo las personas experimentan la trascendencia, el sentido de unidad con el universo y el crecimiento espiritual. Utiliza la fenomenología para describir y comprender experiencias místicas o de expansión de la conciencia sin reducirlas a procesos patológicos o meras alucinaciones. Por ejemplo, en el caso de una persona que ha tenido una experiencia cercana a la muerte, en lugar de considerarla como una simple actividad cerebral anómala, se explora cómo la persona vivió esa experiencia y qué impacto tiene en su sentido de vida.

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El método fenomenológico nos ayuda a ver los problemas emocionales y mentales desde la experiencia única de cada persona. En lugar de ver los síntomas como algo aislado o un diagnóstico, busca entender cómo una persona vive realmente lo que le está pasando. Por ejemplo, cuando alguien tiene ansiedad, no solo está “nervioso” o “preocupado”, sino que puede sentir que su mundo está lleno de situaciones fuera de control. En este enfoque, se trata de comprender la vivencia interna de la persona y darle espacio para explorar cómo percibe su entorno.

De la misma manera, en el caso de la depresión, la fenomenología no solo ve a la persona como alguien triste o desanimado. La persona con depresión puede sentir que su mundo no tiene sentido, que las cosas que antes le interesaban ahora ya no tienen valor, y que el tiempo pasa de manera pesada y sin esperanza. El enfoque fenomenológico busca más que "curar" la depresión; lo que hace es comprender cómo esa persona experimenta su sufrimiento, para que pueda empezar a reconstruir su sentido de vida y encontrar un camino hacia la sanación.