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Descolonizar la mente, me queda claro que la colonización no fue solo un proceso de control territorial o económico, sino, ante todo, una invasión profunda de la psique a través del lenguaje. El autor expone con mucha claridad cómo la imposición de una lengua extranjera actúa como un "arma cultural" que desconecta al individuo de su propia realidad, su historia y su comunidad.

Lo que más me hace reflexionar es la idea de la alienación colonial: cuando se nos obliga a conceptualizar nuestro mundo a través de un idioma ajeno, empezamos a vernos a nosotros mismos desde fuera, casi como extraños en nuestra propia tierra. El lenguaje no es solo un conjunto de palabras, sino el vehículo de la cultura y la memoria colectiva. Por ello, la verdadera liberación no termina con la independencia política; requiere un esfuerzo consciente por recuperar nuestra propia voz, Entiendo ahora que descolonizar la mente implica valorar nuestras raíces y lenguas no como algo folclórico o del pasado, sino como herramientas vivas de identidad.

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Leer este libro me hizo cuestionarme cosas que normalmente ni siquiera me había detenido a pensar, como el poder que tiene el lenguaje en lo que somos. Me dejó claro que no solo hablamos un idioma, sino que también pensamos y sentimos a través de él, y que eso influye muchísimo en cómo vemos el mundo y a nosotros mismos.

Me hizo reflexionar sobre cómo muchas veces admiramos lo de afuera y dejamos de valorar lo nuestro, sin darnos cuenta de que eso también es algo que aprendimos.

Siento que lo más importante que me dejó es esta idea de recuperar la identidad, de volver a conectar con lo que realmente somos, con nuestras raíces y nuestra forma propia de ver la vida. No como algo del pasado, sino como algo que sigue vivo en nosotros.

También me hizo darme cuenta de que el cambio no es solo algo grande o externo, sino algo interno. Empieza en cómo pienso, en cómo hablo y en cómo valoro lo que viene de mí y de mi contexto.

Al final, este libro, lo sentí como una llamada de atención. Como si me dijera que es momento de dejar de ver mi realidad desde los ojos de otros y empezar a construir mi propia forma de entender el mundo, sin sentir que lo mío vale menos.

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En mi opinión, estas páginas muestran que el idioma es clave en la identidad y que el colonialismo afectó no solo territorios, sino también la forma de pensar. Me parece muy importante cómo Ngũgĩ explica que imponer el inglés hizo que se despreciaran las lenguas africanas. Su decisión de escribir en su lengua materna me parece una forma valiosa de recuperar su cultura y resistir.

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En una parte de esta lectura, el autor nos cuenta anécdotas de su infancia en Kenia, donde el inglés se convirtió en requisito para el éxito académico y social. Quienes hablaban lenguas locales eran castigados, lo que generó un distanciamiento de la propia cultura y una visión eurocéntrica del mundo.

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La preservación de las lenguas indígenas no es solo un acto cultural, sino una responsabilidad social y humana, ya que cada lengua contiene saberes, historias, cosmovisiones y formas de interpretar la realidad que enriquecen a toda la sociedad. Cuando una lengua desaparece, no solo se pierden palabras, sino también conocimientos ancestrales, identidad colectiva y diversidad cultural, elementos fundamentales para comprender la pluralidad del mundo.

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Al leer Descolonizar la mente, entendí que el colonialismo no solo afectó territorios, sino también la forma de pensar de las personas. Me hizo reflexionar sobre el idioma, porque no es solo para comunicarse, sino que forma parte de la identidad. El hecho de que se impusiera el inglés y se rechazaran las lenguas africanas muestra cómo poco a poco se puede perder la conexión con la propia cultura. También me llamó la atención que el autor decidiera dejar de escribir en inglés como una forma de recuperar su identidad. En general, estas páginas te hacen cuestionar cosas que parecen normales y pensar en cómo influyen en quiénes somos.

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Yo creo que descolonizar la mente es algo muy necesario, porque muchas veces sin darnos cuenta pensamos que lo extranjero o lo dominante es mejor. Gracias a la lectura entendí que el lenguaje no es solo para hablar, sino que forma nuestra identidad, entonces cuando se deja de usar una lengua también se está perdiendo una forma de ver el mundo.

Por eso se me hace muy importante lo de preservar las lenguas indígenas, porque en ellas no solo hay palabras, sino historia, cultura y conocimientos. Siento que descolonizar la mente es empezar a valorar más lo nuestro y dejar de verlo como menos importante, porque en realidad es parte de lo que somos.

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La protección efectiva de las lenguas indígenas requiere esfuerzos integrales y sostenidos, donde participen gobiernos, instituciones educativas y las propias comunidades. Acciones como la educación bilingüe, el reconocimiento legal, la producción de materiales en lenguas originarias y su uso en espacios públicos son claves para garantizar su transmisión a nuevas generaciones y evitar su extinción.

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El libro me hizo sentir un tipo de choque del que estaba consciente pero de cierta forma saber que sucede en la realidad es un balde de agua fría, Ngugi tuvo una vida tan complicada del cual justo salió su inspiración para escribir más de 25 libros de todo tipo, colocando sus reflexiones y conocimientos sobre cómo se le ha influido la imposición de la lengua, la cierta colonización y poco a poco la cuestión de la lengua natal fue desapareciendo. Además de sus ideas de filosofía que son bastante buenas y llegan de cierta manera tocar en lo profundo, me gusta pensar que se va a llevar a cabo el proyecto de traducir los libros de manera bilingue, al inglés y a la lengua indígena. Los tiempos fueron muy complicados y incluso ahora lo son para los africanos y más en general, pero la historia, los inicios de algo no debe dejarse de lado.

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Al leer sobre la importancia de las lenguas indígenas y recordar lo que dice Ngũgĩ wa Thiong’o en Descolonizar la mente, me quedó muy presente cómo vivimos en una sociedad que ha ido dejando de ver a nuestros pueblos originarios, incluso cuando siguen aquí, resistiendo. La colonización no solo llegó con armas o religión, también llegó con el idioma, que es el alma de un pueblo, su forma de sentir, de pensar y de entender el mundo. Cuando se impone una lengua ajena, también se intenta borrar una identidad completa, y eso duele porque no solo se pierde una palabra, se pierde una manera de mirar la vida. Muchas veces tratamos esas lenguas como algo extraño o inútil, cuando en realidad son parte de nosotros, de nuestra historia y de nuestra memoria colectiva. Ngũgĩ dice que la lengua puede ser un medio de subyugación espiritual, y creo que eso sigue pasando cuando dejamos morir los idiomas que nos dieron origen. Por eso pienso que deberíamos volver a mirarlos con respeto, dar educación bilingüe no solo a las comunidades indígenas sino a todos, para que esas lenguas no desaparezcan sino que se fortalezcan, para que podamos aprenderlas y reconocer que también son parte de nuestra identidad. Una lengua que muere es un mundo que se apaga, y revivirlo es casi imposible. Por eso es importante apreciarlas, cuidarlas y mantenerlas vivas, porque al hacerlo también nos cuidamos y nos reconocemos a nosotros mismos.

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Las lenguas indígenas son más representativas de lo que parecen o pueden llegar a tomarse, ya que no solo son una forma de comunicarse, son parte importante de la identidad y conocimiento de cada uno de los pueblos, guardan historias, conocimientos sobre la naturaleza y maneras distintas de entender y aprender de ellos. Conservarlas significa mantener viva esa diversidad cultural que nos enriquece a todos y asegurar que las comunidades puedan ejercer sus derechos y participar plenamente en la sociedad. El problema es que muchas están desapareciendo porque las familias dejan de transmitirlas a los hijos, porque existe discriminación que empuja a usar lenguas dominantes, porque la migración rompe la continuidad y porque en muchos lugares no tienen reconocimiento oficial. Su fragilidad depende de cuántos hablantes quedan, de si existen materiales educativos y de si se usan en espacios públicos y legales. En el fondo, protegerlas es proteger la memoria colectiva y abrir la posibilidad de un futuro más inclusivo y sostenible.

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Al leer Decolonizar la mente de Ngũgĩ wa Thiong'o, me di cuenta de que la colonización no solo afecta territorios, sino también la forma en la que pienso. Entendí que el lenguaje no es solo una herramienta para comunicarme, sino algo que influye directamente en cómo veo el mundo y en lo que considero valioso.

Me hizo reflexionar sobre cómo, muchas veces, sin cuestionarlo, le doy más importancia a lo extranjero que a lo propio. Desde la escuela aprendí a valorar ciertos conocimientos y formas de hablar, mientras otras quedan en segundo plano. Eso me lleva a pensar que, de alguna manera, he interiorizado ideas que no nacen de mi contexto.

También comprendí que recuperar y valorar nuestras lenguas y culturas es una forma de resistencia. No se trata solo de hablar diferente, sino de pensar desde nuestras propias raíces. Esto me hace cuestionarme qué tanto de lo que soy y pienso es realmente mío.

Al final, siento que decolonizar la mente es un proceso personal: implica desaprender, cuestionar y reconectar con mi identidad. Es incómodo, pero necesario para poder construir una forma de pensar más libre y auténtica.

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Siento que las lenguas indígenas son algo muy valioso, porque no solo son formas de hablar, sino parte de la historia y de la identidad de muchas personas. Me hace pensar que cuando una lengua desaparece, no solo se pierden palabras, sino también todo lo que hay detrás: tradiciones, conocimientos y formas de ver la vida. Creo que es importante valorarlas más y no dejar que se pierdan, porque al final también forman parte de nuestra cultura como sociedad.

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El descolonizar la mente me hace reflexionar sobre cómo el colonialismo no solo ocupó territorios, sino también la mente a través del lenguaje. Entiendo que la lengua no es solo un medio de comunicación, sino el vehículo de la cultura, la memoria y la identidad de un pueblo. La imposición de lenguas europeas en los sistemas educativos provocó una forma de alienación, al desvalorizar las lenguas africanas y, con ellas, la propia visión del mundo de quienes las hablaban. Desde esta perspectiva, escribir en las lenguas originarias se convierte en un acto de resistencia y en una manera de recuperar la dignidad cultural.

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Exponen cómo el colonialismo no solo explotó territorios y cuerpos, sino que también colonizó la conciencia a través de la imposición de lenguas extranjeras y la marginación de las lenguas nativas. El autor sostiene que la lengua es más que un medio de comunicación: es portadora de memoria, identidad y visión del mundo.Este planteamiento, aunque nacido en el contexto africano, tiene resonancia global, especialmente en regiones como América Latina, donde las lenguas indígenas han sido históricamente desplazadas.

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Yo creo que las lenguas indígenas no son solo una forma de hablar, sino una manera de ver el mundo, ya que cuando una lengua se pierde, también se pierde parte de la identidad y la historia de las personas. Siento que muchas veces dejan de hablarlas por miedo a ser juzgados, y eso puede afectar cómo se ven a sí mismos y que la sociedad influye mucho, porque se le da más importancia a otros idiomas. Para mí, es importante preservarlas porque guardan conocimientos únicos y reflejan la diversidad que existe entre las personas.

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El leer esto hace cuestionar sobre el significado que tenemos de las lenguas indígenas, el lenguaje es la forma en la que podemos relacionarnos con las demás personas, nos da la comunicación y dar a conocer lo que pensamos.

Y aunque solo con esto ya se consideraría importante también contiene todo lo que nos han dado a conocer, una historia llegan de una cultura y una identidad

El lenguaje porta la identidad, una forma de ver la realidad y al ser colonizada nos perdemos de ese compartir de conocimiento, de formas de ver y conocer el mundo y de muchísimas tradiciones.

La descolonización sirve para reconocer estas lenguas y estas identidades que se han estado perdiendo y poder conocer más y dar oportunidades que se les han quitando y que mejor sería que lograrlo con ese reconocimiento y ese compartir de culturas

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El leer esto me hizo conscientizar sobre cómo muchas de las ideas, valores y formas de pensar que consideramos “normales” en realidad han sido impuestas a lo largo del tiempo por procesos de colonización, especialmente a través del lenguaje y la educación. A partir de lo que plantea Descolonizar la mente, entendí que no solo se trata de una dominación territorial o económica, sino también mental y cultural, donde se llega a desvalorizar lo propio y a privilegiar lo extranjero.

Reflexione sobre la importancia de recuperar nuestras raíces, nuestras lenguas y formas de expresión, ya que son parte esencial de nuestra identidad. También me hizo cuestionar hasta qué punto nuestras decisiones, gustos y pensamientos están influenciados por esa herencia colonial. En general, me dejó la idea de que descolonizar la mente es un proceso necesario para poder construir una identidad más auténtica y consciente.

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El libro explica que la verdadera colonización no es solo la de los mapas o los recursos, sino la que ocurre dentro de la cabeza a través del lenguaje. Ngũgĩ wa Thiong'o argumenta que cuando un sistema colonial impone su idioma y prohíbe la lengua materna, lanza una "bomba cultural" que destruye la identidad de las personas y les hace sentir que su propia historia es inferior. El lenguaje no es solo una forma de hablar, sino un banco de memoria que guarda los valores y la cultura de un pueblo; por eso, al perderlo, la gente empieza a ver el mundo a través de los ojos del dominador, sintiéndose extraña en su propia tierra. El autor cuenta cómo en las escuelas se premiaba el inglés y se castigaba con humillaciones a quien hablara su lengua nativa, creando una división entre la educación y la vida real. Al final, la obra sostiene que la libertad total solo se consigue "descolonizando la mente", lo que implica valorar lo propio y recuperar las lenguas locales para escribir, crear y pensar, dejando de imitar modelos extranjeros para sanar nuestra identidad.

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Las lenguas indígenas son una parte muy importante de la identidad de los pueblos, ya que en ellas se transmiten historias, tradiciones y formas de ver el mundo. No solo sirven para comunicarse, sino también para conservar conocimientos que han pasado de generación en generación. Cuando una lengua desaparece, se pierde también una parte de esa cultura. Estas lenguas reflejan la diversidad cultural que existe en el mundo y nos enseñan que hay distintas maneras de pensar y vivir. También están relacionadas con los derechos de las personas, ya que todos deberían poder expresarse en su propia lengua sin ser discriminados.

Por eso, es importante valorarlas, respetarlas y promover su uso, para que no se pierdan y sigan formando parte de nuestra sociedad.