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En el siglo XXI hay muchos temas que ocupan las mentes de los jóvenes filósofos:
- La crisis ecológica.
- Las víctimas de la globalización.
- Los peligros de las nuevas tecnologías.
- La lucha por los Derechos Humanos.
- Feminismo.
- Etc.

La tarea de la filosofía es pensar en estos retos y fomentar el espíritu crítico en la sociedad.

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¿Renovarse o morir? En los últimos años, filósofos de las generaciones más recientes han sabido ver las herramientas que el siglo XXI ha traído consigo y que pueden ser de utilidad para acercar de un modo diferente la filosofía a las calles. Charlamos con cuatro representantes de la filosofía joven de hoy sobre eso, sobre juventud, filosofía y proximidad: Belén Quejigo, profesora de filosofía; Nerea Blanco, la mujer que está detrás de Filosofers;y Myriam Rodríguez y Javier Correa, fundadores del colectivo Mentes Inquietas.

Por Mercedes López Mateo

De la carta que Epicuro dedica a Meneceo podemos extraer que "nunca se es ni demasiado joven ni demasiado mayor para filosofar y los temas son 'siempre los mismos'". Así nos lo recuerda Belén Quejigo, profesora de filosofía en el instituto de enseñanza secundaria La Laguna, de Parla (Madrid, España) y una de las cuatro personas dedicadas a la filosofía con las que reflexionamos sobre si existe una manera concreta de acercar el pensamiento a la juventud actual.

¿Filosofía joven solo para jóvenes?

A la hora de crear contenido -filosófico o de cualquier tipo-, un punto imprescindible es tener claro a quién irá dirigido para saber cómo adaptar lo que queremos decir a las características o intereses de cada grupo de personas. ¿Es la filosofía de jóvenes únicamente material apropiado o comprensible por jóvenes? Nerea Blanco, más conocida en la red como Filosofers, opina que la juventud no viene marcada por la edad. Ella, en lugar de hablar de jóvenes y adultos, prefiere hacerlo en términos de "utópicos que se saben viviendo una distopía".

Nos dice que se dirige a todas las generaciones, pero siempre "a aquellos que no han perdido el amor por la adolescencia; ese espíritu rebelde que somos cuando llegamos a los 18 y creemos que podremos comernos el mundo y que ser adulto va a molar mucho". A pesar de ello, explica que, debido al lenguaje actual que emplea, es lógico que sean los más jóvenes los que mejor conecten con su libro, Filosofía entre líneas, o con el contenido de sus redes sociales.

Para Javier Correa, cofundador del colectivo Mentes Inquietas, no se trata solo de a quién va dirigida esta filosofía, sino también desde dónde se escribe. "Y con esto no queremos ceñirnos a una mera disposición temporal, sino a la filosofía que se hace desde unos cuerpos que se reconocen a sí mismos como 'jóvenes' con todo lo que ello implica en el capitalismo actual: precariedad, crisis de los relatos, falta de alternativas etc.".

Para Javier Correa, la filosofía joven también se refiere al lugar desde donde se escribe: "la filosofía que se hace desde unos cuerpos que se reconocen a sí mismos como 'jóvenes' con todo lo que ello implica en el capitalismo actual"

Sí, el target principal de Mentes Inquietas han sido aquellos que no han tenido la suerte de disponer de un espacio desde el que acercarse a la filosofía -de ahí nace la voluntad de su cuenta de Instagram, que trata de infiltrarse en el flujo masivo de la comunicación actual-, pero también cuentan con publicaciones que podríamos enmarcar en "lo académico" en la revista Fragmentos de filosofía sobre la libertad de expresión. "Este artículo entra dentro de esta filosofía joven porque reflexiona sobre unos problemas que son específicamente de los jóvenes como categoría política", especialmente en un país donde han sido condenados raperos o tuiteros.

Otra opción muy interesante es la de huir de las etiquetas, como propone Quejigo. A su parecer, aunque haya distintas maneras de aproximarse a la filosofía, no debemos clasificarlas ni diferenciarlas, menos aún ordenarlas jerárquicamente. "Por mi experiencia, la filosofía la entienden mejor los niños que los adultos, porque cuentan, como diría Nietzsche, con cierta inocencia que los hace pensar sin el pudor de qué puede decir el otro".

La filosofía debe ser creación de pensamiento. Quejigo tiene comprobado que, al crecer, dejan de asombrarnos las cosas que nos rodean. Entonces dejamos de hacernos preguntas y "lo único que hacemos es buscar argumentos para lo que previamente ya queremos demostrar".

La filosofía salta a las redes

Hay quien todavía se resiste a aceptar que las redes sociales y los medios de comunicación de masas han llegado para quedarse y, sobre todo, para transformar el pensamiento y su forma de transmitirse. Es el caso de Quejigo, quien, frente a toda esta vorágine mediática, sigue apostando y defendiendo que " el pensamiento es algo lento, arduo, difícil, a veces oscuro, que se resiste a los ritmos impuestos por las redes sociales (inmediatez, rapidez, lo sintético, corto)".

Para Blanco es precisamente la inclusión del pensamiento crítico en las redes lo que nos permite luchar contra "las fakenews y la velocidad del clickbait". En este nuevo terreno, algo alejado de los caminos habituales del ensayo y la academia, se nos permite "bajar la filosofía a la vida y los problemas de la gente" como el racismo o la precariedad.

" El pensamiento es algo lento, arduo, difícil, a veces oscuro, que se resiste a los ritmos impuestos por las redes sociales (inmediatez, rapidez, lo sintético, corto)". Belén Quejigo

Algo similar es lo que añade Correa, puesto que, cuando la filosofía se abre paso en nuestras pantallas, no se trata de una oferta más de contenido cualquiera, "sino una que incomoda al resto, que tensiona el propio espacio que habita porque obliga al espectador a una reflexión crítica con el mismo".

¿Es lo que se hace en y desde las redes un "pseudopensamiento repetitivo"? Para Quejigo, este es el escenario que nos encontramos últimamente, una divulgación que está lejos de la definición que daba Deleuze de la filosofía: "invención de conceptos".

Myriam Rodríguez, quien fundó junto a Correa el colectivo Mentes Inquietas, hace una valiosa puntualización en el concepto de "filosofía joven", puesto que puede darse de dos maneras distintas y ambas entrarían en esta etiqueta.

Por un lado, está la filosofía que se adapta a estos nuevos medios de comunicación -que sería una filosofía divulgativa, como apuntaba Quejigo- y, por otro, la que mantiene los esquemas académicos, pero que no pierde de vista desde dónde escribe y, gracias a eso, ha logrado "dinamitar el sujeto tradicional desde el que se filosofa en las universidades: el varón blanco de clase media". Los logros de la nueva filosofía "ya no son meramente formales (¡adaptar un concepto filosófico a un medio tan diverso!), sino también reivindicativos y políticos".

Jóvenes y académicos, ¿como el perro y el gato?

Hay en nuestro campo de estudio un mito que no siempre es cierto sobre la relación entre los divulgadores y los académicos de la universidad. Se suele pensar que estos últimos, más experimentados por el paso de los años y con la templanza que la edad y estabilidad conceden, tienen en baja consideración el trabajo de los nuevos -en el sentido de jóvenes, no por sus nuevos métodos- filósofos que intentan hacerse un hueco en el panorama actual.

¿Siente Filosofers que se cumpla este cliché? Nos cuenta Nerea Blanco que, si bien es cierto que algunos celebran que "haya altavoces para las nuevas generaciones", a ella no se la toma tanto en cuenta como filósofa que como divulgadora. "Creo que de lo que yo hablo no está de moda [...], soy una outsider de ese mundo eligiendo temas que me parecen interesantes. Igual porque simplemente intento ir a lo que otros no miran".

Aun así, Blanco hace énfasis en que debemos recordar que la academia no es un ente homogéneo, sino que en ella hay de todo, y no debemos inventar una batalla innecesaria entre "los de dentro y los de fuera". Mentes Inquietas coincide en esta postura sobre lo injusto que resulta hablar de bandos y hacer generalizaciones: "hemos sentido tanto esa mirada paternalista que nos decía 'vosotras no hacéis filosofía' o 'eso es filosofía de segunda' como ese apoyo por parte de personas que forman parte de la institución académica que entienden la importancia de tender puentes entre la divulgación y la investigación".

Rodríguez amplía además la perspectiva del conflicto y señala que el fondo de la cuestión se encuentra en identificar la misión de la filosofía en sociedad. "Es muy importante señalar que una de sus funciones es la capacidad de transformación social que tiene de forma intrínseca, y por eso divulgamos, o intentamos hacerlo".

Tanto Filosofers como Mentes Inquietas entienden que los caminos hacia el fin que todos comparten pueden ser distintos siempre que sepan complementarse y valorarse mutuamente como partes de un proceso común. Por un lado, dice Blanco: "Soy quien soy por haber pasado por la academia, pero al mismo tiempo allí deberían saber que muchos de los jóvenes que hoy se matriculan en el grado de Filosofía lo hacen porque comenzaron a verle sentido y futuro a la filosofía con gente como yo". Y añade Correa: "La investigación, sin su enseñanza en la academia y sin la divulgación, ¿qué es sino una (auto)oda y una autosatisfacción (¿egoísta?) de un deseo de saber individual?"

"Soy quien soy por haber pasado por la academia, pero al mismo tiempo allí deberían saber que muchos de los jóvenes que hoy se matriculan en el grado de Filosofía lo hacen porque comenzaron a verle sentido y futuro a la filosofía con gente como yo". Nerea Blanco

Sin embargo, también los hay que prefieren distanciarse de este "caminar juntos" para buscar otros espacios tranquilos desde los que abrir una primera puerta hacia el pensamiento crítico en estudiantes de secundaria. Es el caso de Quejigo, que nos cuenta que es feliz generando debate lejos de la academia universitaria. "Lo que me pueda decir un académico, sinceramente, no me importa. Me basta con que alguien, lejos del lenguaje excesivamente técnico y academicista, me entienda".

"Es algo que jamás podrán lograr, creo que es eso lo que realmente les molesta, que nadie les entienda porque convierten todo el lenguaje en una especie de nebulosa para que solamente unos elegidos (que normalmente se debe más esa elección al servilismo que a la capacidad) puedan seguir el discurso y así noquear al interlocutor. Un académico nunca quiere un debate, sólo desea escucharse a sí mismo".

La clave del éxito

Al preguntar a tales especialistas del saber filosófico por la ecuación más exitosa que aúne rigurosidad y tener el mayor alcance posible en sus espacios de divulgación, las respuestas han sido muy diversas: desde Quejigo, que rechaza por completo cualquiera asociación entre su trabajo y el éxito, hasta Blanco, que destaca la dificultad de la visibilidad en redes sociales debido al ritmo vertiginoso de sus algoritmos, pasando por Rodríguez, que aplica el cuestionamiento crítico también sobre nuestra pregunta:

"Vemos que el éxito está demasiado relacionado con la fama y el dinero, con el beneficio económico y la utilidad práctica, y eso anda lejos de lo que es filosofía per se, al menos bajo nuestra mirada". No obstante, eso no implica que quien haga y transmita filosofía pueda vivir del aire. Es necesario encontrar el equilibrio, nos cuenta Correa, entre "comer tres veces al día" y no vender la filosofía al capitalismo, a las lógicas de la competencia, de la eficiencia y del beneficio.

Más allá del éxito, compaginar el rigor que requiere la filosofía con hacerla atractiva para el gran público no siempre es tarea fácil. En ocasiones, como explica Blanco, hay que elegir: "Ser rigurosa no siempre es lo que yo busco. A veces en las redes busco generar ternura, amor o empatía". Se trata entonces de saber diferenciar las finalidades de cada espacio y entender que es necesario "mostrarle al mundo que aquí también hay avances, teorías, y que la filosofía no es algo tan abstracto como pensar en cosas abstrusas sin más".

Esto, confiesa, no implica que no añore la especialización y que muchas veces tenga la sensación de que se queda en la superficie, "pero creo necesario mostrar esa superficie a quien ni siquiera se había atrevido a acercarse". Para subsanar este sentimiento tan común, Rodríguez describe el colectivo del que es cofundadora como "un lugar para debatir y reflexionar, pero que intenta conducir finalmente a la lectura pausada y lenta de los pensadores y pensadoras a través de los cuales articulamos el debate". Es el método que han encontrado para que la filosofía combata los ritmos acelerados del mundo de los titulares rápidos y del consumo instantáneo.

Mentes Inquietas es "un lugar para debatir y reflexionar, pero que intenta conducir finalmente a la lectura pausada y lenta de los pensadores y pensadoras a través de los cuales articulamos el debate". Myriam Rodríguez

Antes de despedirnos, Correa nos advierte: "Está bien que la filosofía se adapte a los nuevos formatos, a la nueva manera de divulgar y enseñar la filosofía, pero sin olvidar que requiere de un elemento que va a contracorriente de lo que se está creando". Al fin y al cabo, esa es la naturaleza de la filosofía, ser contracorriente, aunque, "si no nos adaptamos, ¿estamos condenados a morir?".
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¿Qué aporta la nueva filosofía joven? 4 filósofos nos lo explican

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¿Renovarse o morir? En los últimos años, filósofos de las generaciones más recientes han sabido ver las herramientas que el siglo XXI ha traído consigo y que pueden ser de utilidad para acercar de un modo diferente la filosofía a las calles.

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En el siglo XX hay muchas corrientes.
Podemos agruparlos en tres grandes temas:
1) Filósofos de distintas corrientes sospechan del lenguaje como origen de muchos de los problemas de la filosofía y de la humanidad: Russell, Wittgenstein, Estructuralismo...
2) Se sospecha de las instituciones y estructuras sociales: Escuela de Frankfurt, Postestructuralismo francés...
3) Ponen al ser humano en el centro de la investigación (son humanistas). Investigan cómo la libertad nos hace humanos y preocupan los peligros de la libertad: Heidegger, Sartre, Ortega y Gasset, Arendt, Rawls, Habermas...

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La filosofía (proveniente del griego antiguo φιλοσοφία, significa el 'amor a la sabiduría' derivado de φιλεῖν [ fileîn] 'amar' y σοφία [ sofía] 'sabiduría'; y transcrito en latín como omo philosophĭa) se trata de una serie de estudios sobre problemas y preguntas entorno al ser humano y su entorno: la existencia, el conocimiento, la justicia, la belleza, la mente o el lenguaje. La filosofía aborda estas cuestiones mediante argumentos racionales, alejándose del misticismo, el esoterismo, la mitología o la religión, que usarían la fe y/o la autoridad para hacer prevalecer sus argumentos. Pero también se alejaría de la ciencia porque acostumbra a realizar sus investigaciones de una manera no empírica o no exclusivamente empírica, mediante análisis conceptuales, comparaciones, experimentos mentales y otros argumentos.

Por lo que destacan más las filosofías del s. XIX es por dudar y desenmascarar las construcciones sociales, políticas y científicas de la modernidad. Se trata de "filosofías de la sospecha", este término lo usó Nietzche por primera vez para referirse a su propio concepto de filosofía, Marx hablaba de "criticar al crítico". Estos pensadores pusieron en riesgo los valores la sociedad burguesa del momento, mostrando los agujeros conceptuales en las que se sustentaba esta.

Los herederos de Marx, Nietzche, Freud, Darwin y otros pensadores criticaran y reformularan sus tesis. Las nuevas corrientes filosóficas del siglo XX, además de romper con la concepción de verdad heredada de la escolástica medieval, reinterpretaran y criticaran las principales corrientes filosóficas del s. XIX o crearan nuevas corrientes filosóficas. Las filosofías del siglo XX destacan por su invitación a la transgresión, a rebelarse contra las dogmas y las verdades inamovibles que aseguraba el viejo positivismo. En este artículo, repaso las corrientes y movimientos filosóficos del siglo XX siguientes: la filosofía analítica, la fenomenología, la teoría crítica neomarxista (escuela de Frankfurt), el existencialismo, los situacionistas, las filosofías políticas (liberal, marxista, anarquista) y las diversas "filosofías de la diferencia" (posmodernas). Se trata de una síntesis de estas corrientes y de los autores que he considerado más destacados, no aparece todo su pensamiento porque para eso seria necesario escribir un libro o varios, sino que recojo aquellas ideas que me parecen más interesantes o continuar siendo de actualidad y las críticas que han recibido. He intentado utilizar un lenguaje sencillo y no pedante, a veces al hablar de temas filosóficos algunos autores tienden a utilizar un lenguaje complicado, cuando lo interesante seria que las ideas llegaran a más personas. Tampoco me he centrado en la vida personal de los filósofos (a no ser que sea un tema que influyera en su obra o en la difusión de esta), ya que para eso se puede consultar en las numerosas biografías que existen, en el caso de algunos filósofos sus ideas no corresponden o son totalmente contrarias a como han actuado en su vida.

Sobre la posmodernidad...

La filosofía postmoderna evita los análisis binarios como verdadero y falso, sociedad e individuo, masculino y femenino. Frente a la unidad y los análisis binarios de la ontología occidental moderna, abrirá un amplio abanico de matices que borraran las dicotomías duales.

Los posmodernos rechazaran la historia como un proceso universal (como el materialismo o el marxismo), consideran que no existe ninguna forma segura de que la humanidad alcance el progreso y la emancipación. Se opondrán a la razón científico-técnica, ya que para ellos el hombre no es el amo de la naturaleza y criticaran los efectos del dominio tecnológico sobre el planeta.

La posmodernidad rompe con las las grandes verdades, los fundamentos consistentes, el problema es que en nombre de la tolerancia y la diversidad, acaba dominando el pensamientos débil, donde toda opinión tiene el mismo valor, y donde se fomenta el nihilismo y el conformismo social, al no existir explicación razonada, ni sujeto revolucionario.

El pensamiento posmoderno ha recibido críticas tanto desde la izquierda como desde la derecha. Un ejemplo de crítica desde la izquierda seria el filosofo de la escuela de Frankfurt Jürgen Habermas que considera la posmodernidad como una anti modernidad, ya que los autores posmodernos lo que hacen es recuperar la experiencia básica de la modernidad estética, reclamando como suyo planteamientos subjetivos para situarse fuera del mundo moderno. Otra crítica, más reciente, desde la izquierda, es el libro La trampa de la diversidad (2018) de Daniel Bernabé, donde según el autor l a defensa de la izquierda de todas las causas minoritarias o que no son de clase, ha provocado que abandonase la defensa de los intereses de la clase trabajadora, y además el sistema ha conseguido hacerse suyas algunas de estas causas. Algunas críticas (mucho menos elaboradas que el libro de Bernabé) al posmodernismo y al feminismo que acusan (a todo) de posmoderno son compartidas tanto por la extrema izquierda más sectaria como el Frente Obrero, marca donde se esconde el grupo hoxhista del Partido Marxista-Leninista (Reconstrucción Comunista) como la extrema derecha del Hogar Social Madrid o Vox.

Aquí dos críticas al feminismo desde dos grupos teóricamente opuestos pero que usan el mismo argumento de que el feminismo divide la lucha de los trabajadores:

'El feminismo no es revolucionario': https://frenteobrero.es/el-feminismo-no-es-revolucionario

'Hogar Social ante la huelga feminista radical del 8M': https://elmunicipio.es/2018/03/hogar-social-ante-la-huelga-feminista-radical-del-8-de-marzo/

De la época posmoderna donde nos ha tocado vivir son criticables muchos aspectos, pero también tenemos que vigilar de donde vienen algunas críticas y que intereses y discursos esconden, ya que a veces pueden defender posturas reaccionarias y machistas.

Su nombre se debe al análisis del lenguaje a través de la lógica formal. En la segunda mitad del siglo XX, la filosofía analítica se centró en la claridad del lenguaje y la exigencia de una argumentación lógica y rigurosa, así como en la desconfianza y crítica hacía los grandes relatos filosóficos, dando importancia e investigando aquellos detalles más pequeños que forman parte de los asuntos filosóficos. Su objetivo es descubrir que es cierto y no la mejora espiritual o moral del individuo.

A grandes rasgos, la filosofía analítica se caracteriza por el estudio del lenguaje y el análisis lógico de los conceptos, el escepticismo o rechazo a la tradición filosófica metafísica y el uso del método científico y a aquello que puede ser verificable (en algunos casos la utilización de concepto de la física para comprender la realidad).

Friedrich Ludwig Gottlob Frege (1848-1925): Filósofo, lógico y matemático alemán. En Ideografía o Escritura de conceptos (1879), pone las bases de la lógica moderna, introduciendo una nueva sintaxis mediante "cuantificadores" para crear nuevos argumentos.

Frege defendió que las verdades de las matemáticas son deducibles de las verdades de la lógica (logicismo), aunque sólo aplicó el logicismo en la aritmética y a la teoría de conjuntos. En Leyes básicas de la aritmética intentó llevar a cabo el proyecto logicista. En 1902, con las pruebas corregidas del segundo volumen ya en la imprenta, recibió una carta de Bertrand Russell, que le avisaba de un importante error en su sistema lógico.

Russell fue el primero en captar el significado de su obra, muy complicada por su lenguaje y extensas notas, y quien la desarrolló y dio a entender. Pero a la vez, a partir de su advertencia, la mayoría de la obra de Ferge quedó en el anonimato, aunque publicó varios artículos, entre ellos, El pensamiento: una investigación lógica, en donde examina el contenido de las proposiciones, aquella parte objetiva que es transmisible a todo hablante en un enunciado declarativo. En los 60, el filósofo de Oxford Michael Dummet, publicó varios libros sobre la filosofía de Frege que volvieron a poner en el centro del debate filosófico su pensamiento.

Respecto al lenguaje, defiende que las palabras refieren a objetos y expresan modos de darse tales objetos. Para Frege, el sentido viene dado por el conocimiento que se tiene de la referencia. Frege rompe con el psicologismo, por el cual los significados y los conceptos son entidades privadas, defendiendo el realismo del significado, es decir, que nuestras palabras refieren a objetos del mundo y tienen referencia y sentido.

"La actitud dogmática se halla claramente relacionada con la tendencia a verificar nuestras leyes y esquemas tratando de aplicarlos y confirmarlos, hasta el punto de pasar por alto las refutaciones; mientras que la actitud crítica es una disposición a cambiarlos, a someterlos a prueba, a refutarlos si es posible. Esto sugiere que podemos identificar la actitud dogmática con la que hemos llamado pseudocientífica"
Conjeturas y refutaciones, 1.7

A principios del siglo XX, junto con G. E. Moore, Russell impulsó la crítica británica contra el idealismo, filosofía creada por George Hegel y seguida entre otros por su discípulo británico F. H. Bradley. El blanco de las críticas de Russell a la filosofía fueron por su concepción de las relaciones internas, que afirma que para conocer una cosa en concreto, deben conocerse antes todas sus relaciones. Russell mostró que tal postura haría del espacio, del tiempo, de la ciencia y del concepto de número algo sin sentido.

Russell y Moore se esforzaron para eliminar las suposiciones de la filosofía que encontraron absurdas e incoherentes, para llegar a ver claridad y precisión en la argumentación por el uso exacto del lenguaje y por la división de las proposiciones filosóficas en componentes más simples. Russell, en particular, vio la lógica y la ciencia como la principal herramienta del filósofo. Por tanto, a diferencia de la mayoría de los filósofos que le precedieron a él y a sus contemporáneos, Russell no creía que hubiese un método específico para la filosofía. Él creía que la principal tarea del filósofo era clarificar las proposiciones más genéricas sobre el mundo y eliminar la confusión. En particular, quería acabar con los excesos de la metafísica. Russell adoptó los métodos de Guillermo de Ockham sobre el principio de evitar la multiplicidad de entidades para un mismo uso, la navaja de Ockham, como parte central del método de análisis y el realismo.

John Rawls (1921-2002): Filósofo estadounidense, vinculado a la teoría del contrato social, que considera el impero de la ley como el contrato aceptado por los individuos ya que sus beneficios superan a los que son capaces de obtener por si mismos.

En 1971, en su libro Teoría de la Justicia, defiende un replanteamiento de la justicia, hacia la "justicia como equidad". Rawls propone un experimento por el cual la gente desconozca su lugar en la sociedad o sea colocada en "la posición original" en la que se acuerda el contrato; y a partir de aquí establece unos principios de justicia con los que todo ser racional, según el, deberá estar de acuerdo. Para Rawls las únicas normas que pueden estar de acuerdo todas las partes, son aquellas basadas en la imparcialidad, que dejen de lado la clase, el credo, la raza, el talento natural y la discapacidad. Es decir, en una posición original, donde no conozco mi rol en la sociedad, el objetivo del ser humano será ser tratado con equidad.

El liberal, partidario del estado mínimo, Robert Nozcik (1938-2002), en su obra Anarquía, Estado y utopía (1974), criticó uno de los principales supuestos de la obra de Rawls, el de que una teoría de la justicia tiene por objeto determinar el modo equitativo en que debe distribuirse el excedente que resulta de la cooperación social. Según Nozcick, este supuesto conduce a la necesidad de establecer una autoridad central que reparta dicho excedente. Nozick defendió que la cooperación social no produce ningún problema distributivo y que la creación y distribución de bienes es obra del esfuerzo de cada individuo, por lo que ningún "ente" tiene el derecho a redistribuir la riqueza. Una teoría libertarian muy bonita, pero que no se aguanta por ningún lado, ya que es evidente que existen clases sociales y que no tenemos a lo largo de nuestras vidas las mismas oportunidades para prosperar y emprender. Además de olvidarse de que han existido y existen experiencias donde personas libres han cooperado y redistribuido la riqueza sin necesidad de ninguna autoridad central.

Obras principales: Teoria de la justícia (1971), Debate sobre el liberalismo político (1993), El derecho de gentes (1999), Lecciones sobre la historia de la filosofia moral (2000), La justicia como equidad: una reformulación (2001).

Ernst Junger (1895-1998): Escritor, filosofo y novelista alemán, de pensamiento conservador y nacionalista. Es el primero que analiza a Nietzsche con el tema de la técnica, temática que continuó posteriormente Heidegger. Para Junger la era de la técnica ha creado un ser nuevo que ya no es el "superhombre", sino el "emboscado" - La emboscadura (1951)-, la persona que se rebela contra la autoridad coactiva y a la cual el placer de la libre acción lo libera del miedo.

En (1977) aparece la figura del "anarca". Este a diferencia del anarquista no lucha por destruir el estado, la monarquia, el poder, sino que crea su propio espacio autónomo y autosuficiente, a partir del instinto más que de la razón. Cierta personalidad de este hombre "anarca", había sido recogida anteriormente por Albert Camus en su libro L'homme révolté [ El hombre rebelde] (1951).

"Cuando decimos que el hombre es el responsable de sí mismo, no queremos decir que el hombre es responsable de su estricta individualidad, sino que es responsable de todos los hombres [...]. Cuando decimos que el hombre se elige, entendemos que cada uno de nosotros se elige, pero también queremos decir con esto que al elegirse elige a todos los hombres"
El existencialismo es un humanismo

Políticamente, primero estuvo vinculado al movimiento "Socialismo y libertad" contra la ocupación nazi de Francia y simpatizaba con las ideas libertarias, posteriormente estuvo afiliado varios meses al Partido Comunista Francés, y luego simpatizó con el maoísmo. Fue uno de los grandes inspiradores del Mayo del 68 francés que enfrentó a los jóvenes universitarios y en menor medida a una parte del movimiento obrero a la sociedad y gobierno conservador y tradicionalista.

Su mujer era Simon de Beauvior, también de la corriente filosófica del existencialismo (que veremos más adelante dentro del movimiento feminista), desde una óptica feminista intentó liberar a la mujer de los roles impuestos por la sociedad y el hombre.

Albert Camus (1913-1960): Camus en vez de opinar como tantos otros, que la tarea de la filosofía es dar con el sentido de la vida, afirmó que la vida carece de si de sentido, y que solo asumiendo esta falta de sentido, podremos vivir plenamente.

En El Mito de Sísifo (1942), explica como Sísifo un rey griego, cae en desgracia ante los dioses y es condenado a empujar una piedra de grandes dimensiones hasta la cima de una colina, donde cada vez que conseguía llevarla hasta la cima, veía como bajaba rodando de nuevo. Y así debía volver a empezar el trabajo por toda la eternidad. Camus pensaba que Sísifo, hasta en tan deplorable situación, podía encontrar la libertad si aceptaba el sinsentido de su existencia.

Camus afirmó que parte de lo que hacemos tiene una apariencia de sentido. Por un lado, somos seres conscientes que no podemos evitar vivir como si nuestras vidas tuvieran un sentido y propósito; pero por otro, el sentido y el propósito no reside en el universo, sino sólo dentro de nuestra mente. Si asumimos el absurdo de nuestras vidas, estaremos preparados para vivir plenamente. Al asumir el absurdo, nuestras vidas se convierten en una rebelión permanente ante la falta de sentido del universo y podemos vivir libremente.

El filósofo estadounidense Thomas Nagel (1937) , ha desarrollado el concepto del absurdo de la vida planteado por Camus. Nagel también defiende que reconozcamos la absurdidad de nuestra existencia, contrastando el punto de vista subjetivo de nuestra propia importancia con el hecho objetivo que nuestra existencia no vale más que ninguna otra, ni siquiera más que la existencia de ningún objeto inanimado. Para Nagel la mejor solución para escapar de este absurdo, es la ironía.

Obras principales: El mito de Sísifo (1942), El extranjero (1942), La peste (1947), El hombre rebelde (1951), La caída (1956)

Movimiento idealista fundado a principios del siglo XX por Edmund Husserl, que tiene su precedente en la fenomenología espiritual y la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) . Centra sus estudios en la descripción de los fenómenos de nuestra conciencia, de lo que sucede a nuestro alrededor y a interpretarlo. Utiliza el empirismo y la intuición como instrumentos para el conocimiento. A diferencia de la ciencia no intenta explicar los fenómenos como objetos externos al sujeto, sino que simplemente los describe e intenta entender su esencia, sin formular hipótesis o modelos conceptuales.

Se puede dividir en tres movimientos, la fenomenología trascendental (Edmund Husserl), la del espíritu (Georg Wilhelm Friedrich Hegel) y la psicológica (se inspira en el pensamiento de Edmund Husserl, aplicado en el campo de la psicología).

Edmund Husserl (1859-1938): Los estudios de Husserl iban dirigidos a responder sobre la cuestión de la certeza. Las preguntas entorno a la verdad de las preguntas filosóficas ya fueron planteadas por el filosofo griego Sócrates, "¿qué es la justicia?" Al no haber un consenso entorno a la respuesta, ¿como podemos saber lo que verdaderamente es justicia?

La fenomenología no consiguió responder las preguntas filosóficas principales, pero si que creó una importante corriente de pensamiento durante el siglo XX. Los diferentes filósofos de la escuela de la corriente de la fenomenología de Husserl, discreparon de este, respecto al propio método o la manera de ponerlo en práctica.

Martin Heidegger (1889-1976): Heidegger, fue alumno de Husserl e igual que el, empleó la observación de los fenómenos, a través de nuestra experiencia propia con ellos. se preguntó sobre la manera de analizar que es un hombre. Pero en vez de realizar una definición abstracta sobre el ser humano desde fuera, intentó analizar el ser humano desde dentro. Para Heidegger si queremos entender lo que es el hombre, debemos hacerlo desde una perspectiva interior a la vida humana, es decir, debemos ser nosotros mismos el objeto de análisis. Su principal interés era la ontologia, el análisis y preocupación por el ser o la existencia.

En un segundo período, se aleja del existencialismo para centrarse en la metafísica. Realiza un estudio de la estudia la historia de la metafísica, como proceso de olvido del ser, desde Platón, que conlleva la caída inevitable en el nihilismo. Intenta comprender la conformación del ser vinculado al desarrollo de la filosofía y la historia en occidente.

Su pensamiento ha influenciado a filósofos posteriores como Jacques Derrida o Jean Paul Sartre. Otros filósofos como los de la Escuela de Frankfurt, Edmund Husserl, Theodor Adorno, y académicos como Víctor Farías, consideran el pensamiento de Heidegger como antimoderno, egoísta, antihumano e irracional.

Era profundamente antisemita, simpatizó con el nazismo, aclamó a Hitler y además militó en el NSDAP (siglas en alemán del Partido Nacional Socialista de Alemania). En los Cuadernos Negros escritos entre 1930 y 1944 se puede ver su antisemitismo en varios pasajes.

Obras principales: Ser y tiempo (1927), Introducción a la filosofía (1928-29), Nietzsche (1939), Introducción a la metafísica (1953) Sobre la cuestión del ser (1956), ¿Qué es la filosofía? (1956), Tiempo y ser (1969)

'Heidegger era nazi. ¿Lo es su filosofia?: https://elpais.com/cultura/2017/03/10/babelia/1489152363_078621.html

'Heidegger y la distopía nazi': https://elcultural.com/heidegger-y-la-distopia-nazi

Mauric Merleau-Ponty (1908-1961): Investigó nuestra experiencia en el mundo y se cuestionó nuestros presupuestos cotidianos. Este estudio de la experiencia humana en el mundo, lo enraíza con Edmund Husserl, que pretendía estudiar la experiencia en primera persona, dejando de lado cualquier presupuesto al respecto. Pero a diferencia de Husserl, que se fijó en la experiencia mental e ignoró la corporal. Merleau-Ponty en la Fenomenologia de la percepción (1945), investiga también la parte corporal y llega a la conclusión de que el cuerpo y la mente no son dos entidades distintas, como presuponía la tradición filosófica representada por Descartes.

Para confirmar que cuerpo y mente forman una entidad conjunta, realizó varias investigaciones basadas en la ciencia cognitiva. Una de ellas fue el del fenómeno del miembro fantasma (cuando un amputado "siente" el miembro que le falta) que demostraba que el cuerpo no es solo una máquina, ya que si lo fuera, ya no podría reconocer el miembro amputado. Si el miembro aún existe por el sujeto es porque siempre estuvo vinculado a su voluntad, a un cuerpo vivido, un cuerpo con una mente.

Obras principales: La estructura del comportamiento (1942), Fenomenologia de la percepción (1945), Lo visible y lo invisible (1964).

Anarquismo

Anarquismo individualista

Se centra en la libertad y autonomía del individuo, el cual es responsable de sus acciones y se relaciona con el resto mediante la asociación voluntaria. El anarquismo individualista es una corriente del movimiento anarquista, que en vez de pretender transformar la sociedad mediante la organización entre iguales, hace hincapié en la libertad del individuo para enfrentarse a toda forma de autoridad (capital, estado, leyes, sistemas ideológicos, religiones, partidos o sindicatos). Mientras que las corrientes anarquistas sociales se centran en la libertad positiva, subrayando las capacidades organizativas de las personas y la igualdad de derechos; el anarquismo individualista se centra en la libertad negativa, la capacidad de las personas para enfrentarse a toda forma de autoridad para conseguir ser libre s.

El anarquismo individualista no se constituyó como un movimiento social para transformar la sociedad, sino como un movimiento filosófico para a partir de la transformación del individuo poder transformar la sociedad. Los primeros anarquistas individualistas surgieron en el s.XIX, en Estados Unidos, donde existe una larga tradición anarco-individualista (Henry David Thoreau, Benjamin Tucker, Josiahj Warren), y en Europa (Max Stirner, Ravachol).

Escritor y propagandista francés, difusor de las ideas sobre el amor libre y el anarco-pacifismo. Diferenciaba el anarquismo individualista con las corrientes anarquistas sociales, rechazando la idea de la revolución, ya que para que esta se lleve a cabo se debe esperar a que las masas estén concienciadas, y eso supone evitar vivir anárquicamente mientras se espera la revolución. C omo Max Stirner, considera el anarquismo como una forma de vida y de práctica presente. Armand propone vivir como uno piensa en el contexto presente, rebelándose contra las formas de autoridad que impiden vivir al hombre libremente y buscando la unión con otras personas que también quieren vivir libremente, formando grupos de afinidad.

Armand ve el estado como el instrumento de las clases dominantes para imponer sus puntos de vista sobre la cultura, la moralidad y las condiciones sociales, a toda la sociedad. El estado se ha convertido en el sustituto de la iglesia, si antes la iglesia castigaba a los no creyentes o a los que creían en otras religiones, ahora es el estado el que mediante leyes impone el dogma de las clases dominantes.

Postanarquismo o anarquismo postizquierda

A partir del movimiento contestatario del Mayo del 68, donde participan jóvenes de ideas libertarias, se formulan nuevas ideas y prácticas, que critican los planteamientos anarquistas modernos y las formas de funcionar de algunas organizaciones anarquistas; creando nuevas corrientes llamadas post-anarquistas o neo-anarquistas como el insurreccionalismo (Alfredo Maria Bonanno), el anarco-primitivismo (John Zerzan), el anarquismo ontológico y la teoría de las Zonas Temporalmente Autónomas (Hakim Bey).

Insurreccionalismo

Surgido del después de mayo del 68 en Italia, opta por la creación de organizaciones "informales" que ataquen sistemáticamente las estructuras del estado y el capital, como práctica revolucionaria, sin necesidad a esperar una revolución de masas. Uno de los principales teóricos y militantes del insurreccionalismo es el italiano Alfredo Maria Bonanno (1937), que ha teorizado y llevado a la práctica la creación de grupos de afinidad anarquistas de carácter informal con la idea de atacar violentamente el estado y el capital. Bonanno vive la crisis de la Federazione Anarchica Italiana (FAI) y el anarcosindicalismo, debido a escisiones y a una serie de críticas de una nueva generación de jóvenes impregnados por las ideas situacionistas, que veían a la FAI y también al anarcosindicalismo como organizaciones burocráticas, que solo se dedicaban a la propaganda y no a la práctica anarquista real. De esta nueva generación de anarquistas surgiría en los años 70 la organización armada Azione Revolucionarie, esta criticaba la mitología de la izquierda entorno al proletariado industrial, la ortodoxia organizativa, el determinismo marxista, o la fe en la ciencia y la tecnología. El anarquismo insurreccionalista también se extenderá en Grecia, en el estado español sus defensores surgieron de las tensiones entre las Federación Ibérica de Juventudes Libertarias (FIJL) a partir de los años 90 y a principios del 2000, en un momento en que el anarcosindicalismo se encontraba en una profunda crisis, así como el movimiento libertario clásico CNT-FAI-FIJL-Mujeres Libres. En marzo de 2012 la FIJL de tendencia insurreccionalista publica un comunicado anunciando el fin de su actividad.

El insurreccionalismo recibirá críticas por parte del anarquismo social, por su ilegalismo, falta de organización abierta a la sociedad que provoca su marginación y represión por parte del estado. También se le crítica su búsqueda de espectacularidad en las acciones y en la propaganda estética violenta, sin tener en cuenta el contexto social ni las implicaciones ni utilidad real de estas, lo que puede conllevar a que sólo sea comprendido y apoyado por el ghetto ya convencido.
Insurreccionalismo e individualismo, no creemos confusiones El anarquismo insurreccionalista en el siglo XXI un fénomeno internacional
Críticas al insurrecionalismo:

Otra Crítica al Insurreccionalismo, Enero-Febrero, 2014

Anarquismo, insurrecciones e insurreccionalismo, Joe Black

Historia y crítica al insurreccionalismo y a la CNT en el estado español (años 1996-200 7):

La epidemia de rabia en España (1996-2007), publicado originalmente en la Publicación Resquicios, números 4 y 5, 2007-08.

Anarcoprimitivismo

Sus planteamientos han sido refutados y criticados desde la antropología y considerados como anti-científicos, antisociales y anti-humanos, además de considerar que realiza una romantización de las sociedades cazadoras-recolectoras (bosquimanos, Kung y Mbuti) que utiliza para atacar a la sociedad de la información y la comunicación. Al oponerse a todo cambio tecnológico y científico, no tiene en cuenta por ejemplo que gracias a descubrimientos como la penicilina se redujo drásticamente la mortalidad. El mismo Zerzhan reconoce que la humanidad actual no está preparada para vivir como cazadores-recolectores.

Murray Bookhin, anarquista socialista, teórico del municipalismo libertario considera las ideas de Zerzhan como una derivación antihumana de la ecología profunda norteamericana de la cual bebe Zerzhan. De hecho, Zerzhan incluyó el texto Excursión (1863) de Thoreau en su compilación de escritos anti-civilización llamado Contra la civilización: lecturas y Reflexiones (1999).

Obras principales: Elements of Refusal (1988), Future Primitive and Other Essays (1994)[ Futuro primitivo y otros ensayos] , Running on Emptiness (2002), Against Civilization: Readings and Reflections (2005) y Twilight of the Machines (2008).

Temporary Autonomous Zones (TAZ) -Zonas Autónomas Temporales -

Hakim Bey (1945): Seudónimo de Peter Lamborn Wilson, es un escritor, ensayista y poeta estadounidense, proveniente de una familia adinerada. A finales de los años 60 visitó Marruecos, la India e Irán, en este último vivió hasta 1979, cuando después de la revolución islámica regresó a Estados Unidos. Incorpora la idea del inmediatismo a sus teorías que llama situacionistas (aunque los situacionistas, pertenecían a la modernidad y sus análisis partían de una reformulación del materialismo y el marxismo); el inmediatismo seria una revisión del concepto anarquista de revolución, que incorpora lo identitario y simbólico en esta. Bey introdujo el concepto de "Zona Autónoma Temporal" a partir de sus estudios históricos sobre las utopías piratas. Para Bey los individuos tienden a juntarse en grupos, y pueden organizarse libremente sin esperar a ninguna futura revolución.

En Zona autónoma temporal describe la táctica sociopolítica de crear espacios temporales fuera del alcance de las estructuras de control social (estados, corporaciones, estamentos religiosos, educativos, el trabajo alienado, etc). La obra usa ejemplos históricos y filosóficos, de zonas autónomas temporales e invita al lector a liberar la mente de los mecanismo impuestos por las estructuras de control social.

En Anarquismo personal o anarquismo social (2012), Murray Bookchin crítica las debilidades y contradicciones del anarquismo posmoderno (primitivismo, insurreccionalismo o inmediatismo), especialmente las tendencias individualistas, misantrópicas, místicas y anti-organización en el anarquismo estadounidense, considerando estas "nuevas" corrientes anarquistas como inútiles a la hora de subvertir la sociedad capitalista, ya que se centran en aspectos particulares e individuales y no en alternativas reales para el conjunto de la humanidad y el planeta. Bookchin reivindica un anarquismo social sustentado en los vínculos colectivos, sociales y organizativos.

Ver Anarquismo personal o anarquismo social: <https://rojavaazadimadrid.files.wordpress.com/2015/04/anarquismo-social-o-anarquismo-personal.pdf>

Crítica marxista a la T.A.Z:<https://www.lahaine.org/pensamiento/fundamentos_bey.htm>

Anarquismo social

El anarquismo social pone su énfasis en la conquista de la justicia económica, que debe ir unida a la libertad y al respecto de la libertad individual (rechazo a toda forma de autoridad, toma de decisiones de forma horizontal). Rechaza la propiedad privada, ya que considera que es una de las principales causas de la igualdad social. Propone una sociedad donde los medios de producción son colectivos (llevados por el conjunto de los trabajadores), por tanto, no existe la propiedad privada, y los frutos del trabajo son repartidos equitativamente. Las principales corrientes dentro del anarquismo socialista son: el mutualismo (Pierre-Joseph Proudhon 1809-1865) el anarcocolectivismo (Mijaíl Aleksándrovich Bakunin 1814-1876), el anarcocomunismo (Piotr Kropotkin 1842-1876), el sindicalismo revolucionario/anarcosindicalismo (Fernand Pelloutier 1867-1901, Johann Rudolf Rocker 1873-1958, Carta de Amiens, 1906), o la economía social del municipalismo libertario (Murray Boockin).

Malatesta criticó a aquel que se llama anarquista pero no lucha para alcanzar la libertad y la justicia en su vida diaria, tachándolo de pseudoanarquista. También rechazó la confusión entre el rebelde y el anarquista; consideraba que los rebeldes formaban parte de la clase oprimida per que no rechazaban convertirse en opresores. De la democracia representativa, criticó que se base en la cantidad y no en la equidad, y que en realidad pueda convertirse en la capacidad de engañar a la masa.

Murray Bookchin (1921-2006): Historiador y profesor universitario estadounidense. Ideológicamente evolucionó del marxismo hacía el socialismo libertario. S us teorías defienden la harmonía entre el hombre y el medio-ambiente, la ecología social (ecoanarquismo) y la descentralización económica y política, el municipalismo libertario.

Considera que nuestra situación ambiental es el resultado de la lógica capitalista, un sistema que solo pretende maximizar las ganancias sin tener en cuenta la vida. Entre los años 50 y 60 integra las tradiciones no jerárquicas de tendencia libertaria a la ecología. Su filosofía de la condición humana, combina la naturaleza de la biología y la sociedad en una tercera "naturaleza pensante" que seria una naturaleza consciente, ética y racional. Su ecología social se basa en principios éticos que deben acabar con la jerarquía y dominación del hombre sobre la tierra y del hombre sobre el hombre, para construir una sociedad más democrática y libre. En su libro The Ecology of Freedom [La Ecología de la Libertad], denuncia la dominación humana y la destrucción de la naturaleza, y argumenta el desarrollo de la vida a través de la autorganización y la cooperación evolutiva.

A inicios de los años 70 desarrolla la idea del municipalismo, como el lugar donde se desarrolla la transformación social. En "The Next Revolution", vínculo el municipalismo libertario con la ecología social, donde las decisiones se toman en órganos horizontales. En 1980 Bookchin usó el término "Municipalismo libertario", para describir el sistema en el cual las personas organizadas en instituciones donde toman las decisiones a través de la democracia directa, podrán ejercer de contrapoder al estado y reemplazarlo por una confederación de municipios libres.

Takis Fotopoulos (1940): Filosofo político griego y economista, ejerció como profesor universitario. A partir de 1997 desarrolló la teoría política de la Democracia Inclusiva. En el libro Hacia una Democracia Inclusiva (2005), presenta al mundo actual enfrentado a una crisis multidimensional (ecológica, económica, social, cultural y política), provocada por la concentración de poder en manos de élites que se han beneficiado del sistema de mercado, de la "democracia representativa" y de estructuras jerárquicas, a costa del resto de la humanidad. Fotopoulos para salir de esta crisis propone la abolición de de las estructuras jerárquicas y la creación de una sociedad basada en la Democracia Inclusiva. Esta Democracia, se basaría en la democracia directa (participación de la población en los asuntos políticos mediante asambleas), la democracia económica (propiedad colectiva y control de los medios de producción), la democracia social (autogestión en los centros de trabajo, en la educación y en la cultura) y la democracia ecológica (creación de instituciones horizontales donde se transmiten los valores basados en el respeto al medioambiental); en definitiva, un sistema donde a través de la creación de estructuras horizontales y de un cambio en nuestros valores, podríamos decidir sobre todos los aspectos de nuestras vidas.

Hacía una Democracia Inclusiva: http://www.democraciainclusiva.org/txt/CMyDI.pdf

Ecologismo

Arne Naess (1912-2009): Ecologista noruego que estuvo implicado en diversas campañas de defensa del medio-ambiente. Hizo un llamamiento a "pensar como una montaña", que significa: Comprender que formamos parte de la biosfera y que por lo tanto tenemos la responsabilidad para proteger el resto de seres vivos. Este planteamiento filosófico nos invita a pensar en los intereses del conjunto del planeta a largo plazo, abandonando el productivismo y las ganancias económicas a corto plazo si suponen un daño al medio-ambiente. La expresión "pensar como una montaña", la tomó del medioambientalista norteamericano Aldo Leopold, en Almanaque del condado arenoso (1949). Naess retoma esta idea y propone la ecología profunda, si nos vemos como parte de la biosfera en su conjunto, como la única manera de proteger el medio-ambiente.

Naess introduce la idea del "yo ecológico", donde nuestra percepción del yo está ligada en la conciencia de una comunidad mayor de todos los seres vivos. Naess considera que si nos sentimos parte de esta comunidad, gozaremos de una vida de mayor significado y plenitud.

Obras principales: Scepticism (1968), Ecology, Society and Lifestyle (1974), Thinking Like a Mountain -con John Seed, Pat Fleming y Joanna Macy- (1988), y Life's Philosophy: Reason and Feeling in a Deeper World (2002).

Feminismo

Simon de Beauvior (1908-1986): Filosofa feminista existencialista, expuso y denunció que a lo largo de la historia, la referencia para medir aquello humano, ha partido de una perspectiva exclusivamente masculina. Para Beauvior el "yo" del conocimiento histórico es por defecto masculino, y que su pareja binaria es la hembra, a la que se le llama "el otro". El "yo" es activo y posee el conocimiento, mientras que "el otro" es todo lo que el "yo rechaza: la pasividad, la falta de voz y la impotencia.

Para sus estudios sobre el género utilizó la fenomenología, el estudio de como se muestran las cosas ante nosotros. Consideraba que cada uno construye el mundo en función del marco de la propia conciencia, y que por tanto, nuestra relación con nuestro propio cuerpo, con los demás, y con el mundo, está muy marcada por el hecho de ser hombre o mujer.

Actualmente, la publicidad sexista continua existiendo, aunque algunas empresas la han eliminado, a causa de la presión y denuncias del movimiento feminista y de una mayor conciencia por parte del consumidor: La publicidad sexista sigue continúa, pero menos en las grandes empresas

Feminismo de la diferencia

El lenguaje es el reflejo de la sociedad, pero cambiando el lenguaje no cambiamos la sociedad, el lenguaje es la cascara, el espejo de la sociedad donde vivimos, si nos limitamos a cambiar la cascara, el machismo, aunque pueda que lo escondamos, persistirá.

Luce Irigaray (1932): Filósofa, lingüista y psicoanalista belga, alumna de Jacques Lacan, psicoanalista que exploró la estructura lingüística del inconsciente. En la obra Espéculo de la otra mujer (1974), crítico la visión de Freud y de Lacan sobre la sexualidad femenina, afirmando y denunciando que todo el lenguaje es de naturaleza masculina, ya que el dominio de lo masculino va ligado a la racionalidad y lo femenino se vincula a la irracionalidad. Considera que ambos sexos mantienen una relación propia con el deseo, y por tanto, también con la locura. Irigaray rechaza los planteamientos igualitarios (crítica a Simon de Beauvior), porque los considera como un discurso masculino, para ella lo importante es que la mujer encuentre sus propios deseos, que no son los mismos que los del hombre.

Afirma que el lenguaje no es neutro, sino masculino, así que opta por la deconstrucción del lenguaje. Las mujeres no deben hablar necesariamente a través del imaginario masculino, si no que necesitan sus propias palabras y símbolos que representen su experiencia. que tenga en cuenta la experiencia femenina.

Según según Irigaray, el hombre ve como un peligro la diversidad positiva de la mujer (una realidad diferente al rol que le ha sido otorgado por el hombre) ya que pone en peligro sus privilegios, crítica al "discurso falocentrico".

En todas partes y en todo, el discurso de los hombres, su habla, sus valores, sueños y deseos son ley
Sexes et parentés (1987)

Hèlene Cixous (1937): Filosofa francesa, escritora, poeta, dramaturga, crítica literaria y especialista en retórica. En 1975 escribió Sorties, estudio sobre las oposiciones que suelen definir la forma de pensar el mundo. Para Cixious, el ser humano tiene la tendencia a agrupar los elementos que forman nuestro mundo en pares opuestos (ej. día/noche, fuego/hielo). Estos pares, según Cixious, siempre se encuentran en disposición jerárquica, así consideramos a uno de los elementos como el dominante o superior, asociado a lo masculino y a la actividad, mientras que el otro es visto como el más débil o inferior y es asociado a lo femenino.

Para Cixous, la autoridad de este patrón jerárquico está siendo puesto en duda por el feminismo, y esta puesta en duda, supondrá y ya empieza a suponer, un cambio para nuestra forma de concebir el mundo y para nuestras instituciones sociales y políticas.

En la obra Imposturas intelectuales (1997), los profesores de física Alan Sokal y Jean Bricmont, critican el mal uso del lenguaje científico por parte de Kriesteva y también Luce Irigaray, así como otros filósofos posmodernos como Delezue, o el psicoanalista y psiquiatra Jacques Lacan.

El escandalo Sokal dio más validez a la obra Imposturas Posmodernas. En 1996, Sokal envió un artículo seudocientífico a la revista posmoderna de estudios culturales Social Text. El objetivo era comprobar como una revista de humanidad publicaba un artículo lleno de sinsentidos pero utilizando un lenguaje que sonara bien y apoyara los prejuicios ideológicos de los editores contra las ciencias empíricas. El artículo se titulaba Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity ( La transgresión de las fronteras: hacia una hermenéutica transformativa de la gravedad cuántica), fue publicado en la primavera/verano de 1996 de Social Text y defendía la tesis de que la gravedad cuántica era un constructo social (existe porque la sociedad cree que existe, si no creyéramos en ella no nos afectaría). El mismo día de su publicación, en la revista Lingua Franca, Sokal anunciaba que el artículo era un engaño, para demostrar como utilizando un lenguaje posmoderno, reseñas aduladoras y citas grandilocuentes fuera de contexto, cualquier planteamiento seudocientífico podía ser publicado y tener la misma validez que cualquier otro.

Feminismo Universalista

Martha Nussbaum (1947): Filósofa estadounidense, analiza y defiende que todos los seres humanos somos iguales y que las diferencias entre hombres y mujeres han sido instauradas para oprimir a las mujeres en beneficio de los hombres. A la mujer no se le trata como un ser humano, sino como un medio de producción más para determinados fines, normalizando su discriminación, la brecha salarial o la violencia. En los países llamados subdesarrollados, la discriminación de la mujer aún es más grave, hasta su alimentación en muchos países es inferior a la de los hombres, provocando una salud más precaria, siendo el blanco de todo tipo de violencias, entre ellas la física. Las mujeres, especialmente en estos países, deben hacer frente a la falta de derechos y libertades individuales, como el acceso a la educación, libertad de culto, derecho al aborto y a métodos anticonceptivos, títulos de propiedad, etc.

Esta situación de desigualdad de las mujeres, no permite el desarrollo de sus capacidades emocionales y cognitivas. Para superar la desigualdad entre hombres y mujeres, es necesario aplicar una justicia con unos valores éticos universales. Así su feminismo universalista, busca cambios en las políticas y la educación que se apliquen globalmente, para que la mujer tenga unos derechos que le permitan desarrollarse libremente. El feminismo debe superar las fronteras nacionales, culturales, religiosas, de raza y de clase para que los estados modifiquen sus políticas respecto a los derechos de la mujer.

Su propuesta de feminismo universalista, comparte el concepto de justicia equitativa de John Rawls y su liberalismo político. Pero a diferencia de Rawls, remarca que las personas al ser diferentes según la sociedad donde viven, las políticas se deberán adaptar a cada lugar y cultura. Estas adaptaciones, pero, deben asegurar la vida, la salud, la educación y el trabajo, y erradicar la discriminación hacía las mujeres.

Liberalismo

Socioliberalismo

John Rawls (1921-2002): El filósofo estadounidense John Rawls, En Teoría de la justicia (1971), defiende un replanteamiento del concepto de justicia, desde lo que denomina "justicia como equidad". Este planteamiento forma parte de la teoría del contrato social, que considera que l os individuos deben llegar a un contrato entre ellos mediante la ley, ya que este contrato les trae más beneficios que los que pueden obtener por ellos mismos. Rawls propone que este contrato debe formalizarse mediante una serie de normas equitativas y justas para todos al margen de la condición social. Es decir, los principios de justicia en una sociedad donde no existan, d eben escogerse tras un velo de ignorancia, sin tener en cuenta nuestra condición social (de donde venimos, quienes somos o donde nacimos). Para Rawls, las normas idóneas son aquellas en que todas las partes pueden ponerse racionalmente de acuerdo, sin tener en cuenta la raza, el credo, la clase, o las capacidades de cada uno.

Obras principales: Teoría de la justicia (1971), Debate sobre el liberalismo político (1993), El derecho de gentes (1999), Lecciones sobre la historia de la filosofía moral (2000), La justicia como equidad (2001).

Richard Rorty (1931-2007): El filosofo estadounidense Richard Rotry, estudia la tendencia humana a concebirnos en dos entidades: el cuerpo, y el "alma" (que usaría el mismo lenguaje que la realidad). En Consecuencias del pragmatismo (1982), argumenta que el alma es una invención humana.

En La filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), muestra su oposición a la idea de que el conocimiento consista en representar correctamente el mundo. Considera que no es posible que el conocimiento represente el mundo porque lo que experimentamos no es exactamente lo que es el mundo, y porque la razón no trabaja directamente con unos datos exactos de lo que opera en el mundo.

Liberalismo conservador/neoliberalismo

Milton Friedman (1912-2006): Economista norteamericano, profesor de la Escuela de Chicago, es considerado el economista más influyente en la adopción de políticas económicas liberales en varios países. Sus planteamientos económicos son partidarios del libre mercado y la privatización de servicios y empresas públicas. Fue el encargado de la privatización de servicios y empresas publicas en el Chile de Pinochet por orden del también economista neoliberal , en la Argentina de Jorge Rafael Videla, y en varios países del bloque del este con la caída del "socialismo real", como Polonia o Rusia. Fue asesor de los gobiernos neoliberales (en política económica) y conservadores (en políticas sociales) de Ronald Reagan y George Bush en Estados Unidos y de Margaret Thatcher en el Reino Unido. En el libro La Doctrina de Shock: el auge del capitalismo del desastre, (2007) Naomi Klein, realiza una crítica a las políticas de privatizaciones aprovechándose de momentos de caos o crisis, como la caída del comunismo, desastres naturales (huracán Katrina), golpes militares (Pinochet en Chile) o guerras (Irak), aplicada por Friedman y los economistas de la Universidad de Chicago, conocidos como Chicago Boys.

En 1976 recibió el Premio Nobel de la Paz, pese a los posicionamientos públicos críticos con el premio de varios Nobels como George Wald (Medicina), Linus Pauling(Química y Paz), y Salvador Edward Luria; y de las manifestaciones masivas en contra de su elección por su política de privatizaciones en Chile.

"Libertarians": Minarquistas y anarcocapitalistas

A diferencia de Europa, donde vinculamos el termino "libertario" al anarquismo de carácter socialista y en menor medida al individualista anticapitalista, en Estado unidos el termino "libertarian" se refiere a los defensores del libre mercado y de un estado reducido a la mínima expresión (minanarquismo) o eliminado (anarcocapitalismo).

Los "libertarians" utilizan el término francés "laissez faire, laissez passer" que significa "dejen hacer, dejen pasar". Esta frase fue usada por primera vez por Vincent de Gournay, fisiócrata del siglo XVIII, para mostrar su rechazo a la intervención del gobierno en la economía, utilizando la frase completa de: " Laissez faire et laissez passer, le monde va de lui même;" (Dejen hacer y dejen pasar, el mundo va solo). En el siglo XVIII, Adam Smith defenderá la teoria del "laissez faire, laissez passer", según el, existía una mano invisible que guiaba la economía de mercado que junto a los "egoísmos responsables" ayuda al desarrollo de la economía, y por tanto de la sociedad en general. Para Smith la intervención estatal frenaba el desarrollo económico y social.

urray Rothbard Newton (1926-1995): Economista estadounidense, perteneciente a la Escuela austriaca de economía, fue el teórico de una forma de liberalismo extremo que denominó anarcocapitalismo. Mediante el derecho natural (iusnaturismo) jurídico respecto a la validez de los derechos individuales y recogiendo parte de la tradición anarcoindividualista estadounidense, formula la teoria anarcocapitalista.

En sus postulados influyó Ludwig Heinrich Edler von Mises, también de la Escuela Austriaca. Los postulados de Von Mises fueron seguidos, desarrollados y actualizados, por la escuela liberal-libertaria estadounidense.

Rothard fue uno de los fundadores, en 1971, del Partido Libertario estadounidense, partido del cual formó parte hasta el 1989. Posteriormente, se acerco al paleo-conservadurismo, corriente neo-liberal ultraconservadora, apoyando al candidato republicano Pat Buchan, que pese a sus posturas reaccionarias en temas como el aborto o la homosexualidad, como Rothard, defendía el aislacionismo en política exterior, pero finalmente se alejo de implicarse en política directamente.

La bandera de Gadsden, fue utilizada por los patriotas estadounidenses en la guerra de independencia, actualmente es utilizada por los libertarians en todo el mundo. La serpiente con el lema "Don't Tread on Me" (no me pisotees), significa que el gobierno no debe intervenir en la economía mediante impuestos y regulaciones. El color amarillo simboliza el oro como dinero y el ideal de los mercados libres.

Marxismo

Antonio Gramsci (1891-1937): Filósofo italiano, tomó distancia a la vez del materialismo monolítico y del idealismo metafísico, formulando una teoría marxista ligada a la , humanista y historicista, que desarrolló en la cárcel, bajo el fascismo.

Gramsci reescribe a menudo el papel de la política en la historia, para marcar el carácter transitorio del estado revolucionario, remarcando que este desaparece en nuevas formas, gracias a la capacidad de los trabajadores para autorganizarse.

El pensamiento de Gramsci se aleja del estalinismo, y ejercerá una importante influencia sobre el Partido Comunista de Italia (PCI) que después de la II GM, conseguirá mantener una autonomía más grande de Moscú respecto a otros partidos comunistas europeos, y se convertirá en el partido comunista con más apoyo social de la Europa Occidental, disputándole la hegemonía política a la democracia cristiana.
El hilo humanista de Gramsci lo recogerá Sartre, y su preocupación por el análisis conceptual, Althusser.
Erich Fromm (1900-1980): siguió el psicoanálisis de Freud pero dándole una óptica humanista e izquierdista. Políticamente se posicionó a favor de la variante marxista del socialismo democrático, cercana a los planteamientos libertarios de izquierdas. Vinculará la teoría de las pulsiones a la lucha de clases, y por poner ambas teorías al servicio de la liberación del hombre.

Durante los años 40 Fromm publicó numerosos libros donde analizaba y criticaba las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea y se aleja de la teoría freudiana. Respecto al socialismo real, crítica especialmente el modelo soviético, así como la sociedad capitalista, aunque en Más allá de las cadenas y la ilusión (1952), reconocía la influencia de Marx y Freud en su pensamiento, y se declaraba como un socialista humanista y democrático.

En El miedo a la libertad (1941), Fromm compara la obediencia ciega en los sistemas totalitarios con las religiones monoteístas. Según Fromm, las religiones monoteístas educan desde la infancia en la obediencia ciega a una autoridad superior a la cual no se puede dudar de sus decisiones y poder, quedando el individuo como un servidor sin capacidad de voluntad. Esta mentalidad servil y de obediencia ciega, sería la base psicológica que mucha gente siguiera ciegamente los dictámenes de Hitler y otros dictadores.

Fromm fue un defensor de los derechos de la mujer:

La comprensión plena de esta ideología patriarcal exigiría un análisis más detallado. Baste decir que las mujeres constituyen una clase dominada y explotada por los hombres en todas las sociedades patriarcales; como todos los grupos explotadores, los hombres dominantes deben producir ideologías a fin de explicar su dominación como natural, y por lo tanto necesaria y justificada. Las mujeres, como la mayoría de las clases dominadas, han aceptado la ideología masculina, aunque en privado sustentaban sus propias ideas contrarias. Parece que la liberación de la mujer comenzó en el siglo XX, y que va acompañada por un debilitamiento del sistema patriarcal en la sociedad industrial, aunque ni siquiera hoy existe en país alguno una igualdad total, de facto, de las mujeres.

Fromm llama al hombre a vencer su actitud pasiva y alienada, a alejarse de aquello que lo están convirtiendo en autómata, para encontrarse a si mismo y conseguir ser libre.

Obras principales: El miedo a la libertad (1941), El arte de amar (1956), El corazón del hombre, ¿Podrá sobrevivir el hombre? (1961), Y seréis como Dioses (1966), La Anatomía de la Destructividad Humana (1973), Del tener al ser (1976)

A partir de 1960 empieza una gran labor intelectual, entre 1960-64 publica sus principales textos sobre Marx, en 1965 publica una recopilación de artículos y entrevistas entorno al estudio de los textos de Marx, llamado Por Marx.

Escuela de Frankfurt-Teoría crítica

Herbert Marcuse (1898-1979): En Razón y revolución (1941) afirma de que "lo que es" no puede ser, contradiciendo la afirmación de Hegel de que todo lo racional es real y de que todo lo real es racional. Advierte que es esta afirmación de Hegel puede servir para justificar el sistema político, sin necesidad de cuestionarlo, ya que es real y por tanto racional. Marcuse, no se opone a la razón, pero dice que esta debe servir para cuestionar y mejorar la sociedad donde vivimos.

Criticó la hipocresía de las sociedades capitalistas donde vivimos, que tras una máscara y discurso democrático, esconde la explotación y la destrucción en pos de la productividad y el crecimiento económico.

En El hombre unidimensional (1964), señala como el capitalismo avanzado a través del estado del bienestar y el consumismo, ha conseguido desactivar la capacidad de transformación del movimiento obrero y de los movimientos contestatarios. El capitalismo ha conseguido crear a través de los medios de comunicación de masas una serie de necesidades ficticias, que el hombre al tener la conciencia alienada, cree que son necesidades reales (necesarias para su existencia). Para Marcuse la principal necesidad real del hombre es la libertad, que la sociedad industrial moderna lo ha reducido para conseguir crear seres que solo produzcan y consuman. Así, a diferencia de Marx en que la alienación del hombre es debida a su trabajo y a que se le arrebata gran parte del valor producido (plusvalía), para Marcuse la alienación principal está enfocada en la manipulación de la conciencia del hombre moderno.

La gente se reconoce en sus mercancías; encuentra su alma en su automóvil, en su aparato de alta fidelidad, su casa, su equipo de cocina. El mecanismo que une el individuo a su sociedad ha cambiado, y el control social se ha incrustado en las nuevas necesidades que ha producido
El hombre unidimensional (1964)

A través del arte intentara superar la dominación de la conciencia del hombre, buscar la libertad. Pero reconocerá que el arte se ha convertido también en parte del sistema, ya que se ha mercantilizado y está bajo el control de la clase dominante, por lo tanto el cambio tendrá que ser desde dentro.

Su pensamiento influenció en el movimiento estudiantil y hippie de los años 60, siendo conocido como el padre de la "nueva izquierda" (término que él rechazó).

En 2019, Ediciones Godot, publicó Tecnología, guerra y fascismo, donde ser recogen una serie de textos de Marcuse de lo años 40 sobre las democracias liberales capitalistas", el auge del fascismo en Europa, o la "eficiencia" tecnológica en contraposición a la autonomía individual. Temas que vuelven a ser de gran actualidad: Volver a Marcuse como el pensador de las sociedades autoritarias

Página oficial de Herbert Marcuse: https://www.marcuse.org/herbert/index.html

Theodor Adorno (1903-1969): En 1944 escribió junto al filósofo y psicólogo Max Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración. En ella, se analiza como la sociedad había creado el concepto de razón para dominar a la naturaleza y a otros humanos. Para dominar la naturaleza, será necesario dominarse a si mismo, así la creatividad individual queda subsumida en la racionalidad económica. La ilustración seria el movimiento que crea este concepto de razón y donde gira este pensamiento, donde la racionalidad y el conocimiento científico poseen la verdad absoluta. En el nazismo, el poder del conocimiento científico se pondrá al servicio de una ideología racista basada en el socialdarwinismo y de un sistema totalitario; causando la invasión de otros país que provocó la II Guerra Mundial y los campos de exterminio y el holocausto.

En Minima Moralia: reflexiones desde la vida dañada (1951), Adorno crítica la tradición occidental de "absolver y beatificar al tonto", afirmando que la bondad forma parte de todo nuestro ser, tanto a nuestra parte emocional como intelectual. Al considerar el loco como un santo al que hay que absolver, se nos divide en dos partes diferenciadas, incapaces de actuar con criterio. Para Adorno los malos actos no son únicamente obra de la parte emocional, sino que también interviene la inteligencia.

Señala, que la beatificación del loco, también se puede dar del revés, beatificando la inteligencia, pretendiendo realizar juicios solamente con la inteligencia, sin tener en cuenta las emociones. Por ejemplo cuando en un un tribunal se pide al jurado que evite toda emoción y se centre únicamente en alcanzar un veredicto "justo". Adorno considera falso que podamos mejorar nuestra inteligencia si eliminamos la emoción.

Sus principales críticas, irán dirigidas al consumismo y a la cultura de masas, y al desarrollo tecnológico. En Filosofía de la nueva música (1949) dispara contra la industria musical que solo se interesa por vender y crear más consumidores sin criterio. Considera que los medios de comunicación han dañado tanto la emoción como la inteligencia humana, y la capacidad de elegir y hacer juicios morales; convirtiéndonos en ignorantes e incapacitados para razonar. Respecto al desarrollo tecnológico, considera que nos ha deshumanizado ya que se ha producido sin reflexión.

El verdadero regalar tenía su nota feliz en la imaginación de la felicidad del obsequio. Significaba elegir, emplear tiempo, salirse de las propias preferencias, pensar al otro como sujeto: todo lo contrario del olvido. Apenas es ya alguien capaz de eso. En el caso más favorable se regalan lo que desearían para sí mismos, aunque con algunos detalles de menor calidad. La decadencia del regalar se refleja en el triste invento de los artículos de regalo, ya creados contando con que no se se sabe qué regalar, porque en el fondo no se quiere
Minima moralia: reflexiones desde la vida dañada (1951)
50 años sin Theodor Adorno: apuntes breves sobre los sueños y monstruos de la razón
Adorno, se enfrentó dialécticamente al ascenso de los nazis en Alemania. Con la toma del poder por parte de estos, la II Guerra Mundial y la barbaridad del holocausto, Adorno como sus compañeros de la escuela de Frankfurt, escribió sobre las causas de la llegada de los nazis al poder. Considerara la causa fundamental, la decepción de una parte importante de población alemana con la República de Weimar, y otras con peso menor como el apoyo de la burguesía a Hitler y la movilización de los nazis. En 1967 realizara una ponencia ante estudiantes vienes sobre la extrema derecha: Aspectos del nuevo radicalismo de derecha.
Las teorias neomarxistas de Theodor Adorno vuelven con fuerza y contra la extrema derecha
Marx es una de las principales influencias en su pensamiento (junto a Kant) pero de este, critica que reduzca la praxis humana al trabajo. Habermas intenta reconstruir el materialismo de Marx, añadiendo y desarrollando la importancia de la interacción mediada por el lenguaje.

Defiende que la sociedad moderna no solo depende de los avances tecnológicos, sino también de la capacidad humana para criticar, replantarse y cambiar las tradiciones sociales. Este cuestionamiento de las tradiciones se realiza razonando públicamente, favoreciendo el intercambio de ideas, formando consensos, y da voz a personas e ideas que se pueden ver no representadas en las instituciones estatales.

Habermas hace un repaso histórico por la esfera pública. Hasta el siglo XVIII la cultura europea era "representativa" o "figurativa", las clases dominantes justificaban su poder que emanaba de Dios, mediante grandes desfiles, obras arquitectónicas. Pero también en este siglo aparecieron una serie de espacios públicos (cafés, salones literarios, agrupaciones de carácter científico) fuera del control del estado, donde se podía debatir y razonar. Así, la esfera pública se convirtió en un tercer espacio, entre el ámbito privado de la familia y los amigos y el ámbito controlado por el estado. Según Habermas, este tercer espacio, supuso el cuestionamiento del antiguo régimen, y contribuyó a desencadenar la revolución francesa de 1789.

La expansión de la esfera pública durante el siglo XVIII y XIX, supuso que las monarquías absolutistas fueran siendo derrocadas y se desarrollaran constituciones democráticas o con más derechos democráticos, se extendiera la separación de poderes, etc. aunque en el siglo XX vuelven a surgir ideas y sistemas totalitarios.

En las democracias liberales actuales, Habermas, advierte que este tercer espacio que frena al poder arbitrario, se encuentra amenazado. Las causas serían: el control de los medios de comunicación por las grandes corporaciones, el exceso de información incesante, o la falta de crítica y preparación a la hora de contrastar la información que permite la abundancia noticias falsas ( fake news). El debate razonado se substituye por las descalificaciones, insultos, fake news y cotilleos sobre famosos.

A partir de la publicación de la Teoría de la acción comunicativa (1981), se orienta hacía la ética discursiva, la defensa de la democracia deliberativa frente a la democracia liberal o republicana y de los principios del Estado de derecho. La democracia deliberativa se propone la p articipación colectiva en la toma de decisiones políticas sin eliminar la representación política.

Situacionismo

Fue uno de los principales ideólogos del Mayo del 68. Desarrolló la noción socio-política de "espectáculo" en su obra más famosa La Sociedad del espectáculo (1967). Fue uno de los fundadores de la Internacional Letrista (1952-1957) y de la Internacional Situacionista (1957-1972). En los años 50 Debord fue uno de los pioneros del acceso abierto, con la Internacional Letrista, puso en dominio público los artículos de la revista Potlatch.

En La sociedad del espectáculo, a través de sus 221 tesis, se puede ver como l a novedad del pensamiento de Debord no reside en la crítica al capitalismo o la alienación, sino en la crítica radical tanto en la forma como en el contenido del sistema mercantil que aliena a los individuos en su día a día. Debord tomara como referencia de su pensamiento las obras de Georg Lukács, Karl Korsch, y sobre todo Marx y Hegel. A la base económica de la mercancía y el concepto de alienación de estos pensadores, Debord reinterpreta a Marx en su aplicación del fetiche de la mercancía a los medios de comunicación contemporáneos y amplia el concepto de enajenación para incluir actividades más allá del trabajo. Para Debord, el espectáculo es la representación del capital acumulado en forma de imagen. El espectáculo no es un conjunto de imágenes sino una relación social entre personas mediatizadas por las imágenes:

Todo lo que una vez fue vivido directamente se ha convertido en una mera representación

Para Guy Debord aquello que es experimentable no puede ser representado, y considera que la contemplación de simulacros o la estimulación sensorial por medios técnicos eran sucedáneos vitales insuficientes para vivir plenamente.

Frente al espectáculo y la vida alienante, Debord, se referirá a episodios históricos como La I internacional, la Comuna de París, el espartaquismo, la insurrección de Kronstadt, la revolución anarquista durante la Guerra Civil española; para mostrar como es posible liberarse de la alienación (que rompe con los lazos comunitarios entre trabajadores) y organizarse entre iguales.

En 1973, estrena el documental La sociedad del espectáculo, donde se alternan extractos de obras con algunos pasajes del libro, leídos por el mismo Debord:

Debord publicó una serie de glosas como revisión de su propio libro, tituladas Comentarios sobre la sociedad del espectáculo. Donde llama a superar los dos sistemas que emergieron en el siglo XX: el poder espectacular concentrado (se refiere básicamente a los países dominados por el "socialismo real" (donde la ideología del estado totalitario se presenta como una verdad) y el difuso (donde la elección verdadera está en la elección una gran variedad de mercancías). La combinación de ambos de cumple a través de la incesante renovación tecnológica, la fusión económica entre lo público y lo privado, la imposición de un verosímil que no admite réplica, y la abolición de la memoria histórica. No menos significativo que estas mutaciones resulta la persecución y descalificación de las maneras de vivir, los procedimientos políticos o los modos de pensamiento no colonizados por el espectáculo. Pero a los nuevos <> ni siquiera se los juzga, sólo se hace silencio a su alrededor.

Al finalizar sus estudios en 1948, analiza y publica monografías de diversas figuras clave de la filosofía moderna que trascienden el platonismo, mecanicismo, y el hegelianismo, como Bergson, Foucault, Hume, Kant, Leibniz, Nietzsche, Spinoza y artistas como Bacon, Jarry, Kafka, Proust, Sacher-Masoch. Posteriormente, publicará sus dos grandes obras: Diferencia y repetición (1968) y Lógica del sentido (1969). Y escribió tomos filosóficos eclécticos alrededor de un concepto como diferencia, sentido, esquizofrenia, cine, filosofía.

Deleuze intentó "ir más allá" de la filosofía moderna, mediante la búsqueda de la superación de los conceptos de la "representación" y la "división sujeto-objeto. Desde textos desarrollados por filósofos modernos (Spinoza, Leibniz, Kant, Hegel, Bergson, etc), cuestionó y se planteó superar estos conceptos. Los críticos lo acusan de crear un "monstruo" a partir de su interpretación de las obras de dichos autores, poniendo en boca de estos filósofos conceptos y teorías que no defendían. Desde el materialismo, el filosofo francés Alain Badiou, discípulo de Jean-Paul Sartre, de Louis Althusser, y de Jacques Lacan, en Deluze. Clamor del ser caracteriza a Deleuze como un pensador tradicional y académico, ya que pretende poder explicar la cuestión de lo uno y lo múltiple. El filosofo esloveno Slavoj Žižek, considera la postura de Deluze como idealista, definiendo la metodología de Deluze en partir de lo ya conformado (materia, pensamiento o lenguaje) para convertirlo en inmaterial.

Jean-François Lyotard (1924-1998): La idea que el conocimiento es creado para ser vendido, aparece en el libro de Lyotard La condición posmoderna: informe sobre el saber. El uso del termino posmoderno en el título, amplio su significado y popularidad, marcando el inicio del pensamiento filosófico posmoderno.

Para Lyotard, el termino posmoderno se refiere a la incredulidad ante los grandes relatos, que según el generalizaban y simplificaban demasiado el relato histórico, por ejemplo la idea marxista de la lucha de clases como motor de la historia o la idea de que la humanidad ha ido progresando hacia un conocimiento superior y hacia la justicia social, gracias al desarrollo científico.

"El lenguaje es el murmullo de todo lo que se pronuncia; el lenguaje es el sistema transparente en el que estamos comprendidos"
De lenguaje y literatura

La teoría del panóptico: La teoría del panóptico de Foucault se refiere a los mecanismos de vigilancia y control que gravitan sobre toda la sociedad y que han llevado a un profundo temor de apartarse de las normas o de las disciplinas establecidas. Un panóptico es un edificio en el cual está apostado un puesto de vigilancia que cubre todo el lugar. Esto quiere decir que quien vigila puede observar todo lo que hacen quienes están allí, pero el vigilante no es visible para los demás. Para Foucalt en la sociedad opera un sistema similar al panóptico de la cárcel pero más simbólico y abstracto. Los mecanismos de vigilancia y control de la sociedad son mucho más sutiles, de forma que somos constantemente vigilados sin darnos cuenta ni ofrecer resistencia. Considera que estamos en una sociedad disciplinaria que mediante la vigilancia pretende controlar y uniformar el comportamiento de las personas, y en caso de que esta vigilancia no fuera suficiente, se implantan una serie de premios y castigos. El mensaje simbólico que se emite desde las instituciones (educativas, estatales, medios de comunicación), es tan fuerte que las mismas personas que están siendo controladas, también colaboran en el ejercicio del poder, autocontrolándose, autocensurándose o controlando a los demás.

Foucalt denunció este control pese a no ver el avance espectacular de la tecnología, especialmente en el campo informático e internet, y la facilidad con la que podemos ser controlados a través de la red y los dispositivos móviles y como hemos aceptado este control.

El otro campo de estudios de Foucault seria el concepto de poder en diferentes contextos históricos y como este ha sido utilizado sobre los marginados de la sociedad para justificarse y perpetuarse.

Derrida introduce el término différance, que en francés se pronuncia igual que différence y que en castellano significa lo mismo que diferencia, pero que antes que lo acuñara Derrida no tenia ningún significado. El término différance creado por Derrida, puede tener tres significados que se encuentran en el verbo différer (en castellano diferir): aplazar, ser diferente, y discrepar.

Delacampagne, Christian. Historia de la filosofia en el siglo XX. Ediciones Península, 1999. ISBN: 8483072084

Martínez Llorca, Fernando; Salgado González, Sebastián; Hernández Gonzalez, Francisco Javier; Redondo Sánchez, Pablo. Diccionario de citas de filosofía. 12 conceptos fundamentales en sus textos. Maia Ediciones, 2010 ISBN: 978-84-92724-20-8

VVAA. El libro de la filosofía. Traducción: Montserrat Asensio y Anton Corriente. Ediciones Akal, S.A, 2011. ISBN: 978-84-460-3426-1

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Breve historia de la filosofía occidental del siglo XX

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¿Qué es la filosofia? La filosofía (proveniente del griego antiguo φιλοσοφία, significa el 'amor a la sabiduría' derivado de φιλεῖν [fileîn] 'amar' y σοφία [sofía] 'sabiduría'; y transcrito en latín como omo philosophĭa) se trata de una serie de estudios sobre problemas y preguntas entorno al ser humano y su entorno: la existencia, el conocimiento, la justicia, la belleza, la mente o el lenguaje.

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Siglo XIX.
Científicos y filósofos descubren que la realidad está siempre evolucionando: hay que explicar por qué, cómo y hacia dónde.

HEGEL: la naturaleza y la historia progresan mediante luchas de contrarios.
MARX: el motor de la historia es la lucha de clases.
NIETZSCHE: la vida es irracional y consiste en la voluntad de poder.

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Aquí encontrarás reunidos todos los artículos sobre Nietzsche que publicamos en filosofía&co. Diseño hecho a partir de una imagen distribuida por Flickr bajo licencia Creative Commons Attribution 2.0 Generic (CC BY 2.0). Autor: Thierry Ehrmann. Friedrich Wilhelm Nietzsche painted portrait _DDC1516

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Aquí encontrarás reunidos todos los artículos sobre Nietzsche que publicamos en filosofía&co. Diseño hecho a partir de una imagen distribuida por Flickr bajo licencia Creative Commons Attribution 2.0 Generic (CC BY 2.0). Autor: Thierry Ehrmann. Friedrich Wilhelm Nietzsche painted portrait _DDC1516

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Siglo XVIII. Ilustración.

Kant resume la Ilustración así: ¡Atrévete a pensar!
Realiza una síntesis entre Racionalismo y Empirismo y descubre que la Filosofía no es, ni puede ser, una ciencia.

ILUSTRADOS: Kant, Voltaire, Rousseau.

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Jean-Jacques Rousseau fue uno de los filósofos modernos que más reflexionó en torno a la cuestión de la libertad. La libertad para Rousseau fue un concepto central e influyó sobre el movimiento de la Revolución Francesa que comenzó en 1789, menos de una década después de su muerte, y que la tuvo como uno de sus objetivos esenciales. Por Irene Gómez-Olano
La Ilustración, que no solo fue un movimiento intelectual, sino también social, que se extendió a toda Europa, cuestionó muchos de los viejos dogmas heredados de la tradición cristiana. Con la secularización del mundo y la desconfianza de explicaciones divinas, surgieron nuevas preguntas filosóficas centradas en la naturaleza del ser humano. Rousseau contribuyó enormemente a la respuesta de algunas de esas preguntas, que serían el germen de disciplinas como la antropología o la sociología contemporáneas.

La filosofía de Rousseau fue fundamental para la nueva forma de pensar al ser humano, porque desde la pregunta por nuestra naturaleza trató de pensar la historia de sus civilizaciones y problemas como el de la libertad. En este artículo analizamos el que sigue siendo uno de los temas filosóficos más importantes a través de las aportaciones de pensador del siglo XVIII.

Contra el progreso

El concepto de libertad para Rousseau fue fundamental porque era el núcleo de la reflexión en torno al ser humano. Él estudió esta libertad no desde el punto de vista natural y del individuo aislado, sino en un contexto social.

Rousseau criticó tanto a la civilización como a la ciencia y el arte basados en una fe ciega en el progreso. Eso hizo, en un momento en el que todo Europa se subía a un tren en dirección contraria, que su pensamiento levantara ampollas entre el resto de los filósofos de la época como Voltaire, con quien se enemistó enormemente, y también de épocas posteriores, como Nietzsche.

Finalmente, lo que hegemonizó la Ilustración fue un ultrarracionalismo y una confianza en la ciencia, que llegaron a convertirse en un nuevo dogma religioso, algo contra lo que Rousseau batalló en toda su obra. Para él, un mayor grado de razón, de civilización o de progreso no llevan necesariamente a más libertad, sino más bien al revés: el progreso ha servido para justificar la falta de libertad de los seres humanos en sociedad.

Por tanto, la cuestión del progreso y la libertad, en su obra, tienen mucha vinculación. Pero no como en la de otros ilustrados, para los que el impulso racionalizador llevaría a mayores cuotas de libertad (y de igualdad y fraternidad, ya de paso), sino en el sentido en que esa racionalidad era un peligro para el ser humano. La educación, otra de sus preocupaciones constantes, debe instruir a los hombres en la libertad conforme a los ideales del buen salvaje.

Rousseau criticó tanto a la civilización como a la ciencia y el arte basados en una fe ciega en el progreso. Para él, el progreso sirve para justificar la falta de libertad de los seres humanos en sociedad

La condición misma del ser humano

El contrato social es uno de los libros más importantes de la historia de la filosofía y es donde Rousseau desarrolla en mayor medida la cuestión filosófica de la libertad. Sostiene que la libertad es la condición misma del ser humano, lo que lo constituye como tal, por encima de otros atributos como la moral o la razón.

En esta obra y en otras como el Emilio, Rousseau desarrolla una teoría sobre el ser humano denominada "el buen salvaje". Para el autor, el ser humano es bueno por naturaleza; es nuestra tendencia a asociarnos en comunidades mediante un contrato social por el que aceptamos un cierto marco de convivencia lo que nos corrompe. En esto, mantuvo una disputa con Thomas Hobbes, quien consideró que el ser humano es malo por naturaleza y que llegó a escribir que " el hombre es un lobo para el hombre ".

Es decir, para el suizo, el ser humano firmaría metafóricamente una especie de contrato en forma de costumbres, leyes, normas y credos que también lo imbuyen en un sistema de jerarquías donde unos tienen más recursos, derechos o propiedades que otros, y existe un Estado que garantiza que eso siga sucediendo.

Los seres humanos podemos escoger si cumplir o no todos esos mandatos sociales. Si no los cumplimos es gracias a que nuestra libertad así nos lo permite, pero esa libertad se topa con un límite que es la sanción social y del Estado si no cumplimos los mandatos del contrato social.

Además, la libertad para Rousseau tiene vinculación con la moral y la responsabilidad, porque es la garantía de que podemos escoger ciertas cosas en la vida, lo cual nos hace también responsables de nuestros actos. En el pensamiento de Rousseau, esa responsabilidad es el punto de partida de la moral, porque, si somos responsables y libres, también podemos tomar decisiones que considerar buenas o malas. El problema es que la moral en un sistema injusto será, ella misma, injusta, tal y como denunció el filósofo.

La civilización no nos hace más libres

En el Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres, Rousseau argumenta en contra de que la civilización y el desarrollo científico y tecnológico nos hagan más libres. Señala que la esclavitud, máximo ejemplo de la falta de libertad, no desaparece en las sociedades más civilizadas, sino que se hace menos evidente. Sin embargo, es precisamente la libertad de sus ciudadanos el objetivo que todas las sociedades deberían perseguir.

Además, Rousseau realiza aquí una clasificación de la desigualdad. Por un lado, hay desigualdades físicas que no son responsabilidad de ningún ser humano, pero también las hay sociales, que son responsabilidad de la comunidad en que tienen lugar. Al autor le interesan las segundas.

En El contrato social desarrollará esta hipótesis para afirmar que es la misma asociación entre seres humanos la que, lejos de constituir una conquista humana que acaba con la desigualdad, supone el origen de la injusticia. La libertad para Rousseau no debería fundamentarse en el ejercicio de la fuerza y la autoridad sobre otros, y es precisamente eso en lo que consiste la existencia de los Estados, en una aplicación injusta de la autoridad y la fuerza.

Los Estados, a su juicio, se sirven de un discurso de preservación del bienestar de una mayoría para justificar la desigualdad, garantizando una propiedad privada que genera violencia entre los individuos. Su análisis de la propiedad privada como origen de la desigualdad y la violencia le llevó a ser también una de las fuentes de las que bebió el análisis marxista.

A la hora de crear leyes, los Estados se supeditan a su misión de garantizar la propiedad privada y, por tanto, esas leyes se adoptan a los intereses de aquellos que tienen más propiedades: los ricos, que son una minoría. Por tanto, el contrato social no garantiza el bien de la mayoría a costa de los intereses de una minoría, sino al revés. Esto, sumado a la denuncia de la corrupción e injusticia sistémicas, le hizo a Rousseau enfrentarse contra casi todos los intelectuales de su época, que le consideraban poco menos que un "antisistema".

Libertad natural, libertad moral

Rousseau distingue una libertad natural de una moral, siendo esta segunda más elevada y propia del ser humano, que quiere ser dueño de sí. Ser libre moralmente, defenderá, consiste incluso en no atender a los deseos físicos si con eso estamos atendiendo a los deseos intelectuales y morales.

Para Rousseau, el ser humano tiene una predisposición natural a hacer el bien, pero es vivir en sociedades lo que nos corrompe, porque nos introduce en una lógica de injusticia y maldad. El "buen salvaje" remite así a un estado de naturaleza del hombre en el que este no se ve constreñido por la sociedad corrupta y puede desarrollarse en libertad, sin las cadenas de la civilización.

Al más puro estilo de Hobbes, Rousseau se retrotrae en el tiempo para tratar de analizar qué había en el estado de naturaleza del hombre en su libro Emilio, pero Rousseau encuentra en aquello previo a la civilización lo que lo predisponía al bien y no al caos.

En El contrato social defenderá que la libertad no solo es una característica del ser humano, sino algo por lo que luchar y de lo que nadie debe disponer sin permiso. Renunciar a la libertad es renunciar a la misma esencia humana. Una libertad que no consiste en dormir cuando queramos o comer cuanto queramos, sino que es algo más elevado y propiamente humano, que es ser dueños de nosotros mismos, incluso aceptando la obediencia a otros en ocasiones.

Por eso, podemos considerar a Rousseau un filósofo para la acción y no solamente de la reflexión. Un filósofo que no sorprende que fuera inspirador de la Ilustración, reivindicado, temido, odiado y adorado por los filósofos posteriores. Rousseau nos interpela para actuar, para tomar conciencia de nuestra propia potencialidad al estilo de la mejor filosofía posible, aquella que no se queda en un sillón y habla de lo que somos y de cómo deberíamos ser. Y la respuesta que da Rousseau es clara: lo que debemos ser es libres.
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La libertad para Rousseau: lo que nos hace seres humanos

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Jean-Jacques Rousseau fue uno de los filósofos modernos que más reflexionó en torno a la cuestión de la libertad. La libertad para Rousseau fue un concepto central e influyó sobre el movimiento de la Revolución Francesa que comenzó en 1789, menos de una década después de su muerte, y que la tuvo como uno de sus objetivos esenciales.

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En los siglos XVII y XVIII, los racionalistas desconfían de los sentidos y los empiristas desconfían de la razón. Dicho de otro modo, los racionalistas confían en la razón y los empiristas en los sentidos.

RACIONALISTAS: Descartes, Spinoza, Leibniz.
EMPIRISTAS: Hobbes, Locke, Hume.

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Diferencia entre Empirismo y Racionalismo

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Edad Moderna: ¿y ahora en quién confiamos?

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Edad Moderna: ¿y ahora en quién confiamos?

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En los siglos XIV, XV y XVI, todos los saberes entran en crisis:  el Renacimiento sustituye a la Edad Media, la ciencia moderna  a la ciencia aristotélica y el heliocentrismo al geocentrismo. El mundo es un lugar mucho más grande de lo que se pensaba. Hasta la religión entra en crisis por la reforma protestante y la contrarreforma católica.

Filósofos y científicos no se fían de la tradición y se preguntan qué podemos conocer y, sobre todo, cómo asegurar la validez de los conocimientos.

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Filosofía 2º de Bachillerato: DESCARTES (más fácil de lo que piensas) - TitiCLB

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Baja Edad Media: la filosofía va a la escuela

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Baja Edad Media: la filosofía va a la escuela

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Del siglo XI al XVI, el feudalismo decae y las ciudades ganan importancia. Se construyen grandes catedrales góticas y las primeras universidades europeas, donde la filosofía se dedica a cuestiones teológicas: es la Escolástica.

Tomás de Aquino (siglo XIII) completa la síntesis entre Filosofía y Teología que había comenzado Agustín de Hipona en el siglo IV.

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Alta Edad Media: la filosofía se hace cristiana

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Alta Edad Media: la filosofía se hace cristiana

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En el siglo IV, el cristianismo se convierte en la religión oficial del imperio romano. En el siglo V, el imperio romano se colapsa a raíz de las invasiones bárbaras y comienza la Edad Media.

El mayor problema filosófico de este periodo es hacer compatible la filosofía griega con la fe cristiana. Muchos creen que no se puede pero Agustín de Hipona (siglo IV-V a.C.) realiza la primera síntesis entre cristianismo y filosofía.

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Dentro de los nombres que se escriben con grandes letras en el pensamiento cristiano está el de Agustín de Hipona, más conocido como San Agustín, considerado el pensador más importante desde la Antigüedad hasta bien entrada la Edad Media.

San Agustín es uno de los pesos pesados de la historia del pensamiento porque fue el primero que puso en contacto la filosofía griega con la dogmática cristiana, ambas piedras angulares de la civilización occidental.

Dios y alma

Estas son las dos grandes ramas del pensamiento agustiniano. Por un lado, Dios, y por el otro, el alma. Dos grandes conceptos que fue capaz de enlazar con las enseñanzas de los neoplatónicos Plotino y Porfirio, hasta darle a sus teorías un enfoque nuevo, que seguirá vigente hasta el Medievo.

El platonismo tuvo un gran peso en las ideas de San Agustín, como demuestran algunas de las teorías del sabio de Hipona. Para él, al igual que para el ateniense, la totalidad de la existencia tiene un origen divino. Ambos se acogerán a la idea de la existencia de un "mundo de las ideas", pero que San Agustín contemplará de un modo diferente: en relación con la creación divina. Dios creó todas las cosas que existen previamente en su espíritu y las ideas son los modelos pensados por Dios para dar forma a dichas cosas.

Otra variación del pensamiento platónico lo encontramos en la teoría del conocimiento de San Agustín. Para él, el descubrimiento de las llamadas "verdades eternas" es más un proceso de iluminación interior que una reminiscencia, tal y como defendía Platón. Para el griego el alma tiene en sí misma todas las verdades y por ello el hombre puede acceder a ese conocimiento innato. San Agustín defenderá algo parecido, pero en este caso ese conocimiento llega de Dios, al que podemos acceder a través del alma, la parte de la divinidad que habita en nuestro interior.

No obstante, pese a esas divergencias, es obvio que las ideas platónicas tuvieron una enorme influencia en el pensamiento de Agustín. Otro ejemplo de ello es la idea del mal, que ha de ser entendido ontológicamente (la ontología es la rama de la metafísica centrada en el estudio del ser). Del mismo modo que lo más alejado del Ser es el No-Ser, el mal ha de ser entendido no como una creación divina, sino como la ausencia del bien. Es, por tanto, dependiente de la libertad humana. Puesto que el mal no es más que la negación del bien, no le correspondería una existencia autónoma. De esta manera, Agustín de Hipona consiguió infiltrar el pensamiento platónico dentro de las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, dando paso a una filosofía que estaría vigente durante siglos, hasta la llegada de la escolástica.

Razón y fe

Razón y fe son dos elementos que San Agustín vincula de manera inseparable. Existe razón en la fe y fe en la razón. Ambas, lo mismo que el conocimiento, tienen un camino con un mismo destino, Dios, y según el sabio este camino pasa directamente por el interior del ser humano: su propia alma.

La fe es clave en el pensamiento converso de la filosofía agustiniana. La fe, que no requiere justificación externa para explicarse, es el fundamento de la razón. Tal y como explica en Confesiones, fue la inspiración divina la que lo condujo a él mismo a la fe y esta la que puso fin a largos años de dudas y búsqueda infructuosa de la verdad.

"La fe consiste en creer lo que no vemos, y la recompensa es ver lo que creemos"

Puesto que los seres humanos estamos hechos a imagen y semejanza de Dios (según el cristianismo) y guardamos en nosotros esa "porción" de divinidad que es el alma, podemos encontrarlo en nosotros mismos. Es ahí, en nuestro interior, donde encontraremos el fundamento del saber, el conocimiento y la verdad.

Habla San Agustín de lo que conocemos como autocerteza, que no es más que las percepciones que van más allá de las percepciones sensibles y el conocimiento que estas aportan. Se encuentra desde un principio en la relación del hombre con Dios. El alma, que por su razón natural conoce las cosas, a sí misma y a Dios, puede elevarse al conocimiento de las cosas eternas.

Intimidad

Recuperando de nuevo Confesiones hemos de matizar que este libro no tiene parangón en la literatura. ¿Por qué? Pues porque representa un grado de introspección desconocida en el mundo antiguo. Y ahí está la palabra clave: intimidad. Nuestro protagonista pone su centro de atención en el hombre, en su interioridad. Es ahí donde ha de encontrarse a sí mismo, y de ese modo, a Dios.

Confesiones se convirtió en el primer intento del hombre para analizarse a sí mismo y trató de explicar cómo el fin propio del ser humano no es otro que el de tratar de descubrir a Dios en la verdad que reside dentro de la criatura humana.

Ética

Del mismo modo que existe una luz natural que ilumina nuestro conocimiento, Agustín también considera que los hombres tenemos grabada en nuestra alma una conciencia moral: la ley divina, a la que todo está sometido y cuyos imperativos constituyen la ley natural. Es en nuestra alma, dentro de nosotros mismos, donde podemos encontrar nuestro código moral.

"No vayas fuera, vuelve a ti mismo. En el hombre interior habita la verdad"

Sin embargo, pese a lo que podría pensarse, no basta con que conozcamos las leyes o los principios que las rigen. Es necesario que las queramos, lo cual convierte la cuestión en un problema de voluntad y es de este modo como lo enfoca San Agustín. ¿Cuál es el elemento activo que determina nuestra voluntad, nuestro "querer"? El amor. Ese es el motor que mueve nuestra alma.

El amor es, por tanto, el elemento central de la ética agustiniana. ¿Y cuál es su máxima expresión? La caridad. No es de extrañar, por lo tanto, que una de las citas más famosas de nuestro protagonista sea: "Ama y haz lo que quieras. Si callas, callarás con amor; si gritas, gritarás con amor; si perdonas, perdonarás con amor. Si tienes el amor arraigado en ti, nada más que amor serán tus frutos".

"Ama y haz lo que quieras (...) Si tienes el amor arraigado en ti, ninguna otra cosa sino amor será tu fruto"

Política

Como en el caso de la ética, también están sujetas a Dios, para San Agustín, la historia y la política.

Hemos de tener en cuenta que le tocó vivir unos tiempos muy convulsos, con la caída en barrena del imperio romano y las invasiones bárbaras, que llevaron a muchos ciudadanos de creencias paganas a culpar de todo ello al cristianismo (como castigo debido al abandono de los antiguos dioses en favor de la doctrina de Jesucristo), que ya había calado hondamente en la sociedad romana.

Para combatir estas ideas, Agustín se enfrasca en la que será su gran obra: La ciudad de Dios. Un libro apologético (defendiendo racional e históricamente los dogmas cristianos) que se convertiría en la primera obra de filosofía de la historia, pues hace de la misma -la historia- el escenario de la libertad humana en su lucha continua del bien con el mal, o como explica en el texto, de la lucha entre el reino de Dios y el reino terrenal.

El estado tiene sus raíces en principios profundos de la naturaleza humana, estando encargado de velar por las cosas temporales: el bienestar, la justicia, la paz, etc. Pero los valores cristianos deben impregnar al estado, no pueden serle ajenos, pues, a fin de cuentas, toda potestad viene de Dios. Es de ese modo que el estado tiene, en realidad, una significación claramente divina para San Agustín.

Sea como fuere, todas estas ideas convirtieron a San Agustín de Hipona en una de las figuras más importantes del pensamiento no ya de su época, sino de todas las demás. Consiguió crear una filosofía que aglutinaba teorías de muy distinto signo, dándoles un aspecto homogéneo. Y fue también un revolucionario en la escritura, dando a luz obras que marcarían poderosamente el estilo y enfoque de los años venideros. Eso, unido a su vida personal -que le obligó a ver la fe cristiana tanto desde dentro como desde fuera- son los atributos que le han convertido en uno de los más grandes sabios de la iglesia católica y el mundo de la filosofía, hasta el punto de lograr que no sean pocos los que consideran a San Agustín el último hombre antiguo y el primer hombre moderno.
Para saber más... La vida de San Agustín

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San Agustín de Hipona: primer doctor de la iglesia cristiana

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Dentro de los nombres que se escriben con grandes letras en el pensamiento cristiano está el de Agustín de Hipona, más conocido como San Agustín, considerado el pensador más importante desde la Antigüedad hasta bien entrada la Edad Media.

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Escuelas socráticas: cínicos, epicureos y estoicos

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Escuelas socráticas: cínicos, epicureos y estoicos

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Grecia y Roma. Siglos IV a.C. a V d.C.
En el siglo IV a.C., Alejandro Magno convirtió a Grecia en el imperio más grande e importante de la Antigüedad.
En el siglo II a.C., Roma conquistó el imperio griego, el norte de África y Europa, y se convirtió en el mayor (y último) imperio de la Antigüedad.

Los filósofos sintieron que se les escapaba el control de sus vidas y buscaron recetas para vivir tranquilos y felices.
CÍNICOS: la sociedad te aleja de la felicidad, así que vive fuera de las normas sociales.
EPICÚREOS: evita los excesos y disfruta de una vida sencilla.
ESTOICOS: no sufras y acepta tu destino.

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Daniel Rosende nos explica en este vídeo de forma muy gráfica el pensamiento de las escuelas helenísticas: el cinismo, el epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo.

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Platón: el filósofo que hizo todas las preguntas

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Platón: el filósofo que hizo todas las preguntas

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Atenas. S. IV a.C.
Discípulo de Sócrates.
Fue el primer filósofo que creó un sistema de pensamiento en el que se trataban todos los temas de la Filosofía: metafísica, física, antropología, teoría del conocimiento, ética, política, estética, pedagogía...

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Platón es el pensador con el que se inició la tradición filosófica occidental. Lo sacamos del mundo de las ideas para demostrar que su pensamiento sigue siendo actual. Hacemos un recorrido por su vida y su aportación a la historia de la filosofía.

A la hora de hablar de Platón siempre se recuerda -como hace Elsa Punset, según veremos más adelante- la cita del filósofo y matemático Alfred North Whitehead según la cual "toda la filosofía occidental consistiría en una serie de notas a pie de página de la filosofía platónica". Si es cierto que la filosofía se ocupa de un puñado de temas -los más importantes para el ser humano-, el catálogo de esos temas lo inventó Platón, con el permiso de su maestro, Sócrates, y la inestimable colaboración de su discípulo, Aristóteles. Esta tríada sentó las sólidas bases del inmenso edificio histórico del pensamiento que vendría después y que dura hasta nuestros días. Por eso es imprescindible tener presente su legado.

¿Un ser divino?

En sus Vidas y opiniones de los filósofos ilustres, cuenta el historiador Diógenes Laercio que "en Atenas había tradición de que, siendo Pericciona muy hermosa, quiso Aristón violentarla, pero que no lo ejecutó, absteniéndose de esta fuerza por haber tenido en sueños una visión de Apolo, y desde entonces hasta el parto la conservó pura de unión carnal". De esa no unión carnal que tanto recuerda al nacimiento de Jesús en la tradición cristiana, de ese extraño sueño donde se aparece el dios Apolo, resulta que nació un niño llamado Aristocles. Ese es el verdadero nombre de Platón. El otro, por el que se le conoce, es un apodo que significa "el de espalda ancha" y que recibió por haber sido atleta en su juventud.

Reforzando la teoría del origen divino, se cuenta que Platón nació el mismo día del dios Apolo y en el que murió Pericles, de modo que el muchacho estaría ligado desde su infancia a los dioses del Olimpo y a los más sabios gobernantes de los hombres. Así es la vida del filósofo más ilustre de la Antigüedad: plagada de mitos y anécdotas donde la ficción seguro que se mezcla en buena parte con la realidad. Entre los datos que nos han llegado es seguro que pertenecía a una influyente familia de la aristocracia. Sus padres, Aristón y Perictione, tuvieron tres hijos más: dos varones (Adeimantus y Glaucon) y una hija, Potone, que alumbrará a Espeusipo, sobrino y protegido de Platón, además de su sucesor al frente de la Academia. Reticente a aparecer él mismo en su obra, echará mano de su parentela para confeccionar las voces de los diálogos. Como afirma John Burnet, uno de los máximos especialistas en Platón, "los diálogos de Platón no solo son un memorial a Sócrates, sino también a los días más felices de su propia familia".

"Los diálogos de Platón no solo son un memorial a Sócrates, sino también a los días más felices de su propia familia", dice John Burnet, uno de los mayores expertos en Platón

Sócrates: el deslumbramiento

El joven Platón recibió una educación exquisita, como exigía la tradición helénica tanto del cuerpo -se dice que llegó a participar en los juegos ístmicos- como de la mente. De la mano de los mejores maestros estudió gramática, retórica, música, poesía... Pero nada le influiría tanto como conocer y entrar en el círculo de seguidores de Sócrates. El encuentro también se presta al mito.

Se dice que Sócrates vio en sueños un pequeño cisne que aleteaba sobre sus rodillas y que, desplegando luego las alas, se elevó por los aires entre dulcísimos cantos. Al día siguiente conoció a Platón y dijo: "He aquí el cisne". Platón, que ya entonces había desarrollado sus capacidades literarias y había escrito algunas tragedias, quemó todos sus escritos anteriores. A partir de ese momento se dedicaría a la filosofía junto a su maestro. Unos siete u ocho años permanecieron juntos. Hasta que Sócrates fue condenado a muerte acusado de corromper a la juventud y de no creer en los dioses. La impresión que causó en Platón el proceso, condena y muerte del maestro solo es comparable al que le había causado su encuentro. Platón no estuvo presente en sus últimos momentos de su maestro, pero los reconstruyó en uno de sus diálogos: el Fedón.

Abrumado por los acontecimientos y temiendo represalias por su condición de amigo y discípulo de Sócrates, Platón iniciará un viaje y un exilio voluntario que lo llevará a diversos centros del saber de la época. La memoria de Sócrates jamás lo abandonará. De hecho, sus primeras obras son un intento de restituir su figura tanto de forma directa -como en Apología de Sócrates - como indirecta, ya que muchos de sus escritos de ética querían impedir la repetición de injusticias y castigos como los que sufrió su maestro.

La sombra del maestro

Conocer a Sócrates no solo decidiría la vida -dedicada a la filosofía a partir de ese momento- del joven Platón, sino también la obra. Sócrates no dejó ningún legado escrito de su pensamiento, pero en la obra de Platón -en su forma habitual de diálogos-, el maestro se convierte en un personaje locuaz. Tradicionalmente se ha admitido que la obra de Platón ha sido la vía por la que nos ha llegado el pensamiento de Sócrates, pero en ocasiones parece claro que fue Platón quien puso en boca de su antiguo maestro sus propios teorías. En este sentido, otro punto de discusión sería la ironía de Sócrates, que pondría en duda la literalidad de las palabras de Sócrates que Platón habría reflejado.

La relación personal entre ambos también tiene puntos de conflicto, como el hecho de que Platón no estuviera presente el día su muerte, cuando el maestro se encontraba rodeado de otros discípulos. "Platón estaba enfermo", dice el autor de sí mismo en el Fedón. Sí se postuló como voluntario para pagar la multa que se le impuso a Sócrates antes de cambiar este castigo por el de la pena de muerte.

La hora de la escritura

No es posible saber con certeza cuando comenzó la carrera literaria de Platón. Debió de ser, en todo caso, tras la muerte de Sócrates. Seguramente esta le decidiera a poner por escrito lo que había aprendido, al contrario que su maestro, al que la tradición oral le había bastado. Platón eligió esta forma, el diálogo, para plasmar conocimientos, inquietudes y opiniones.

Sus obras se pueden dividir en cuatro grupos:

Las primeras se interesan por la ética. Entre ellas, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón, además de la mencionada Apología.

Las siguientes se centran en cuestiones políticas, algo que atrajo siempre a Platón desde niño -pues en su familia estaba rodeado de dirigentes- y, además, en su juventud participó en la guerra del Peloponeso. Destacan: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y Menexeno.

En su madurez, Platón introduce la teoría de las ideas y desarrolla la de la reminiscencia. Igualmente se tratan los distintos mitos a lo largo de la páginas de El banquete, Fedón, República y Fedro.

En sus últimas obras (Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Epínomis) se dedica a revisar ideas anteriores e introducir temas sobre la naturaleza o la medicina, entre otras disciplinas.

En las obras de Platón, los personajes suelen ser históricos, como Sócrates, Parménides de Elea, Gorgias o Fedón de Elis, aunque a veces también aparecen algunos de los que no se tiene ningún registro histórico. Platón no aparece nunca. Solamente es nombrado en Apología de Sócrates y en Fedón. En la actualidad se cree que Platón escribió cuarenta y dos diálogos, recopilados por sus discípulos y otros escritores contemporáneos (que también escribieron sobre él). Además de los diálogos, se conservan algunas cartas supuestamente escritas en su vejez. Algunas, como la Carta séptima, r esultan vitales para reconstruir parte de la vida y el pensamiento de Platón.

Platón eligió el diálogo como forma para plasmar conocimientos, inquietudes y opiniones. Hoy se cree que escribió 42, recopilados por sus discípulos y otros escritores contemporáneos

Platón, el esclavo

El largo viaje de Platón le llevó, en primer lugar, a Megara. Allí entró en relación con la escuela y con Euclides de Megara. Posteriormente partió para África, visitando, primero, Egipto y, después, la Cirenaica, donde frecuentó al matemático Eudoxio de Cirene. A partir de este momento, los historiadores no se ponen de acuerdo y existen varias versiones del orden de sus viajes. Para unos, regresó directamente a Atenas y, para otros, marchó a Italia meridional para conocer las sedes pitagóricas y a Arquitas de Tarento, en concreto. Hacia el año 388 a. C. abandonará Italia (o Atenas, según la otra tradición interpretativa) y se dirigirá a Sicilia. En Siracusa reina Dionisio I el tirano. Platón desaprueba su gestión, pero tiene una buena relación con su cuñado Dión, con inquietudes de filósofo y gran admirador de los socráticos.

Quizá porque Platón condenó y criticó los vicios de la corte o porque Dionisio desconfió de la presencia de este ateniense amigo de su cuñado, o por ambas cosas, el caso es que Platón fue obligado por Dioniso a embarcarse en una nave espartana que -bien por inclemencias del tiempo o por un plan diseñado en Siracusa- hizo escala en la isla de Egina, en guerra contra Atenas. Platón, el gran filósofo, el discípulo predilecto de Sócrates, es vendido como esclavo. Tiene suerte: Aníceris, a quien había tratado en Cirene, lo reconoce y paga el rescate. Platón regresa a Atenas como hombre libre en el año 387 a. C.

La Academia

Tras haber pasado, más de los diez últimos años de su vida, viajando, Platón decide establecerse en Atenas, donde funda la Academia, a las afueras de la ciudad. Se trata del primer centro del saber, dedicado al estudio y a la enseñanza, a la manera de las universidades actuales. El nombre lo recibe por estar situada en un lugar cercano a los jardines del héroe Academos. Allí se enseñaba música, astronomía, matemáticas -en el frontispicio del centro estaba escrito el lema "nadie entre aquí que no sepa geometría"- y filosofía, todo al más alto nivel. El alumno más famoso de esa Academia fue Aristóteles, que llegó a los 18 años y permaneció en ella hasta la muerte de Platón, en el 347 a. C., a los 80 años de edad. Con el cambio de testigo, se completa el podio que, en Occidente, encabezará la siempre -por fortuna- inacabada lista de filósofos.

Un inmenso legado

Como no podía ser de otra manera, Platón, uno de los fundadores de la tradición filosófica, debió cuestionarse y plantearse una inmensa variedad de temas, hallando respuesta, a veces sorprendentes, para cada uno de ellos. Desde los orígenes del universo hasta el régimen de gobierno ideal, pasando por la materia de la que está hecha el alma y de donde vienen las ideas..., pocas cosas se resistieron a pasar por su mente y su pluma.

Comenzando por el principio del principio, respecto al origen del universo, Platón propugna que el orden natural proviene de una inteligencia ordenadora o demiurgo que actúa sobre una materia eterna móvil y caótica. No se trata de un dios o principio creador, sino ordenador de lo ya existente. Explica su teoría en el Timeo, una obra muy influyente durante muchos siglos especialmente sobre pensadores cristianos, que veían en el demiurgo reminiscencias de la explicación cristiana de la creación.

Desde los orígenes del universo hasta el gobierno ideal, la materia de la que está hecha el alma y de donde vienen las ideas..., pocas cosas quedaron fuera de su mente y su pluma

La teoría de las ideas aparece enseguida en la obra de Platón, ya que desde el momento en que se acepta la inteligencia ordenadora del demiurgo, este actúa -es decir, ordena- según un plan o modelo. Este plan o modelo son las ideas. La teoría de las ideas -o las formas- es uno de los hitos del pensamiento platónico. A grandes rasgos, defiende que existen entes inmateriales, absolutos, inmutables y universales independientes del mundo físico de los que derivan todo lo que existe en ese plano físico. Serían, por ejemplo, la bondad, la justicia, la virtud o el ser humano en sí mismo. Y de ellas llegan todo lo bueno, todo lo justo, todo lo virtuoso y todos los hombres.

La concepción platónica de la realidad se desdoblaría por tanto en dos niveles: el mundo inmutable de las ideas y el mundo físico o sensible, sometido a cambios y vaivenes. La distinción es tan radical que todo el pensamiento de Platón se verá sesgado por ella. A partir de esta dicotomía, Platón se convierte en un filósofo-bi, en un pensador dual que traslada su concepción binaria a los distintos órdenes de su pensamiento.

En el antropológico, Platón diferencia entre cuerpo y alma. El primero pertenece al mundo sensible y nos vincula con la realidad material, mientras el alma participa del mundo ideal, vinculándonos así con lo divino y lo inmortal. El hombre, según Platón, se identificaría más con el alma que con la suma de alma-cuerpo, por lo que creyó que la encarnación del alma es una situación transitoria y contraria a su destino.

La teoría de las ideas es uno de los hitos del pensamiento platónico. Defiende que existen entes inmateriales e inmutables independientes del mundo físico y de ellos derivan la bondad, la justicia, la virtud o el ser humano en sí mismo

En lo que respecta al conocimiento, la dualidad toma las formas de doxa (opinión) y episteme (saber y ciencia). Las primeras pueden estar equivocadas, son variables y cambiantes... No así la segunda, estable, verdadera y firme. En La república, se da la clave: el saber tiene como objeto las estructuras inteligibles, las ideas, mientras que la opinión se ocupa del mundo físico y sensible.

Individuo y Estado

A la hora de organizar la sociedad, Platon deja de lado su idealismo y desarrolla un sistema que intenta llevar a la práctica en distintos momentos... para cosechar decepciones. Sin embargo, jamás dejará de imaginar cómo debería ser un orden político ideal, orden que gira en torno a dos ideas:

La primera es una división funcional de los ciudadanos en productores, dedicados a la actividad económica; guardianes, que se ocupan de la seguridad y el orden; y gobernantes.
Los niveles tienen su origen y correspondencia con las partes del alma:
apetito, ánimo y razón.

La segunda idea es la búsqueda de la justicia, que llegará cuando cada grupo social desempeñe la función que le es propia y con la virtud que le es propia: los gobernantes, la prudencia; el valor en los guardianes y la moderación de los productores. Por encima de todos ellos, coronará un Estado ideal la figura del sabio o filósofo. Llega a esta conclusión después de haber valorado diversas formas de organización:

Tiranía, el más perverso de los regímenes.

Democracia, el gobierno del pueblo o sus representantes, es muy imperfecto para Platón.

Oligarquía, donde gobierne una ambiciosa minoría.

Timocracia o régimen militar.

Monarquía o aristocracia, que sería la forma más perfecta ya que se asegura el gobierno de los mejores, los más preparados. En el contexto del gobierno de los mejores aparece la figura del rey-filósofo. Según Platón, para aspirar al máximo bien es preciso poseer la idea de bien. Sólo quienes hayan conocido esta idea podrán dirigir los asuntos públicos correctamente, una tarea para lo que es preciso prepararse desde la niñez. De ahí también la importancia capital de la educación. Y todo ello para promover, con garantías, los fines del Estado: la virtud y la justicia que llevarán a una sociedad feliz.

3 pensadores opinando sobre Platón

Eugenio Trías, filósofo (fallecido en 2013)
En El Cultural, en un artículo titulado Nietzsche y Platón.
"En el pasado siglo no hubo quien osara reconocerse seriamente platónico en ese gremio. En cambio abundó el consenso que lo convierte en chivo expiatorio entre filósofos. Platón es el gran villano de la filosofía del siglo XX: fundador de la "sociedad cerrada" (Popper), iniciador de la historia de la metafísica y del divorcio del Arte y de la Verdad (Heidegger), responsable del olvido de la Archi-escritura y consiguiente gestación del Logo-Falo-centrismo (Derrida), paradigma de toda suerte de Meta-relato, etc. Todo filósofo que se precie descargó todas sus obsesiones negativas sobre ese padre fundador, iniciando un intento de parricidio con él que, sin embargo, se reveló "fallido" (por usar la expresión de Emmanuelle Severino)".

Elsa Punset, divulgadora y escritora
"Alfred North Whitehead decía que la tradición filosófica europea consiste en una serie de notas a pie de página del pensamiento de Platón. Esto ha tenido algunas consecuencias negativas, porque no todas las ideas platónicas eran acertadas y, sin embargo, han permeado gran parte del pensamiento occidental. Carl Sagan le reprochaba a Platón, por ejemplo, una cierta desconfianza hacia la observación y el experimento y una actitud de desprecio por el mundo real y por la aplicación práctica de los conocimientos científicos. Otra de las aseveraciones platóncas más cuestionables ha sido la supuesta supremacía de la razón sobre la emoción, reforzadas por el trabajo de Descartes o de Kant, y solo recientemente cuestionadas gracias al trabajado de neurocientíficos como Antonio Damasio".

Javier Gomá, filósofo y escritor, director de la Fundación Juan March
"Occidente ha sido platónico hasta el siglo XVIII, mientras la imagen del mundo dominante fue el cosmos: la idea de un mundo ordenado y jerárquico, en el que lo de abajo y sensible se subordina a lo está arriba, inteligible pero invisible. No es que Platón tuviera una influencia tan colosal que su filosofía condicionara la mente del hombre durante milenios, sino que acertó a trasladar a un sistema conceptual consciente una imagen natural del mundo previa y posterior. Esa imagen del mundo, la cósmica, ha perdido validez para nosotros, pero Platón y su filosofía representan una posibilidad permanente de lo humano".

Los mitos de Platón

Resulta que el filósofo que odiaba a los poetas, que no les dejó hueco en su ciudad perfecta, nos regala sublimes páginas literarias dedicadas a la confección de mitos: imágenes, parábolas, alegorías o metáforas -al estilo de los poetas- que intentan verter luz sobre temas difíciles al conocimiento. Los más conocidos son el mito de la caverna y el del carro alado.
El mito de la caverna

Se encuentra en La república. Allí, Platón dice expresamente que el mito quiere ser una metáfora "de nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación", es decir, que aclara cuestiones relativas a la teoría del conocimiento. Otras interpretaciones nos llevan a disciplinas como la ontología, la antropología, la política y la ética. Se puede articular en tres partes:

La primera describe la vida en el interior de la caverna. Los prisioneros están encadenados y su único pasatiempo es mirar el fondo de la estancia. No pueden dirigir su vista hacia otro lado. Desde allí, gracias a la luz de un fuego, llegan juegos de sombras que representan los animales, los árboles... todo lo que existe en el mundo. Tomaríamos esas sombras por la realidad.

La liberación comenzaría si alguno de esos prisioneros fuera obligado a volverse hacia la hoguera, contemplando, bajo su luz, la nueva realidad. Se trata de una realidad más profunda y completa, ya que en ella reside la causa de la primera, compuesta solo de apariencias sensibles. Una vez que ha asumido el hombre esta nueva situación, es obligado a encaminarse hacia fuera de la caverna a través de una escarpada subida, apreciando la realidad exterior: hombres, árboles, lagos, astros, etc. En la alegoría corresponden con el mundo inteligible. Queda un último movimiento de la vista hacia "el sol y lo que le es propio", metáfora que encarna la idea de Bien.

Conocido el mundo exterior, el hombre siente la obligación moral de rescatar de las sombras a sus compañeros. El antiguo prisionero desciende al interior de la caverna para "liberar" a sus antiguos compañeros, pero se encuentra con su incomprensión.

La interpretación antropológica afirma que el hombre es prisionero en tanto que vive en el mundo sensible y sus valores. Su liberación es descubrir el mundo de las ideas. Convertido en filósofo, trasciende las ataduras del cuerpo y del mundo sensible y asciende al de las ideas aspirando siempre a la más alta, el Bien. Connotaciones políticas y éticas hacen hincapié en la necesidad de que, una vez conocido el mundo ideal, el hombre libre debe bajar a rescatar a sus hermanos cautivos y no quedarse en la mera contemplación de las ideas, incluso a riesgo de la incomprensión y el castigo como le ocurrió a Sócrates al querer enseñar el camino de la verdad al resto de los hombres.

Para Platón, el hombre es prisionero en tanto que vive en el mundo sensible y sus valores. Su liberación es descubrir el mundo de las ideas

El mito del carro alado

En el diálogo Fedro, Platón utiliza esta alegoría para ilustrar su teoría sobre el destino de las almas. En este mito, las almas se presentan como un carro dirigido por un auriga del que tiran dos caballos. El alma será la fuerza natural que mantiene unidos al carro y a su auriga, sostenidos por alas; una fuerza capaz de elevar lo pesado, encaminándolo hacia el lugar donde habitan los dioses. El cultivo y la dedicación a lo hermoso, lo sabio y lo bueno hacen crecer las alas que harán más ligera la ascensión. En cambio lo malo, lo vergonzoso y feo tiene como resultado que estas se extingan: la caída será inevitable.

Si los caballos y aurigas de los dioses son siempre buenos, su ascensión se simplifica: está garantizada. En el caso de los hombres, la subida es más costosa. La causa es que el auriga ha de guiar una pareja de caballos de distinta índole. Uno es blanco y simboliza la belleza y la verdad, mientras que el otro es negro, sinónimo del mal y lo feo. El auriga es la parte racional, el equilibrio. Si el auriga es capaz de controlar a los caballos, el conjunto se elevará y contemplará el mundo de las ideas. Si no lo hace, los caballos se rebelarán, el carro no podrá elevarse y caerá en el mundo de las cosas, el mundo sensible. El alma acabará en un cuerpo aprisionado con el anhelo de retornar a su mundo original, ese para el que estaba destinado.

Las partes del carro se corresponden, de esta manera, con la naturaleza tripartita del alma:

La parte volitiva, donde residen los apetitos y deseos incontrolados. Es el animal negro y rebelde.

El ánimo, bajo la forma de caballo blanco, es la parte que aspira siempre a la verdad y al bien.

El auriga simboliza la razón, es el encargado de controlar los apetitos. "De ahí que -como sentencia Platón- en nuestro caso, la conducción tiene que resultar necesariamente ardua y difícil".

El mito resume perfectamente la invitación vital que nos lanza la filosofía de Platón: dedicarse al cultivo de las distintas formas de belleza, verdad y bondad para alcanzar el Bien. Es posible porque, aunque las cosas naturales están dirigidas y controladas por la divinidad, el alma humana es capaz de participar en esa naturaleza divina. Solo habrá que vencer al principio opuesto que pervierte el alma, corta sus alas y la hace caer al mundo de la finitud y la contingencia.

El pensamiento de Platón contado por él mismo

Ideas. "Si un hombre no arriesga nada por sus ideas, o bien sus ideas no valen nada, o es el propio hombre el que nada vale".

Verdad. "¿Cuándo, entonces, el alma aprehende la verdad? Porque cuando intenta examinar algo en compañía del cuerpo, está claro que es engañada por él (...). ¿No es, pues, al reflexionar, más que en ningún otro momento cuando se le hace evidente algo de o real? (...) Y reflexiona, sin duda, de manera óptima cuando no la perturba ni el oído, ni la vista, ni el dolor, ni placer alguno, sino que ella se encuentra al máximo en sí misma, mandando de paseo al cuerpo y, sin comunicarse ni adherirse a él, tiende hacia lo existente".

Sabiduría. "Lo poco que sé se lo debo a mi ignorancia".

Arte. "No solo tenemos que vigilar a los poetas y obligarles o a representar en sus obras modelos de buen carácter o a no divulgarlas entre nosotros, sino que también hay que ejercer inspección sobre los demás artistas".

Igualdad. "Por consiguiente, también a las mujeres habrá que introducirlas en ambas artes, e igualmente en lo relativo a la guerra; y será preciso también tratarlas de la misma manera".

Virtudes. "Valiente, precisamente, creo que llamaremos a cada individuo cuando su ánimo preserva, a través de placeres y penas, lo prescrito por la razón en cuanto a lo que hay que temer y lo que no (...). Y sabio (prudente) se le ha de llamar por aquella pequeña parte que mandaba en su interior prescribiendo tales cosas, poseyendo en sí misma, a su vez, el saber de lo que es provechoso para cada una y para la comunidad que integran las tres (...). Y moderado será por obra de la amistad y concordia de estas mismas partes, cuando lo que manda y lo que es mandado están de acuerdo en que la parte racional es la que debe mandar y no se rebelan contra ella".

Filosofía. "La filosofía es la ciencia de los hombres libres".

Ciudad perfecta. "Nosotros no establecemos la ciudad mirando a que una clase de gente sea especialmente feliz, sino para que lo sea en el mayor grado posible la ciudad toda".

Conocimiento. "Solo hay un Dios, y es el conocimiento, y una maldad, que es la ignorancia".

Amor platónico

La parte de verdad que llevan los tópicos hace que todos sepamos algo de Platón al conocer y usar la expresión 'amor platónico'. El filósofo Manuel Cruz la analiza en su libro Los filósofos y el amor y afirma, con Diotima -personaje que juega un papel importante en El banquete de Platón-, que el deseo "empieza por apuntar en general hacia los cuerpos bellos y que, de inmediato, repara en un solo cuerpo. Pero la hermosura de ese concreto cuerpo juvenil está hermanada con la de otros cuerpos (...). Si lo encontramos hermoso fue porque reconocimos que en él se encontraba la misma belleza que habita en otros cuerpos hermosos". Es el primer paso para dejar de amar un cuerpo en concreto y comenzar a amar la belleza de todos ellos... en general. El proceso debe concluir, en un estado ulterior, como narra Platón en El banquete, con el amor a una idea de belleza "pura, limpia, sin mezcla y no infectada de carnes humanas, ni de colores, ni, en suma, de otras muchas fruslerías mortales".
Para saber más sobre Platón... ¿En qué se parece y en qué se diferencia de Aristóteles? Para saber más sobre Platón... 10 claves para entender su filosofía

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Platón, El Origen De La Tradición Filosófica De Occidente

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Platón es el pensador que dio lugar a toda la tradición filosófica occidental. Lo sacamos del mundo de las ideas para demostrar que su pensamiento sigue siendo actual. Hacemos un recorrido por su vida y su aportación a la historia de la filosofía.

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¿Qué es peor, sufrir una injusticia o cometerla?

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¿Qué es peor, sufrir una injusticia o cometerla?

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Atenas, s. V-IV a.C.
La democracia atrajo a Atenas a los sofistas, que fueron los primeros en plantear cuestiones de Ética y Política.
Sócrates se opuso a ellos y defendió la necesidad de ser justos aunque suponga la muerte.

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Maestro de maestros y sabio de referencia de la Grecia clásica que fue el germen de nuestra cultura occidental, el de Sócrates es uno de esos nombres que se escriben con mayúsculas, por méritos propios, en la historia de la filosofía.

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Aristóteles: el filósofo que quiso saber y conocerlo todo.

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Aristóteles: el filósofo que quiso saber y conocerlo todo.

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Estagira (norte de Grecia). S. IV a.C.
Discípulo de Platón.
También estudió todos los temas, pero de un modo mucho más riguroso y completo.

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Peso pesado de la filosofía, uno de los más grandes genios que la humanidad ha visto nacer y cuya obra es el pilar fundamental de toda la cultura occidental. Dentro del mundo filosófico son muy pocos los que pueden ponerse a la altura de Aristóteles, el sabio que todo lo supo.
Estudiante de Platón en la Academia, donde permaneció 20 años, Aristóteles fue un discípulo que no quiso seguir los pasos de su mentor, fundando una filosofía completamente distinta que ponía sus ojos más en la realidad que en los mundos ideales del que fuera su maestro. Así, desarrolló métodos y principios que darían lugar a invenciones como la Lógica; y su teoría del conocimiento y sistema inductivo (el estudio de lo particular para alcanzar una verdad universal) se convertiría en el primer paso para lo que luego conoceríamos como método científico. Fue también el primero en establecer estudios sistemáticos de las áreas que le interesaban, y el premio a tan ardua y extensa labor ha sido el de pasar a los anales de la historia como El Filósofo, así, con mayúsculas. Puede que ningún otro hombre en la historia del pensamiento haya tenido un peso igual al del titán macedonio.

Pero ¿quién fue Aristóteles? ¿Cuál fue su vida? ¿Cómo terminó por convertirse en un personaje de fama universal?

La vida de Aristóteles

Aristóteles nació en Estagira, Macedonia, en el año 384 a. C. Era hijo del influyente Nicómaco, médico personal del rey Amintas III, lo que facilitó más tarde sus conexiones con la corte de la capital, Pella, donde vivió en su juventud. La temprana muerte de sus padres, cuando él tenía sólo 17 años, le puso en manos de su tutor, Proxeno de Atarneo, quien poco después decidió que el joven viajara a Atenas, el gran centro cultural de Grecia en la época, para instruirse.

Aristóteles se trasladó a la capital de la filosofía en el mejor momento, cuando la Academia de Platón experimentaba su mayor esplendor. La ciudad habría de convertirse en la cuna de esta mente que, años después, cambiaría el curso de la filosofía y del mundo. Una de las primeras influencias del joven Aristóteles fue Eudoxo, uno de los pocos filósofos de la Academia que difería de las tesis del fundador de la misma. De este modo, Aristóteles pronto se distanció del gran discípulo de Sócrates y tomó la decisión de andar su propio camino y crear un sistema filosófico único.

El traslado de Aristóteles a Asia Menor

Aristóteles permaneció en la Academia durante 20 años, pero tras la muerte de Platón, decidió hacer las maletas y trasladarse a Aso, actual Turquía, en Asia Menor, donde gobernaba su antiguo amigo y compañero, Hermias, con cuya sobrina, Pythias, contraería matrimonio y tendría su primera hija. Años después, Hermias sería asesinado, por lo que Aristóteles volvió a emprender viaje, en esta ocasión con destino a la cercana isla de Lesbos, donde se asentaría en la ciudad de Mitilene. Allí se dedicaría al estudio de la zoología y la biología marina junto al filósofo Teofastro, quien más tarde sería el heredero natural de Aristóteles y cabeza de sus seguidores, los llamados Peripatéticos (del griego peripatêín, pasear, por su costumbre de caminar durante sus clases y reflexiones).

El rey Filipo II le encargó que fuera tutor de su hijo, quien con el paso de los años sería Alejandro Magno

Creó el Liceo

En ese momento, Aristóteles fue requerido por su tierra natal, cuando el rey Filipo II decidió encargarle la tarea de ejercer de tutor de su hijo, quien con el paso de los años pasaría a la historia como uno de los más grandes gobernantes que han existido: Alejandro Magno.

Pero esa estancia tampoco habría de ser permanente, pues Aristóteles tenía un plan mayor que también ayudaría a que dejara su huella en la historia. Tras regresar a Atenas, fundó El Liceo, su propia escuela y una de las más grandes que existirían en Grecia, en la que impartía filosofía. Tenía algunas diferencias con la Academia de Platón, como por ejemplo que en El Liceo había clases gratuitas abiertas al público a las que cualquier ciudadano podía acudir. Fue en esos años cuando murió su primera mujer y se emparejó con Herpyllis, también natural de Estagira, con quien tuvo varios hijos, entre ellos Nicómaco, cuyo nombre pasaría a la historia por el libro que le dedicó su padre, Ética a Nicómaco, el más importante tratado de ética de Aristóteles.

El Liceo tenía algunas diferencias con la Academia de Platón, por ejemplo, que en El Liceo había clases gratuitas a las que cualquier ciudadano podía acudir

Huye a Calcis, donde muere

Los últimos años de Aristóteles fueron algo convulsos. Con la muerte de Alejandro Magno y el tremendo auge y poder que alcanzó la región de Macedonia en Grecia, se generó en Atenas un odio visceral hacia los naturales de la región, y el estagirita, viendo que su vida y la de su familia corrían peligro, decidió poner tierra de por medio antes de convertirse en un nuevo Sócrates (condenado a muerte por las autoridades de la polis, de ahí que Aristóteles proclamara que no quería que Atenas cometiera en su persona su segundo crimen contra la filosofía). Se trasladó a Calcis, la capital de la isla griega de Eubea, donde moriría por causas naturales un año después.

Gran polímata (del griego polimathós, "el que sabe muchas cosas") de la antigua Grecia, Aristóteles escribió a la largo de su vida más de 300 obras, en las que estudió y desarrolló prácticamente todas las ramas del saber: física, metafísica, ética, biología, zoología, astronomía, política... todo lo interesaba y en todo dejó su impronta, cimentando la estructura sobre la que se aupararían buena parte de los filósofos de las épocas siguientes. El legado de su obra es uno de los mayores que jamás ha existido en el mundo, y no únicamente en la filosofía. Uno de esos nombres capaces de alterar el curso de la historia y que nadie debería dejar de conocer.

Lo que otros autores han dicho sobre Aristóteles

"Aristóteles es el maestro de los que saben". Dante Alighieri

"En la raíz de todo logro civilizado, tal como ciencia, tecnología, progreso, libertad, etc., encontraremos el pensamiento de un hombre que vivió hace más de dos mil años: Aristóteles". Ayn Rand

"Que desde los tiempos más tempranos la lógica ha transitado por un camino seguro puede verse a partir del
hecho de que desde la época de Aristóteles no ha dado un solo paso atrás (...) Lo que es aún más notable acerca de la
lógica es que hasta ahora tampoco ha podido dar un solo
paso hacia adelante, y por lo tanto, parece a t odas luces
terminada y comp leta". Immanuel Kant

Para saber más... El pensam iento filosó fico de Aristóteles

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Aristóteles, el filósofo que quiso saber y conocerlo todo

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Peso pesado de la filosofía, uno de los más grandes genios que la humanidad ha visto nacer y cuya obra es el pilar fundamental de toda la cultura occidental. Dentro del mundo filosófico son muy pocos los que pueden ponerse a la altura de Aristóteles, el sabio que todo lo supo.

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Todas las culturas tienen sus mitos.
Los mitos explican todos los fenómenos sociales y naturales.
Los mitos hacen depender los fenómenos de la voluntad caprichosa de seres extraordinarios.

La Filosofía surgió como alternativa a los mitos. Surgió en Mileto, una colonia griega que estaba en la costa de la actual Turquía, en el siglo VI a.C.

El primer filósofo fue Tales de Mileto. Dijo que "todo es agua" , es decir, que todo procede del agua y está hecho de agua y de nada más.

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La batalla de Thor contra los gigantes, pintura de Mårten Eskil Winge (1872).

Los mitos (del griego μύθος, mythos, «relato», «cuento») son narraciones que expresan las ideas ancestrales de un pueblo acerca del mundo en el cual vive. Surgieron para que dichos pueblos le puedan dar una respuesta a cuestiones que les resultaban inexplicables. Por lo tanto, a través de relatos tradicionales, intentaron aclarar los misterios de los ciclos de la vida y de la muerte, y explicar como comenzaron a existir todas las cosas (la Tierra, el hombre, el fuego, las enfermedades, los astros, etc.).

Los mitos relatan acontecimientos prodigiosos protagonizados por seres sobrenaturales o extraordinarios (dioses, semidioses, héroes, etc), que a partir de lo que crearon desde los orígenes, hicieron que el hombre fuera lo que es.

Las explicaciones prodigiosas y asombrosas que brindan los mitos, para los pueblos que las crearon tenían carácter de verdad y eran el centro de sus creencias religiosas. Por ese motivo relatar un mito era una celebración que se realizaba en el marco de ceremonias importantes (casamientos, entierros, iniciación de la vida adulta). El objetivo principal era: revelar a cada pueblo el origen común del mundo, del hombre y de la vida, justificar las actividades cotidianas (como la forma en que debían cazar y cultivar). Y, además, enseñarle que su historia sobrenatural era significativa y un ejemplo a imitar.

Las narraciones míticas tienen un origen oral y surgen de manera colectiva y anónima. A medida que se transmiten de generación en generación, experimentan transformaciones: se alargan, se acortan, cambian los nombres de los personajes, entre otras. Estos cambios dan lugar a diferentes versiones y estas, en algún momento, pueden ponerse por escrito.

Descripción general

Desde que en la Antigüedad grecolatina las explicaciones filosóficas y científicas entraron en competencia con las míticas, la palabra mito se cargó en ciertos contextos de un valor peyorativo, llegando a utilizarse de forma laxa como sinónimo de patraña, creencia extendida pero falsa, por ejemplo, la sociedad sin clases es un mito comunista, o la mano invisible del mercado es un mito liberal. También es común el uso un tanto laxo de mito y mítico (o leyenda y legendario) para referirse a personajes históricos o contemporáneos (o incluso a productos comerciales) cargados de prestigio y glamour: Charlotte es un mito del cine mudo; los Brutales son un grupo mítico.

Como los demás géneros narrativos tradicionales, el mito es un texto de origen oral, cuyos detalles varían en el curso de su transmisión, dando lugar a diferentes versiones. En las sociedades que conocen la escritura, el mito ha sido objeto de reelaboración literaria, ampliando así su arco de versiones y variantes. Por ello, los mitos no han desaparecido en la época actual, solo se muestran

Características

Según Mircea Eliade, el mito es una historia sagrada que narra un acontecimiento sucedido durante un tiempo primigenio, en el que el mundo no tenía aún su forma actual. Los acontecimientos de la naturaleza que se repiten periódicamente se explican como consecuencia de los sucesos narrados en el mito (por ejemplo, en la mitología griega el ciclo de las estaciones se explica a partir del rapto de Perséfone. Sin embargo, no todos los mitos se refieren a un tiempo "primero", también pueden abordar sucesos acontecidos después del origen, pero que destacan por su importancia y por los cambios que trajeron.

Según la visión de Claude Lévi-Strauss, antropólogo estructuralista, todo mito tiene tres características:

Trata de una pregunta existencial, referente a la creación de la Tierra, la muerte, el nacimiento y similares.

Está constituido por contrarios irreconciliables: creación contra destrucción, vida frente a muerte, dioses contra hombres o bien contra mal.

Proporciona la reconciliación de esos polos a fin de conjurar nuestra angustia.

Por su parte, el antropólogo Bronislaw Malinowski afirmaba que no hay aspecto importante de la vida que sea ajeno al mito. Por ello, existen mitos religiosos (como el nacimiento de los dioses), políticos (como la fundación de Roma) o sobre temas particulares (por qué el maíz se convirtió en el principal alimento de un pueblo, como sucedió con los pueblos prehispánicos de México). Para Malinowski los mitos son narraciones fundamentales, en tanto que responden a las preguntas básicas de la existencia humana: razón para existir, razón de lo que lo rodea, entre otras. Malinowski también aclaró que el mito pertenece al orden de las creencias.

El mito es un relato explicativo, simbólico y dinámico, de uno o varios acontecimientos extraordinarios personales con referente trascendente, que carece en principio de testimonio histórico, se compone de una serie de elementos invariantes reducibles a temas y sometidos a crisis, presenta un carácter conflictivo, emotivo, funcional, ritual y remite siempre a una cosmogonía o a una escatología absolutas, particulares o universales.[1]​

Función del mito

Las funciones de los mitos son múltiples ya que es parte de una cultura. No obstante, en general, se puede aceptar tres funciones esenciales: explicativa, de significado y pragmática. La función explicativa: se refiere a que los mitos explican, justifican o desarrollan el origen, razón de ser y causa de algún aspecto de la vida social o individual, por ejemplo, el mito griego que narra cómo se originó el mundo del "Caos" o el Génesis que comenta el nacimiento de la mujer de la costilla de un hombre. La función pragmática del mito implica que los mitos son la base de ciertas estructuras sociales y acciones, así, un mito puede marcar una línea genealógica y determinar quiénes pueden gobernar o no. Gracias a esta función, los mitos especifican y justifican por qué una situación es de una manera determinada y no de otra. La función de significado se refiere a que los mitos no son solo historias que brindan explicaciones o justificaciones políticas, también otorgan un consuelo, objetivo de vida o calma a los individuos, así sucede con mitos que hablan de la muerte, el sufrimiento o la victoria, por lo tanto, los mitos no son historias alejadas de la persona, sino que funcionan como un asidero existencial, un motivo, de acuerdo al psicoanalista estadounidense, Rollo May. Las tres funciones se suelen combinar de manera constante.[cita requerida]

Tipos de mitos

Se distinguen varias clases de mitos:

Mitos cosmogónicos: Intentan explicar la creación del mundo. Son los más universalmente extendidos y de los que existe mayor cantidad. A menudo, se sitúa el origen de la tierra en un océano primigenio. A veces, una raza de gigantes, como los titanes, desempeña una función determinante en esta creación; en este caso, tales gigantes, que suelen ser semidioses, constituyen la primera población de la tierra.

Mitos teogónicos: Relatan el origen de los dioses. Por ejemplo, Atenea surge armada de la cabeza de Zeus.

Mitos antropológicos: Narran la aparición del ser humano, que puede ser creado a partir de cualquier materia, viva (una planta, un animal) o inerte (polvo, lodo, arcilla, etcétera). Los dioses le enseñan a vivir sobre la tierra. Habitualmente, están vinculados a los mitos cosmogónicos.

Mitos morales: Explican la existencia del bien y del mal.

Mitos fundacionales: describen el origen de alguna característica del mundo natural o social. Un ejemplo es el de la fundación de Roma por dos gemelos, Rómulo y Remo, que fueron amamantados por una loba.

Mitos escatológicos: Anuncian el futuro, el fin del mundo. Siguen teniendo amplia audiencia. Estos mitos comprenden dos clases principales, según el elemento que provoque la destrucción del mundo: el agua o el fuego. A menudo están vinculados a la astrología. La inminencia del fin se anuncia por una mayor frecuencia de eclipses, terremotos, y toda clase de catástrofes naturales que aterrorizan a los humanos. El clásico ejemplo es el 'Apocalipsis', considerado como tal por Bertrand Russell.[2]​

Lectura: literal, alegórica, simbólica

Aunque los mitos parecen haber sido planteados originalmente como historias literalmente ciertas, la dialéctica entre la explicación mítica del mundo y la filosófica y científica ha favorecido el desarrollo de lecturas no literales de los mitos, según las cuales estos no deberían ser objeto de creencia e interpretación.

Así, la lectura alegórica de los mitos, nacida en Grecia alrededor del siglo VI a. C. y continuada en la época helenística, propone interpretar a los dioses como personificaciones de elementos naturales. Dicha incipiente racionalización del mito, desarrollada a partir de la física presocrática, es llevada a cabo por intérpretes como Metrodoro de Lámpsaco y Teágenes de Regio (ambos alegoristas de los poemas y dioses homéricos).[3]​ Este empeño encuentra su continuación en teorías posteriores, como la difundida en el siglo XIX por Max Müller, según la cual los mitos tienen su origen en historias mal comprendidas sobre el sol, que ha sido objeto de personificación, convirtiéndose en un personaje antropomorfo (el héroe o dios solar).

Por su parte, la lectura simbólica considera que el mito contiene un contenido veraz, pero no sobre aquello que aparentemente trata, sino sobre los contenidos mentales de sus creadores y usuarios. Así, el mito sobre cómo un dios instituyó la semana al crear el mundo en siete días contiene información veraz sobre cómo dividía el tiempo la sociedad que lo creó y qué divisiones hacía entre lo inanimado y lo animado, los distintos tipos de animales y el hombre, etc. Los mitos contienen también pautas útiles de comportamiento: modelos a seguir o evitar, historias conocidas por todos con las que poner en relación las experiencias individuales.

Los estudios modernos sobre el mito se sitúan en tres posiciones fundamentales:

la funcionalista, desarrollada por el antropólogo Malinowski, examina para qué se utilizan los mitos en la vida cotidiana (refuerzo de conductas, argumento de autoridad, etc.);

la estructuralista, iniciada por Lévi-Strauss, examina la construcción de los mitos localizando los elementos contrarios o complementarios que aparecen en él y la manera en que aparecen relacionados;

la simbolista, que tiene referentes clásicos en Jung, Bachelard y Gilbert Durand, considera que el elemento fundamental del mito es el símbolo, un elemento tangible pero cargado de una resonancia o significación que remite a contenidos arquetípicos de la psique humana. Un ejemplo de arquetipo es el Niño Anciano, figura contradictoria que se manifiesta como un personaje longevo de apariencia o conducta infantil como Merlín o un bebé o niño capaz de hablar y dotado de enormes conocimientos, propios de un anciano —el niño Jesús dando clase a los doctores—.

Diferencia entre el mito y otro tipo de narraciones

A menudo se suele confundir el mito con otro tipo de narraciones como los cuentos, fábulas o leyendas. Sin embargo, no son iguales.

Hay varias diferencias entre el mito y el cuento popular: mientras que los cuentos se presentan como ficciones, los mitos se plantean como historias verdaderas. Varía también la función: el mito es esencialmente etiológico (aclara cómo se llegó a una determinada situación; por qué el mar es salado o el hombre es mortal, por ejemplo), mientras que el cuento popular trasmite valores (más vale maña que fuerza, el bien siempre tiene su recompensa, el impostor siempre es descubierto, etc.). Además,la trama de los cuentos suele ser sencilla, mientras que los mitos forman parte de un entramado complejo, en el que cada historia está relacionada con las demás por la recurrencia de personajes, lugares,etc. (así, por ejemplo, la historia de Jasón está relacionada con los mitos sobre Heracles, al ser éste uno de los Argonautas).

Las fábulas se diferencian de los mitos por los personajes (los de las fábulas son animales de conducta humana; los de los mitos, dioses, héroes y monstruos) y por su función (las fábulas contienen un mensaje moral, que suele aparecer recogido al final de las mismas en forma de moraleja, mientras que los mitos son etiológicos).

En cuanto a las leyendas, se presentan, al igual que los mitos, como historias verdaderas y tienen a menudo una función etiológica (sirven, por ejemplo, para explicar cómo un linaje alcanzó el poder, sustentando así su legitimidad política); sin embargo, a diferencia de los mitos, suceden en un tiempo real, histórico, en lugares reconocibles por el oyente o lector y a menudo con protagonistas reales (cf. las leyendas sobre Carlomagno o el Cid).

Una misma trama puede aparecer en un mito, un cuento o una leyenda, dependiendo de cómo se presente la historia (como verdadera o ficticia) y cuál sea su función (etiológica, didáctica, entretenimiento...). Así, se ha señalado cómo la trama del mito de Edipo reaparece en la leyenda medieval que hace de Judas Iscariote un asesino de su padre que se casa, sin saberlo, con su madre.

Véase también

alfarería y mitos creadores

cosmogonía

mitema

mitocrítica

mitografía

mitología

rito

ritual

Referencias

↑ Losada, José Manuel (2012). «La tríada subversiva: un acercamiento teórico». En J.M. Losada; M. Guirao, eds. Myth and Subversion in the Contemporary Novel (en inglés y español). Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 9. ISBN 1-4438-3746-6.

↑ Bertrand Russell. Por qué no soy cristiano. Buenos Aires: Editorial Sudamericana, 1979.

↑ Mariño Sánchez, Diego (2014). Injertando a Dioniso: Las interpretaciones del dios, de nuestros días a la Antigüedad. Siglo XXI Editores de España. pp. 342-343. ISBN 978-84-323-1692-0.

Bibliografía

Pierre Grimal (2008). Mitologías: Del Mediterráneo al Ganges. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2885-8.

Carlos García Gual (2003). Diccionario de mitos. Siglo XXI de España Editores. ISBN 978-84-323-1127-7.

Enlaces externos

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Colonias griegas. Siglos VI-IV a.C.
Los primeros filósofos se conocen como PRESOCRÁTICOS y se preguntaron de qué está hecho el universo.
En resumen, dijeron que el universo está hecho de:
- Agua. (Tales de Mileto.)
- De aire. (Anaxímenes de Mileto.)
- De algo indeterminado (Anaximandro de Mileto.)
- De números (Pitágoras de Samos.)
- De fuego que siempre está cambiando (Heráclito de Éfeso.)
- De un ser único que lo llena todo y que no cambia nunca (Parménides de Elea.)
- De cuatro elementos ordenados por el amor y el odio. (Empédocles de Agrigento.)
- De infinitas semillas ordenadas por una Inteligencia (Anaxágoras de Clazómenas.)
- De infinitos átomos ordenados al azar. (Demócrito de Abdera.)

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