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B- Méthodologie de l'explication de texte

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Faut-il reconnaitre des droits aux animaux

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Cours sur la vérité, la raison et la science

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L' épicurisme est un courant de littérature occidentale ayant pour objectif principal l'atteinte du bonheur par la satisfaction des seuls désirs " naturels et nécessaires ". C'est une doctrine matérialiste et atomiste qui peut être soit qualifiée d' hédonisme raisonné,, soit d' eudémonisme.

L'épicurisme est issu de l' école du Jardin, fondée dans un petit jardin à Athènes par Épicure en 306 av. J.-C., et est de ce fait aussi appelé " doctrine d'Épicure " ou " philosophie du Jardin ". Son héritage a été revendiqué par le matérialisme moderne ( Marx notamment, mais aussi certains penseurs classiques proches des libertins, comme Pierre Gassendi, et les matérialistes des Lumières, comme Diderot ou D'Holbach). L'épicurisme propose de s'appuyer sur le plaisir, défini comme souverain bien, et sur le rejet de la souffrance afin d'atteindre un état de bonheur, une sérénité de l'esprit, caractérisé par l'absence de troubles, l' ataraxie. Toutefois, à la différence de l' hédonisme tel qu'il est pratiqué par les Cyrénaïques, l'épicurisme bannit toute forme de plaisir non naturel et non nécessaire et consent à accepter certaines formes de souffrances. Ainsi, contrairement au " plaisir en mouvement " et immédiat d' Aristippe de Cyrène, la recherche d'Épicure du " plaisir en repos " (en absence de douleur) dans " la mémoire des plaisirs corporels du passé et dans l'anticipation de ceux de l'avenir " fait que " sa doctrine était en réalité beaucoup plus proche de l' ascétisme que de l'hédonisme ". L'abolition de la crainte de la mort et des dieux complète l'éthique épicurienne.

Ces quatre éléments sont traditionnellement regroupés sous l'appellation de " quadruple remède " ou tetrapharmakos (τετραφάρμακος).

L'épicurisme professe que, pour éviter la souffrance, il faut éviter les sources de plaisir qui ne sont ni naturelles ni nécessaires. Il ne prône donc nullement la recherche effrénée du plaisir. La caricature de l'épicurien jouisseur - qui remonte à l'Antiquité et est déjà bien présente, mais avec humour et distance, chez Horace, se définissant comme un " porc du troupeau d'Épicure " -, commença par la confusion entre l'épicurisme et l' hédonisme d' Aristippe de Cyrène, plus connu sous le nom de cyrénaïsme, puis se répandit par le biais de la polémique philosophique et, plus tard, de la pensée des Pères de l'Église, qui rejetaient le matérialisme de cette philosophie.

L'épicurisme entre en concurrence avec une autre grande pensée de l'époque, le stoïcisme, fondé en 301 av. J-C. En effet, les deux courants, matérialistes et monistes, sont l'un comme l'autre axés sur la recherche du bonheur mais proposent des moyens différents pour y parvenir. Il entretient également une polémique constante avec le scepticisme, dans la mesure où l'épicurisme est une doctrine dogmatique, c'est-à-dire croyant à la possibilité d'utiliser des critères de vérité pour fonder des connaissances certaines. Le critère de vérité épicurien est la sensation.

L'épicurisme antique

L'épicurisme, en tant que conception matérialiste du monde, se diffuse avec succès dans tout le bassin méditerranéen d'Alexandrie à Rome et demeure vivace jusqu'aux premiers siècles du christianisme.

Le nombre des épicuriens fut très important à certaines périodes, au témoignage de Diogène Laërce, qui écrit que " les villes ne pouvaient plus contenir [ses amis] " : " Le charme de cette doctrine égalait la douceur des sirènes. " La doctrine semble avoir eu un grand succès en Campanie, comme en témoigne la présence d'une bibliothèque et d'un cercle épicuriens constitués autour de la figure de Lucius Calpurnius Pison. On trouve également des traces de présence épicurienne jusque sur le site d'Oeonanda (dans l'actuelle Turquie) via l'inscription épicurienne monumentale édifiée au par Diogène d'Œnoanda. Plotina Pompeia, épouse de Trajan, semble avoir été proche de l'école.

" Quelle nombreuse élite d'amis il rassemblait dans sa maison ; quels intimes rapports d'affection mutuelle dans ce commun attachement au maître ! Et cet exemple est encore suivi par tous les épicuriens. ( Cicéron, pourtant adversaire d'Épicure, ne contredit pas un de ses interlocuteurs qui s'écrie avec enthousiasme : De finibus I, 65) "

Les publications d' Amafinius, considéré comme le premier philosophe à écrire en langue latine et de Lucrèce firent de l'épicurisme une doctrine populaire dans toutes les couches de la société. Elles avaient la réputation d'être relativement facile à saisir, moins techniques que l'enseignement de la Nouvelle Académie ou du stoïcisme.

Dans un monde où le choc incessant des guerres et l'aggravation de la misère bouleversent les valeurs traditionnelles :

" l'épicurisme propose un idéal de bonheur individuel et une vision du monde où ni les dieux, ni même la mort ne sont à craindre, car si tout l'univers est composé d'atomes éternels et indestructibles, l'homme ne doit rien à l'initiative des Dieux. "

L'école épicurienne a la réputation d'être restée fidèle à la doctrine originelle d'Épicure jusqu'à son extinction. Ce fait est attesté notamment par Numénius dans les fragments de son traité Sur l'infidélité de l'Académie à Platon, qui pointe la soumission des disciples d'Épicure à ses dogmes.

Épicure était vraisemblablement l'objet d'un culte au sein du Jardin ; selon Plutarque, de son vivant déjà on relève des marques extrêmes de dévotion de la part de certains de ses disciples, comme Métrodore et Colotès de Lampsaque (Contre Colotès 1117 b-c).

Suivant la recommandation du maître dans son testament, les disciples célébraient chaque année l'anniversaire de sa naissance ; tous les mois, par une réunion plus solennelle, ils rappelaient son souvenir. Ils exposent dans leur chambre à coucher le portrait d'Épicure, ils en portent sur eux des réductions. Pas moyen d'oublier le fondateur de l'épicurisme, s'écrie Pomponius dans Cicéron, lorsque sa figure est chez nos amis, non seulement en peinture, mais jusque sur leurs vases et leurs bagues.

Pour ses disciples, Épicure est le libérateur - il est désigné souvent comme sôtèr, sauveur. Le poète Lucrèce le décrit dans un éloge célèbre comme " honneur de la Grèce " et père ( De Rerum Natura III, v. 1-99) : il est à ses yeux l'homme et le philosophe qui a débarrassé l' humanité de la nuit noire de la superstition ; c'est le défenseur des droits de la liberté et de l'indépendance personnelle contre toute tradition religieuse. Aussi Lucien de Samosate parle-t-il d'Épicure comme d'un " homme saint, divin, qui seul a connu la vérité et qui en la transmettant à ses disciples est devenu leur libérateur. ".

Non content de révérer la personne d'Épicure, ses disciples ont un égal respect pour sa doctrine. Selon Cicéron, qu'il ne faut peut-être pas prendre ici au pied de la lettre, leur secte sait peu ce qu'on dit ailleurs. Les épicuriens ne lisent que ses écrits, ils les aiment exclusivement, et sans connaissance de cause, ils condamnent les autres. Tout ce qui a plu au maître plaît aux disciples qui se feraient un crime de changer la moindre chose. Cette hypothèse est aujourd'hui assez sérieusement atténuée par les historiens : si la doctrine elle-même a connu peu d'infléchissements notables, elle est restée en dialogue permanent avec les autres sectes philosophiques et l'isolement absolu n'est plus défendu aujourd'hui.

Il y a au Louvre un marbre qui représente sur une de ses faces Épicure, et sur l'autre son inséparable ami Métrodore. On dirait une petite république où l'accord est complet entre tous les membres, selon les mots de Numénius cités par Eusèbe de Césarée. C'est là un côté par lequel l'épicurisme ressemble au pythagorisme : les disciples restent profondément unis. Épicure avait montré l'exemple ; pendant le siège d'Athènes par Démétrios, il avait nourri tous ses disciples ( Plutarque, Démétrius, 34). Sa dernière pensée est de recommander les enfants de son ami, Métrodore ; c'est à eux, en grande partie, qu'est consacré son testament.

L'amitié ou est en effet une notion cardinale de l'éthique épicurienne. Cicéron développe cet aspect de la doctrine dans le livre I du traité . Cette pratique philosophique et propédeutique de l'amitié est encore mal connue. Elle a beaucoup intéressé Michel Foucault qui a, dans les dernières années de son enseignement, émis des hypothèses sur la pratique épicurienne de la philosophique.

Les épicuriens sont connus pour avoir souhaité se tenir à l'écart de la vie publique, selon le prétexte popularisé par le pamphlet de Plutarque " Vis caché ! " ( lathè biôsas en grec). Ce refus de la participation politique s'explique principalement par l'identification du désir de gloire et de richesse comme un désir orienté vers des réalités bien plus toxiques que plaisantes, et par une volonté de fuir les situations de souffrance et de risque. Cela ne signifie pas l'absence de toute préoccupation collective, comme le montre bien la prégnance de la notion d'amitié dans l'éthique épicurienne. De fait, la doctrine épicurienne propose des développements significatifs sur l'origine du droit, la notion de justice, la philanthropia, et la rhétorique comme technique politique. Ces points sont particulièrement documentés dans les Maximes capitales d'Épicure, les fragments de l'épicurien Hermarque transmis par Porphyre, et de nombreux traités de Philodème comme l' Economique, Le bon roi selon Homère ou les livres sur la Rhétorique. On trouve des traces d'une polémique sur cette question de l'implication politique dans ce qui reste du De otio de Sénèque.

Réception chez les modernes

Une grande critique de l'épicurisme est celle de John Stuart Mill, qui est en réalité une critique de l' ataraxie de manière plus générale. Cette dernière se définit généralement comme l'absence de troubles (sens littéral de ἀταραξία), mais Épicure, tout comme les stoïciens, les bouddhistes ou Schopenhauer, la redéfinit comme étant la satisfaction de tous ses désirs, qui est donc à rechercher.

" C'est en effet quand nous souffrons de l'absence de plaisir que nous avons besoin de plaisir ; mais quand nous ne souffrons pas, nous n'avons pas besoin du plaisir. Voilà pourquoi nous disons que le plaisir est principe et fin de la vie bienheureuse. "

C'est cela que critique Mill, disant que la satisfaction de ses désirs n'est pas ce qui est à rechercher, ou plus exactement qu'" il vaut mieux être un homme insatisfait qu'un porc satisfait ; il vaut mieux être Socrate insatisfait qu'un imbécile satisfait. " Son argument est :

" Croire qu'en manifestant une telle préférence [vers une vie où certains désirs sont insatisfaits, par exemple car on souhaite que tout le monde agisse moralement], on sacrifie quelque chose de son bonheur, croire que l'être supérieur - dans des circonstances qui seraient équivalentes à tous égards pour l'un et pour l'autre - n'est pas plus heureux que l'être inférieur, c'est confondre les deux idées très différentes de bonheur et de satisfaction. "

Cependant, cela pose problème. Certes, si l'on considère, comme le sens commun, qu'un désir est simplement l'" action de désirer " et synonyme d'envie ou de souhait, le raisonnement se tient tout à fait. Mais si l'on considère le mot désir comme désignant un " souhait irrationnel, obsédant et impossible à satisfaire ", comme le font la plupart des philosophes (dont Épicure), ce désir est bien une limite au " bonheur " et pas seulement à la " satisfaction ".

Ce que dit Mill est donc vrai, mais pas contradictoire avec l'ataraxie, ni par extension avec l'épicurisme, car ne reposant pas sur la même définition du désir.

Sur le plan politique et éthique, on considère souvent les épicuriens comme les premiers penseurs utilitaristes et conventionnalistes. La justice, suivant Épicure, est fondée sur des conventions mutuelles de non-agression qui ne tiennent que par appréhension de l'utile pour ceux qui en sont capables et crainte du châtiment pour les autres. Les principes du droit ne sont donc pas fondés sur des normes naturelles mais sur des décisions locales guidées par une compréhension ponctuelle de ce qui favorisera collectivement la poursuite du plaisir et l'évitement de la souffrance. On a pu y voir les premiers balbutiements des théories contractualistes de penseurs comme Locke, Hobbes et Jean-Jacques Rousseau.

Pierre Gassendi, éditeur, traducteur et commentateur d'Épicure, en proposera une défense argumentée dans son Vie et mœurs d'Épicure. Les théories corpusculaires de la physique cartésienne sont construites en opposition avec cette physique atomiste épicurienne défendue par Gassendi.

On trouve des traces de la théorie épicurienne de la connaissance chez Kant, dans l'exposé de l'Analytique et de la dialectique transcendantale dans la Critique de la raison pure.

L'influence des atomistes antiques est considérable en France chez les penseurs des Lumières. Diderot dans le Rêve de D'Alembert, D'Holbach dans son Système de la Nature et La Mettrie puisent une partie importante de leur inspiration dans la physique épicurienne. Cette filiation se retrouve chez les représentants les plus contemporains du matérialisme, et tout premièrement chez Marx, auteur d'une dissertation sur Épicure et Démocrite. Cette reprise marxiste explique l'abondance de travaux philologiques et philosophiques parfois de tout premier plan consacrés à l'épicurisme antique dans les pays de l'ex Bloc de l'Est.

En France, les poètes Francis Ponge et Raymond Queneau dans sa Petite Cosmogonie portative se réclament également de l'épicurisme dans sa transmission lucrétienne.

Bibliographie

Selon Diogène Laërce ( Vies, X, 26), Épicure serait l'auteur de quelque trois cents volumes quasiment tous perdus ; il n'en subsiste que ceux recopiés par Diogène Laërce lui-même : " La lettre à Hérodote ", " La lettre à Pythoclès ", " La lettre à Ménécée ", " Les Maximes capitales ", ainsi que le florilège des " Sentences vaticanes " et des fragments papyrologiques retrouvés sur le site de la Bibliothèque d' Herculanum.

Témoignages et fragments divers :
Les Épicuriens, sous la direction. de Jackie Pigeaud, Paris, Gallimard, " Bibliothèque de la Pléiade ", 564, 2010.

Fragments d'Épicure :

Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres (vers 200), livre X.

Lettres et maximes, M. Conche édi. et trad., PUF, rééd. 1990.

Lettres, Maximes, Sentences, trad. Jean-François Balaudé, Paris, Le Livre de poche, 1994, 222 p., .

Lucrèce, De la nature des choses, trad. du latin.

Bollack M. et Laks A. (éds.), Études sur l'épicurisme antique, Lille: Publications de l'Université de Lille, 1976.

Bollack M., La raison de Lucrèce , Paris, Minuit, 1978.

Boyancé P. Lucrèce et l'épicurisme, Paris, PUF, 1963.

Boyancé P., Lucrèce, sa vie, son œuvre, Paris, PUF, 1963.

Boyancé P., Épicure, Paris, PUF, 1969.

Brun J., L'épicurisme, Paris, PUF, 1959, coll. " Que sais-je ? ".

Festugière A. J., Épicure et ses dieux, Paris, PUF, 1946, Rééd. 1968, 1985.

Gabaude, J.M., Le jeune Marx et le matérialisme antique, Toulouse, Privat, 1970.

Gigandet A., et Morel P.-M., Lire Épicure et les épicuriens, Paris: PUF, 2007.

Giovacchini J., Épicure, Paris: Belles Lettres, 2007.

Guyau, J.-M. La morale d'Épicure et ses rapports avec les doctrines contemporaines, Paris, Alcan, 1878, rééd.

Janet P. (1823-1899), Histoire de la science politique dans ses rapports avec la morale (la section politique du présent article est extraite de cet ouvrage).

Lengrand, Henri, Épicure et l'épicurisme, 1906 (le présent article est extrait de cet ouvrage).

Lévy Carlos, Les Philosophies hellénistiques, Livre de poche, 1997.

Long Anthony A. et Sedley David N., Les philosophes hellénistiques (1986), trad., Garnier-Flammarion, 1997, 3 t. T. I : Pyrrhon, l'épicurisme.

Markovits F., Marx dans le jardin d'Épicure, Paris, Minuit, 1974.

Nizan P., Les matérialistes de l'antiquité, Paris, Maspero, 1979.

Rochot B., Les travaux de Gassendi sur Épicure et sur l'atomisme, Paris, Vrin, 1944.

Rodis-Lewis Geneviève, Épicure et son école, Paris, Gallimard, 1976, réed. " Folio ", Gallimard, 1995.

Salem J., Tel un dieu parmi les hommes : L'éthique d'Épicure, Vrin ( édition revue et corrigée), 2002

Usener H., Glossarium Épicureum, Ateneo, Rome, 1977.

Notes et références

1. Extraits de la Lettre à Ménécée dans lesquels Épicure présente le plaisir comme le souverain bien et rattache donc sa doctrine à l'hédonisme : " Justement parce qu'il est le bien premier et né avec notre nature, nous ne bondissons pas sur n'importe quel plaisir : il existe beaucoup de plaisirs auxquels nous ne nous arrêtons pas, lorsqu'ils impliquent pour nous une avalanche de difficultés. (...) Quand donc nous disons que le plaisir est notre but ultime, nous n'entendons pas par là les plaisirs des débauchés ni ceux qui se rattachent à la jouissance matérielle, ainsi que le disent les gens qui ignorent notre doctrine ou qui sont en désaccord avec elle, ou qui l'interprètent dans un mauvais sens. Le plaisir que nous avons en vue est caractérisé par l'absence de souffrances corporelles (aponie) et de troubles de l'âme (ataraxie). " " Tout plaisir est, par sa nature même, un bien, mais tout plaisir ne doit pas être recherché ; pareillement toute douleur est un mal, mais toute douleur ne doit pas être évitée à tout prix. " " Voilà pourquoi nous disons que le plaisir est le principe et le but de la vie bienheureuse. C'est lui que nous avons reconnu comme bien premier et congénital. "

2. " Les philosophes du présent ", Psychologies, 10 avril 2009, section " Epicure (341-270 av. J.-C., Grèce) Pour vivre en accord avec la nature " :

" Carpe diem, " cueille le jour " : déclinaison du hic et nunc (" ici et maintenant "), cette maxime (que l'on doit à Horace, mais héritée d'Epicure) a souvent été entendue comme une invitation à la débauche. Or, si l'épicurien " cueille le jour ", ce n'est pas en se vautrant dans les plaisirs du sexe, de la gourmandise ou de la paresse. Il pratique un hédonisme raisonné, qui exige rigueur et effort. "

3. " Et c'est pourquoi nous disons que le plaisir est le commencement et la fin de la vie bienheureuse. "

4. " Tout plaisir est en tant que tel un bien et cependant il ne faut pas rechercher tout plaisir ; de même la douleur est toujours un mal, pourtant elle n'est pas toujours à rejeter. Il faut en juger à chaque fois, en examinant et comparant avantages et désavantages, car parfois nous traitons le bien comme un mal, parfois au contraire nous traitons le mal comme un bien. "

5. A. Cuvillier, Manuel de Philosophie, tome II, Paris, Armand Colin, 1947, p. 486-487.

6. Par exemple, chez l'épicurien Philodème de Gadara : " Le quadruple remède est puissant en toute circonstance justement : rien à craindre de la divinité, rien à appréhender de la mort ! Et il est aisé de se procurer ce qui est bon, aisé de supporter ce qui est redoutable. ", P.Herc. 1005 col. 5, trad. D. Delattre et A. Monnet.

7. " Il n'est pas possible de mener une vie plaisante qui ne soit pas prudente et une vie belle et juste qui ne soit pas plaisante. ", Maxime Capitale V. Voir aussi Lettre à Ménécée, p. 127-128.

8. Horace, Épîtres, I, 4, 16 : Epicuri de grege porcum. Cette expression, à rapprocher de deux autres passages des Épîtres (I, 2, 27-31 et I, 15, 24) est une plaisanterie érudite à toile de fond odysséenne, renvoyant à la fois à la mollesse des Phéaciens d'Alkinoos et à la mésaventure des compagnons d'Ulysse transformés en pourceaux. Voir Pamela Gordon, " Phaeacian Dido : Lost Pleasure of an Epicurean Intertext ", dans Classical Antiquity, 17/2, octobre 1998, p. 188-211, spécialement p. 196-197. Sur l'épicurisme d'Horace, voir Pierre Grimal, " La philosophie d'Horace au premier livre des Épîtres ", Vita Latina, 72, 1978.

9. Voir par exemple Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique, livre XIV, chap. 23-27.

10. Denis Huisman, Pages célèbres de la philosophie occidentale. De Socrate à Foucault, Paris, Perrin, 1989, 643 p., .

11. Cicéron, Orat., 1. - " Apud istos, quidquid dicit Hermachus, quidquid Metrodorus ad unum refertur; omnia quae quisquam in illo contubernio locutus est unius ductu, et auspiciis dicta sunt. " Cicéron, Epist. fam 33.

12. " Haec Epicuri institutio rei publicae cuipiam verae persimilis est quam nempe a seditione remotissimam, una mens communis, unaque moderatur sententia. "

13. Analytique des principes, ch. 2, Anticipations de la perception

14. livre II ch. 2 Antinomies de la raison pure 4e section

15. Différence de la philosophie de la nature chez Démocrite et Epicure Voir aussi l'article "Marx lecteur d'Epicure" de Denis Collin, publié dans Les Lettres Françaises en juin 2011 : http://www.les-lettres-francaises.fr/2011/06/marx-lecteur-d%E2%80%99epicure/

16. Contenu du volume détaillé sur le site de la " Bibliothèque de la Pléiade ".

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Répertoires de ressources philosophiques antiques :

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L' épicurisme est un courant de littérature occidentale ayant pour objectif principal l'atteinte du bonheur par la satisfaction des seuls désirs " naturels et nécessaires ". C'est une doctrine matérialiste et atomiste qui peut être soit qualifiée d' hédonisme raisonné,, soit d' eudémonisme.

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Le stoïcisme est un courant philosophique occidental ayant pour finalité le bonheur de l'existence humaine obtenu grâce à une acceptation rationnelle de l'ordre du monde et de son évolution. Il repose notamment sur la distinction centrale entre d'un côté les choses qui dépendent de nous et sur lesquelles nous devons concentrer nos efforts, et d'un autre côté les choses qui ne dépendent pas de nous, contre lesquelles il est vain de lutter et que nous devons au contraire supporter et accepter (principe de détachement). Ce principe est illustré par la célèbre prière attribuée à Marc-Aurèle :

Ô Dieux ! Donnez-moi

le courage de changer ce qui doit être changé,

la patience de supporter ce qu'il m'est impossible de changer

et la sagesse de distinguer l'un de l'autre.

Dans le langage courant, l' adjectif " stoïque " est utilisé pour désigner une personne inébranlable, qui parvient à rester fixée sur ses objectifs et ne s'effondre pas devant la peur, la douleur, le stress, les privations ou autres difficultés de l' existence.

Le stoïcisme est issu de l'école du Portique d' Athènes (στοά, stoa signifie " portique " en grec ancien), fondée vers -301 par Zénon de Kition qui développe alors un système de pensée naturaliste, matérialiste, moniste et déterministe influencé essentiellement par le cynisme mais également par le Lycée d' Aristote et l' Académie de Platon. Loin de se cantonner à son fondateur, le stoïcisme va se diffuser, évoluer et s'enrichir pour devenir une construction collective et dense qui a traversé les siècles. Il a ainsi subi des transformations (notamment avec les scholarques Chrysippe de Soles en Grèce et à Rome avec Panétios et Posidonios,, puis à l'époque impériale avec Sénèque, Épictète et Marc Aurèle), pour exercer aux Temps modernes une influence variée, allant de la période classique en Europe (en particulier au , chez René Descartes et Juste Lipse) jusqu'à nos jours. Un des points qui distingue le stoïcisme des autres courants philosophiques issus de l' époque hellénistique est sa psychologie dont les postulats sont à la base des thérapies cognitivo-comportementales modernes,,.

Les Stoïciens partent du principe que ce qui trouble les hommes ce ne sont pas les choses mais les opinions qu'ils en ont. Ainsi, pour ne plus se laisser atteindre par ce qui ne dépend pas de nous et parvenir à nous concentrer sur ce qui est en notre pouvoir, le stoïcisme exhorte à la pratique d'exercices de préparation aux difficultés ( præmeditatio malorum), de travail sur nos représentations erronées, nos conditionnements, nos désirs et nos aversions conduisant à vivre et agir en accord avec la nature () grâce à la raison (faculté de discernement basée sur la connaissance scientifique,). L'objectif est de parvenir à l' ataraxie (" absence de troubles ") grâce à l' (" absence de passions ", dans leur sens philosophique), conditions de la sagesse et du bonheur. Epictète résume cette conduite stoïcienne par le précepte Sustine et abstine, qui signifie Supporte et abstiens-toi ǃ. En s'appuyant sur la " raison " (le ), les stoïciens adoptent une conception déterministe (fatum stoicum) de l'organisation de l' univers ( Cosmos) qui est uniquement le résultat de la succession rationnelle des causalités ( nexus causarum). La personne humaine, pour vivre heureuse n'a d'autre choix qu'accepter ce déterminisme basé sur les lois de la nature, cette attitude est reprise par Nietzsche qui l'appelle l'. La nature est présentée comme un tout unique au sein duquel l'ensemble des éléments, dont les êtres humains, évoluent constamment en interdépendance dans l'héritage de la pensée d' Héraclite. Les Stoïciens reprennent ainsi logiquement le cosmopolitisme dont les philosophes cyniques furent les précurseurs, qu'ils approfondissent considérablement faisant de l' humanité une unité au sein de laquelle l' homme, en tant qu'animal naturellement social, doit prendre sa place.

Il ne nous reste que des fragments de textes des premiers stoïciens ( Zénon de Kition, Cléanthe d'Assos et Chrysippe de Soles), et les seules œuvres complètes de l' Antiquité que nous possédons sont celles de trois penseurs de l'époque impériale : Sénèque, Épictète et Marc Aurèle. Cicéron nous a toutefois transmis des débats de l'époque hellénistique qui nous renseignent assez bien sur l'ancien stoïcisme. Les adversaires des stoïciens de cette époque ( Plutarque, Sextus Empiricus) nous ont également laissé des témoignages sur cette doctrine. Ce que nous pouvons en savoir de la logique, de la physique et de l' éthique stoïcienne antique nous montre des esprits puissants et originaux qui ont marqué l'histoire occidentale jusqu'à nos jours.

Le stoïcisme constitue l'une des principales philosophies de la période hellénistique, avec l' épicurisme et le scepticisme. Ce courant rationaliste, se rattachant notamment à Héraclite et, chez les fondateurs, au cynisme - Zénon de Kition fut élève de Cratès -, reprend en outre certains aspects de la pensée d' Aristote.

Le nom " stoïcisme " vient du grec στοά / stoa (" portique "), renvoyant en l'espèce à la Stoa poikilê ou " portique peint ", galerie située dans l' Agora d' Athènes et ornée de fresques dues aux peintres Polygnote et Micon représentant respectivement le sac de Troie ( Ilioupersis) et la bataille de Marathon. C'est là que Zénon de Kition, vers 301 av. J.-C., décida de donner ses leçons ; cette habitude fut suivie par ses successeurs, et l'appellation de " stoïciens " (Στωπικοί / Stôpikoï, ou encore οἱ ἀπὸ τῆς Στοᾶς : " ceux du Portique "), remplaça vite celle de " zénoniens " pour désigner les adeptes de la nouvelle philosophie, bientôt appelée de ce fait " stoïcisme ", c'est-à-dire doctrine du Portique.

L'usage contemporain emploie assez souvent le terme " stoïcisme " (et plus volontiers l'adjectif qui en est l'origine, " stoïque ", propre chez les Modernes à la langue courante tandis que seul son doublet " stoïcien " est employé au sens strictement philosophique), pour désigner une attitude morale qui fut effectivement prônée par cette philosophie (mais pas seulement par elle, tant s'en faut) : l'indifférence à la douleur et le courage devant les difficultés de l' existence.

La philosophie stoïcienne est un tout cohérent : c'est une philosophie de la totalité qui se veut consciemment systématique, ce qui est l'un des traits caractéristiques des systèmes de pensées antiques. Cette doctrine procède à des divisions du discours philosophique, divisions qui servent à l'exposé de la doctrine, et à son enseignement. Il apparaît donc naturel de suivre ces divisions dans cet article.

Comme les autres philosophes hellénistiques, les stoïciens considèrent que la fin de la philosophie est éthique : pour eux, il faut vivre en accord avec la nature.

La sagesse () est la connaissance scientifique des choses divines et humaines.

Selon la distinction de Sénèque, cette sagesse est le bien de l' esprit humain, parvenu à sa perfection, alors que la philosophie est l'amour de la sagesse et l'aspiration vers elle par la pratique et la théorie : La philosophie tend là où l'autre est parvenue. Elle est ainsi la pratique () de l' art () de l'utile qui est l'unité et le degré le plus élevé de la vertu.

La philosophie se divise en trois parties, suivant en cela la division des vertus à leur niveau générique : la vertu physique, la vertu éthique et la vertu logique.

Le discours philosophique a trois parties :

Chacune de ces parties se divise à son tour en plusieurs parties (ces divisions seront exposées dans les sections correspondantes). Cette division générale, selon Diogène Laërce, fut inventée par Zénon de Kition dans son traité Du discours, et fut reprise par Chrysippe de Soles, Diogène de Babylone et Posidonios. Il semble que Cléanthe se soit écarté de cette division : il en donne six, la dialectique, la rhétorique, l'éthique, la politique, la physique, la théologie.

Ces parties sont appelées des espèces, des genres (ou des genres de théorèmes) ou des lieux suivant les philosophes. Les stoïciens utilisent, pour décrire cette partition de la philosophie, plusieurs comparaisons qui reflètent des désaccords au sein de l'école :

Selon la première, c'est la physique qui constitue le centre :
la philosophie est comparable à un œuf : la logique est la coquille ; le blanc, l'éthique et la physique, le jaune.

Selon trois autres, c'est l'éthique qui occupe la place principale :

la philosophie est un champ fertile : la terre est la physique ; les fruits, l'éthique ; et le mur qui l'entoure, la logique.

ils comparent enfin la philosophie à un être vivant, comparaison qui diffère des précédentes pour souligner que les parties de la philosophie ne sont pas séparables ; ainsi, par exemple, pour Posidonios : la physique est son sang et sa chair, la logique ses os et ses tendons, l'éthique est son âme.

L'image de l'être vivant paraît suggérer que la logique n'est pas un instrument ou une partie accessoire, seulement censée protéger l'essentiel : physique et/ou éthique. Elle n'est pas subordonnée à l'éthique ou à la physique comme une partie l'est à son tout (comme la coquille sert le jaune, ou comme le mur sert le fruit, en les protégeant tous deux). Elle est une partie première de la philosophie, et non une partie de partie.

Si nous suivons Posidonios et le témoignage d' Ammonios sur ce point, alors les trois parties sont à la fois distinctes, solidaires, et indissociables. Or, les textes ne sont pas clairs sur la question de savoir de quoi ces parties sont les parties : sont-ce les parties de " la philosophie ", ou bien sont-ce les parties du " discours philosophique " seulement - étant donné qu'à côté du discours philosophique, il y a la vie philosophique ? Si l'on s'en tient à ce que rapporte Sénèque, de même que le cosmos est un, la philosophie est une, et indivise en elle-même. Elle apparaît telle au sage. Mais pour le philosophe (l'apprenti-sage), qui ne peut pas encore en avoir une vue synoptique, il est bon de distinguer des parties. En ce cas, ces parties (logique, physique, éthique) seraient moins des parties de la philosophie, que des parties de l'apprentissage philosophique.

Pour certains stoïciens, il n'y a pas de hiérarchie entre ces genres et ils les enseignaient ensemble car ils sont mélangés ; mais d'autres commencent par la logique ( Zénon de Kition, Chrysippe), par l' éthique ( Diogène de Ptolémaïs) ou par la physique ( Panétios de Rhodes, Posidonios d'Apamée).

Le sage cherche et connaît les causes des choses naturelles ; la science sera donc pour lui un auxiliaire. Mais, comme tout auxiliaire, elle ne fait pas partie de ce dont elle est un instrument et une aide ( Sénèque, Lettres, 88, 25-28). La science n'est donc pas, pour le stoïcien, une partie de la sagesse. Que devra alors connaître le sage ? Si l'on suit Sénèque, il connaîtra par exemple le système des corps célestes, leur pouvoir et leur nature ; mais le sage stoïcien s'occupe des principes généraux, non de l'accumulation des connaissances ou des questions de fait particulières. En toutes choses, la philosophie ne demande donc rien à personne, mais donne les principes premiers aux autres sciences (aux mathématiques, par exemple) : les sciences spécialisées lui sont des moyens. La philosophie construit ainsi seule toute son œuvre.

La philosophie, en tant que science, diffère également de l'habileté, des aptitudes que les stoïciens appellent " occupations " ( epitedeumata) : musique, belles-lettres, équitation, etc., et qu'ils caractérisent ainsi : une méthode qui, par le moyen d'un art ou d'une partie d'un art, conduit au domaine de la vertu (cf. Stobée, II, 67). Ces occupations ont une valeur instrumentale pour le sage, dont seul il possède l' habitus vertueux.

Selon le traité du destin de Cicéron, la notion de fatum (destin) est commune aux trois parties de la philosophie, en ce sens qu'elle implique à la fois la physique (le destin est le principe de l'ordre cosmique), l'éthique (accord du destin avec la responsabilité morale) et la logique (problème des énoncés portant sur les futurs contingents). Le fatalisme est donc une notion fondamentale du stoïcisme :

" Conduisez-moi, Zeus et toi Destinée, vers où vous l'avez disposé pour moi. Car je suivrai sans faillir. Mais si je devenais méchant et si je ne le voulais pas, je ne suivrais pas moins. "

- Cléanthe, cité par Épictète, Manuel, fin

Le genre suprême de la métaphysique stoïcienne est appelé, selon Sénèque " quelque chose " ; mais, selon Sextus Empiricus, le genre suprême serait l'" existant ". Néanmoins, malgré cette divergence, on admet généralement que les stoïciens divisent les choses en général en existant et subsistant.

Est dit " quelque chose " tout ce qui dans la nature existe ou n'existe pas. Le quelque chose a pour contraire les " non-quelques-choses ", i.e., selon les stoïciens, les universaux. Tous les existants sont des corps. Au genre des non existants appartiennent les incorporels et les choses qui sont dans l' esprit, formées faussement par la pensée, comme les centaures et les géants, et d'une manière générale tout ce qui fait impression sur la faculté directrice sans avoir de substance. Ces incorporels sont dits " subsistant " - car, par exemple, une fiction dans l'esprit n'a de réalité que dans la pensée. Ce dernier cas semble néanmoins montrer l'existence d'une division supplémentaire du quelque chose : ce qui n'est ni corporel ni incorporel. Les corporels seuls sont dits existant.

Les " quelques choses " sont donc des corps (existants) ou des incorporels (subsistants).

Les stoïciens distinguent quatre espèces de corporels : le substrat, le qualifié (de façon commune ou de façon particulière), le disposé, le disposé relativement ( Simplicius de Cilicie, Sur les Catégories d'Aristote, 66).

Ils distinguent quatre espèces d'incorporels : le dicible, le vide, le lieu et le temps.

Les existants sont des entités individuelles corporelles qui appartiennent à la fois aux quatre genres du corporel, mais tout " quelque chose " est une entité individuelle : être quelque chose, c'est donc être une chose particulière, corporelle ou incorporelle. Ainsi " quelque chose " est ou subsistant ou existant ; l'existant se prédique seulement des corps, mais " quelque chose " est prédiqué aussi des incorporels.

Puisque l' existence est, chez les stoïciens, corporelle, et que ce qui agit sur un corps est un corps, l'action est la propriété des corps seuls : la vertu et le savoir sont ainsi des réalités corporelles. Cette ontologie pose quelques problèmes pour expliquer l'action causale d'un incorporel sur un corps.

On retrouve quelques éléments de cette métaphysique au siècle chez Alexius Meinong et Bertrand Russell.

Dans son sens primordial, le substrat non qualifié est équivalent à la matière ; mais, comme dans la philosophie d' Aristote, il y a un sens dérivé, selon lequel une chose qualifiée peut avoir le statut d'un substrat ou de la matière par rapport à autre chose.

Le substrat (ou la substance) est la simple existence matérielle, pas encore déterminée. Elle est une chose en tant que non qualifiée. Son existence en tant que substrat lui attribue une existence pure et simple sans qualités. La substance est la matière première, non qualifiée. Par exemple, pour une statue de bronze, le bronze est sa matière. Cela ne dit rien d'autre que son existence, ne lui donne pas d'identité.

Le qualifié est une substance ayant certaines qualités : la prudence est une qualité, l' individu prudent est le qualifié.

Cela désigne le fait pour un corps d'être qualifié, ce qui permet de saisir l'identité de la chose. Cela fait que ce qui existe devient quelque chose de qualitativement déterminé, c'est ici que se joue l'individualité du corps, ce qui le distingue de tout autre corps. Tandis que le substrat pour les Stoïciens peut être soumis à un changement permanent, ce ne peut être ce qui donne l'identité de l'individu. C'est donc la qualité qui détermine son identité.

Ces choses sont disposées d'une certaine manière...

Ce genre contient les choses qui sont caractérisées par une relation extrinsèque. Disposition d'ailleurs incertaine.

Le premier incorporel concerne la sémantique et la logique (voir cette section plus bas) ; les trois autres la physique.

En grec, . Les stoïciens distinguent les émissions vocales, la parole ( lexis) et le langage ( logos). Les émissions vocales sont tous les bruits formés par la bouche ; la parole est une émission vocale articulée en phonèmes ; le langage est une émission vocale signifiante par laquelle est exprimée un état de chose. Ce sont ces états de choses qui sont dits dicibles ( Diogène Laërce, VII, 57). Ce dicible est défini :

" [...] ce qui subsiste en conformité avec une impression rationnelle [...] "

- Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 70

Il y a deux sortes de dicibles : les dicibles complets, et les dicibles incomplets ( Diogène Laërce, VII, 63). Les dicibles complets sont les propositions et les syllogismes dont l'expression linguistique est achevée ; ce sont ces dicibles qui sont aux fondements de la logique stoïcienne. Les dicibles incomplets sont inachevés (par exemple : il écrit).

L'impression rationnelle est une impression dont le contenu est exprimable par le langage. Les dicibles appréhendés par la pensée à la suite d'une impression sont seulement saisis par ceux qui comprennent le langage au moyen duquel ils sont exprimés, alors que tout le monde peut entendre l'émission vocale, même sans saisir ce qui y est exprimé. Il y a donc une différence d'être entre le signifié et le signifiant. Ce signifié qui est dévoilé dans le langage par la pensée est donc incorporel, alors que l'émission vocale et ce qui porte le nom sont corporels. Dans la mesure où le dicible est un état de chose pensé, il définit la sphère du vrai et faux : l'état de chose signifié et dicible est vrai ou faux.

Sénèque donne l'exemple suivant ( Lettres, 117, 13) : la perception sensible me révèle que Caton est en train de marcher ; par des mouvements de la pensée, je peux énoncer que Caton est en train de marcher. Ainsi, alors que la perception sensible me révèle quelque chose de corporel, mon esprit donne son assentiment à une proposition (en latin Effatum, traduction du grec axiôma). Sénèque souligne alors la différence fondamentale qui existe entre nommer ce corps et parler à son sujet.

Le vide, selon les stoïciens, est ce qui peut être occupé par un existant mais n'est pas occupé ( Sextus Empiricus, Contre les professeurs, X, 3 - 4). Selon Chrysippe ( Stobée, I, 161, 8 - 26), le vide est infini. En effet, le rien n'est pas une limite, et il n'a pas de limite ; il est donc un subsistant (c.-à-d. un incorporel) infini, qui reçoit une limite seulement s'il vient à être occupé.

Bien que le monde en lui-même soit dans un vide illimité, il est sans vide et forme un " tout continu " caractérisé par la conspiration et la syntonie des choses célestes avec les choses terrestres (Diogène Laërce, VII, 140). Dans ces limites, le lieu est un incorporel, sans être un vide, se définissant comme un intervalle toujours occupé par un corps ou par un autre, un lieu est un théâtre toujours rempli où des corps se succèdent ou se compénètrent. Ce que nous appelons aujourd'hui " espace " se caractérise donc chez les stoïciens, non en lui-même, mais à partir des corps qui l'occupent, en réalité le révèlent par leur seule présence, comme ce qui les tient et les diffère à la fois. L'espace stoïcien se dit relativement par rapport aux corps qui le constituent, tant en ce qu'ils sont en eux-mêmes que dans la distance qu'ils engendrent dans leur proximité.

Pour les stoïciens, le temps est une dimension ou un intervalle du mouvement selon Zénon, et du mouvement du monde (selon Chrysippe). Le temps est cette dimension du mouvement selon laquelle on parle de la mesure de la vitesse et de la lenteur. Toutes les choses se meuvent et sont dans le temps qui est infini dans les deux directions du passé et du futur. Mais le temps a deux sens : en un sens large, seul le présent est là, existe réellement pour ainsi dire, bien qu'il soit incorporel. Le passé et le futur sont alors des êtres subsistants, car ils ne sont pas là, ils ne sont pas présents. En un sens strict, aucun temps n'est complètement présent, car tout temps est sécable à l'infini.

Note sur la formalisation des raisonnements : dans cette section, certains raisonnements des stoïciens sont formalisés à l'aide de symboles modernes ; on peut recommander au lecteur de lire l'article Calcul des propositions pour une introduction à cette logique.

Certains stoïciens ( Diogène Laërce, VII, 41) divisent la logique en deux parties : la dialectique et la rhétorique ; d'autres y ajoutent ce qui concerne les définitions et les critères.

La rhétorique est la science du bien parler dans les discours. Elle se divise en trois parties : parlementaire, judiciaire et panégyrique, ou en invention, énonciation, plan et mise en scène. Ils divisent le discours rhétorique en préambule, narration, réplique aux adversaires, épilogue.

Diogène Laërce (VII, 41-44) donne deux définitions stoïciennes de la dialectique :

la dialectique est la science de la discussion correcte dans les discours par questions et réponses ;

la dialectique est la science de ce qui est vrai, de ce qui est faux, et de ce qui n'est ni l'un ni l'autre.

Elle se divise en deux lieux : les signifiés et les émissions vocales ; le lieu des signifiés se divise à son tour en impressions et dicibles dérivées des impressions (cette partie est exposée à partir de la section suivante). Le lieu des émissions vocales concerne l'articulation selon les lettres, distingue les parties du discours, traite des solécismes, des barbarismes, etc.

La notion de dicible est le fondement de la logique stoïcienne ; c'est un incorporel et, en tant que tel, il a été traité dans la section Le dicible de cet article.

Chrysippe, dans ses Définitions dialectiques (cité par Diogène Laërce, VII, 65), définit la proposition comme ce qui est vrai ou faux, ou un état de choses complet qui, pour autant qu'il est lui-même concerné, peut être asserté.

Ainsi, pour que quelque chose soit vrai ou faux, il doit être un dicible, un dicible complet, un dicible complet qui est une proposition ( Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 74). Une proposition est ou vraie ou fausse ; une proposition qui n'est pas vraie est donc fausse ( Cicéron, Du destin, 38). La contradictoire d'une proposition est une proposition qui l'excède d'une négation : " Il fait jour " " Non Il fait jour " (formalisable en : p ~p).

Une proposition vraie est ce qui est, et une proposition fausse est ce qui n'est pas ( Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 84) :

" Quelqu'un dit " il fait jour " semble proposer qu'il fait jour. Dès lors, s'il fait jour, la proposition avancée se révèle vraie, et sinon, elle se révèle fausse. "

- Diogène Laërce, VII, 65

La distinction la plus générale entre les propositions est celle qui sépare propositions simples et propositions non simples ( Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 93 - 98).

Sont simples les propositions qui ne sont pas composées à partir d'une proposition unique énoncée deux fois ; par exemple, " il fait jour ", " il fait nuit ", " Socrate parle " [...] ( Sextus Empiricus, Contre les professeurs, VIII, 93 - 98).

Les stoïciens distinguent trois types de propositions simples : les définies, les indéfinies, les intermédiaires.

Les propositions définies s'expriment par une référence ostensive. Exemple : " Celui-ci est assis ".

Les propositions indéfinies ont pour sujet une particule indéfinie. Exemple : " Quelqu'un est assis ".

Les propositions intermédiaires ne sont ni indéfinies (elles déterminent le sujet), ni définies (elles ne sont pas ostensives). Exemple : " Socrate marche ".

Les stoïciens discernent des rapports de dépendance quant à la vérité entre ces types de propositions : par exemple, si une proposition définie est vraie, la proposition indéfinie qui peut en être dérivée est également vraie. Exemple : " Celui-ci marche " est vraie ; donc " quelqu'un marche " est vraie.

Diogène Laërce donne les distinctions suivantes (VII, 69) : les propositions simples peuvent être négatives, négatives assertoriquement, privatives, assertoriques, démonstratives et indéfinies.

Une proposition simple négative est composée d'une négation et d'une proposition : " Non il fait jour " (~p). La double négative en est une espèce : " Non : Non : il fait jour " (~~p), qui revient à " Il fait jour " (p).

Une proposition simple négative assertoriquement est composée d'une particule négative et d'un prédicat : " Personne ne marche ".

Une proposition privative est composée d'une particule négative et d'une proposition en puissance (Apollonios Dyscole, Traité des conjonctions).

Une proposition assertorique est composée d'un cas nominatif et d'un prédicat. Exemple : " Dion marche ".

Une proposition démonstrative est composée d'un cas nominatif ostensif et d'un prédicat. Exemple : " Celui-ci marche ".

Une proposition indéfinie est composée d'une ou plusieurs particules indéfinies et d'un prédicat. Exemple : " Quelqu'un marche ".

TYPE

Connecteur logique

Equivalent en logique contemporaine

Exemple

Proposition conditionnelle

SI

" S' il fait jour, il fait clair "

Proposition subconditionnelle

PUISQUE

" Puisqu' il fait jour, il fait clair "

Proposition conjonctive

ET

" Il fait jour et il fait clair "

Proposition disjonctive[38]

OU (exclusif)

~

" Ou il fait jour, ou il fait nuit "

Selon Diogène Laërce (VII, 76-81), les stoïciens appelleraient argument (en grec logos) ce qui est constitué par une ou plusieurs prémisses (en grec lèmma), une prémisse additionnelle et une conclusion.

Exemple :

" S'il fait jour, il fait clair ; mais il fait jour ; donc il fait clair " (formalisable en : )

Parmi les arguments, certains sont valides, d'autres invalides :

sont invalides ceux dont l'opposé de la conclusion ne sont pas en contradiction avec la conjonction des prémisses ;

il y a deux sortes de raisonnements valides :

ceux qui sont simplement valides ;

ceux qui sont syllogistiques : ceux-ci sont soit indémontrables, soit réductibles aux indémontrables.

Les stoïciens confèrent un très grand rôle à l'implication (proposition conditionnelle) inventée par " Diodore Cronos et son disciple Philon. En effet, pour eux, c'est la forme logique de toute définition. Pour eux, affirmer :" L'homme est un animal rationnel mortel "... c'est affirmer : Si quelque chose est un homme, alors cette chose est rationnelle et mortelle "

En d'autres termes, toute définition est une implication, c'est-à-dire une proposition conditionnelle (cf. Sextus Empiricus, Contre les Professeurs, XI, 8-11).

La vérité et la certitude sont dans les perceptions les plus communes qu'il s'agit de systématiser. Ainsi la connaissance part-elle de la représentation, ou image (), impression d'un objet réel dans l' âme (comme le cachet dans la cire pour Zénon). C'est là un premier jugement sur les choses auquel peut être ou non donné volontairement un assentiment par l'âme : si celle-ci est dans le vrai, elle a alors une compréhension, ou perception (katalepsis) de l'objet qui est immédiate : une certitude des choses en tant que telles.

La sensation est donc distincte de l'image puisqu'elle est un acte de l' esprit. Pour que la perception soit vraie, l'image doit être fidèle. L'image fidèle, en tant que critère de la vérité, est appelée représentation compréhensive. Elle est passive, mais capable de produire l'assentiment vrai et la perception.

Les critères de la vérité

La science sera alors la perception solide et stable, inébranlable par la raison : solidité due à l'appui des certitudes entre elles, à leurs accords rationnels. Ainsi la perception sûre et totale est la science systématique et rationnelle, système de perceptions rassemblées par l'expérience visant à une fin particulière utile à la vie. En dehors de ces réalités sensibles, il n'y a pas d'autres connaissances.

Pourtant, à côté des choses sensibles, il y a ce qu'on peut en dire. Ainsi la dialectique porte-t-elle sur les énoncés qui sont vrais ou faux, relatifs aux choses. Ces énoncés se disent sous la forme d'un sujet et d'un attribut exprimé par un verbe : " Socrate se promène ". C'est un jugement simple qui exprime un rapport entre des faits, celui-ci s'exprimant par un jugement complexe : s'il fait clair, il fait jour. Il s'agit donc d'une liaison de fait entre un antécédent et un conséquent.

La parrhésie est une vertu dans la Grèce antique hellénistique ; le mot est formé du grec ancien pan (" tout ") et rhema (" ce qui est dit ") trouvent ses origines dans la philosophie stoïcienne et épicurienne, doctrines qui prônent la nécessité de la liberté de parole entre amis.

Selon Diogène Laërce, les stoïciens divisent la physique en général en trois domaines : le monde, les éléments, la recherche des causes. Mais l'étude de la nature est aussi divisée selon des lieux spécifiques : les corps ; les principes ; les éléments ; les dieux ; enfin les limites, le lieu et le vide.

Le monde est totalement dominé par la Par là on voit que l'activité de la raison est corporelle : seul existe ce qui a la capacité d'agir ou de pâtir - c'est-à-dire les raison et a en conséquence à chaque instant la plénitude de sa perfection. corps). Or, la raison agit, donc elle est un corps. Ce qui subit la domination de la raison sera aussi un corps, la matière. Voilà les deux principes de la physique : l'un est la cause unique, l'autre reçoit cette causalité sans faire de résistance. Ces deux corps s'unissent donc et forment le mélange total qui explique l'action d'un souffle matériel ( pneuma) traversant la matière pour l'animer [réf. nécessaire].

L'ensemble du monde a un cycle : le feu, ou force active ( Zeus), absorbe et réduit en lui-même toutes les choses. Tout recommence ensuite à l'identique, après la fin du monde dans une conflagration (apocatastase ou palingénésie) où toutes choses sont rentrées dans la substance divine. Cette conflagration est une purification du monde : l'Âme du monde absorbe toute la matière en restituant un état parfait par un changement conforme à la nature.

Du feu primitif, naissent les quatre éléments et le monde naît sous l'action d'un souffle divin. Ensuite, par la fragmentation du souffle, naissent les êtres individuels qui forment le système du monde. C'est ce souffle qui fait l'unité du monde, en le parcourant et en maintenant ses parties. Ce souffle est une force, une pensée et une raison qui contient tout et fait que sous l'action de sa tension l'être existe. Ce souffle crée une sympathie entre toutes les parties du monde. Quant à la Terre, elle est au centre, pressée de tout côté par l'air. Tout recommence exactement pareil et sans fin. C'est l' éternel retour : Les stoïciens prétendent que lorsqu'après une certaine période de temps les planètes reviennent toutes exactement soit en longueur soit en hauteur au même point du ciel où elles étaient au commencement du monde, il en résulte l'embrasement et la destruction de l'univers, et qu'en suite tout recommence de nouveau. Or, comme le cours des astres est exactement le même qu'auparavant, toutes les choses qui ont eu lieu dans la période précédente se passent encore de la même manière. Ainsi, il y aura de nouveau un Socrate, un Platon, et chacun des hommes avec les mêmes amis et les mêmes concitoyens et ils conseilleront les mêmes choses, s'entretiendront avec les mêmes personnes et traiteront les mêmes questions. Et la Cité tout entière et le bourg et la campagne se renouvelleront pareillement... Il n'y aura rien d'étranger par rapport à ce qui s'était produit auparavant, mais toutes choses seront exactement pareilles, même jusqu'aux détails les plus infimes... Et cette restauration ne se produira pas une fois, mais plusieurs fois ; ou plutôt toutes choses seront restaurées éternellement.

Tout ce qui arrive est conforme à la nature universelle, puisque tout agit suivant une cause totale, qui lie toutes les causes entre elles.

La théologie divise stoïciens et épicuriens. Les Dieux existent chez les épicuriens : ils sont matériels et confinés dans des arrières-mondes tandis que le stoïcisme est un panthéisme : l'ordre de la nature (c'est-à-dire celui d'une suite de causalités, un ordre de la nécessité) est identifié à l'action de ce que Marc Aurèle appelle Dieu, substance immanente au monde (Dieu est un corps).

C'est le fatum, le destin. Cela s'exprime par la métaphore du chien et du chariot. Un chien que tire un chariot est libre d'épouser la trajectoire du chariot ou bien de s'y opposer vainement. Il n'y a pas ici fatalisme mais liberté d'acquiescement ou non à l'ordre du monde. Le choix des représentations associées aux évènements dépend de nous, malgré le fait que l'ordre dans lequel ils se déroulent est le fait de Dieu, de la volonté de la nature.

Ce qui dépend de nous, c'est l'atteinte de l' ataraxie, de l'absence de troubles et passions, une tranquillité de l'âme, une paix intérieure, que les stoïciens assimilent au bonheur véritable, résidant dans la parfaite maîtrise de nos représentations (c'est-à-dire conformes à l'ordre naturel et divin) que le sage stoïcien acquiert au moyen de sa vertu première : la tempérance.

Ainsi la théologie et l'éthique stoïciennes appellent l'Homme à une prise de distance, et à une certaine lucidité qui a parfois donné lieu à des mésinterprétations, certains arguant que l'éthique stoïcienne conduirait à une certaine inactivité comme l'a fait Hegel dans sa Phénoménologie de l'Esprit : ce dernier associe les stoïciens au concept de la belle-âme (le stoïcien est pour Hegel une conscience capable de nier la représentation sans pour autant l'extérioriser, et donc isolée dans le solipsisme).

Pourtant Sénèque, dans De La Constance du Sage, met en garde contre ceux qui échappent au reproche d'inconstance (c'est-à-dire d'intempérance) par leur inactivité : si nous rompons avec tout lien social, alors notre conduite aura pour résultat un désœuvrement absolu qui sera suivi d'actions irréfléchies comparables à l'agitation stérile d'un enfant ; le renoncement est un signe de faiblesse et de lâcheté, c'est une fuite de soi-même.

L' éthique stoïcienne est en accord avec cette physique.

Nous connaissons plusieurs divisions de l'éthique stoïcienne :

" [Ils] divisent la partie éthique de la philosophie en plusieurs lieux : de l'impulsion, des biens et des maux, des passions, de la vertu, de la fin, de la valeur première et des actions, des fonctions propres, de ce qu'il faut conseiller et ce qu'il faut déconseiller. "

- Diogène Laërce, VII, 84

Diogène indique que cette division n'appartient pas au stoïcisme le plus ancien ( Zénon de Kition et Cléanthe qui en ont traité, selon lui, de manière plus simple), mais à Chrysippe, Apollodore, Posidonios, etc. Sénèque nous apprend une tripartition de l'éthique stoïcienne :

" [...] vient en premier la valeur que tu attribues à chaque chose, en second l'impulsion, ordonnée et mesurée, que tu as vers les choses, en troisième la réalisation d'une convenance entre ton impulsion et ton acte, de façon qu'en toutes ces occasions tu sois en accord avec toi-même. "

Épictète indique trois sujets de l'éthique ( Entretiens, III, 2), mais qui se rapportent aux exercices que l'on doit suivre pour devenir homme de bien :

Les désirs et les aversions : ne pas manquer ce que l'on désire, ne pas tomber sur l'objet de l'aversion

Les impulsions et les répulsions, c'est-à-dire ce qui concerne la fonction propre (agir avec ordre, raisonnablement et sans négligence)

Éviter l'erreur et la précipitation, c'est-à-dire ce qui concerne l'assentiment.

L'expression fonction propre traduit le grec , qui signifie " convenable ", " devoir " ( officium en latin). Ce mot a été utilisé pour la première fois en ce sens par Zénon, vraisemblablement dans un ouvrage nommé De la fonction propre ( Diogène Laërce, VII 107). Selon Diogène, ce terme est dérivé de kata tinas hêkein, " convenir à certains " ; il définit la fonction propre comme une activité qui est appropriée aux constitutions conformes à la nature ( Ibid.). Cette notion est le fondement de l'éthique stoïcienne ; en effet, Archédème disait que la fin consiste à vivre en amenant les fonctions propres à leur perfection.

Stobée (II, 85, 13 - 86) donne cette définition de la fonction propre :

La conséquentialité dans la vie, quelque chose qui, une fois qu'il a été accompli, a une justification raisonnable.

Les fonctions propres s'appliquent aux plantes, aux animaux comme aux hommes. Les stoïciens distinguent deux types de fonctions propres, celles qui sont parfaites, et celles qui sont intermédiaires.

Cicéron, dans Des termes extrêmes des biens et des maux (III), nous livre une analyse détaillée de cette notion par la bouche de Caton. Nous aimons les premiers objets qui sont appropriés par nature ; ainsi préférons-nous que les parties de notre corps soient bien disposées et entières plutôt qu'affaiblies et déformées. Nous savons donc de manière spontanée distinguer ce qui est conforme à la nature de ce qui lui est contraire : le premier penchant de l'homme le porte vers les choses qui sont conformes à la nature. De là, cette distinction : ce qui a de la valeur est en accord avec la nature et, pour cette raison, est digne d'être sélectionné. Le contraire est dépourvu de valeur et doit être rejeté.

La première des fonctions propres est de nous conserver nous-mêmes. Ainsi notre corps se développe-t-il en appropriant ses propres facultés.

Les premiers biens sont la santé, le bien-être et tout ce qui peut nous être utile. Mais ce ne sont pas des biens au sens absolu ; au contraire, ce sont des , ou biens moralement neutres. Le bien absolu se suffit à lui-même, il est le suprêmement utile. Il est découvert rationnellement par notre assentiment spontané à nos inclinations. Et c'est en considérant la nature universelle, en saisissant la volonté de la nature totale de se conserver que l'on comprend le bien comme raison universelle.

Pour les stoïciens, vertu et bien sont identiques. La vertu est désirable pour elle-même et est parfaite : elle est donc atteinte d'un coup, d'une manière complète, c'est-à-dire avec toutes ses parties. Ses parties sont, selon Zénon de Kition, des aspects d'une vertu fondamentale, la prudence. Qui a une vertu, les a toutes.

Mais les inclinations naturelles se pervertissent, sous l'influence du milieu social, et troublent l' âme : ce sont les passions. Pourtant, si l'âme est rationnelle, toute inclination n'est possible que si elle reçoit l'assentiment de la raison. Comment expliquer les passions ? La passion est une raison irrationnelle, un jugement qui nous dépossède de notre maîtrise : l' habitude et l' éducation nous persuadent par exemple que toute douleur est un mal. Mais ressentir la douleur physique et en éprouver de la peine (mal moral) sont deux choses différentes. Ainsi, le stoïcisme montre que les passions sont de mauvaises raisons de croire. L'opposition radicale entre raison et passions qu'on lui attribue n'est donc pas exacte : si les passions sont mauvaises, ce n'est pas en tant qu'elles sont différentes par nature de la raison, mais parce qu'elles sont plutôt des raisons égarées ; à l'inverse, la raison peut-être vue comme une passion droite.

La morale stoïcienne peut donc se résumer ainsi :

Chacun agit conformément à sa nature (), mais le sage agit toujours de façon parfaite (même, dans des circonstances exceptionnelles, en faisant des actes que la moralité ordinaire réprouverait)
La fin de cette morale, c'est de vivre par des choix conformes à la raison universelle : vivre en suivant la nature, puisque tout arrive par la raison universelle. Cela permet d'atteindre l'aponie (absence de troubles corporels) et l'ataraxie. Mais la sagesse est un idéal très difficile à atteindre.

À partir de là, les stoïciens définissent un modèle parfait de conduite, incarné par le sage :

Le sage choisit ce qui est conforme à la nature

Le sage accomplit un devoir parfait, c'est-à-dire qu'il accomplit sa fonction propre

Le sage est parfait en toute chose

Tous les autres hommes sont des " insensés " (stulti en latin).

Il n'y a pas de nuance entre la perfection du sage et le caractère insensé de la vie de tous les hommes. On peut donc dire que le stoïcisme recherche une transformation de l'homme dans sa totalité : un homme purement rationnel, non pas parce que ses passions seraient éteintes, mais parce qu'elles seraient elles-mêmes raison.

Dans la section sur les divisions de la philosophie, nous avons vu que Cléanthe faisait de la politique une division à part entière de la philosophie. Nous savons également que Zénon de Kition écrivit un livre sur la République particulièrement célèbre et admiré dans l' Antiquité. Plutarque nous en donne une idée par la description du but visé dans cet ouvrage perdu :

" La République, ouvrage très admiré de Zénon, tend à ce point principal unique, que nous ne devrions pas vivre répartis en cités ni en peuples, chacun défini par ses propres critères de la justice, mais que nous devrions considérer tous les hommes comme des compatriotes et des concitoyens, et qu'il y ait un mode de vie et un monde uniques, comme pour un troupeau nourri ensemble dans le même pâturage sous une loi commune. Zénon a écrit cela comme s'il avait brossé le tableau d'un songe ou d'une image représentant une bonne législation et une république philosophiques. "

- De la fortune d'Alexandre, 329 A - B

Pour M. Pichat, Épictète enseigne que ce qui trouble les hommes, ce ne sont pas les choses, mais les représentations qu'ils en fabriquent. Cet adage est fondateur de l'approche psychologique cognitive de la relation d'aide (thérapie cognitive, coaching cognitif, etc.). En un sens, pour les stoïciens, la projection dans le psychisme que constitue la représentation est une élaboration active de la pensée humaine. La représentation stoïcienne n'est pas une image mentale qui copierait au niveau sensoriel les caractéristiques de l'objet perçu ; au contraire, elle est une reconstruction mentale (Muller, 2006). La représentation est ici pour les stoïciens le fruit du regard sensoriel déformant que nous portons sur l'objet. Épictète fournit des exemples d'opérations de pensée qui sont constitutives de cette ré-élaboration cognitive : Non seulement nous sommes impressionnés par les objets sensibles lorsque nous les rencontrons, mais encore nous retenons certaines choses, nous en soustrayons d'autres, nous ajoutons, nous composons certaines choses de nous-même, nous passons de certaines choses à d'autres qui leur sont conjointes (Épictète, Entretiens, I, 6, 10).

En ce sens, la représentation stoïcienne relève d'un processus qualifié par la psychologie de " descendant " : la représentation n'est pas une perception fidèle du réel mais une reconstruction de celui-ci, fruit d'une série d'opérations de pensée altérantes. Ces opérations de pensée consistent à réaliser des actions mentales sur les caractéristiques des objets auxquels s'appliquent la perception : les informations issues de ces derniers sont sélectionnées, retenues ou pas, coordonnées, comparées, transposées, pondérées différemment, hiérarchisées, etc.

Nous pouvons noter l'écho que la notion stoïcienne de représentation entretient avec la thématique moderne des biais cognitifs (Kahneman, Tversky, 2000), objet d'une intense activité de recherche de la psychologie cognitive. Les biais cognitifs sont en effet des modes singuliers d'analyse des caractéristiques du réel, des erreurs du traitement de l'information (pourtant) disponible, conduisant à des distorsions représentationnelles et à des perceptions non conformes au réel.

L'influence du stoïcisme sur les cultures grecque et romaine est considérable, rares furent les penseurs antiques à ne pas critiquer cette doctrine.

Cette influence continua même après la conversion de l'Occident au christianisme, certains monastères ayant ainsi érigé le manuel d' Épictète, quelque peu modifié, en règles intérieures.

Le stoïcisme se perpétua aussi à travers des philosophes français tels Descartes, qui déclara que il vaut mieux changer ses désirs plutôt que l'ordre du monde ; dans une optique chrétienne : Pascal et, plus proche de nous, Émile Bréhier, dont la vie et les études sont fortement teintées de stoïcisme.

On peut distinguer dans le stoïcisme diverses écoles ou périodes :

L'ancien stoïcisme : Zénon de Kition (le fondateur, en -301), puis Cléanthe d'Assos, premier scolarque du Portique en -262, Chrysippe, deuxième scolarque en -232, Diogène de Babylone, troisième en -205, et Antipater de Tarse, quatrième en -150.

Le moyen-stoïcisme : Panétios de Rhodes, cinquième scolarque en -129, puis Posidonios d'Apamée, sixième en -110.

Le stoïcisme impérial ou stoïcisme latin : Sénèque, qui écrit dès 41, Épictète, qui fonda une école à Nicopolis vers 94, Marc Aurèle, qui institua en 176 des chaires de philosophie à Athènes.

Le stoïcisme pythagorisant : Posidonios d'Apamée, stoïcien, répandait le pythagorisme ; Diodote, chez Cicéron, bien que stoïcien, vivait le genre de vie pythagoricien. La plupart des philosophes - académiques, stoïciens, péripatéticiens - pythagorisèrent de quelque façon à Rome.

Le stoïcisme platonisant, dont Antiochos d'Ascalon (13° et dernier scholarque de l'Académie de Platon en 86 av. J.-C.), Tryphon, Arius Didyme, Alcinoos (vers 150). Depuis le siècle av. J.-C., le stoïcisme et le platonisme se sont à ce point rapprochés que, sans risquer la contradiction, on pourrait dire d'un philosophe qu'il est en même temps stoïcien et platonicien.

Le stoïcisme aristotélisant, par ex. dans le Traité du monde ( siècle) d'un pseudo-Aristote alexandrin influencé par Posidonios d'Apamée.

Le stoïcisme christianisant, chez certains Pères de l'Église, dont Tertullien, Origène, Lactance, Clément d'Alexandrie, saint Ambroise (Des devoirs).

Le néo-stoïcisme de Juste Lipse (dès 1584), Guillaume Du Vair (Philosophie morale des stoïques, 1585), Pierre Charron (De la sagesse, 1601).

1. Le Journal International - J.-B. Roncari - Le stoïcisme, une philosophie de vie intemporelle - "Toute l'éthique stoïcienne tourne donc autour du bon usage de la raison qui doit nous permettre d'avoir le contrôle sur nos représentation en toutes circonstances. Il s'agit d'un art de la distance par rapport à tout ce qui agit sur nous.", "Les stoïciens considèrent que c'est l'habitude et l'éducation qui nous persuadent de certaines choses, que la douleur est un mal par exemple. La raison doit alors agir comme un filtre qui accepte ou non la passion et la régule.", "Dans la théorie, le stoïcisme est donc un système philosophique qui considère la raison comme le remède aux maux de la vie. C'est en effet grâce à cette raison, spécifique à l'espèce humaine, que l'Homme peut atteindre le bonheur (défini par l'ataraxie) et ce, quelles que soient les circonstances de sa vie."

2. Pichat Michaël, Ray Anne, Castillo Marie-Carmen, " Le stoïcisme comme précurseur épistémologique de la thérapie cognitive ", PSN, 2014/2 (Volume 12), p. 65-76. - Opérations altérantes de pensée et distorsions cognitives : "Plus précisément, à travers la notion de " représentation sensible ", les stoïciens nous indiquent que la représentation est le fruit d'une projection, via les organes sensoriels, des objets du Monde au sein de la pensée humaine. Mais pour celui qui n'a pas atteint le statut de Sage, c'est-à-dire l'ensemble de l'humanité hormis peut-être Socrate, cette projection n'est pas fidèle. Au contraire, elle est une élaboration active de la cognition humaine. À ce titre, elle n'est pas une image mentale qui copierait avec précision les caractéristiques de l'objet perçu mais une reconstruction mentale, fruit d'un regard déformant. C'est ainsi que les stoïciens expliquent que, étymologiquement, la représentation est une lumière, un éclairage particulier que nous projetons sur le Monde (même si cette inférence étymologique semble contestable). Epictète propose divers exemples d'opérations de pensée qui sont constitutives de cette réélaboration active et altérante du Monde qu'est la représentation : " Non seulement nous sommes impressionnés par les objets sensibles lorsque nous les rencontrons, mais encore nous retenons certaines choses, nous en soustrayons d'autres, nous ajoutons, nous composons avec certaines choses de nous-mêmes, et, par Zeus, nous passons de certaines choses à d'autres qui leur sont conjointes " (Epictète, Entretiens, I, 6, 10). Afin de disposer de représentations correctes, les sources stoïciennes détaillent alors les opérations inverses et correctrices qu'il convient d'appliquer à nos (fausses) représentations initiales (Cicéron, Premiers Académiques, II, 19 ; Sextus Empiricus, Contre les savants, VII, 251)"

3. Explication de la conception stoïcienne du Destin : J'appelle destin (fatum) ce que les Grecs appellent heimarménè, c'est-à-dire l'ordre et la série des causes, quand une cause liée à une autre produit d'elle-même un effet. (...) On comprend dès lors que le destin n'est pas ce qu'entend la superstition, mais ce que dit la science, à savoir la cause éternelle des choses, en vertu de laquelle les faits passés sont arrivés, les présents arrivent et les futurs doivent arriver. - Cicéron, De divinatione, I, LV.

4. Jean-Baptiste Gourinat, " Introduction ", dans Le Stoïcisme, Paris, Presses Universitaires de France, " Que sais-je ? ", 2014, p. 3-6. [lire en ligne].

5. Définitions lexicographiques et étymologiques de " Stoïcien " du Trésor de la langue française informatisé, sur le site du Centre national de ressources textuelles et lexicales.

6. Pré-socratiques physiciens, platoniciens, aristotéliciens, épicuriens, stoïciens, mais aussi les explications mythologiques du monde : tous ont un point de vue holiste, tentant de rendre compte de l'ensemble de ce qui est, là où nous avons tendance aujourd'hui à spécialiser les disciplines.

7. Selon une définition des stoïciens fournie par Ætius, I, Préface 2.

8. Chrysippe de Soles, Du discours, I et Physique, I ; ces deux livres sont perdus.

9. La disjonction est exclusive : ou bien, ou bien.

10. Jean-Baptiste Gourinat, " Éternel retour et temps périodique dans la philosophie stoïcienne ", Revue philosophique de la France et de l'étranger,‎ , p. 213-227 (lire en ligne) .

11. Sur les relations avec les cyniques , on lira Hugues Lethierry Du cynisme (preface de E.Helmer, A.P de S.Husson) , Petit pavé , 2018

12. Freyburger-Galland, Freyburger, Tautil, Sectes religieuses en Grèce et à Rome, Les Belles Lettres, 1986, . Jérôme Carcopino, La basilique pythagoricienne..., .

Stoïcorum Veterum Fragmenta (S.V.F.), éd. par Hans von Arnim, 4 vol. Leipzig, 1903-1924. T. I : Zeno et Zenonis discipuli, 1905 ; t. II : Chrysippi fragmenta logica et physica, Leipzig, 1903 ; t. III : Chrysippi fragmenta moralia. Fragmenta successorum Chrysippi. Leipzig, 1904 ; t. IV : Indices, éd. par M. Adler. Leipzig, 1924. C'est l'édition de référence, en grec.

Die Fragmente zur Dialektik der Stoiker, éd. par Karlheinz Hülser, 4 vol. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1986-1987 .

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Sénèque, voir la liste de ses œuvres [lire en ligne]

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Le stoïcisme est un courant philosophique occidental ayant pour finalité le bonheur de l'existence humaine obtenu grâce à une acceptation rationnelle de l'ordre du monde et de son évolution.

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Cours sur la conscience et l'inconscient