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(Siglo V a.C)La Mayeutica; La Mayéutica como Antecedente del Pensamiento Filosófico Organizado 

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(Siglo V a.C)La Mayeutica; La Mayéutica como Antecedente del Pensamiento Filosófico Organizado 

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La mayéutica es el método filosófico creado por Sócrates, basado en el diálogo y la formulación de preguntas para guiar al interlocutor a descubrir la verdad por sí mismo.
Su nombre proviene del griego maieutiké, “arte de la partería”, porque Sócrates comparaba su tarea con la de su madre partera: ayudar a “dar a luz” ideas.
En lugar de transmitir conocimientos, el filósofo estimulaba la reflexión crítica, mostrando las contradicciones en los argumentos del otro.
El proceso comenzaba con la ironía socrática, donde fingía ignorancia para invitar al interlocutor a explicar lo que creía saber.
Luego, mediante preguntas sucesivas, llevaba al interlocutor a reconocer errores y acercarse a una definición más universal y sólida.
Este método sentó las bases de la filosofía moral y del la evolución del pensamiento el cuestionar y el establecer nuevas ideas

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399 a.C  muerte de Socrates impacto en el pensamiento politico

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399 a.C  muerte de Socrates impacto en el pensamiento politico

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La condena de Sócrates en el 399 a.C. evidenció la fragilidad de la democracia ateniense frente a la intolerancia y el miedo al disenso.
Su ejecución mostró cómo la mayoría podía actuar de manera injusta, cuestionando la legitimidad del poder popular.
Platón, su discípulo, quedó profundamente marcado y planteó en La República q

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Obras de platon; luego de la muerte de socrates

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Obras de platon; luego de la muerte de socrates

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- En Critón, Platón muestra cómo Sócrates defiende la obediencia a las leyes incluso cuando resultan injustas, resaltando la necesidad de un orden político estable.
Este diálogo introduce la idea de que el ciudadano mantiene un pacto con la polis que no debe romperse arbitrariamente.
- En Eutifrón, se cuestiona el fundamento de la moral y la religión, evidenciando que la legitimidad de las leyes no puede depender solo de lo divino.
Ambas obras plantean que la política requiere bases racionales y éticas para sostener la justicia en la comunidad.
De este modo, contribuyen a los orígenes del pensamiento político occidental al unir filosofía, derecho y moral.

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Obras de platon; luego de la muerte de socrates

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fue la primera institución filosófica formal de Occidente y se convirtió en el espacio donde se sistematizó el pensamiento político griego. En ella, Platón desarrolló su visión de la polis justa, el papel de la justicia y la necesidad de que los filósofos gobernaran, consolidando la idea de que la política debía tener un fundamento racional y ético.

Además, en la Academia se cultivaron las matemáticas, la dialéctica y la lógica como herramientas para comprender y organizar la vida social y política. Allí se formaron discípulos como Aristóteles, quien más tarde crearía su propia concepción de la política basada en la observación empírica, ampliando el horizonte del pensamiento político clásico.

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Dentro de la etapa madura del pensamiento platónico, tras la fundación de la Academia.
Es una de las obras más influyentes de la filosofía occidental y un punto de partida del pensamiento político sistemático.
Platón presenta su concepción de la polis ideal, organizada en función de la justicia y la armonía social.
Introduce la idea de que el gobierno debe estar en manos de los filósofos-reyes, quienes poseen el conocimiento del bien.
Defiende una estricta división de clases sociales: gobernantes, guardianes y productores, cada cual con su función natural.
Plantea la teoría de la justicia como equilibrio entre los roles de cada individuo en la sociedad.
Expone la alegoría de la caverna, símbolo del camino de la ignorancia al conocimiento, esencial para el gobernante.
Analiza las formas de gobierno, ordenándolas desde la aristocracia hasta la tiranía, con sus virtudes y corrupciones.
Critica la democracia ateniense, que consideraba inestable y propensa a degenerar en tiranía.
Integra la educación como instrumento central para formar ciudadanos virtuosos y gobernantes sabios.
Con este enfoque, establece que la política debe basarse en la filosofía y no en la ambición de poder.
Así, La República se convierte en el primer gran tratado que busca un modelo ideal de organización política y social.

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Leges (360 a.C.) – Importancia en el pensamiento político

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Leges (360 a.C.) – Importancia en el pensamiento político

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En Leges (Las Leyes), escrita alrededor del 360 a. C. , Platón se distancia en parte de la idealización expuesta en Res Publica (La República) y se inclina hacia una perspectiva más pragmática. Sostiene que la política debería estar fundamentada en un sólido sistema de leyes (lex scripta), en vez de depender únicamente del gobierno de filósofos. Subraya la importancia de la ley sobre los gobernantes, anticipando la idea de status iuris (Estado de derecho). Presenta un modelo urbano en el que los ciudadanos participan, aunque debido a un estricto control normativo (ordo civitatis). Admite que, en un contexto sin gobernantes ideales, las leyes escritas son esenciales para garantizar la justicia y el equilibrio. Esta transformación señala su desilusión con la política de Atenas y lo lleva a una visión más realista que dejará una huella en la herencia del derecho romano y en el constitucionalismo contemporáneo.

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Política y Ética a Nicómaco (330–325 a.C.)

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Política y Ética a Nicómaco (330–325 a.C.)

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En esta obra, Aristóteles realiza un cambio fundamental en el ámbito del pensamiento político, distanciándose del idealismo de Platón y abrazando una perspectiva más empírica y realista. Asegura que el ser humano es un zoon politikon, lo que implica que sólo puede alcanzar su máximo desarrollo en el contexto de la polis. Así, la política se convierte en algo más que un mero arte del poder; es el medio para alcanzar una vida plena a través del cultivo de la virtud.

Además, sostiene que el objetivo principal del Estado debe ser el bienestar colectivo, no la ganancia de un grupo o individuo particular. Dentro de esta estructura, clasifica los sistemas de gobierno en formas correctas —monarquía, aristocracia y república— y en formas desviadas —tiranía, oligarquía y demagogia—. En su obra Ética a Nicómaco, entrelaza la ética con la esfera política, argumentando que la virtud individual es esencial para la creación de una comunidad justa.

También destaca la relevancia de la educación cívica como un medio para cultivar ciudadanos responsables y virtuosos. Del mismo modo, presenta la idea de un equilibrio en la constitución, destacando la importancia de la clase media en la preservación de la estabilidad política.

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Importancia de Ciceron en el pensamiento politico

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Importancia de Ciceron en el pensamiento politico

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Cicerón fue un puente entre la filosofía griega y la tradición romana, y con sus obras consolidó la base del pensamiento político occidental. Defendió la república mixta, el derecho natural y la virtud cívica como fundamentos del Estado. Su visión de la ley como principio universal y su énfasis en la educación del ciudadano influyeron directamente en el republicanismo y en el constitucionalismo moderno.

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Las Catilinarias son una serie de discursos en los que Cicerón denuncia la conspiración de Catilina para derrocar la república.
Destacan la defensa del orden republicano frente a la corrupción y la ambición personal.
Cicerón plantea que la estabilidad del Estado depende de la virtud cívica y la lealtad de los ciudadanos.
Muestra la necesidad de actuar con firmeza ante las amenazas contra las instituciones.
Introduce la idea de que la retórica puede ser un instrumento para salvaguardar la república.
Subraya el papel del gobernante como protector de la comunidad.
Constituyen un ejemplo de cómo el discurso fundamento importante y de estudio en el desarrollo y evolución de pensamiento Politico aquel tambien establece en como este se puede convertir en un arma política decisiva.

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Inspirada en La República de Platón, adapta la filosofía griega a la realidad romana.
Plantea la teoría de la república mixta, combinando monarquía, aristocracia y democracia.
Defiende el derecho natural como fundamento del orden político.
Sostiene que la estabilidad proviene del equilibrio entre las instituciones.
Introduce la figura del “hombre justo” como ideal de gobernante.
Considera que la virtud cívica es esencial para la preservación del Estado.
Es uno de los primeros tratados políticos sistemáticos en Roma..

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354 - Nacimiento y contexto de San Agustin

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354 - Nacimiento y contexto de San Agustin

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Nacido en Tagaste, en el norte de África, San Agustín vivió la transición del Imperio romano hacia el cristianismo. Su juventud estuvo marcada por la búsqueda espiritual y el contacto con diferentes corrientes filosóficas. Tras convertirse al cristianismo, se dedicó a reflexionar sobre la relación entre fe y razón. Este trasfondo personal lo preparó para afrontar intelectualmente las crisis políticas de su tiempo.

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La invasión visigoda provocó un impacto profundo en la mentalidad romana. Muchos responsabilizaron al cristianismo del debilitamiento del Imperio. En este contexto, San Agustín escribió La Ciudad de Dios. Allí afirmó que la verdadera seguridad no se encontraba en la política terrenal, sino en la eternidad divina. Su visión teocéntrica dio forma al pensamiento político medieval.

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muchos paganos culparon al cristianismo del colapso del Imperio. Este contexto llevó a San Agustín a reflexionar sobre la fragilidad de las instituciones humanas frente a la eternidad de lo divino. En La Ciudad de Dios, distingue entre la Ciudad de Dios, perfecta y eterna, y la Ciudad Terrena, corrupta y pasajera. La obra sostiene que el poder político solo es legítimo si se subordina a la voluntad divina. Así, estableció las bases del pensamiento político cristiano medieval.

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El auge de las escuelas catedralicias y universidades creó un ambiente de debate entre filosofía y teología. El método escolástico nació de la necesidad de sistematizar la enseñanza y dar coherencia al saber medieval. Este enfoque aplicaba la lógica aristotélica a la doctrina cristiana, fortaleciendo la autoridad de la Iglesia como garante del orden social. En lo político, legitimó el poder de los reyes como delegados de lo divino, siempre subordinados a la moral religiosa. Así, la escolástica se convirtió en el soporte intelectual del sistema político y social medieval.

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Santo tomas de Aquino ((1225–1274) – Suma Teológica

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Santo tomas de Aquino ((1225–1274) – Suma Teológica

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El redescubrimiento de Aristóteles en las universidades europeas marcó la formación de Santo Tomás. En un mundo donde razón y fe parecían opuestas, su objetivo fue reconciliarlas en un único sistema filosófico. En la Suma Teológica, Aquino presenta la ley natural como participación de la ley eterna en el hombre. Sostiene que el poder político es legítimo si busca el bien común bajo la guía de Dios. De este modo, dotó de fundamento racional a la autoridad medieval y consolidó el derecho natural como pilar político.

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Considerado el “padre del Humanismo”, impulsó el regreso a los clásicos grecolatinos.
Defendió la importancia del estudio crítico de los textos antiguos.
Su visión colocó al hombre como centro del conocimiento.
Propuso que la educación debía liberar el espíritu y formar ciudadanos virtuosos.
Criticó la rigidez del pensamiento medieval.
Introdujo la idea de un renacimiento cultural basado en la razón.
Preparó el camino para la ruptura con la escolástica.

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En El Príncipe, separó moral y política.
Concibió el poder como técnica pragmática para garantizar la estabilidad del Estado.
Afirmó que el gobernante debía ser astuto y eficaz.
Introdujo la célebre frase: “el fin justifica los medios”.
Criticó el idealismo político medieval.
Fue el fundador del realismo político moderno.
Su obra transformó la teoría política en ciencia práctica.