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Sociologia: Pensando nas identidades qual região melhor lhe representa? Pense em seus gostos de vestimenta, musical e alimentício.

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Cámara de Comptos de Navarra, Calle de Florencio de Ansoleaga, Pamplona, Spain

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Cámara de Comptos de Navarra, Calle de Florencio de Ansoleaga, Pamplona, Spain

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Cámara de Comptos de Navarra, Calle de Florencio de Ansoleaga, Pamplona, Spain

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História: De acordo com o que foi estudado sobre estética, escolham um dos estilos arquitetônicos medievais e relacionem sua função com seu aspecto estético.

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Dentre os ingredientes do Mundo Moderno, escolham UM tópico e façam um resumo no Padlet.

A Reforma Protestante, iniciada no século XVI, foi um movimento religioso que desafiou a autoridade da Igreja Católica Romana e resultou na criação de diversas denominações protestantes. Liderada por figuras como Martinho Lutero, João Calvino e Ulrico Zuínglio, a Reforma teve como principais motivações a crítica às práticas corruptas da Igreja Católica, como a venda de indulgências, e a busca por uma fé mais autêntica e baseada nas Escrituras.

Lutero, em particular, destacou-se com suas 95 Teses em 1517, questionando a autoridade papal e promovendo a ideia de que a salvação vem pela fé e não pelas obras. Esse movimento se espalhou rapidamente pela Europa, levando a uma série de conflitos religiosos e políticos, como a Guerra dos Trinta Anos, e resultando na fragmentação da cristandade ocidental.

A crise do cristianismo atual, por sua vez, refere-se aos desafios enfrentados pelo cristianismo nos tempos modernos, incluindo a secularização, o declínio das igrejas, crises internas, e a tensão com a modernidade. Enquanto a Reforma Protestante provocou uma divisão significativa dentro do cristianismo, a crise atual questiona a relevância da religião em um mundo cada vez mais secular e pluralista.

Esses dois momentos de crise são distintos, mas ambos refletem períodos de profunda transformação e questionamento dentro da tradição cristã, forçando adaptações e mudanças para responder às necessidades e questionamentos de suas épocas.

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Martinho Lutero não concordava com a cobrança de indulgências e era defensor da ideia de que a salvação é obtida pela fé.

A Reforma Protestante foi um movimento de reforma religiosa ocorrido na Europa, no século XVI. Esse reformismo religioso foi iniciado por Martinho Lutero, um monge alemão insatisfeito com a cobrança de indulgências pela Igreja Católica. Lutero elaborou as 95 teses e fundamentou uma teologia que deu origem a novas denominações dentro do cristianismo.

Acesse também: Guerra dos 30 anos: conflito motivado pelas diferenças religiosas que existiam na Europa

Contexto: Europa no século XVI

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A Europa do século XVI passava p or profundas transformações. As estruturas políticas, econômicas, sociais e culturais que marcaram o continente durante a Idade Média estavam sendo substituídas. Havia expansão econômica e, politicamente, novos interesses e novas formas de governo se consolidavam.

A religião perdia a sua força, pois, a partir do Renascentismo, começou a se consolidar a ideia de que o homem era o centro de todas as coisas. A cultura renascentista também contribuiu para que as artes ganhassem novo fôlego, resgatando, sobretudo, o legado da cultura clássica. Assim, novas ideias e novas formas de enxergar o mundo foram difundidas com a invenção da imprensa.

A Igreja Católica, por sua vez, enfrentava uma crise de credibilidade, e sua contestação vinha desde a Idade Média. As críticas à Santa Sé tratavam de questões como a quantidade de terras e outras riquezas nas mãos da Igreja, a corrupção dos clérigos, o abuso do poder, etc. Assim, questionamentos eram realizados abertamente. Os casos dos valdenses e as críticas feitas por John Wycliff e Jan Huss são demonstrações claras de que a insatisfação com a Igreja Católica se arrastava por séculos. Os dois últimos, inclusive, são considerados precursores da Reforma Protestante.

Quais foram as causas da Reforma Protestante?

A Reforma Protestante foi um movimento de reforma religiosa que aconteceu dentro do cristianismo, sendo iniciado por Martinho Lutero em 1517. Veremos ao longo do texto que Lutero não desejava criar um movimento religioso que se separasse da Igreja Católica, mas que a reformasse, uma vez que ele tinha discordâncias de caráter teológico.

As antigas críticas que eram realizadas à Santa Sé foram retomadas por Martinho Lutero, um monge agostiniano que era professor de teologia na Universidade de Wittenberg. Apesar de ser um monge e, portanto, membro do clero, Lutero tinha inúmeras críticas à Igreja Católica.

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O grande questionamento que movia Lutero era a questão da venda de indulgências, isto é, a Igreja pedia doações em dinheiro em troca de perdão pelos pecados. Quando a Igreja tinha objetivos importantes, ela realizava uma venda especial de indulgências e incentivava as pessoas a darem contribuições em troca desse perdão e da garantia de salvação.

No contexto de Lutero, o monge João de Tetzel tinha sido encarregado por uma autoridade do Sacro Império Romano-Germânico para recolher indulgências em Wittenberg. Isso foi o motivador para Lutero questionar abertamente a prática das indulgências. Parte delas seria utilizada na construção da Basílica de São Pedro, em Roma.

Além disso, Lutero era crítico de outras práticas, como a simonia, isto é, a venda de cargos e funções eclesiásticas. Lutero entendia que essas ações da Igreja Católica iam contra o seu entendimento da fé cristã, porque ele não acreditava na ideia de que a salvação acontecia mediante obras, mas pela fé.

A insatisfação de Lutero, como mencionado, não tinha como objetivo promover um rompimento ou dividir a Igreja Católica. Ele queria apenas combater práticas que considerava inadequadas para que a fé católica pudesse ser reformada. No entanto, o processo iniciado por Lutero deu abertura para mudanças profundas em questões políticas e econômicas na Europa do século XVI.

A primeira mudança ocorreu no âmbito político, pois a Europa já não era aquela do período medieval, uma vez que, a partir da Baixa Idade Média, foi iniciado o processo de centralização do poder dos monarcas e da formação dos Estados Nacionais. Acontece que, ainda no século XVI, a Igreja era muito poderosa e sua influência sobre o poder secular, isto é, o poder dos reis, ainda era muito grande.

Nesse contexto, as agendas e os interesses dos Estados Nacionais e dos reis começavam a se distanciar dos interesses da Igreja. Portanto, era necessário enfraquecer a Igreja para que um distanciamento entre o poder secular e o poder eclesiástico fosse possível. Os questionamentos de Lutero surgiram como possibilidade de promover isso e, por essa razão, ele contou com o apoio de muitos príncipes.

Do ponto de vista econômico, os questionamentos de Lutero abriam a possibilidade de se conquistar maior autonomia econômica, uma vez que os líderes seculares não dependeriam mais dos favores da Igreja Católica e, portanto, não precisariam mais pagar impostos para Roma. Além disso, a Reforma Protestante fez com que ressentimentos com a prosperidade de Roma e da Península Itálica em contraposição com a pobreza do Sacro Império se aflorassem.

Acesse também: A justificativa religiosa dada para o poder absoluto dos reis

95 teses de Lutero

O pontapé da Reforma Protestante foi a elaboração das 95 teses de Martinho Lutero. Esse documento foi escrito por Lutero como uma proposição de debate para a questão das indulgências, da qual ele discordava, como já vimos. A partir disso, as ideias de Lutero se espalharam rapidamente, sobretudo pelo norte da Europa e pela Europa Central.

Em 31 de outubro de 1517, Martinho Lutero supostamente pregou suas 95 teses na porta da igreja de Wittenberg.

Como sabemos, a motivação para que Lutero fizesse o seu questionamento das indulgências foi o envio de João de Tetzel por ordem de Alberto de Mainz, arcebispo de Mainz e príncipe-eleitor do Sacro Império Romano-Germânico (membro do colégio eleitoral do Sacro Império que elegia o imperador).

Lutero então elaborou a "Disputação do doutor Martinho Lutero sobre o poder e eficácia das indulgências", vulgarmente conhecida como "95 teses". Segundo a tradição protestante, Lutero teria afixado as 95 teses na porta da Igreja do Castelo de Wittenberg como forma de demonstrar sua posição publicamente e de convocar um debate sobre a questão. Essa fato, que deu início à Reforma Protestante, ocorreu em 31 de outubro de 1517.

No entanto, não existe comprovação histórica de que isso de fato aconteceu e o que se sabe é que o texto escrito por Lutero teria sido enviado para Alberto de Mainz depois que tentativas de debater as indulgências em Wittenberg fracassaram. A carta para Alberto de Mainz iniciou a discussão sobre a questão.

Tanto as 95 teses como outros documentos escritos por Lutero na época se popularizaram consideravelmente, e isso se deve à existência da imprensa, inventada havia poucas décadas na região da Alemanha. A imprensa permitia que escritos fossem replicados em uma velocidade inédita, assim os textos de Lutero rodaram a Europa.

Lutero então se tornou o expoente da teologia luterana, que se consolidou quando ficou perceptível que as diferenças de raiz teológica da Igreja com Lutero eram irreconciliáveis. A teologia luterana ficou centralizada na ideia que foi a raiz do questionamento de Lutero: a fé é a garantia da salvação, e não as boas obras.

Ao longo da vida de Lutero, ficou estabelecido um princípio teológico conhecido como C inco Solas, que são bases importantes para o protestantismo. São elas:

Martinho Lutero ainda traduziu a Bíblia do latim para o alemão, uma vez que ele acreditava que os fiéis deveriam ter acesso direto aos textos sagrados. A ação de Lutero ainda influenciou outros movimentos protestantes na Europa, como o liderado por João Calvino, que originou o calvinismo, e o de Henrique VIII, que originou o anglicanismo.

Acesse também: Thomas Müntzer - o seguidor de Lutero que teceu duras críticas à nobreza

Como reagiu a Igreja Católica?

Uma vez que as críticas de Lutero se tornaram públicas, a reação da Igreja Católica foi a de tentar conter o monge alemão. As autoridades eclesiásticas não aprovaram as críticas, tanto que Alberto de Mainz enviou as 95 teses para que o Papa Leão X pudesse tomar conhecimento delas. O papa exigiu uma retratação de Lutero, mas como isso não aconteceu, o monge alemão foi excomungado em 1521.

Castelo de Wartburg, local onde Lutero se escondeu após ser declarado um herege pela Dieta de Worms. Aqui ele traduziu a Bíblia para o alemão.

Lutero ainda foi obrigado a apresentar-se diante da Dieta de Worms para debater suas ideias, em 1521. Ele compareceu a essa assembleia por convocação do imperador Carlos V e, após apresentar o que ele defendia, foi considerado um herege. Por conta disso, ele ficou um ano escondido no Castelo de Wartburg, local onde traduziu a Bíblia para o alemão.

O crescimento do protestantismo na Europa fez com que o Papa Paulo III convocasse o Concílio de Trento, que se reuniu em três ciclos: 1545-1547, 1551-1552 e 1562-1563. Nesses concílios foram tomadas decisões que reforçavam princípios do catolicismo e combatiam o avanço do protestantismo.

A realização do Concílio de Trento foi uma das ações da Igreja Católica no que ficou conhecido como Contrarreforma. O objetivo era exatamente o mencionado: barrar o avanço do protestantismo na Europa. Entre as medidas tomadas no Concílio de Trento, podemos citar:

proibição das indulgências;

proibição da circulação de alguns livros;

reforço da ideia de infalibilidade do papa, etc.

As ações da Igreja como parte da Contrarreforma não se resumiram ao Concílio de Trento e se manifestaram de outras formas também. A fundação da Companhia de Jesus por Inácio de Loyola também entra no rol de ações da Igreja para reformar seu poder. Os jesuítas eram responsáveis pela divulgação do catolicismo pelo mundo e foram uma das principais ordens religiosas na América.

A Igreja Católica também reforçou a criação de seminários para aperfeiçoar a formação dos sacerdotes e procurou silenciar os protestantes por meio da Inquisição. Em locais como Espanha, França e Itália, a perseguição aos protestantes foi intensa. Para saber mais sobre a reação da Igreja Católica, leia nosso texto específico: Contrarreforma.

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Reforma Protestante: contexto, causas, consequências - Mundo Educação

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Acesse este texto para saber mais detalhes sobre a Reforma Protestante. Entenda o contexto e as motivações que levaram ao início dessa reforma.

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Qual impacto politico e econômico gerou a globalização nos países?

A globalização criou uma certa dependência dos países de uns aos outros, tornando eles mais conectados e diversidade de culturas, possibilitando acordos políticos econômicos, militares internacionais.

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A globalização é um fenômeno de integração das diversas regiões do globo por meio especialmente do desenvolvimento dos transportes e das comunicações. Ela ocorreu em quatro grandes fases, caracterizadas pela modernização das atividades produtivas, por meio das chamadas revoluções industriais.

Esse processo não ocorreu de forma homogênea no globo, logo apresenta pontos positivos e negativos, e os movimentos antiglobalização expressam a sua insatisfação com a acentuação das desigualdades mundiais. No Brasil, a globalização intensificou-se a partir da segunda metade do século XX, com a maior inserção do país no mercado econômico global.
Leia também: As redes de comunicação no mundo globalizado
Resumo sobre globalização

A globalização é um fenômeno resultante do processo de integração dos aspectos econômicos, políticos e sociais em nível mundial.

O desenvolvimento dos transportes e das comunicações foi fundamental para possibilitar a ocorrência da globalização.

As Grandes Navegações, ocorridas entre os séculos XV e XVII, marcaram o início do processo de globalização.

As grandes revoluções industriais são utilizadas para demarcar as inovações tecnológicas proporcionadas nas quatro fases da globalização.

A globalização econômica mundial resultou na ascensão das transnacionais e na criação dos blocos econômicos.

A globalização cultural marca a influência da integração das cadeias produtivas globais nos hábitos culturais da população.

A globalização apresenta pontos positivos e negativos mediante a forma desigual pela qual esse fenômeno ocorreu.

Os movimentos antiglobalização são resultantes da insatisfação de grupos específicos com os efeitos da globalização.

O Brasil é um país integrado às cadeias globais de produção, sendo um importante exportador de bens primários.

Videoaula sobre globalização

O que é globalização?

A globalização é um fenômeno caracterizado pelo desenvolvimento dos transportes e das comunicações em escala mundial. Esse desenvolvimento possibilitou o aumento dos diversos fluxos no planeta, resultando assim em um processo de integração mundial, tendo como base o sistema capitalista de produção. Portanto, a globalização remete ao aprofundamento das relações econômicas, políticas e sociais entre os países do globo.

Como surgiu a globalização?

O início da globalização foi marcado pelo período das Grandes Navegações, entre os séculos XV e XVII, em que houve a exploração de rotas marítimas e comerciais pelas principais potências mundiais da época. As Grandes Navegações significaram o início do estabelecimento de relações produtivas em larga escala no mundo, por meio da comercialização de diversos produtos, além de trocas diversas entre os diferentes países.

Tal processo desenvolveu-se ao longo do tempo, especialmente por causa da hegemonia do sistema capitalista de produção. O Colonialismo e o Imperialismo são marcos históricos que contribuíram para a introdução das relações de produção capitalista no globo. Por sua vez, a ocorrência das sucessivas r evoluções i ndustriais, com o desenvolvimento de tecnologias diversas, culminou na integração produtiva do planeta em larga escala, consolidando o processo de globalização.

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Fases da globalização

A globalização é um processo que se deu ao longo da história por meio de quatro fases bastante específicas. São elas:

Primeira fase: corresponde ao período das Grandes Navegações. Ela marcou o início das relações comerciais mundiais em larga escala, com a comercialização de diversos bens pelas potências dominantes da época. O acúmulo de capital gerado nesse período foi um dos precursores da Primeira Revolução Industrial.

Segunda fase: essa fase da globalização teve início na Segunda Revolução Industrial, por meio do desenvolvimento de novas tecnologias produtivas, especialmente em áreas de transportes, comunicações e fontes de energia. As tecnologias advindas desse período propiciaram a maior dinamização do comércio. Nesse momento houve o crescimento da industrialização e da urbanização mundial.

Terceira fase: iniciada após a segunda metade do século XX, essa fase ocorreu com o advento da Terceira Revolução Industrial. Esse período da globalização foi marcado pelo desenvolvimento de altas tecnologias, em campos como a informática e a robótica, que contribuíram de maneira decisiva para a industrialização mundial. Nessa fase houve a ascensão das chamadas empresas transnacionais e do meio técnico-científico informacional.

Quarta fase: a atual fase da globalização, marcada pela Quarta Revolução Industrial, corresponde ao período atual da humanidade. Ela é caracterizada pelo desenvolvimento tecnológico e científico em diversos campos da sociedade. Essa fase é marcada pela hegemonia do sistema capitalista de produção em quase todo o globo e pela forte integração cultural entre os países.

Globalização econômica

A globalização econômica é uma expressão que caracteriza a integração das cadeias produtivas globais, desde a fabricação até a comercialização, que é uma característica importante do processo de globalização. São exemplos desse processo a ascensão das chamadas empresas transnacionais, que possuem unidades em diversos países, e dos blocos econômicos, uniões entre países com objetivos comuns. Por meio da globalização econômica, há o aumento das disputas comerciais, além da acentuação dos diversos fluxos e do papel dos organismos financeiros internacionais.

Globalização cultural

A globalização difundiu hábitos culturais entre a população mundial.

Veja também: Indústria cultural - uma forma de fazer arte em escala industrial
A globalização cultural é um termo que se refere ao grau de integração social entre as diversas culturas do mundo. Esse processo foi facilitado pelas tecnologias desenvolvidas na globalização, com a modernização dos sistemas de transportes e de comunicações. A difusão de valores culturais de diversas sociedades globais culminou no aumento do interesse pelas práticas sociais mundiais. Logo, há uma maior disseminação de hábitos culturais, como línguas, esportes, vestimentas, alimentação etc., que ocorre em larga escala, especialmente por meio de veículos de comunicação instantânea como a internet.

Brasil e a globalização

O Brasil integra o processo de globalização desde o período das Grandes Navegações, quando atuou como um importante fornecedor de matérias-primas para o mercado mundial, com a exploração empreendida pela colonização portuguesa. Porém, a globalização intensificou-se no Brasil somente a partir da segunda metade do século XX, quando o país passou a integrar de forma mais atuante a cadeia produtiva global, com o crescimento da industrialização nacional. A globalização no Brasil nos dias atuais corresponde ao elevado grau de integração do país aos principais centros mundiais, especialmente por meio da exportação de gêneros primários. Por sua vez, no âmbito local, a globalização culminou no aumento da integração da hierarquia urbana brasileira, no desenvolvimento do mercado interno e no maior acesso aos produtos manufaturados. Porém, a globalização também resultou no aumento da desigualdade socioespacial brasileira.

Vantagens e desvantagens da globalização

A globalização é um processo que envolve variáveis econômicas, políticas e sociais. Logo, produz no espaço geográfico diversas consequências, pontos positivos e negativos, dentro da atual lógica de integração mundial.

Sendo assim, considerando as diversas facetas da globalização, pode-se afirmar que são vantagens desse processo:

a acentuada integração dos mercados globais, facilitando as trocas comerciais entre os países;

o desenvolvimento de diversas tecnologias, especialmente nas áreas dos transportes e das comunicações;

a elevada difusão de conhecimento, tecnologias e serviços que permitiram a melhoria da qualidade de vida da população;

a divulgação de hábitos culturais de diversas sociedades, por meio da difusão tecnológica, especialmente a partir do advento da internet;

o aumento da produção de riqueza em nível mundial, com o desenvolvimento econômico dos mercados globais.

Contudo, a globalização não é um processo homogêneo, tampouco apresenta somente pontos positivos. A integração global resultou em profundas disparidades econômicas, políticas e sociais, uma vez que não aconteceu de forma igualitária no globo.

São desvantagens do processo de globalização:

a elevada pressão sobre os recursos naturais, amplamente utilizados para a produção de bens manufaturados;

o aumento do impacto nos ambientes naturais do globo, como a poluição da água, do ar e do solo, além dos desmatamentos e das queimadas;

a precarização das legislações trabalhistas e ambientais, com o intuito de diminuir os custos de produção industrial;

a acentuação da desigualdade social, especialmente em países emergentes e menos desenvolvidos.

Movimentos antiglobalização

Os movimentos antiglobalização são entendidos, de certa forma, como uma resposta aos aspectos negativos da globalização, sobretudo ao impacto provocado pela integração das cadeias produtivas globais à sociedade e ao espaço. Esses movimentos são bastante heterogêneos e reúnem ativistas que buscam atenuar os efeitos da globalização, especialmente sobre zonas ambientalmente vulneráveis e populações formadas por minorias diversas.

São exemplos de movimentos antiglobalização a atuação de organizações não governamentais, grupos de ambientalistas diversos, sindicatos industriais públicos e privados, além de grupos organizados de indígenas, ribeirinhos e quilombolas. A existência de movimentos antiglobalização e sua atuação remetem ao caráter perverso da globalização, que, apesar do aumento da geração de riqueza em nível mundial, provocou profundas desigualdades sociais.

→ Videoaula sobre movimentos antiglobalização

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Globalização: o que é, como surgiu, fases - Mundo Educação

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Clique aqui, saiba as principais características do processo de globalização e descubra vantagens e desvantagens dessa integração mundial.

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A filosofia medieval foi divido em quantos períodos e quais são eles?

A filosofia medieval foi divida em dois períodos, a patrística e a escolástica, sendo a patrística foi o período inicial da filosofia cristã, maior parte influenciada pelos padres cristãos, já a escolástica foi a próxima fase que é caracterizada pelo uso da razão e da logica para analisar as questões da teologia.

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A filosofia medieval foi desenvolvida na Europa durante o período da Idade Média (séculos V-XV). Trata-se de um período de expansão e consolidação do Cristianismo na Europa Ocidental.

A filosofia medieval tentou conciliar a religião com a filosofia, ou seja, a consciência cristã com a razão filosófica e científica.

Isto pode parecer paradoxal em nossa época, mas naquele tempo era perfeitamente compreensível.

Características: Resumo

As principais características da filosofia medieval são:

Inspiração na filosofia clássica (Greco-romana);

União da fé cristã e da razão;

Utilização dos conceitos da filosofia grega ao cristianismo;

Busca da verdade divina.

Muitos filósofos dessa época também faziam parte do clero ou eram religiosos. Nesse momento, os grandes pontos de reflexão para os estudiosos eram: a existência de Deus, a fé e a razão, a imortalidade da alma humana, a salvação, o pecado, a encarnação divina, o livre-arbítrio, dentre outras questões.

Sendo assim, as reflexões desenvolvidas no medievo, ainda que pudessem contemplar os estudos científicos, não podiam se contrapor à verdade divina relatada pela Bíblia.

Períodos da Filosofia Medieval e Principais Filósofos

O ícone resume a filosofia medieval: santo Tomás de Aquino, cristão, rodeado dos filósofos gregos Aristóteles e Platão.

O objeto de estudo da filosofia medieval começou antes deste período cronológico da história. Afinal, após a morte de Jesus Cristo, os primeiros cristãos tiveram que conciliar a filosofia grega com os ensinamentos cristãos.

Uma vez que a Idade Média foi um longo período da história ocidental, dividimos a Filosofia Medieval em quatro fases:

Filosofia dos Padres Apostólicos;

Filosofia dos Padres Apologistas;

Patrística;

Escolástica.

A filosofia patrística e escolástica, que correspondem aos dois últimos períodos, foram os mais importantes da filosofia medieval.

Filosofia dos Padres Apostólicos

Nos séculos I e II, a filosofia desenvolvida esteve relacionada com o início do Cristianismo e, portanto, os filósofos desse período estavam preocupados em explicar os ensinamentos de Jesus Cristo num meio pagão.

Recebe esse nome, uma vez que esse cristianismo primitivo esteve baseado nos escritos de diversos apóstolos.

O maior representante desse período foi Paulo de Tarso, o Apóstolo Paulo, que escreveu muitas epístolas incluídas no Novo Testamento.

Filosofia dos Padres Apologistas

Nos séculos III e IV a filosofia medieval passa para uma nova fase relacionada com a apologia. Esta era uma figura da retórica que consistia na defesa de algum ideal, nesse caso, a fé cristã.

Os "Padres Apologistas" utilizaram as mesmas figuras de linguagem e argumentos para dialogar os com helenistas. Assim, defendia o cristianismo como uma filosofia natural que seria superior ao pensamento greco-romano.

Dessa maneira eles aproximaram o pensamento greco-romano aos conceitos cristãos que estavam se disseminando pelo Império Romano.

Nesse período destacam-se os apologistas cristãos: Justino Mártir, Orígenes de Alexandria e Tertuliano.

Filosofia Patrística

Vitral com a imagem de santo Agostinho, bispo de Hipona

A filosofia patrística foi desenvolvida a partir do século IV e permaneceu até o século VIII. Recebe esse nome porque os textos desenvolvidos no período foram escritos pelos chamados "Padres da Igreja" ( Pater, "pai", em latim).

A patrística se preocupava em adaptar os ensinamentos da filosofia grega aos princípios cristãos. Baseava-se nas obras de Platão e identificava a Palavra de Deus com o mundo das ideias platônicas. Partiam do princípio de que o homem seria capaz de entender a Deus através da sua revelação.

Esta é uma fase inicial de desenvolvimento da filosofia medieval, quando o Cristianismo está concentrado no Oriente e vai se expandindo pela Europa. Por isso, a maioria dos filósofos era também teólogos e o tema principal era a relação da razão e da fé.

Os Padres da Igreja precisavam explicar conceitos como imortalidade da alma, existência de um só Deus, e dogmas como a Santíssima Trindade, a partir da filosofia grega.

Dentre os Padres da Igreja destacam-se santo Irineu de Lyon, santo Inácio de Antioquia, são João Crisóstomo, santo Ambrósio de Milão, entre muitos outros.

O filósofo mais destacado do período, porém, foi Santo Agostinho de Hipona.

Filosofia Escolástica

Baseada na filosofia de Aristóteles, a Escolástica foi um movimento filosófico medieval que se desenvolveu durante os séculos IX e XVI.

Ela surge com o intuito de refletir sobre a existência de Deus, da alma humana, da imortalidade. Em suma, desejam justificar a fé a partir da razão.

Por isso, os escolásticos defendiam ser possível conhecer a Deus através do empirismo, da lógica e da razão.

Igualmente, a Escolástica pretende defender a doutrina cristã das heresias que apareciam e que ameaçavam romper com a unidade da cristandade.

Grandes filósofos da escolástica foram são Bernardo de Claraval, Pedro Abelardo, Guilherme de Ockham, o beato João Duns Escoto, entre outros.

Nesse período, o filósofo mais importante foi São Tomás de Aquino e sua obra "Summa Teológica", onde estabelece os cinco princípios para provar a existência de Deus.

A Escolástica permaneceu em vigor até a época do Renascimento, quando começa a Idade Moderna.

Leia também:

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Filosofia Medieval: resumo e principais filósofos

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A filosofia medieval foi desenvolvida na Europa durante o período da Idade Média (séculos V-XV). Trata-se de um período de expansão e consolidação do Cristianismo na Europa Ocidental. A filosofia medieval tentou conciliar a religião com a filosofia, ou seja, a consciência cristã com a...

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Como surgiu o pensamento filosófico medieval?

Ele surgiu como uma forma de fundir a filosofia clássica (grega) com a cristã. Durante este período os cristãos buscavam juntar o conceito de fé e razão, resultando na filosofia com a maior parte influenciada pela religião cristã.

Como você se relaciona com a fé?

Nós do grupo (Natália Belo e Henrique Zucchi) temos o mesmo principio de religião e fé ambos acreditamos na religião católica, e nos relacionamos bem no quesito de acreditar ou não em nosso salvador.

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A filosofia medieval é a produção filosófica que ocorreu na Idade Média, na Europa. Ela é principalmente caracterizada pela predominância de valores religiosos, haja vista a grande influência da Igreja Católica no período, mas havendo a tentativa de conciliá-los com a razão. Duas escolas filosóficas destacaram-se: a Patrística e a Escolástica, consagrando nomes como Santo Agostinho e São Tomás de Aquino, respectivamente.

Cronologicamente, esse período começou ainda na Antiguidade, mas é comumente definido como a produção filosófica do período medieval.
Leia também: Filosofia moderna - o período que surgiu com o Renascimento
Tópicos deste artigo

Resumo sobre a filosofia medieval

Filosofia medieval é aquela que se desenvolveu durante a Idade Média, apesar de ter começado ainda na Antiguidade.

São características marcantes desse período a predominância dos valores cristãos, mas também a tentativa de uni-los à razão.

A Patrística e a Escolástica são dois importantes períodos da produção filosófica medieval.

Santo Agostinho, vinculado à Patrística, e São Tomás de Aquino, vinculado à Escolástica, são dois nomes importantes da filosofia medieval.

Videoaula sobre a filosofia medieval

Contexto histórico da filosofia medieval e relação entre fé e razão

O desenvolvimento do conhecimento durante a Idade Média conta com particularidades diversas que se afastam daquela errônea perspectiva que a define como a "Idade das Trevas". Contudo, a predominância dos valores religiosos e as demais condições específicas fazem do período medieval apenas singular em relação aos demais períodos históricos.

Nesse sentido, o expressivo monopólio intelectual exercido pela Igreja estabeleceu uma cultura de traço fortemente teocêntrico. Não por acaso, os mais proeminentes filósofos que surgiram nessa época tiveram grande preocupação em discutir assuntos ligados à compreensão das doutrinas cristãs.

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Durante o século III, Tertuliano apontava que o conhecimento não poderia ser válido se não estivesse atrelado aos valores cristãos. Logo em seguida, outros clérigos defenderam que as verdades do pensamento dogmático cristão não poderiam estar subordinadas à razão. Em contrapartida, existiam outros pensadores medievais que não advogavam a favor dessa completa oposição entre a fé e a razão.

Um dos mais expressivos representantes dessa conciliação foi Santo Agostinho, que entre os séculos IV e V defendeu a busca de explicações racionais que justificassem as crenças. Em suas obras "Confissões" e "Cidade de Deus", inspiradas em Platão, ele aponta para o valor onipresente da ação divina. Para ele, o homem não teria autonomia para alcançar a própria salvação espiritual.

Retrato de Santo Agostinho, um dos grandes pensadores da filosofia medieval.

A ideia de subordinação do homem em relação a Deus e da razão à fé acabou tendo grande predominância durante vários séculos no pensamento filosófico medieval. Mais do que refletir interesses que legitimavam o poder religioso da época, o negativismo impregnado no ideário de Santo Agostinho deve ser visto como uma consequência próxima às conturbações, guerras e invasões que viriam a marcar a formação do mundo medieval.

Contudo, as transformações experimentadas com a Baixa Idade Média promoveram uma interessante revisão da teologia agostiniana. A chamada filosofia escolástica apareceu com o intuito de promover a harmonização entre os campos da fé e da razão. Entre seus principais representantes estava São Tomas de Aquino, que durante o século XIII lecionou na Universidade de Paris e publicou "Suma Teológica", obra em que dialoga com diversos pontos do pensamento aristotélico.

São Tomás, talvez influenciado pelos rigores que organizavam a Igreja, preocupou-se em criar formas de conhecimento que não se apequenassem em relação a nenhum tipo de questionamento. Paralelamente, sua obra teve uma composição mais otimista em relação à figura do homem. Isso porque acreditava que nem todas as coisas a serem desvendadas no mundo dependiam única e exclusivamente da ação divina. Dessa maneira, o homem teria papel ativo na produção de conhecimento.
Leia também: O que favoreceu o surgimento das universidades na Idade Média?
Apesar dessa nova concepção, a filosofia escolástica não foi promotora de um distanciamento das questões religiosas e muito menos afastou-se das mesmas. Mesmo reconhecendo o valor positivo do livre-arbítrio do homem, a escolástica defende o papel central que a Igreja teria na definição dos caminhos e atitudes que poderiam levar o homem à salvação. Com isso, os escolásticos promoveram o combate às heresias e preservaram as funções primordiais da Igreja.

Principais características da filosofia medieval

De modo geral, podemos citar como principais características do pensamento filosófico medieval:

grande inspiração na filosofia greco-romana;

predominância de valores religiosos;

discussões sobre o papel da fé sobre a razão;

reconhecimento do papel do homem na produção do conhecimento;

combate a heresias.

Períodos da filosofia medieval

De modo geral, duas escolas filosóficas destacaram-se no que chamados de filosofia medieval: a Patrística e Escolástica.

Patrística: desenvolvida no período de transição da Antiguidade para a Idade Média, essa escola produziu grande parte do pensamento que originou o sistema teológico cristão. Recebeu esse nome por abrigar os primeiros padres, "pais", da Igreja Católica. Para saber mais sobre essa escola, clique aqui.

Escolástica: desenvolvida em um período de pleno domínio católico sobre a Europa, esse movimento ficou marcado pela grande disseminação do pensamento cristão e também pela valorização da filosofia aristotélica. Para saber mais, clique aqui.

Principais pensadores da filosofia medieval

Entre os principais pensadores da filosofia medieval, destacam-se:

Santo Agostinho: filósofo da Patrística, foi considerado um dos pais da Igreja Católica. Foi um dos primeiros a fundamentar os principais dogmas da teologia cristã.

São Tomás de Aquino: filósofo da Escolástica e discípulo de Alberto Magno, auxiliou na reintrodução da filosofia aristotélica no pensamento europeu.

Por Rainer Gonçalves Sousa
Professor de História

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Filosofia medieval: resumo, características, pensadores - Brasil Escola

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Clique para conhecer as principais características e pensadores da filosofia medieval, a produção filosófica da Idade Média.

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Revolução Iraniana: O que foi?

A Revolução Iraniana de 1979 ocorrida no irã, derrubou a monarquia do xá Mohammad Reza Pahlavi e estabeleceu a República Islâmica liderada pelo aiatolá Ruhollah Khomeini. Motivada por insatisfação política, econômica e social, a revolução envolveu diversos grupos da sociedade iraniana. Em fevereiro de 1979, Khomeini assumiu o poder, instaurando um regime teocrático baseado na lei islâmica.

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"Quarenta e cinco anos atrás, nenhum dos revolucionários poderia imaginar que chegaria o dia em que as pessoas os veriam [os líderes] como criminosos", diz Sadegh Zibakalam. Ele é um dos milhões de iranianos que saíram às ruas do país para protestar durante a Revolução Islâmica de 1979.

Mas agora, no 45º aniversário, muitos jovens estão questionando os líderes do Irã, a revolução e aqueles que a apoiaram. Em 2022, a morte de Mahsa Amini, de 22 anos, depois de ter sido detida pela polícia moral, provocou protestos contra o regime.

As violações dos Direitos Humanos, as liberdades sociais restritas e o estado da economia iraniana também contribuíram para um sentimento de descontentamento - as sanções impostas pelo Ocidente sobre as atividades nucleares do Irã foram prejudiciais e a inflação atingiu 43% nos 12 meses até janeiro. Além disso, há os ataques dos EUA contra grupos apoiados pelo Irã na região.

Alguns da geração mais jovem culpam os revolucionários pelo rumo que o Irã tomou e estão perguntando se foi realmente por isso que lutaram.

"Não estou dizendo isso por teimosia, nem por ódio, nem por orgulho, mas se eu voltasse a 1979, faria o mesmo novamente e participaria da revolução", diz Zibakalam, que passou seus anos universitários no Reino Unido.

"O que a gente queria? Queríamos eleições livres, não queríamos presos políticos e queríamos que a pessoa que lidera o país não fizesse o que bem entendesse."

E ele atribui os problemas atuais do país aos líderes do Irã, não à revolução em si.

"O erro que eu e pessoas como eu cometemos foi que, em vez de perseguir os objetivos da revolução, que eram a liberdade e a Democracia, seguimos slogans anti-imperialistas como 'Morte à América', 'Morte a Israel' e 'Vamos destruir Israel'."

Ele diz que ainda acredita nos mesmos princípios pelos quais lutou nos anos 1970. No ano passado, ele perdeu o emprego de professor de Ciência Política na Universidade de Teerã depois de protestar contra a repressão brutal do movimento "Mulher, Vida, Liberdade" do país.

Ele explica que, há 45 anos, a liberdade era o que o aiatolá Ruhollah Khomeini, fundador da República Islâmica, repetidamente prometia a ele e a seus companheiros revolucionários.

"A liberdade é um direito do povo. A independência de um país é um direito de todos. Eles não devem prender uma pessoa e impedi-la de falar livremente", disse Khomeini em um discurso enquanto estava exilado na França, em 1978.

Ouvir esses discursos agora faz com que muitos, especialmente da geração que nunca viveu a era de Khomeini, pensem na luta de hoje entre ativistas e o establishment atual.

Reza Pahlavi e a revolução

O xá Mohammad Reza Pahlavi reinou como monarca do Irã por mais de 37 anos e comandou um processo de ocidentalização e crescimento econômico, sob um regime autoritário sobre o qual recaiam denúncias de corrupção.

Em 1953, o xá chegou a deixar temporariamente o poder após uma disputa com o primeiro-ministro democraticamente eleito Mohammad Mosaddegh, que tentou nacionalizar empresas de petróleo britânicas que atuavam no Irã. O monarca, no entanto, voltou ao poder poucos dias depois após um golpe de Estado apoiado por Estados Unidos e Reino Unido.

Durante o regime do xá, as mulheres ganharam o direito ao voto na década de 1960 e gozaram de direitos relativamente iguais aos dos homens. Teerã era conhecida como uma cidade com uma vida noturna vibrante e o país exportava vinho persa para o mundo.

Mas, apesar dessas liberdades sociais, o xá enfrentou críticas por seu estilo autocrático e pela falta de Democracia. O clero muçulmano xiita frequentemente o denunciava por minar os valores islâmicos, enquanto grupos de esquerda, influenciados pelo vizinho do norte do Irã, a União Soviética, pediam maior igualdade dentro da nação.

Até meados de 1978, poucos podiam imaginar uma revolução capaz de alterar profundamente o Irã. Mas quando chegou, ela abrangeu intelectuais de esquerda, nacionalistas, secularistas e islâmicos.

À medida que o ano avançava, os manifestantes antixá enquadravam cada vez mais as suas reivindicações em termos religiosos. No final do ano, a retórica islâmica prevaleceu nas ruas.

Khomeini habilmente se projetou como uma figura unificadora para diversas vertentes de um governo islâmico. Milhões o reverenciavam como uma figura sagrada que se esforçava para transformar o Irã na prometida sociedade islâmica descrita no livro sagrado do Alcorão. Khomeini levou o título de imã, o chefe da comunidade muçulmana.

Reportagens televisivas de 1979 mostram a onda de emoção enquanto milhões de pessoas se aglomeravam nas ruas de Teerã para receber Khomeini após 15 anos no exílio.

Houve até um boato de que, antes do retorno, pessoas que olhassem para o céu em determinado horário poderiam ver uma imagem que sinalizaria o retorno de Khomeini.

"Ficamos chocados, nos perguntando o que levou as pessoas a acreditar em tais coisas", diz Farah Pahlavi, ex-imperatriz do Irã, que agora vive no exílio. Junto com seu marido, o xá, e seus três filhos, ela deixou o país no início de 1979 e nunca mais voltou.

Falando sobre as semanas que antecederam a revolução, ela diz que "depois de todos os esforços que fez pelo país, testemunhar aquilo foi profundamente desanimador" para o marido, que não está mais vivo.

Ela observa que as pessoas que participaram das manifestações eram principalmente acadêmicos e intelectuais. "Ficamos nos perguntando que tipo de grupos organizados tinham sido capazes de convencer as pessoas assim e trazê-las para as ruas."

Entre os grupos de esquerda e antirreligiosos que apoiavam Khomeini, estava o comunista Partido Tudeh do Irã.

Shahran Tabari, que agora vive em Londres, era membro do partido e seu tio era um dos líderes. Ela agora questiona a decisão de derrubar o xá. "Não entendíamos o que era Democracia", admite. Ela diz que algumas pessoas da oposição não concordaram com o que estava acontecendo, mas se calaram.

"Todo mundo queria que o xá fosse embora a qualquer custo", diz ela. "É difícil entender como aconteceu. Parecia que todos sofríamos lavagem cerebral e estávamos sendo manipulados."

'Fins justificam os meios'

Quem concordou com ela foi Homa Nategh, professor da Universidade de Teerã durante a revolução. Nategh, que morreu em 2016, até se sentiu pessoalmente responsável por tudo o que aconteceu.

Conhecida como uma das mentoras esquerdistas da revolução, ela traduziu e escreveu livros e artigos de apoio ao movimento.

Poucos meses depois que o regime revolucionário assumiu o poder, Nategh se desiludiu com as autoridades religiosas e fugiu para a França, onde refletiu sobre seu papel na revolução.

"Minha culpabilidade pode ser maior do que outras", escreveu ela em um artigo na década de 1990, "já que durante a revolução, eu ocupei papéis tanto como educadora quanto como pesquisadora. Lamentavelmente, fui arrastada pelo fervor, descartando minhas reservas e conhecimentos e me juntando às multidões nas ruas, alinhando-me à ignorância da multidão."

Na mesma época, ela também deu inúmeras entrevistas à BBC, reconhecendo que suas obras incitavam as pessoas a derrubar o xá, e disse que não concordava mais com o que havia escrito na década de 1970.

"Os fins justificam os meios", observou. "Clamávamos por liberdade, mas tínhamos pouca compreensão de seu verdadeiro significado. Nem eu, nem ninguém que discutia a liberdade, compreendia sua essência; interpretámo-la de forma adequada aos nossos interesses."

Mas Sadegh Zibakalam refuta a noção de que as pessoas foram manipuladas e submetidas a lavagem cerebral.

"Não foi nada disso. Basta olhar para as fotos", diz. "Não dá para alegar que estavam todos desinformados. Quem eram os revolucionários? Eram estudantes e professores universitários. É desrespeitoso sugerir que eles foram influenciados pela propaganda."

Mesmo que, após a revolução, vários grupos de esquerda tenham sido banidos, seus membros e algumas figuras revolucionárias proeminentes que ajudaram Khomeini a estabelecer a República Islâmica tenham sido executados, ele acredita que as críticas "decorrem da insatisfação das pessoas com o regime atual".

Os líderes iranianos dizem que a revolução libertou o Irã do domínio estrangeiro, especialmente dos EUA e das potências ocidentais. Eles apontam o Corpo da Guarda Revolucionária Islâmica (IRGC) e o estabelecimento de uma indústria nacional de armas como evidência de defesa autossuficiente. E levam o crédito pela melhoria da saúde e da educação, especialmente para as pessoas mais pobres.

'Não quero carregar rancor comigo'

Quatro décadas e meia após a revolução que pôs fim ao governo do xá, a República Islâmica enfrenta um novo problema, já que alguns manifestantes gritam agora a favor dos reis Pahlavi.

"Reza Xá, abençoe sua alma" e "Irã sem rei não tem razão" estão entre as palavras de ordem que foram gritadas recentemente.

Além disso, alguns ex-revolucionários estão pedindo perdão.

"É muito encorajador que as pessoas agora, apesar de anos de propaganda, entendam o que o rei fez pelo Irã", diz a ex-imperatriz Farah Pahlavi.

"Muitos me enviam e-mails dizendo que participaram da revolução, mas agora se arrependem. Pedem-me que os perdoe."

"E você os perdoaria?", questiona a reportagem da BBC.

"Porque não quero carregar rancor comigo."

'Ocidentalização'

A revolta contra Pahlavi, segundo especialistas consultados pela BBC, teve alguns motivos principais.

"Ele [o xá] queria transformar o Irã em um grande exemplo de modernização ocidental, secular, dessa visão de modernização ocidental. Queria vender a imagem de que o Irã seria o centro do Ocidente no Oriente", resume à BBC News Brasil a especialista em relações internacionais e cientista política Luíza Cerioli, pesquisadora sênior na Universidade de Kassel, na Alemanha.

Ela argumenta que o governo iraniano era dissonante "das necessidades e dos valores da sociedade".

Prova disso é que, a certa altura, uma mulher iraniana religiosa muçulmana não podia usar o véu em público. Resultado: ela ficava confinada dentro de casa.

A monarquia parlamentar que governava o Irã passou a se tornar autoritária com o autogolpe promovido pelo próprio xá Pahlavi em 1953. A partir daí, ele passou a atuar fortemente para coibir manifestações culturais e religiosas orientais, alinhando-se ao ocidente capitalista, sobretudo aos Estados Unidos.

O golpe fez com que o regime se convertesse de parlamentar para uma monarquia autoritária, com amplos poderes ao xá.

Com apoio de forças internacionais, sobretudo dos governos dos Estados Unidos e do Reino Unido, o evento foi uma maneira de tirar do poder o então primeiro-ministro Mohammed Mossadeq (1880-1967), que promoveu medidas para conter a influência estrangeira no país, entre elas a nacionalização do petróleo.

Cabe lembrar que historicamente sempre pairou um ressentimento na antiga Pérsia, hoje Irã: a de que a região sofria constantemente com ingerências de líderes de outros povos.

Sobre isso, pesam a localização estratégica - no Oriente Médio, de certa forma, no centro entre Ásia, Europa e África - e, desde o início do século 20, a farta produção de petróleo.

Com a manobra, o país caminhou para seu processo de ocidentalização. "Havia o sentimento de que o que acontecia na trajetória do Irã não correspondia às necessidades do povo iraniano", contextualiza Cerioli.

"Nos anos 1960, o xá destituiu o Parlamento e promoveu a chamada 'Revolução Branca', um programa extremamente agressivo de modernização, com ambição ocidentalista."

"O xá, com apoio da Inglaterra e dos Estados Unidos, começou a impulsionar um movimento de ocidentalização, entendida como modernização da Pérsia", diz à BBC News Brasil o cientista político Leonardo Bandarra, pesquisador na Universidade de Duisburg-Essen, da Alemanha, e da Middle East Treaty Organization.

"É quando as vestimentas, por exemplo, começam a se modificar, o acesso à educação e tudo aquilo que, por parte dos críticos conservadores, era um avanço ruim."

Crítico do xá, a quem acusava de entreguismo e de laicização - abdicando dos valores do Alcorão - o aiatolá Ruhollah Khomeini (1902-1989) foi exilado em 1964.

Luíza Ceroli lembra que, em menos de uma geração, o país se transformou completamente, com um processo de urbanização crescente em uma sociedade conservadora e com cada vez menos espaços para a politização.

O cenário se agravou nos anos 1970, com a crise do petróleo. "Foi brutal o aumento do valor dos barris, com explosão de preços em todo o mundo", comenta à BBC News Brasil o historiador e cientista político Leonardo Trevisan, professor de Relações Internacionais na Escola Superior de Propaganda e Marketing (ESPM).

Naquele ano de 1973, o preço do barril do petróleo saltou de 2 para 40 dólares. "Essa realidade econômica alterou todos os quadros políticos do mundo. O cenário iraniano é um deles e, ali, é preciso lembrar os aspectos particulares: havia a questão teocrática, já que o Irã tinha esmagado durante 26 anos o sentimento religioso muito forte, já que o xá Pahlavi ficou 26 anos no poder impedindo qualquer manifestação religiosa em um contexto em que [a religião tem um valor] muito alto."

Era um período em que o Irã mergulhava em forte crise econômica e política. "Crescia um ressentimento popular ao governo do xá", conta Cerioli. "Ele e seu pai [e predecessor no poder] eram vistos como grandes implantadores de intervenções externas e esse sentimento foi aumentando."

Em 1978, o país viveu uma onda de protestos populares. "Eram todos antirregime do xá, mas havia diversos grupos diferentes, entre proprietários de terras, comerciantes, intelectuais e bases sociais", aponta a especialista em relações internacionais. "Foram protestos da base para a cima."

Ela contextualiza que, no período, o Irã enfrentava altíssimas taxas de inflação, com perda do poder de compra pela população. "E surgiam imagens como a de que a esposa do xá tomava banho com leite, essas narrativas de que o xá e seus amigos estavam enriquecendo enquanto as pessoas comuns ficavam cada vez mais oprimidas. A sensação era de que o governo, nesse processo rápido de modernização, estava centralizando o dinheiro e o poder político", diz a pesquisadora. "Foi a crise política e a crise econômica que levaram o povo para as ruas."

Diretamente do exílio em Paris, o aiatolá Khomeini passou a gravar mensagens em fitas cassete e enviar para o Irã. "Essas mensagens, contrárias ao xá, eram veiculadas nos únicos locais onde o povo conseguia se reunir, ou seja, nos espaços religiosos", diz ela.

O aiatolá rejeitava o processo de modernização, ocidentalização e secularização que vinha sendo implementado e imposto à essa sociedade que se considerava, na maioria, tradicionalista, conservadora e rural. Sua liderança acabou ganhando respaldo até mesmo por grupos que não eram ligados ao Islã.

Trevisan lembra que gradualmente ocorreu "o esfacelamento da autoridade do xá". E isto veio em um momento "de profunda aversão aos valores americanos", já que os Estados Unidos simbolizavam este modelo ocidental de organização.

Em agosto de 1978, na cidade de Abadan, ocorreu aquele que seria o maior atentado até os ocorridos em 11 de setembro de 2001 nos Estados Unidos: quatro incendiários trancaram a porta do cinema Rex e atearam fogo - pelo menos 400 pessoas morreram queimadas.

Khomeini atribuiu a autoria ao xá e à sua polícia política, a Savak. Isto incitou a população, que passou a sair nas ruas contra o monarca.

"Este foi o estopim para a revolução", frisa Bandarra. "A partir daí, os protestos se tornaram cada vez maiores. Alguns grupos pediam a volta do sistema parlamentar que havia antes, outros queriam a volta do grupo que era do Mossadeq, outros propunham algo totalmente novo."

"No final de 1978, o país não funcionava mais econômica nem politicamente. Todo mundo queria a deposição do xá", pontua Cerioli.

A situação política passou a ficar insustentável. Em janeiro de 1979, Pahlavi alegou férias e saiu do país. No início de fevereiro, Khomeini organizou sua volta triunfal. "Ele chegou como uma grande voz que unificou todos os interesses", define a pesquisadora.

No dia 11, exatamente a data em que se considera a concretização da revolução, as Forças Armadas do país declararam neutralidade. Em outras palavras, eles não iriam mais defender o governo do xá.

Em abril, houve um plebiscito. O povo decidiu que queria que o Irã se tornasse a primeira república islâmica do mundo.

"Ocorreu o apoio da maioria da população que escolheu a fundação de uma República Islâmica", afirma Bandarra. "Uma república em que o líder de Estado seria um aiatolá, que controla o país sob preceitos do Alcorão, de uma maneira relacionada aos princípios religiosos. O Irã é uma teocracia, sim. O maior Estado xiita do mundo é um governo teocrático."

Então, ocorreu um novo episódio histórico: um grupo de radicais islâmicos tomou a embaixada americana em Teerã e manteve 52 pessoas como reféns por 444 dias, em defesa da Revolução Iraniana. A crise diplomática deixou o recém-criado governo de Khomeini abalado.

Em seguida, veio a sangrenta guerra entre Irã e Iraque, que durou de 1980 a 1988.

"Naturalmente, esses acontecimentos fizeram do pós-revolução um caos. E a crise dos reféns consolidou a imagem de inimizade entre Irã e Estados Unidos", pontua Cerioli.

A instabilidade obrigou politicamente que houvesse uma concentração de poder na única figura que era então um consenso, o aiatolá Khomeini. "Foi o momento de ouro para que os religiosos [islâmicos] conseguissem agir para excluir [das esferas de poder] todos os antigos aliados, como a esquerda, os nacionalistas, os intelectuais, as mulheres, todos eles", contextualiza a pesquisadora.

A sociedade foi se transformando, a partir de novas leis. Novas leis de costumes. Novas leis que definiam o que era família. Novas leis que regiam o casamento.

"A guerra com o Iraque foi extremamente trágica. Mas toda essa tragédia serviu para justificar o estanqueamento do processo de uma revolução popular. Que acabou virando uma revolução para a sobrevivência de um regime. E em termos de sobrevivência, são sempre os mais fortes que sobrevivem. E os mais fortes eram os clérigos", explica a pesquisadora.

*Com reportagem adicional de Edison Veiga, da Eslovênia para a BBC News Brasil

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Revolução Iraniana, 45 anos: como revolta popular deu origem ao atual regime dos aiatolás - BBC News Brasil

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No momento em que o Irã marca o 45º aniversário da Revolução Islâmica, pessoas que lutaram pela mudança em 1979 refletem sobre suas ações e os resultados. Alguns se arrependem, enquanto outros acreditam que era a coisa certa a fazer.

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Curdos quem são, onde eles ficam e sua luta.

Os curdos formam uma etnia composta por cerca de 30 milhões de pessoas, e habitam uma região localizada em seis diferentes países, na Turquia, Armênia, Azerbaijão, Iraque, Irã e Síria, a luta pela autonomia desse povo vem sendo combatida de maneira violenta, especialmente pelo Iraque e Turquia.

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O povo curdo é um grupo étnico que se julga nativo de uma região do Oriente Médio chamada de Curdistão, que abrange parte dos territórios do Irã, Iraque, Síria e Turquia. Esse grupo étnico é formado por aproximadamente 25 milhões de pessoas, possuem uma organização social alicerçada no sistema de clãs.

O povo curdo aspira conquistar independência política e territorial do Irã, Iraque, Síria e Turquia. A luta pela autonomia desse povo vem sendo combatida de maneira violenta, especialmente pelo Iraque e Turquia. No Iraque, os curdos estão estabelecidos em uma região rica em petróleo, por isso, na década de 80, o ditador Saddam Hussein usou armas químicas para matar 5.000 curdos.

Em decorrência desse fato, o Iraque sofreu uma grande pressão internacional para instituir um projeto de autonomia parcial para os curdos, então foi criada uma zona de segurança localizada na região norte do país, onde se concentra grande parte dessa etnia. A luta desse povo parece estar longe de obter uma solução satisfatória, tendo em vista que nenhum país quer abrir mão de parte de seus respectivos territórios para ser repassada a essa nação que vive subordinada.

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Por Eduardo de Freitas
Graduado em Geografia

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Povo Curdo. Lutas do povo curdo - Brasil Escola

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Clique e conheça mais a respeito do povo curdo, grupo étnico que luta por sua independência política e territorial!

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Quando Brasília foi construída? Porquê foi construída? Consequências? Candangos.

Construída em 21 de abril de 1960, o intuito seria levar a capital do Brasil para o planalto central com uma região completamente planejada.

Houve uma certa falta de planejamento financeiro, recursos mal administrados, gastos desenfreados e verba desviada. Como consequência, nos anos seguintes, a inflação disparou e a desigualdade social aumento significativamente, mesmo com uma cidade bem planejada e bem localizada, um grande erro foi a falta do planejamento financeiro.

Os Candangos representam toda a força e dedicação dos trabalhadores que deixaram casas e famílias em busca de oportunidades de emprego na construção de Brasília, eles foram uma representação de força de vontade e confiança para a construção de Brasília.

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Criado em 21/10/15 às 19h08 | Atualizado em 17/07/20 às 16h35

História
Brasília: a cidade-sonho As primeiras ideias

Na época do Brasil Colônia, já havia a ideia de levar a capital do país para a região central, para evitar ataques pelo mar. Mas a possibilidade só começou a ganhar força no Império. Em 1823, José Bonifácio de Andrada e Silva, conhecido como "Patriarca da Independência", reforçou a proposta de levar a sede das decisões brasileiras para o interior do território e sugeriu pela primeira vez o nome "Brasília ".

Em 1883, o sacerdote católico italiano Dom Bosco sonhou que visitava a América do Sul e, em seu relato, publicado no livro " Memórias Biográficas de São João Bosco ", relatou o que viu:

Entre os graus 15 e 20 havia uma enseada bastante longa e bastante larga, que partia de um ponto onde se formava um lago. Disse, então, uma voz repetidamente: - Quando se vierem a escavar as minas escondidas no meio destes montes, aparecerá aqui a terra prometida, de onde jorrará leite e mel. Será uma riqueza inconcebível.

Marco Zero e Esplanada dos Ministérios em 30/09/1958. Foto: Arquivo Público do Distrito Federal

A visão acabou sendo interpretada como uma premonição do local em que deveria ser construída a nova capital do Brasil. Mas ela começou a ser viabilizada somente em 1891, quando a determinação de sua área foi incluída na primeira Constituição da República brasileira. No ano seguinte, um grupo de cientistas foi enviado para explorar o Planalto Central e demarcar a área. Chefiada por Louis Ferdinand Cruls, a expedição ficou conhecida como "Missão Cruls". Médicos, geólogos e botânicos compunham a equipe que fez um levantamento sobre a topografia, o clima, a geologia, a flora, a fauna e os recursos materiais da região. A área ficou conhecida como Quadrilátero Cruls, a primeira versão do "quadradinho", como todo brasiliense chama o mapa da cidade.

A pedra fundamental do novo centro do poder brasileiro foi lançada em 1922, no centenário da Independência, próximo a Planaltina, atual região administrativa do DF. Em 1956, com nova demarcação da futura capital, o então presidente da República, Juscelino Kubitschek, deu início de fato à realização do projeto que durou séculos. Na mesma área das coordenadas que Dom Bosco apontou e às margens do Lago Paranoá, Brasília começou a ser erguida.
O conceito
Para organizar a logística da obra, foi criada a Companhia Urbanizadora da Nova Capital (Novacap), que lançou no mesmo ano o " Concurso Nacional do Plano Piloto da Nova Capital do Brasil " com o objetivo de selecionar projetos urbanísticos para a construção da cidade.

Dentre dezenas de propostas, a vencedora, do arquiteto e urbanista Lúcio Costa, foi escolhida justamente pela simplicidade: a ideia, entregue em uma folha branca e desenhada a lápis, partiu do traçado de dois eixos cruzando-se em ângulo reto, como o sinal da cruz.

Uma dessas linhas, o Eixo Rodoviário, tinha o traço levemente inclinado, o que dava à cruz a forma de um avião. Ele seria a via que leva às áreas residenciais - hoje, Asa Sul e Asa Norte. A outra linha, que representava o Eixo Monumental, abrigaria os prédios públicos e o palácio do Governo Federal no lado leste; a Rodoviária e a Torre de TV no centro, e os prédios do governo local no lado oeste.

Lúcio Costa não só desenhou os traços que definiram a capital do país, mas também previu como seria a alma de Brasília, como afirmou no livro "Memória descritiva do Plano Piloto":

Cidade planejada para o trabalho ordenado e eficiente, mas ao mesmo tempo cidade viva e aprazível, própria ao devaneio e à especulação intelectual, capaz de tornar-se, com o tempo, além de centro de governo e administração, num foco de cultura dos mais lúcidos e sensíveis do país.

Oscar Niemeyer. Foto: Arquivo Público do Distrito Federal

Com o projeto urbanístico aprovado, Juscelino escolheu Oscar Niemeyer como o arquiteto responsável pela construção dos monumentos. O carioca foi autor das principais estruturas da cidade: o Congresso Nacional, os Palácios da Alvorada e do Planalto, o Supremo Tribunal Federal e a Catedral de Brasília. Além da dupla Oscar e Lúcio, completavam o time que fez desta cidade um museu a céu aberto figuras inspiradas como Burle Marx, com jardins e praças, e Athos Bulcão, com os painéis de azulejos que são marca registrada da capital.
O nascimento

Em 21 de abril de 1960, Brasília nascia para o mundo e para a sua gente. Com os projetos urbanístico de Lúcio Costa e o arquitetônico de Oscar Niemeyer, surgia uma cidade sob formas inovadoras, diferente de tudo já feito até então. A data de seu nascimento, não foi coincidência: marcava o dia da morte de Tiradentes, um dos líderes mineiros que defendeu a independência do Brasil no século XVIII. O simbolismo ajudou a fortalecer em Brasília o ideal de liberdade de um povo e a coragem de uma nação, associando a inauguração à ideia de independência e rendendo homenagem aos inconfidentes que haviam sonhado com um Brasil livre.

Acampamento de pioneiros no Núcleo Bandeirante. Foto: Arquivo Público do Distrito Federal

Conforme a construção de Brasília seguia em frente, foram surgindo pequenos acampamentos ao redor do Plano Piloto para abrigar os trabalhadores que vieram para construir a nova capital. O primeiro acampamento foi chamado de Cidade Livre, que hoje é o Núcleo Bandeirante. Os demais agrupamentos mais tarde tornaram-se inicialmente as cidades satélites que agora são as 33 regiões administrativas que compõem o Distrito Federal.
A consagração

Não são só os monumentos que fazem visitantes e turistas se renderam à grandeza da capital. Graças ao território plano e à ausência de grandes construções verticais, o céu de Brasília acabou conhecido como um dos mais bonitos do país, que, para muitos, praticamente substitui o mar ao emoldurar as construções de traços modernos e os largos espaços verdes que completam a paisagem.

Por conta desse conjunto de beleza e da importância arquitetônica, Brasília recebeu em 1987 o título de Patrimônio Cultural da Humanidade, concedido pela Unesco. Foi o primeiro bem cultural contemporâneo a entrar nessa lista, figurando no mesmo patamar de importância das Pirâmides do Egito, a Grande Muralha da China, a Acrópole de Atenas, o Centro Histórico de Roma e o Palácio de Versalhes.
Brasília é multicultural
Encenações ao ar livre divertem público na Torre de TV. Foto: Dênio Simões/Agência Brasília

A forma como Brasília foi povoada tornou-a plural, miscigenada e sincrética, representando a identidade de todo o Brasil. Na busca por dias e futuro melhores, milhares de brasileiros de diversos cantos do país, em especial do Nordeste e de Minas, vieram para construir a capital e buscar uma vida nova. Eles ficaram conhecidos como candangos. Os pioneiros, que fixaram moradia na cidade entre 1960 e 1965, ainda guardam histórias e casos daquela época.

Essa mistura de tanta gente diferente fez da nossa cidade um rico caldeirão de sotaques, sons e cores. Nossas comidas têm todos os sabores brasileiros, nossas feiras são coloridas e sortidas e aqui tem cultura para todos os gostos. E tudo isso espalhado por todas as regiões administrativas, que têm características e histórias próprias, cheias de surpresas.

Quer conhecer de perto o que Brasília tem de melhor? Clique aqui.
Fontes:

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Site institucional do Governo do Distrito Federal