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Francisco Goya (1746 – 1828), pittore e incisore spagnolo, è considerato uno degli artisti più importanti del XVIII e XIX secolo, grazie alla sua capacità di ritrarre la drammaticità dell’esistenza umana con un realismo che colpisce violentemente lo spettatore. Francisco Goya rifiuta i modelli assoluti di bellezza ed in oltre ha una grande passione per il colore e l’ombra.

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I due filoni religiosi dell'Illuminismo 

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I due filoni religiosi dell'Illuminismo 

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Filone deista:
ammette l'esistenza di un principio razionale divino, che non coincide però con il Dio cristiano. Il deismo è una forma di religione che garantisce l'autonomia dell'umano e la realtà di una Mente superiore.

Filone ateo:
ritiene che la religione sia un fenomeno patologico, e crede che essa sia stata creata solo per placare  le paure e i timori dell'uomo riguardo l'universo. Di conseguenza, l'unica verità  dev'essere ricercata nel mondo reale, ossia la natura.

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che cosa posso conoscere?

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studiare

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Giambattista Vico, filosofo napoletano - documentario

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Cortometraggio sulla vita e sul pensiero di Giambattista Vico, grandissimo filosofo napoletano. Lavoro realizzato dagli alunni Gennaro Bottino, Giorgio Cozzuto e Matteo Florio della classe IV G del Liceo Scientifico "Vincenzo Cuoco" di Napoli in occasione del CERTAME FILOSOFICO SU G.B. VICOCon Giorgio Cozzuto, Romualdo Marrone, Riccardo Alfano, Davide Tonio, Gennaro Bottino.

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ROSSEAU: IL PROGRESSO HA MIGLIORATO L'UOMO?

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ROSSEAU: IL PROGRESSO HA MIGLIORATO L'UOMO?

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Carrino A.

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Nota: Il Leviathan è un mostro marino che nelle Scritture è descritto come la più potente e terribile delle creature terrestri. Hobbes si riferisce al Leviatano per alludere alla potenza assoluta dello Stato, concepito come una persona (il sovrano) nella quale si riassumono tutte le altre persone (i sudditi)

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Nota: Il Leviathan è un mostro marino che nelle Scritture è descritto come la più potente e terribile delle creature terrestri. Hobbes si riferisce al Leviatano per alludere alla potenza assoluta dello Stato, concepito come una persona (il sovrano) nella quale si riassumono tutte le altre persone (i sudditi)

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HOBBES
la guerra di tutti contro tutti
Dal gioco alla realtà
" Hunger Games"
Hobbes, fortemente influenzato dalle situazioni politiche del suo tempo, espone il suo pensiero profondamente pessimistica sulla natura dell'uomo. Egli infatti diceva:" The condition of man Is a condition of war of everyone aganist everyone",frase con cui sottolineava come l'uomo secondo il suo "conatus", principio di autoconservazione, tende a prevalere sull'altro per sopravvivere.
Suzanne Collins, autrice del libro Hunger Games, riprende il concetto di guerra tra gli uomini in cui la sopravvivenza è l'unico premio per la vittoria.

Cristiano A.

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The Hunger Games - Cornucopia Bloodbath [HD]

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PRINCIPI FILOSOFICI DI LOCKE NELLA DICHIARAZIONE DI INDIPENDENZA AMERICANA    "L'UOMO HA IL DIRITTO DI ESSERE FELICE."                                                                        (Monica Cirillo)

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PRINCIPI FILOSOFICI DI LOCKE NELLA DICHIARAZIONE DI INDIPENDENZA AMERICANA    "L'UOMO HA IL DIRITTO DI ESSERE FELICE."                                                                        (Monica Cirillo)

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La dichiarazione di indipendenza degli Stati Uniti d'America fu un documento che segnò la nascita e l'indipendenza di tale federazione, siglato il 2 luglio 1776 e reso effettivo la sera del giovedì del 4 luglio 1776. In essa, tredici colonie britanniche della costa atlantica nordamericana dichiararono la propria indipendenza dall'Impero britannico, esponendovi le motivazioni che le avevano indotte a questo atto; con questo trattato nacquero quindi ufficialmente gli Stati Uniti d'America.
La dichiarazione fu scritta dalla cosiddetta Commissione dei Cinque, composta da Thomas Jefferson, che fu il principale redattore della prima bozza, John Adams, Benjamin Franklin, Robert R. Livingston e Roger Sherman.
Essa può essere suddivisa in tre parti e nella prima parte vi sono alcuni riferimenti ai principi illuministici e giusnaturalisti, tra cui il riferimento alla "legge naturale e divina" e al principio dell'uguaglianza. Si fa inoltre riferimento al diritto del popolo di ribellarsi all'autorità costituita teorizzato da Locke: "è diritto del popolo modificarlo o distruggerlo".
Nella vicenda americana, è presente il pensiero di Locke nel contrattualismo e nel giusnaturalismo razionalistico che costituiscono i diritti inalienabili affermati nella Dichiarazione d’Indipendenza.
Locke è un ottimo esempio per spiegare la concezione politica, poichè gli americani, sentendosi non rappresentati bene dal proprio sovrano, si ribellano a quest'ultimo proprio come egli afferma che nel governo il popolo si può ribellare al sovrano, nel momento in cui questo non fa rispettare le leggi.
Jefferson considerava tale scritto semplicemente come un'espressione dello spirito americano ed egli stesso attinse alla filosofia dei diritti naturali di John Locke e in base ad essa gli uomini possedevano alcuni diritti naturali che Jefferson definì "vita, libertà e ricerca della felicità".

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“L'interesse e la paura sono i princìpi della società.”

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Con la Rivoluzione Francese del 14 luglio 1789 un’ondata di caos caratterizzò l’Europa di quel tempo, poiché in gran parte del continente si accesero focolai rivoluzionari che tentavano di capovolgere il potere costituito e formare una nuova repubblica, che avesse gli ideali della Rivoluzione Francese: libertà, fratellanza, uguaglianza. Di fatto, tuttavia, la Rivoluzione Francese non riuscì a dare il potere al popolo, o meglio alla borghesia, la quale era il vero motore della rivolta, con la conseguenza che la guerra civile fu risolta da un solo uomo che poi assunse il comando su tutta la Francia il 9 novembre 1799, Napoleone Bonaparte.

Proprio Napoleone riportò importanti vittorie nell’Italia Settentrionale attraverso la campagna d’Italia, le quali portarono alla formazione nel 1797 di un certo numero Repubbliche, come ad esempio quella Piemontese, la Cisalpina che comprendeva Lombardia ed Emilia Romagna, la Ligure, la Bolognese e così via. Tali erano dette “Repubbliche sorelle” della Francia rivoluzionaria, o “Repubbliche giacobine”, che tuttavia non avevano un reale potere essendo soggette all’esercito francese, che assorbiva terre e denaro da inviare nella loro nazione per risanarne i debiti, e d’altra parte non furono mai riconosciute dalla stessa Francia che sbatté fuori i legati che lì si presentarono. Non era perciò libertà, bensì mera conquista, e se ne accorse anche Ugo Foscolo quando Napoleone cedette Venezia all’Austria, episodio che creò grande dolore nell’animo del poeta che aveva combattuto nelle forze rivoluzionarie, e lo portò a scrivere le “Ultime lettere di Jacopo Ortis”.

Entrata dei francesi a Napoli nel 1799

Nel Regno di Napoli non vi furono sommosse contro il potere regio di Ferdinando IV, fino a quando, nell’ottobre del 1798, costui con l’appoggio della marina inglese entrò nei territori dello Stato Pontificio per restaurare il potere del Papa, cacciato via dai rivoluzionari che avevano creato la Repubblica Romana, causando la reazione dei francesi guidati dal generale Championnet. Dopo la sconfitta la famiglia reale napoletana, dopo essere passata per la Reggia di Caserta da dove il Re inviò un proclama al popolo, chiedendogli di opporsi all’occupazione giacobina, si stabilì nell’altra capitale del Sud, Palermo, mentre il suo Vicario Generale Francesco Pignatelli fu costretto a firmare un armistizio coi francesi. A questa notizia i lazzari napoletani insorsero e ingaggiarono una lotta sanguinosissima con i giacobini che culminò con la vittoria di questi ultimi, i quali il 23 gennaio del 1799 proclamarono la Repubblica Napoletana. Essi riuscirono a entrare a castel Sant’Elmo, e coi cannoni ammazzarono migliaia di lazzari. Come le altre Repubbliche sorelle, anche quella Napoletana era in realtà soggetta alla Francia e non fu riconosciuta, cioè era inesistente per i francesi. Essa capitolò il giorno 8 luglio 1799, quando l’Esercito della Santa Fede guidato dal cardinale Fabrizio Ruffo, con al seguito i lazzari, partì dalla Calabria e riuscì a riprendere Napoli dopo aver riconquistato la Lucania e la Puglia.

Tra le cause del fallimento della Repubblica Napoletana vi è senza dubbio la mancanza dell’appoggio popolare, essa era infatti espressione dell’imposizione francese che tentò, in malo modo, di fornire una classe dirigente costituita da cittadini della Repubblica. Una classe che era dirigente sono formalmente, giacché come detto aveva scarsissimi poteri nei fatti, formata da intellettuali e borghesi in massima parte lontani dal popolo che disprezzava. La repressione borbonica fu efferatissima con decine di condannati a morte per tradimento, tra cui Eleonora Pimentel Fonseca, direttrice del Monitore Napoletano, sangue che si aggiunse dunque al sangue dei lazzari che si erano opposti all’entrata dei francesi a Napoli e che furono fucilati su ordine di Championnet, che si aggiunsero ai 3000 già uccisi durante i combattimenti.

Quella della Repubblica Napoletana fu insomma una parentesi di sangue, da entrambe le parti, una pagina di storia dove la libertà ha ben poco spazio, è fumo negli occhi della gente gettato da chi ha mire di potere e di conquista

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ROSSEAU: IL PROGRESSO HA MIGLIORATO L'UOMO?

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ROSSEAU: IL PROGRESSO HA MIGLIORATO L'UOMO?

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RELIGIONE -teoria sociale- POLITICA  e ECONOMICA  NELL'ILLUMINISMO

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RELIGIONE -teoria sociale- POLITICA  e ECONOMICA  NELL'ILLUMINISMO

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studiare

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De mare

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SPINOZA  attributi e modi della sostanza

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SPINOZA  attributi e modi della sostanza

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De mare

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ROSATI

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HOBBES.    DE MARE

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PELELLA

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The Founder è un film del 2016 diretto da John Lee Hancock. Questa pellicola tatta le vicende di carattere biografico legate alla nascita del brand McDonald. Al centro della storia vi è la figura di Ray Kroc un venditore di frullatori della Prince Castle non particolarmente fortunato. Sposato con Ethel, il commerciante ambulante decide un giono di volere di più dalla sua vita e soprattutto dalla sua carriera professionale. Così inizia nel 1954 la storia che ha gettato le basi per la nascita del colosso McDonald. Ray, infatti, per mettere in atto il suo piano di crescita lavorativa, inizia ad analizzare metodologie e attitudine dei suoi dipendenti e di quelli di altre realtà del suo settore. Tra queste vi è il franchising dei fratelli Maurice “Mac” e Richard “Dick” McDonald. Questi ultimi, proprietari di fast food, fanno la conoscenza di Kroc ad una cena di lavoro. Qui i tre personaggi in questione si scambiano idee e punti di vista sul modo di operare nel proprio ambito. Ray cerca di assorbire il più possibile dall’esperienza dei due fratelli cercando poi di coinvolgerli in una partnership professionale. Dapprima restii ad accettare la proposta di Kroc, i McDonald successivamente accettano iniziando così a collaborare con il protagonista. Il contratto firmato tra i tre soci porta alla creazione di un primo ristorante nell’Illinois, e poco tempo dopo di un altro nel Midwest. Durante questo periodo Ray si presenta ad altri investitori come un McDonald, in particolare alla presenza di Rollie Smith. Questi è il proprietario di un noto ristorante nel Minnesota ed è disposto ad investire con sua moglie nel franchising di Kroc. Tuttavia le azioni di Ray appaiono sempre più vincolate al fatto di possedere una piccola quota nella società con i due fratelli. Accecato dall’ambizione e dalla volontà di incrementare i propri guadagni, Ray su suggerimento di un consulente finanziario acquisisce la Franchise Realty Corporation. Questa mossa spiazza i McDonald, tagliandoli fuori dalle successive contrattazioni di Kroc con altri soggetti interessati. L’ex venditore ambulante, infatti, aggirando le norme previste dal contratto di partnership siglato con i due fratelli, inizia a immettere sul mercato un suo nuovo prodotto non avallato dai suoi soci. Si tratta di un frullato in polvere che era stato definito dai McDonald totalmente scadente dal punto di vista qualitativo, sebbene più economico. Quest’azione rappresenta la goccia che fa traboccare il vaso rompendo i rapporti di collaborazione tra i tre individui. Kroc assorbe così la quota dei due fratelli versando loro in cambio una somma forfettaria. Il finale della storia vede Ray andare a trovare in ospedale Maurice, sentitosi male dopo gli ultimi accadimenti, evidenziando nella conversazione finale con Dick un elemento importante. Alla domanda di quest ultimo del perchè avesse voluto fortemente entrare nella loro società anzichè rubare l’idea e rilanciarla sul mercato da solo, Ray risponde che il nome McDonald era il segreto. Quel nome custodiva il valore autentico del servizio e dei prodotti offerti incanando il sogno americano più di quanto avesse mai potuto fare il suo. Kroc, infatti, era di derivazione ceco-slava, e non poteva di certo restituire l’immagine necessaria ad ottenere il successo voluto dal protagonista.

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Piccirilli

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EMPIRISMO E INNATISMO

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David Ricardo (1772-1823) è il teorico del libero scambio all'interno della nazione e tra le nazioni. Egli riteneva che il prezzo migliore per le merci è quello che si realizza in un libero mercato, attraverso il libero gioco della domanda e dell'offerta.

La teoria del salario di Ricardo è per certi aspetti simile a quella di Adam Smith e per altri, invece, se ne discosta[10]. Essa può essere rappresentata con riferimento a quattro punti essenziali:
a)come in Smith, c'è in Ricardo l'idea di un saggio del salario minimo, che per Ricardo corrisponde a ciò che è necessario per la sussistenza del lavoratore e della sua famiglia;
b)come in Smith, se il saggio del salario si mantiene al suo livello minimo la popolazione lavoratrice tende a rimanere stazionaria, tende invece ad aumentare se il salario sale al di sopra della sussistenza;
c)diversamente da Smith, non c'è in Ricardo un esplicito riferimento alla forza contrattuale dei lavoratori rispetto ai datori di salario quale circostanza che influisce sul livello dei salari;
d)diversamente da Smith, il livello naturale del salario è identificato con la sussistenza.

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Video scena nell'arena - Hunger Games
https://youtu.be/9r-by-eopz8

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rivoluzione francese per la verifica orale  in emergenza virus

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rivoluzione francese per la verifica orale  in emergenza virus

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PELELLA

Spinoza e Locke

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RIVOLUZIONE CULTURALE ED ECONOMICA NEL 700

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RIVOLUZIONE CULTURALE ED ECONOMICA NEL 700

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STUDIARE per la verifica web

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da studiare per la verifica web

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ILLUMINISMO CULTURA E SOCIETà

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l

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verifica web n. 1 emergenza virus storia

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Renda e troiano

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4 C

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CAPONETTO

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Adam Smith (1723-1790) è con Ricardo l'esponente più importante dell'economia classica.
L'opera più importante di Smith è intitolata Indagine sulla natura e le cause della ricchezza delle nazioni (1776).
Le sue tesi principali sono:
a) la ricchezza delle nazioni deriva dalla loro produttività, mentre il lavoro immateriale vi concorre soltanto indirettamente.
b) la ricchezza di una nazione è tanto maggiore quanto minore è la massa di oziosi.
c) lo Stato deve lasciare gli individui liberi di lavorare. Grazie alla cosiddetta "mano invisibile"(una sorta di provvidenza) lo sforzo del singolo si manifesterà anche sull'intera società.

Smith è considerati il teorico fondamentale del liberismo.

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visionare e studiare per la verifica

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NON CONDANNARE MA COMPRENDERE

Le passioni e la libertà umana

Centro dell’etica spinoziana è la tesi della naturalità dell’uomo, che, in opposizione all’antropologia filosofica tradizionale, sottopone la specie umana alle leggi dell’universo al pari di tutte le altre specie animali, senza quindi costituirne un’eccezione. Non essendo più una creatura privilegiata, l’uomo è sottoposto a quelle regole dell’universo che sono uniche e identiche per tutte le cose; alla base della morale, c’è per Spinoza quella che viene definita “conoscenza adeguata”, ovvero quella conoscenza che, implicando l’idea di Dio, supera la sensibilità e l’immaginazione (che sono forme di conoscenza fallaci e parziali), giunge alle proprietà oggettive dei corpi, e non al modo e alle maniere in cui noi li percepiamo.

Ogni comportamento umano deriva poi, nell’etica spinoziana, da uno sforzo di autoconservazione, o conatus, che ne costituisce l’essenza. Se riferito alla mente si parla di Volontà, se riferito al corpo di Appetito, che può essere cosciente o incosciente. Quando l’Appetito è cosciente diventa Cupidità, da cui seguono la Letizia, che si verifica nel caso di affezione causata dal passaggio da una perfezione minore a una maggiore, e la Tristezza, connessa invece al passaggio da una perfezione superiore a una inferiore. Le passioni, o effetti secondari, derivano da questi affetti primari, da cui muovono anche Bene e Male, identificati da Spinoza in senso relativo come ciò che giova e ciò che non giova al conatus di autoconservazione.

Lo sforzo di autoconservazione è la comune legge di comportamento degli esseri viventi e si compie nella ricerca dell’utile individuale. Non è quindi possibile sfuggire al determinismo naturale neanche per quanto riguarda la realizzazione personale; nonostante ciò, Spinoza riesce a conciliare libertà e determinismo. In virtù della ragione, l’uomo può manovrare lo sforzo di autoconservazione con idee chiare e atti consapevoli. Quindi, posto che l’azione umana è sempre diretta all’utile, la scelta consiste nel valutare se agire per esso in modo istintivo o in modo razionale secondo una virtù intesa come sforzo di autoconservazione cosciente. Quella spinoziana è insomma un’idea di libertà inserita in ogni caso in un contesto deterministico. La ricerca dell’utile, in ogni caso, è sempre sociale e collettiva, infatti per natura l’uomo secondo ragione sarà sempre spinto all’unione e alla socialità.

Secondo Spinoza, infatti, i beni ricercati comunemente dall’uomo sono vani e lo sono per tre motivi:

- non colmano i bisogni profondi dell’animo;
- sono transeunti ed esteriori;
- generano inquietudine e incatenano la mente, più che apportare benefici.

Spinoza non condanna questa tipologia di beni in sé, ma la loro assolutizzazione, che porta ciascuno di noi a scambiarli per il bene sommo della sua vita. In contrapposizione a questi ordini, l’unico bene che per il filosofo è in grado di curare le inquietudini dell’animo è il metatemporale e il metafinito, che dà una serenità ferma e sicura. Infinito ed eterno si identificano quindi con il Cosmo e la serenità suprema con l’unione di mente e natura.

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KANT

“SAPERE AUDE,,…Abbi il coraggio di servirti della tua intelligenza.”

“Due cose riempiono l’animo di ammirazione e di riverenza sempre nuove e crescenti, quanto più spesso il pensiero vi si ferma su: il cielo stellasopra di me e la legge morale dentro di me.”

Kant si propone di :

1)garantire la validità delle scienze

2)di escludere la possibilità di una metafisica razionale, ossia di una metafisica i cui problemi siano risolubili razionalmente.

3)di fondare la morale non sulla metafisica ma sulla stessa ragione umana, intesa auto regolatrice.

Kant si pone queste domande:

Che cosa posso sapere?

Che cosa devo fare?

Che cosa ho diritto di sapere?

E’ possibile la metafisica come scienza?

Si pone le stesse domande di Cartesio e dunque dei razionalisti e le stesse domande degli empiristi:

La matematica, la fisica e la metafisica hanno validità scientifica ?

Con Kant nasce il criticismo, CRITICARE SIGNIFICA valutare distinguere. 1)Cioè l’esame della ragione sulle capacità e sui limiti di essa nell’attività conoscitiva: Cioè cosa posso conoscere?  (critica alla ragion pura).

2)Si pone le domande sui limiti e sulle capacità dell’attività pratica (critica alla ragion pratica).

e

3)sui limiti e le capacità nell’attività fondata sul sentimento dell’armonia e di finalità (critica del giudizio).

CRITICA ALLA RAGION PURA.
Perché critica il razionalismo?

Si oppone al razionalismo perché è troppo dogmatico ed è sterile dal punto di vista conoscitivo, accettano idee innate  senza dimostrazione, a priori, al di fuori dell’esperienza. Il razionalismo da Cartesio a Leibniz, afferma che l’anima possiede al momento della nascita come contenuto a priori, ossia non derivante dall’esperienza, ma posto e garantito da Dio, determinati principii razionali i quali assumono il nome di idee innate, dunque indipendenti dall’esperienze. Da queste vengono dedotte le altre verità con un procedimento deduttivo-matematico che va da pensiero a pensiero, come avviene in matematica e geometria, da alcuni postulati si deducono i relativi teoremi. Il loro giudizio è analitico, l’intelletto fa un lavoro di analisi che mette in luce  il conoscere già implicito nell’uomo. Dunque  ha un valore universale. Ma è astratto. Il corpo è esteso.  Il predicato esteso non aggiunge nuove conoscenze perché nel soggetto Il corpo è già implicito l’estensione (Tutti i corpi sono estesi non c’è bisogno di specificarlo)

PERCHE' CRITICA L'EMPIRISMO?
Degli empiristi (da Bacone a Locke)  critica  lo scetticismo conseguenza di mancanza di universalità perché muovono dall’esperienza  che porta nuove conoscenze a posteriori, dopo la scoperta empirica, ma restano  soggettive non oggettive, cioè non universali dunque facilmente scettiche.  L’anima al momento della nascita è una tabula rasa su cui nulla è stato ancora scritto, e che tutte le conoscenze derivano dall’esperienza.Gli empiristi usano il giudizio sintetico a posteriori  dove il predicato aggiunge  qualcosa di nuovo al concetto ma resta soggettivo-particolare non universale valido per tutti.

“Questo corpo è pesante”, il concetto di pesantezza  (predicato) è un’ aggiunta a ciò che il concetto del soggetto(Questo corpo) esprime.  Dunque giudici sintetici perché formati  dall’unione di dati sensibili a posteriori.

Ora se i giudizi dei razionalisti si dicono  analitici a priori in quanto il predicato non aggiunge  niente di nuovo, ma rende semplicemente esplicito ciò che già esprime il concetto che fa da soggetto  alla frase:” il corpo è esteso”. Il concetto di estensione (predicato) è già contenuto nel concetto di corpo (Soggetto).

CHE COS'è LA RIVOLUZIONE COPERNICANA E  il giudizio sintetico a priori?
Kant vuole giungere ad una conoscenza ossia ad una forma di giudizio che riunisca in se i vantaggi del razionalismo e dell’empirismo, ossia l’universalità e la concretezza, ed elimini gli svantaggi, l’astrattezza e la particolarità.  Dunque Kant pone a base del suo sistema  filosofico :IL GIUDIZIO SINTETICO A PRIORI,  che è costituito  da un contenuto a posteriori dato dalle impressioni sensibili, e di un elemento a priori, cioè non proveniente dal dato sensibile (la forma).   Tale giudizio è concreto e fecodno in quanto ha per suo “contenuto” i dati sensibili forniti dall’esperienza, ed aggiunge altresi ai dati sensibili già posseduti dati sempre nuovi, di quì l’aggettivo  sintetico. Ma questa aggiunta, questa sintesi di nuovi dati avviene secondo le leggi che la coscienza del soggetto possiede di per sé, sono a priori. Cioè sono “modi di funzionare“  della coscienza stessa  nella sua attività, volta a ordinare i dati sensibili di volta in volta. Danno forma, ordinano i dati provenienti dall’esperienza.

Questo giudizio sintetico a priori ha i caratteri dell’universalità e della necessità dati dalla forma a priori  che opera l’elaborazione del giudizio secondo il modo di funzionare dell’intelletto. E avrà anche un contenuto  certo (i dati sensibili)  che viene sintetizzato con un attività comune a tutti gli uomini.

L' A PRIORI DI KANT è UGUALE ALL' A PRIORI DI CARTESIO?
Cioè l’ a priori di Kant non è l’a priori di Cartesio (le idee innate) ma è una funzione dello spirito umano comune a tutti.

7+ 5 = 12   è un giudizio sintetico a priori perché il concetto di 12  contiene qualcosa di nuovo rispetto a quelli del 7 e del 5, ed è a priori  perché costruita dalla nostra facoltà razionale, intuizione pura. Quindi la matematica è una scienza per Kant, che così risponde alla prima domanda, come Cartesio e  come gli empiristi, ma in modo diverso:
E’ scienza  perché si avvale di giudizi sintetici a priori.

Questa  metodologia filosofica  Kant la chiamerà Rivoluzione copernicana perché il sole messo da Copernico al centro dell’universo è per Kant il soggetto conoscente che non gravita più intorno all’oggetto per raccogliere la conoscenza di un mondo già costituito secondo principi e leggi, ma con la sua attività a priori illumina l’oggetto ordinando i dati sensibili e diventando in  tal modo legislatore della natura. Cioè non più il pensiero dipende dalle cose e le accetta passivamente ma le cose dipendono dal pensiero che le ordina e le riveste  delle sue stesse leggi.

Il soggetto conoscente  si pone in rapporto attivo con l’oggetto, ordinando e classificando i fenomeni, grazie alle forme a priori cioè forme proprie dell’intelletto umano, come il principio di causa e effetto, che gli antichi ricavavano dalla realtà e nella realtà si trovavano, non è più secondo Kant nella natura, ma è una forma a priori  dello spirito umano mediante il quale  il soggetto conoscente  forma i dati sensibili,  da ordine, diventa il legislatore della natura.

Dunque ecco la critica alla ragion pura cioè giudicare se la ragione pura servendosi solo delle forme a priori  possa conoscere la metafisica, oltre ad avere licenza di giudizio già in matematica e in fisica.

Allora divide la ragion pura in:

1)   Estetica trascendentale (dedicata alla matematica)

2)   Analitica trascendentale (dedicata alla fisica)

3)   Dialettica trascendentale  (dedicata alla metafisica)

Estetica=sentire immediatamente >aisthesis sensazione  e dunque significa  intuizione sensibile.

Trascendentale significa che tale intuizione è resa possibile dalle forme a priori cioè che trascende il dato sensibile, va oltre il dato sensibile, cioè il nostro modo di conoscere gli oggetti che è possibile a priori  cioè l’intuizione che deve connettere e quindi ordinare i dati sensibili di volta in volta appresi.

Questo è possibile con la sintesi di contenuto e forma cioè con il dato derivante dalle impressioni sensibili, e la forma  che propria del soggetto conoscente che colloca nello spazio e nel tempo i dati sensibili. Cioè i dati sensibili possono aggiungersi gli uni accanto agli  o gli uni dopo gli altri.

Perciò lo spazio e il tempo sono forme a priori. Sono lenti colorate.

Con delle lenti colorate vediamo delle cose colorate, ma il colore non è nelle cose, sono le lenti che le fanno attribuire alle cose. Noi possiamo dire che conosciamo questa sedia per lo spazio e il tempo che ce lo permettono. Ci permettono di collocare gli oggetti nel tempo e nello spazio, e dunque di conoscerle. Sono forme a priori dell’intuizione.

DUNQUE MEDIANTE L’ESTETICA TRASCENDENTALE è possibile la matematica come scienza. Tale tipo di conoscenza è intuitiva

CON L’ANALITICA TRASCENDENTALE  SONO studiate e analizzate le forme pure dell’intelletto (LE CATEGORIE)  per definire se la fisica è scienza.

Dunque si passa al secondo grado di conoscenza quello INTELLETTIVO.

Analizzare (analitica)  le forme a priori (trascendentale) e constatare se questa conoscenza che opera l’intelletto è valida.

QUANTE SONO LE CATEGORIE DI KANT?
Le categorie di Kant sono 12 e sono concetti puri non derivanti dalle esperienze, che unificano il  molteplice della intuizione sensibile cioè operano la sintesi dei dati sensibili, sono modi di funzionare dell’intelletto, non sono uguali  a quelle aristoteliche.

Le categorie  esprimono le leggi ossia i diversi modi con cui l’intelletto giunge a formulare questi giudizi. Ora affinchè le varie impressioni sensoriali e le intuizioni possono essere unificate in legami costanti occorre che la ragione (IO) sia consapevole di se stesso  come dell’unico centro, sempre identico, a cui questi sintesi operate dalle forme a priori possono fare riferimento.

CHE COS'è L'IO PENSO?

Cioè quando il soggetto prende coscienza della propria identità nella sua attività di sintetizzatore diventa la categoria suprema :L’IO PENSO. Autocoscienza trascendentale.

Questa è una condizione comune a tutti gli uomini, senza la quale non si attua la rivoluzione copernicana di Kant. L’io penso come attività pensante, cosciente, che attua le sintesi, i pensieri. Dunque per Kant l’Io penso universale è criterio di verità .

Ora come facciamo ad affermare che attraverso l’analitica trascendentale  è possibile la FISICA come scienza?

Se lo spazio e il tempo sono le forme a priori dell’intuizione e danno validità scientifica alla matematica, così le categorie sono le forme a priori dell’intelletto e danno validità scientifica alla fisica perché si avvale di giudizi sintetici a priori;

Es: La pietra illuminata dal sole è calda: 1 ) è sintetico perché il predicato aggiunge qualcosa di nuovo al concetto che fa da soggetto (la pietra scaldata dal sole) ed è 2) a priori perché i dati sensibili sono ordinati dall’intelletto mediante le categorie  e sono collegati tra loro mediante rapporti di universalità e necessità, cioè pur ancora legati al dato sensibile nelle stesso tempo appartengono già al concetto. (le pietre scaldate dal sole sono calde).

Dunque la nostra conoscenza della realtà è fenomenica, cioè quando noi conosciamo le cose non conosciamo  le cose in sé, ma ciò che appare a noi, cioè il nostro sapere è una conoscenza fenomenica.

Questo significa che non esiste la realtà in sé?
DIFFERENZA TRA FENOMENO E NUOMENO

Kant chiama noumeno  il pensabile ma non conoscibile, cioè ciò che l’uomo non potrà mai conoscere attraverso l’intuizione e l’intelletto. Ma la ragione non si placa. Nonostante tutto  essa esige pretende di conoscere la totalità assoluta dell’esperienza (fenomeno e noumeno), in definitiva Kant si chiede se la metafisica è una scienza. DIALETTICA TRASCENDENTALE.

Cioè se si può attraverso la ragione conoscere  Dio, l’anima il cosmo. Ovvero le idee della ragione (sono forme a priori) come le chiama Kant, cioè pseudo-conoscenze, pure idealità senza contenuto.

Per Kant non si può conoscere la metafisica perché manca il contenuto, il dato sensibile da sintetizzare.

Noi possiamo sintetizzare solo il fenomeno, ciò che appare all’uomo, ma non il noumeno, cioè il pensabile ma non conoscibile.

Dialettica cioè sofistica, chiamata da Kant quell’attività della ragione che, oltrepassando l’esperienza, pretende di conoscere la metafisica (anima, universo, Dio), nella sua illusione  cade in ragionamenti contradditori. Le idee della ragione non sono oggetto di esperienza e non offrono perciò un intuizione sensibile, che serva da contenuto alle idee. Di conseguenze le scienze sviluppatesi sulle tre idee sono false. (la psicologia razionale, la cosmologia razionale, la teologia razionale).

Le forme a priori hanno validità solo  nei limiti dell’esperienza, ne Dio ne l’anima sono oggetto di sensazione.

Ora per Kant  la metafisica è inconoscibile ma  non è inesistente.

Cioè Dio, l’universo e l’anima non sono dei fantasmi, perché l’esigenza dell’uomo di conoscere  oltre il sensibile  è ineliminabile.

Allora Kant tenta di cogliere il mondo metafisico  seguendo un’altra via, invece della ragione teoretica (conoscitiva) utilizza la via della morale (LA RAGION PRATICA)

E’ possibile raggiungere la metafisica attraverso la ragion pratica? Attraverso la singola azione morale?

Si, perché il contenuto è costituito dalla singola azione, che è particolare e indeterminata, (può variare  in contesti diversi). La forma è costituita  dalla legge a priori della ragione (la legge del dovere) essa è universale ed è valida per ogni uomo, in ogni momento e in qualsiasi condizione (determinata).

IMPERATIVO CATEGORICO

E’ un comando assoluto categorico (tu devi), non è un invito, o un consiglio, non proviene dall’esperienza dunque è una forma apriori della ragion pratica, quindi l’azione che proviene da tale forma non è condizionata  o subordinata da alcuna ipotesi, perciò è universale e necessaria.

Se fosse un imperativo ipotetico  (studia se vuoi essere promosso) sarebbe un comando condizionato, invece è Studia a priori, cioè indipendentemente dallo scopo finale, Dunque imperativo perché è un comando inesorabile, categorico perché non subordinato ad alcuna condizione. (astieniti dal fumare se vuoi essere sano).

Per essere valida la legge kantiana  non deve seguire le inclinazioni personali, cioè particolai, perché potrebbero fargli perdere la sua universalità. Cioè il dovere per il dovere non il dovere per il piacere  o il dovere per l’utile.

Infatti Kant distingue 1) l’azione immorale (uccido un uomo per il rancore che mi ha provocato) cioè è manifestamente contro la legge morale.

2) azione amorale (salvo un uomo  perché è mio amico) (utile, piacere, interesse soggettivo)

3)azione morale  (salvare un nostro nemico perché la legge lo comanda) cioè un azione compiuta non solo secondo la legge ma è  motivata dalla legge.

Questa è la volontà buona  cioè la volontà che vuole il bene e che agisce non solo in conformità della legge (legalità) ma per rispetto della legge (moralità) dovere per il dovere. Questo è il bene supremo. Cioè paradossalmente salvare la vita ad un nemico diventa un azione morale secondo Kant proprio perché è fatta a malincuore!!!

Dunque la  morale kantiana è formale non si preoccupa né del risultato né del contenuto dell’azione. Essa è fondata sulle leggi a priori della ragione, ed è autonoma perché per mantenere questa purezza formale e per conservare il suo carattere di universalità occorre che la volontà umana sia autonoma cioè ubbidire ad una legge che si dà essa stessa, non la deve prendere dall’esterno (eternoma) .

Cioè per Kant tutte le etiche filosofiche e le morali religiose sono eteronome,  dunque non valide, perché non universali. Lo stesso comando di  Dio (i comandamenti) sono  magari eseguiti per rispetto al Dio-Legislatore dunque l’azione morale non è pura, perché non è dettata dalla ragione ma da un Dio che non è riconosciuto da tutti.

Allora se deve avere questo carattere universale per essere valida allora Kant detta il primo principio dell’imperativo categorico:

1)Agisci  in modo che la massima della tua volontà possa sempre valere in ogni tempo  come principio di una legislazione universale. Cioè la tua azione non deve avere un fine particolare ma universale.

2) Agisci in modo da trattare l’umanità tanto nella tua persona che in quella degli altri, mai come mezzo e sempre come fine.

Cioè la dignità di una persona deriva dalla ragione che ti comanda di trattare le persone  non per scopi utilitaristi ma per il fatto che sono persone dotate di ragione come te. Quindi le impulsi sensibili devono sottomettersi  alla parte razionale ed essere dominate.

Già in questo caso si intravede qualcosa di spirituale comune a tutti per Kant, il regno dei fini,  una realtà soprasensibile e razionale che abbraccia fuori dal tempo tutti gli esseri ragionevoli (passati presenti e futuri)

Ecco dunque il 3)agisci in modo che la tua volontà  possa essere considerata come istituente una legislazione universale.

Cioè se l’uomo vuole essere se stesso deve deguire la ragione umana, il suo vero io, in tal  modo la sua libertà e la sua autonomia  nei confronti degli impulsi sensibili vengono subordinati  alla sua spiritualità.

Questo potrebbe dare inizio ad una comunione spirituale composta da uomini riconosciuti da una dignità di persone razionali.

Ma questa moralità postula dei principi  che rendono possibile queso tipo di moralità. CioèIl postulato non è dimostrabile ma che è richiesto e quindi vine ammesso (proprio da un filosofo che ha contestato i postulati indimostrabili),

Il primo postulato è la libertà della volontà, cioè il dovere può essere eseguito solo da chi è libero. Se l’uomo deve, può obbedire o non obbedire alla legge, è libero.

Il secondo postulato è credere all’immortalità dell’anima, perché se l’azione morale ha successo io avrò una sintesi di felicità e virtù cioè il Sommo bene. Cioè la gioia che l’uomo prova  per il risultato positivo della sua azione morale si aggiunge alla virtù  che l’uomo possiede, dovuto al fatto che noi siamo fatti anche di sensibilità oltre che di ragione. Ma la felicità talvolta è inadeguata alla virtù, per cui l’uomo per la sua razionalità ha un aspirazione ancora più grande,  egli aspira alla santità cioè alla conformità perfetta con la legge morale che non può raggiungere a causa delle sue inclinazioni  naturali e impulsi sensibili, che non si possono eliminare. Il riconoscimento di questa impossibilità  e la consapevolezza di questa aspirazione postulano l’esistenza dell’anima, cioè che l’anima continui a sopravvivere dopo la morte per uniformarsi completamente alla legge morale. E raggiungere la santità.

Non sempre l’uomo che agisce moralmente riceve una felicità adeguata cioè che merita perché c’è la natura dei suoi sensi che si oppone, ciè esige  e postula l’esistenza di un Dio, cioè di una mente Suprema che garantisca alla virtù un grado di proporzionato di felicità.

Dunque dal punto di vista conoscitivo  all’uomo è negato di conoscere il mondo metafisico, ma dal punto di vista pratico-morale l’uomo diventa partecipe di realtà necessarie (Dio mondo anima) che non restano solo idee.

Cioè LA Ragion Pratica ammette  con certezza  per esigenze pratiche , l’esistenza di Dio dell’anima della volontà libera.  Ciò che la ragion Pura  ammette di non poter comunque conoscere: cioè io non mi chiedo se posso conoscere gli oggetti della metafisica ma se debbo credere  alla loro realtà.

Nelle le due critiche precedenti  Kant  ci rivela  due mondi opposti:

uno fenomenico dominato dal meccanicismo e dalla causalità, l’altro quello morale e noumenico proteso verso la libertà e il finalismo.

Nella CRITICA DEL GIUDIZIO Kant si propone di superare questo dualismo e di mostrare che non si tratta  di due mondi opposti, bensi dello stesso mondo considerato da due punti di vista diversi.

Il giudizio estetico (della bellezza) esprime il particolare sentimento di piacere per il bello che l’uomo prova quando contempla un oggetto senza scopo conoscitivo, cioè senza volerlo conoscerlo  concettualmente; e senza scopo pratico,  cioè senza scopo utilitaristico. Ora mentre lo contempla  egli acquista coscienza  della corrispondenza dell’oggetto con la propria armonia interiore, per cui si compiace, come se se quell’oggetto fosse stato fatto per lui, per esplicare liberamente le proprie attività spirituali.

La bellezza sta nell’oggetto?

A tale scopo Kant distingue un giudizio  determinante da un giudizio riflettente.

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RENDA.                                                                             perchè fu scomunicato Spinoza?

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Il 27 luglio del 1656 accade l’evento determinante della vita di Spinoza: la comunità ebraica di Amsterdam pronuncia solennemente contro il filosofo un atto di scomunica (in ebraico, cherem), probabilmente connesso all’eterodossia del pensiero spinoziano (riassunta nella sua formula Deus sive natura) e alla sua interpretazione filologica della Bibbia. Spinoza si ritira quindi prima presso Leida e poi nei dintorni de L’Aia, dove si guadagna da vivere come ottico e tornitore di lenti. Rifiutata una cattedra presso l’Università di Heidelberg - sia per rifiuto della mondanità che per mantenere la propria libertà intellettuale - Spinoza si spegne nel febbraio del 1677.

L’unica opera pubblicata da Spinoza in vita e a proprio nome sono i Principi della filosofia cartesiana del 1661, cui s’aggiungono i Pensieri metafisici, che approfondiscono i punti di vicinanza e di separazione col pensiero cartesiano. Opera giovanile è il Breve trattato su Dio, l’uomo e la felicità, prima perduto e poi ritrovato verso la metà del XIX secolo e in cui Spinoza anticipa alcune linee-guida dell’Ethica ordine geometrico demonstrata, nota anche come Etica. A partire dai primi anni sessanta Spinoza lavora congiuntamente all’Etica e al Trattato teologico-politico (in latino Tractatus theologico-politicus), che sarà pubblicato anonimo nel 1670 e che costituirà il suo “manifesto” sulla libertà religiosa e di pensiero (e varrà imediatamente condannato dalle autorità religiose cattoliche e protestanti). L’Etica, terminata nel 1674 ma circolata solo in forma manoscritta per evitare nuove condanne, viene pubblicata postuma nel 1677 ad opera dell’amico Jan Rieuswertsz.

La filosofia di Spinoza: L’Etica e il Trattato teologico-politico

Il “Deus sive Natura” e il determinismo

Il punto cardine della filosofia spinoziana, che si configura come una sintesi tra la metafisica tradizionale e i nuovi orizzonti della Rivoluzione scientifica secentesca, è l’identificazione di carattere panteistico di Dio e natura (Deus sive natura secondo la sua celebre formula nell’Etica) e la concezione di Dio come ordine geometrico del mondo, per cui Dio si identifica, da un punto di vista immanente, con la razionalità dell’universo, che è organizzato in modo ridgidamente deterministico.

Spinoza quindi, rifiutando la visione antropomorfa biblico-cristiana della divinità e impostando una interpretazione del testo sacro basata sull’indagine filologica, individua il compito della filosofia nel condurre l’uomo alla “somma beatitudine”, ovvero all’identificazione della propria volontà con la necessità universale di Dio.

Il panteismo, il concetto di sostanza, l’esistenza di Dio

Spinoza interpreta esplicitamente la filosofia come via per ottenere la serenità e la beatitudine dell’esistenza: allora anche la sua etica sarà in ultima analisi finalizzata a un’ars vivendi. L’Etica è appunto strutturata secondo un percorso che va dalla dimostrazione dell’esistenza di Dio (prima parte) alla teoria della conoscenza (seconda parte), fino alla teoria degli affetti umani (terzo libro) e agli ultimi due libri, che analizzano i  motivi per cui l’uomo è schiavo delle passioni (quarto libro) e indicano la via per conquistare la vera libertà.

L’Ethica ordine geometrico demonstrata si presenta come un’enciclopedia che tratta i vari problemi filosofici con particolare attenzione nei confronti dell’etica; il suo procedimento è di tipo deduttivo e dipana le spiegazioni secondo definizioni, teoremi e dimostrazioni, cui si aggiungono gli “scolii”, ovvero dei brevi commenti o precisazioni aggiuntive, anche in merito alle obiezioni degli oppositori. L’intero sistema di pensiero metafisico viene desunto da Spinoza dal concetto di sostanza, termine con il quale intende:

ciò che è in sé e per sé si concepisce, vale a dire ciò il cui concetto non ha bisogno del concetto di un’altra cosa da cui debba essere formato ¹

Si tratta quindi di una realtà autosufficiente e autosussistente che coincide con la divinità e presenta i seguenti attributi:

- è increata, essendo causa di sé;
- è eterna, poiché l’esistenza le è costitutiva;
- è infinita, poiché illimitata;
- è unica, e quindi indivisibile.

Spinoza fa derivare da questi attributi due prove dell’esistenza di Dio, quella ontologica, o “a priori”, secondo la quale “pensare a Dio significa pensare ad una realtà che avendo in sé la propria ragion d’essere non può non esistere” ², e quella a posteriori, per cui, riflettendo sull’esistenza delle cose, si desume che “le cose o esistono per virtù propria o per mezzo di un ente necessario che avendo in sé la causa del proprio essere è pure la causa degli esseri contingenti” ³.

Il Dio di Spinoza coincide quindi con il mondo o, meglio, con la Natura, unica realtà che tutto comprende e nulla lascia al di fuori di sé. Le sue qualità strutturali sono gli attributi, e quindi una quantità infinita di dimensioni, tra le quali l’uomo può conoscere solamente l’estensione, o materia, e il pensiero, o coscienza. Estensione e pensiero sono completamente eterogenei e di conseguenza non possono influenzarsi a vicenda: pertanto non vi sarà mai un corpo causa di un’idea o un’idea causa di un corpo. Nonostante questo è pur vero che a moti corporei corrispondono idee e viceversa, poiché il corpo è l’aspetto esteriore della mente e la mente l’aspetto esteriore del corpo. Si tratta quindi di un ordine inteso come rapporto tra diversi aspetti di un unica struttura unitaria, in cui pensiero ed estensione non sono sostanze differenti ma attributi di un’unica Sostanza, di una medesima realtà.

Gli attributi sono poi costituiti a loro volta da modi, ovverossia da concretizzazioni particolari; queste conretizzazioni possono essere infinite, se sono proprietà strutturali di un attributo, oppure particolari, se coincidono con i singoli corpi o le singole idee. Spinoza suddivide così la Natura al suo interno in Natura naturans (o “natura naturante”), intesa come causa primigenia dell’universo (quindi Dio e i suoi attributi), e Natura naturata (o “natura naturata”), intesa come l’insieme dei suoi stessi effetti. È qui evidente che entrambi gli aspetti sono due facce della stessa medaglia, ovvero l’ordine geometrico dell’universo.

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Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) è tradizionalmente considerato come importante esponente dell'Illuminismo, in quanto nelle sue opere è possibile riscontrare chiaramente una forte critica alla realtà contemporanea (dal punto di vista giuridico, governativo, sociale, morale, economico e via di seguito), elemento caratterizzante del movimento illuminista.

• L'illuminismo di Rousseau

Rousseau faceva inoltre parte del gruppo dei philosophes promotori dell' Enciclopedia (esponenti di spicco dell'illuminismo francese), alla cui redazione partecipò curando alcune voci di musica e di economia e soprattutto sollecitando fino a punti estremi gli strumenti critici introdotti dal gruppo stesso. Queste sue estremizzazioni critiche lo porteranno, nel 1757, alla rottura con Diderot e il gruppo dell'Enciclopedia, rottura nella quale è possibile vedere rispecchiata la posizione oramai lontana dall'illuminismo ufficiale assunta da Rousseau. Infatti, se la critica illuminista portava alla ricerca di una nuova cultura che proponesse un modello di Stato futuro, Rousseau, al contrario, volge il suo sguardo al passato, per ritrovare in condizioni precedenti alle attuali gli ideali e i valori da perseguire, arrivando a escludere in loro nome anche la cultura. Egli è alla ricerca di una nuova antropologia (e in questo possiamo ritrovare la parte costruttiva del suo pensiero) nella quale sia possibile riscoprire una legittimazione della vita associata.

Questa ricerca viene condotta attraverso l'arma principe degli illuministi: la critica avanzata nei confronti della società della cultura, ma, diversamente dai pensatori del suo tempo, Rousseau ritiene che il più grande bene dell'uomo non sia la ragione, ma che gli esseri umani si distinguono principalmente sulla base dei loro bisogni e delle loro passioni. Il grande difetto riscontrato da Rousseau nella società, ma anche nella visione comune della cultura, è che esse tendono a moltiplicare i bisogni e a corrompere le passioni, portando l'uomo lontano dalla sua natura originaria. Il processo porta a un passaggio da uno stato originario di uguaglianza a uno artificiale, nato con lo sviluppo dell'uomo, di ineguaglianza.

L'autore non propone un ritorno alle origini, che egli ben percepisce come impossibile, ma invita alla ricerca di forme legislative e educative capaci di ristabilire una forma di uguaglianza tra uomini, o, meglio, tra uomini in quanto cittadini.

• L'educazione “naturale”

Alla base della concezione pedagogica di Rousseau si ritrova la forte opposizione tra natura e cultura: allo stato di natura l'uomo vive in una condizione di uguaglianza e libertà, nella società e con la cultura si trova costretto tra imposizioni e disuguaglianza. Sulla base di queste premesse l'autore postula che l'educazione debba necessariamente essere naturale. Cosa egli intenda esattamente per “naturale” occorre chiarire. La natura per Rousseau consiste nell'insieme delle facoltà umane e intellettive proprie dello stato originario dell'uomo, facoltà, che come si è già ricordato, vengono sistematicamente corrotte nella società contemporanea da civiltà e cultura.

Il carattere naturale dell'educazione implica dunque che essa non può derivare dai dettami della società, ma deve necessariamente fondarsi nell'uomo visto come essere autonomo. Anche il metodo utilizzato dagli insegnanti dovrà essere coerente con l'evoluzione naturale del soggetto, senza forzarla in alcun modo, e dovrà quindi essere strutturato sulla base dell'evoluzione psicologica dei fanciulli.

•La prima e la seconda infanzia

Questo primo periodo formativo del bambino, in cui la ragione ancora non è pienamente sviluppata e non può quindi essere pienamente utilizzata, deve essere caratterizzata per Rousseau da un'educazione negativa. Questo termine non è utilizzato da Rousseau in senso peggiorativo rispetto a un'educazione tradizionale, ma come definizione di un metodo pedagogico che sia volto più che a progettare interventi formativi specifici e rispettare lo sviluppo del bambino evitando interventi contrari a esso. Si faccia attenzione a non concludere dunque che il formatore in questi primi anni debba limitarsi a non far nulla e a lasciare che il bambino completi da sé la propria educazione. Al contrario egli dovrà impegnarsi molto per impedire che sia influenzato negativamente e per predisporre al contrario occasioni propizie per uno sviluppo armonico.

Egli insiste molto sull'importanza nel percorso educativo dei bambini delle sensazioni provate dalla manipolazione degli oggetti e dal movimento. Ritiene invece che si debba escludere in questa fase ogni forma di educazione morale, in quanto senza il supporto della ragione il bambino non potrebbe capire ciò che sta dietro a divieti e imposizioni e li considererebbe solo come mere imposizioni, allontanandosi così dallo stato naturale di libertà.

La seconda fase dell'educazione del bambino, che per Rousseau va dai 3 ai 12 anni circa, resta sempre caratterizzato dall'impiego di una pedagogia negativa, ma si introduce il concetto della libertà anche come conquista.

Il bambino comincerà e rendersi conto dello squilibrio che esiste tra i suoi bisogni e le capacità che gli sono date di soddisfarli. Su questa dicotomia ci si potrà appoggiare per una prima educazione morale che non conterrà obblighi o doveri ma partirà appunto dall'osservazione e dal confronto con la necessità delle cose, metodologia che dovrebbe portare allo sviluppo dell'uomo sulla base dell'autonomia e dell'autenticità.

Il precettore dovrà essere vigile in modo da non anticipare mai lo sviluppo dei bambini che gli sono affidati, e basando sempre i suoi insegnamenti sui bisogni e sugli interessi dei suoi piccoli allievi. Egli, ricorda Rousseau, dovrà fare buon uso del suo pensiero critico, in modo che i bambini avvertano di essere loro a comandare, mentre il vero controllo resta però nelle mani degli insegnanti che guidano e controllano quindi la crescita educativa degli alunni, pur, come si è detto, nel rispetto del loro percorso naturale di crescita.

Questa impostazione porta, naturalmente, alla messa tra parentesi della didattica tradizionale, i cui programmi sono sentiti come troppo rigidi e lontani dalle esperienze concrete degli alunni, che quindi non ne trarranno mai un autentico beneficio.

• La preadolescenza e l'adolescenza

Con l'avvicinarsi del bambino all'adolescenza scompare la distinzione forte che aveva caratterizzato l'infanzia tra i bisogni e il potere di soddisfarli. Ora la ragione e le forze del fanciullo si sviluppano velocemente, e di conseguenza anche l'impostazione della pedagogia deve cambiare diventando da negativa a positiva.

Il motore che porta alla crescita in questa età (crescita che non è più solo fisica ma soprattutto spirituale) è la curiosità su cui deve poggiarsi la linea pedagogica positiva del bravo insegnante. Infatti, occorre ora introdurre le linee guida di un sapere formale, ma non trasmettendo al giovane una serie di idee preordinate, quanto piuttosto portandolo alla scoperta delle idee attraverso un percorso che muova, appunto, dalla sua innata curiosità e faccia continuo riferimento all'utilità di quanto emerge dalla ricerca.

Dal punto di vista dello sviluppo intellettivo il bambino sta ora passando dalle sensazioni dell'infanzia al mondo delle idee dell'adolescenza. Questo comporta – sul piano morale – un passaggio educativo da una condotta regolata sulla necessità a una condotta orientata all'utilità, verso cui, è bene ricordarlo, anche l'insegnamento formale deve condurre. Per Rousseau il passaggio da ciò che è veramente utile a ciò che è buono sarà poi breve e facile.

Dal punto di vista sociale il giovane deve essere tenuto lontano dai complicati concetti di relazioni sociali, che ancora rischierebbero di confonderlo. La sua socializzazione dovrà prendere dunque l'avvio dalla conoscenza e dalla pratica di mestieri che risultino di pubblica utilità, e di cui egli sia portato a comprendere le ragioni di utilità sociale.

Con l'adolescenza inizia la vera e propria educazione , che non è più guidata dalle sensazioni o dalla curiosità, ma dalle passioni, che introducono il giovane all'interno della società. Altri aspetti caratterizzanti di questa fase, tutti conseguenti però al subentrare delle passioni, sono lo sviluppo dell' immaginazione, il confronto con le problematiche morali, la comparsa delle idee astratte fino a giungere alla conquista razionale dell'idea di Dio.

Le passioni, si è detto, sorgono naturalmente nell'animo dei giovani, ma in questo caso Rousseau mette in guardia i formatori dal pericolo di contaminazione a cui esse sono costantemente soggette. Consiglia pertanto di non offrire ai giovani occasioni che portino all'eccitazione delle passioni, quanto di mirare piuttosto a contenerle, in modo che sia più facile per il giovane rispettare e seguire l'evoluzione naturale del suo sentire.

Questa evoluzione naturale ha origine dal sentimento di amore, che inizialmente si pone come amore di sé stesso (e che deve essere guidato perché non diventi amor proprio, base della vanità e dell'orgoglio), alla base della nostra stessa sopravvivenza e motore della curiosità dei giovani. Da questa prima essenziale forma di amore dei fanciulli ne deriva poi un secondo, più evoluto, che si esplica nell'amore per chi gli sta vicino.

Al sentimento di amore è vicino il sentimento della pietà, per sviluppare il quale (che porta come l'amore per se stessi all'amore per gli altri, anche se da un'altra strada) Rousseau raccomanda di porre l'adolescente a confronto con situazioni di sofferenza e dolore. Queste esperienze lo porteranno ad amare maggiormente chi gli sta vicino, e quindi a rispettare i suoi simili. Questo è il percorso morale che si avvia con l'ingresso del giovane nell'adolescenza e che lo porterà ad apprendere gradatamente i valori, il concetto di giustizia, di pace, di Dio.

Anche in questa fase l'educazione formale non scompare, ma ancora una volta non è affidata a verbalizzazioni astratte quanto all'esperienza diretta del giovane che, spinto dalla curiosità, sarà guidato a confrontarsi direttamente (nella pratica o tramite ragionamento) con le nuove conoscenze.