# data[].attributes.body
Site: https://ohaitietambemaqui.com.br/

Podcast: https://open.spotify.com/show/3OHMXSwSSQnXaClqJ55v8f?si=9LX_2uVsT26PuUMzLFT-mw

# data[].attributes.headline
EXU MATOU UM PÁSSARO ONTEM, COM UMA PEDRA QUE SÓ JOGOU HOJE

# data[].attributes.subject
EXU MATOU UM PÁSSARO ONTEM, COM UMA PEDRA QUE SÓ JOGOU HOJE

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=W7vyrASoLwg

# data[].attributes.attachment_link.title
“Exu matou um pássaro ontem, com uma pedra que só jogou hoje”: Um mundo antirracista é possível?

# data[].attributes.body
https://docs.google.com/document/d/1py0i7Oy-zeniQaiYB3vYlLo0Q6-m_qos0D5I-cYJxi4/edit

# data[].attributes.body
https://www.sescsp.org.br/pedagogia-da-ancestralidade/#:~:text=A%20Pedagogia%20da%20Ancestralidade%20considera,poemas%2C%20performances%20etc.%2C%20e

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Por Kiusam Regina de Oliveira* "A escrita é uma coisa, e o saber, outra. A escrita é a fotografia do saber, mas não o saber em si. O saber é uma luz que existe no homem. A herança de tudo aquilo que nossos ancestrais vieram a conhecer e que se encontra latente em tudo o que nos transmitiram, assim como o baobá já existe em potencial em sua semente". (Tierno Bokar)
Com a promulgação da Lei nº 10.639/03-MEC, que altera a LDB - Lei de Diretrizes e Bases e estabelece as Diretrizes Curriculares Nacionais, que instituiu-se no país a obrigatoriedade do ensino da História e Cultura Afro-Brasileira e Africana na Educação Básica, exigindo novos posicionamentos, posturas e práticas das/os educadoras/es, as epistemologias negras ganharam visibilidade.

Nesse cenário, ganham destaque Mãe Stella d'Oxóssi, Conceição Evaristo, Sueli Carneiro, Neusa Santos, Ana Célia Silva, Maria de Lourdes Siqueira, Sandra Petit, Mestre Didi, Henrique Cunha Júnior, Abdias Nascimento, Kabengele Munanga, Carlos Moore, Allan da Rosa, Renato Noguera, Eduardo Oliveira, Wanderson Flor do Nascimento, entre tantas/os outras/os. Entre estes nomes, me encontro tentando sistematizar a episteme negra em um campo teórico-metodológico em construção. Eu a chamo de Pedagogia da Ancestralidade.

A Pedagogia da Ancestralidade é, antes de tudo, um posicionamento político contrário ao que se estabeleceu no país como uma lógica incontestável, direcionada ao branco, considerado a norma, enquanto o não-branco é o desvio. É uma pedagogia que se opõe ao colonialismo e à colonialidade, que continuam reafirmando a desumanidade de negros e indígenas.

Ela se opõe à hegemonia epistemológica eurocentrada, propondo uma forma de ser-pesquisar-conhecer-pensar-juntar-articular-agir que reconheça o continente africano como o berço da humanidade e se dá a partir da criação ou recriação de laços e formas afeto-coletivas de acolher-ouvir-aprender-falar-trocar-compartilhar, protagonizada não só pelas/os mais velhas/os, mas também pelas crianças e jovens.

Um cuidado é preciso: nessa pedagogia o recorte de gênero se faz necessário, pois entende que mulheres negras têm enfrentamentos violentos no cotidiano por carregarem os fenótipos desprezados pela sociedade. Tais especificidades vividas por cada uma delas incidem diretamente no bem-estar e na qualidade de vida emocional, acadêmica, psíquica, espiritual, social de cada mulher, afinal, elas vivem uma saga crepuscular em busca de si mesmas a partir de uma contradição: se socializar e se aceitar em uma sociedade que as rejeita.

A Pedagogia da Ancestralidade considera os conhecimentos ancestrais como elementos-chave para qualquer tipo de aprendizagem, que podem ser encontrados em plataformas diversas, como histórias de vida, memórias, provérbios, mitos, itans, letras de músicas, literaturas, danças, gestualidades, poemas, performances etc., e tem no corpo-templo um território sagrado, consciente de que precisa ser reestruturado como um corpo-templo-resistência que seja capaz de combater o racismo institucional e a necropolítica cotidianos, em uma perspectiva sócio-cosmo-política.

Além disso, essa pedagogia tem na intencionalidade para o empoderamento negro feminino seu método principal. Tal método se movimenta de modo circular e espiralado a partir do que tenho chamado de campos de potências: Ancestralidade, Corporeidade, Imaginário, Subjetividade, Oralidade, Identidades, Memória, Processos Educativos e Ancestralidade.

Ela fundamenta-se, nesse sentido, nos seguintes princípios: 1) na consciência de que existe a colonialidade no e do poder; 2) na necessidade da emancipação epistêmica; 3) na luta por uma educação antirracista; 4) no entendimento da importância da formação para a educação das relações étnico-raciais. Ela enxerga na infância um período primordial para combater posturas que reproduzem aprendizagens discriminatórias e racistas desde as brincadeiras infantis, altamente racializadas pelas crianças.

A Pedagogia da Ancestralidade estabelece uma ruptura provocada pela decolonialidade: não se trata mais de falar pelo corpo, mas proporcionar situações para que o próprio corpo fale por si, alimentado pela cultura vivida na e pela carne. Esse corpo-templo que se (re) significa na e para a resistência, com o propósito de se tornar um corpo-templo-resistência - porque resistir às atrocidades também é sagrado -, acaba por estar conectado com a realidade vivida na coletividade, em seu entorno e, dessa forma, é um corpo capaz de sobreviver às intempéries sociais.

Sobre a infância, é importante exemplificar: no candomblé, por exemplo, ela é cultuada durante a vida inteira de uma pessoa, pois mesmo ao envelhecer nesse espaço é possível preservar, dentro de si, a energia das crianças, dos erês. Como? Ora, "dando erê", isto é, incorporando a essência ancestral infantil.

As crianças no candomblé vivenciam, portanto, a infância não somente nos corpos infantis, pois desde cedo compreendem que a infância pode estar presente também em corpos não infantis, de idosas/os, tendo, assim, a possibilidade de compreender que os corpos são perecíveis e fenecem, mas a infância não: ela é um traço da personalidade que pode e deve ser cultivado a vida inteira, a fim de manter-se como chama ativa na continuidade do legado ancestral. Vou deixar aqui o mito de Ewá como um presente para ser analisado de forma negrorreferenciada, isto é, a partir das experiências negras que você tem, provocando as rupturas epistemológicas com o pensamento europeu e subvertendo as noções do senso comum.

Ewá era uma princesa filha de Nanã e irmã de Obaluaiyê, Oxumarê e Ossaim. Contam suas histórias que era uma jovem de beleza infinita e sua mãe queria que ela se casasse de qualquer jeito. Assim, a mãe anunciou a mão da jovem e muitos pretendentes - príncipes - se ofereceram para desposá-la. Tal concorrência transformou-se em disputas que levaram muitos jovens valentes a lutarem até a morte pela mão da princesa. Foi muito sangue derramado. No reino de Nanã, todas as plantas foram secando, o sol já não aparecia mais no céu e a tristeza fez de lá a sua morada. Ewá, triste, foi consultar-se com Orunmilá, que lhe passou alguns ebós com o poder de colocar fim em tantas atrocidades. Os ebós deram certo e o sol voltou a aparecer no céu. As plantas voltaram a ficar verdes e, num belo dia, para o espanto de todos e diante dos olhos deles, a princesa começou a se desintegrar, a perder a forma, a transformar-se em bruma branca e densa, e essa névoa se espalhou por ali, avançando o chão junto a um cantar radiante. Sim, Ewá cantava com força e sua bruma ganhava formas e dimensões. Finalmente, ela estava livre e feliz. Recebeu o poder de ir ao céu como nuvem e, quando quisesse, poderia voltar à terra como água da chuva.

Apontarei somente três ensinamentos que esse mito traz para mim, enquanto você apontará outros tantos trazidos para você: 1) a vida é transformação (ser fria/o como o gelo e ser envolvente como a água; ou hoje rastejamos, amanhã voaremos); 2) quando a vida ficar difícil é sempre possível mudar nossa energia para o estado gasoso (pensamentos/reflexões/conversas) a fim de retornarmos, mais tarde, como água (ação/reação/posturas/decisões/vida que segue em seu fluxo); 3) somos seres miméticos, isto é, somos seres capazes de nos ajustar a uma nova situação, entendendo a adaptação enquanto estratégia.

Nesse sentido, a Pedagogia da Ancestralidade aponta para a necessidade de a criança negra saber não apenas que há um exército ancestral com as paramentas de combate para lutar por ela, mas também que há um exército negro e feminino na contemporaneidade, espalhado por todo o país, que jamais soltará a sua mão e que só deseja que a criança negra se ame e, assim, se cure, porque a Pedagogia da Ancestralidade está escrita nas nuvens e nos ensina a fazer o mesmo.
* Kiusam Regina de Oliveira é pedagoga, doutora em Educação e mestre em Psicologia pela Universidade de São Paulo. Autora de livros infantil e juvenil que classifica seu tecer literário como Literatura Negra-Brasileira do Encantamento, por ser escrita por uma mulher negra que vivencia práticas racistas e busca respostas práticas para elas, cujo propósito da escrita é o de provocar o (re) encantamento da criança negra pelo seu próprio corpo. É também arte-educadora, bailarina, coreógrafa e produtora cultural. Assina o material do educativo de algumas exposições artísticas negrorreferenciadas. Especialista na implementação da Lei 10.639/03, em corporeidade poética, ancestralidade, orixás e educação. Ebome Odé T'Oju, com o cargo de iyalorixá.
-
De 13 de maio a 20 de novembro, todas as unidades do Sesc São Paulo oferecem ações artísticas, reflexivas, experimentais e formativas que abordam as lutas, conquistas, manifestações e realidades do povo negro. Acompanhe a programação completa aqui.

# data[].attributes.attachment_link.title
Pedagogia da Ancestralidade - Sesc São Paulo

# data[].attributes.attachment_link.description
Por Kiusam Regina de Oliveira* "A escrita é uma coisa, e o saber, outra. A escrita é a fotografia do saber, mas não o saber em si. O saber é uma luz que existe no homem. A herança de tudo aquilo que nossos ancestrais vieram a conhecer e que se encontra latente em tudo o [...]

# data[].attributes.headline
Maša Kagao Knez : Afro- contemporary class

# data[].attributes.subject
Maša Kagao Knez : Afro- contemporary class

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=-K6BrqNuiyo&t=101s

# data[].attributes.attachment_link.title
Maša Kagao Knez : Afro- contemporary class

# data[].attributes.body
https://padlet.com/jessicadocarmoguilherme/83g7wn1xwbzkungf

# data[].attributes.body
https://ocorpoterritorio.wixsite.com/memoriaviva

Neste trabalho é tratada a questão da ancestralidade a partir da cosmovisão africana, sendo essa algo dinâmico e que, por isso, não está preso num passado distante, mas sim presente no cotidiano. O foco da pesquisa será o corpo afro-indígena-brasileiro marcado de tradição corporal que é transmitida de geração em geração, formando o que chamamos de MemORÍa Viva. Além disso, terá como objetivo mostrar como olhar o hoje pode ser uma das formas de resgate às culturas silenciadas historicamente, sendo, deste modo, o ato de analisar e refletir sobre o cotidiano uma forma de resistência e de manter uma rede ancestral viva. Esta pesquisa está sendo realizada por meio da exploração de movimentos cotidianos (com recorte nas ações de trançar os cabelos e costurar) que remetem a alguma memória afetiva para ao menos uma das autoras atrelado ao estudo do contexto, como: espaço físico, relações interpessoais relacionadas a ele e recolhimento de relatos de familiares acerca da movimentação analisada.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=FJsduOLQlTo&t=175s

A pesquisa sobre o corpo masculino, que se entende como tal, e os estigmas que o perseguem por dançar expressando sua feminilidade.

# data[].attributes.attachment_link.title
Masculinidades: O corpo que é masculino e o masculino que é feminino

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=icZc9buqKdE

Pela travessia, a trama tem como proposta investigar as danças negras, a partir de escavações das memórias individuais e coletivas das cinco intérpretes-criadoras da ColetivaNós, que também se reverberam nas vozes de outras tantas mulheres negras. As estéticas, poéticas e técnicas da obra partem da necessidade de costurar tais memórias em corpas que se entrelaçam e são potencializadas em coletividade, pelo círculo de compartilhamentos e pelos diálogos capazes de criar estratégias de permanência, movência e (re)construção de caminhos."
INTÉRPRETES-CRIADORAS: Carolina Rodrigues, Estephanie Carvalho, Gabriela Ramos, Melissa Pina e Thayná Helen.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=rQyOExD1Gt0&t=108s

CORPO COBRA "Um ritual de autoconhecimento e cura" ”, é um processo corporal criado e interpretado por Reny Magalhães, é uma dança inspirada e ressignificada a partir de símbolos do  referencias do orixá Oxumarê e da Cobra que é um dos símbolos desse orixá junto com o Arco-íris e os Ciclos.

# data[].attributes.attachment_link.title
CORPO COBRA "Um ritual de autoconhecimento e cura"

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=U5vSDOfN9KE&t=473s

"CORPOS SÓS - a relação do corpo isolado" é uma pesquisa corporal realizada para o trabalho de conclusão de curso do técnico em dança na ETEC de Artes, que busca compreender de que forma se movem corpos que passaram pelo processo de isolamento social devido à pandemia de covid-19, a partir dos atravessamentos desenvolvidos pelos intérpretes-criadores.
Intérpretes-criadores: Caio Augusto, Fernanda Ruy e Giovana Lima

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=NnbgxFsCdDU&t=451s

Esse trabalho tem como objetivo relacionar o conceito de Dororidade com a trajetória da mulher preta na dança. Aliás, o que é "dororidade"? Um conceito tão novo mas que consegue explicar tão bem uma realidade que está presente na nossa sociedade...
O processo surge a partir de uma outra pesquisa que teve o propósito de resgatar mulheres pretas que foram importantes na história do Brasil, desta forma, ao pesquisar a história da dança, faço esse mesmo resgate e busco expor as dores de dançarinas pretas em seus processos de construção.
Como essas dores se reverberam num corpo preto, feminino e em construção?

# data[].attributes.attachment_link.title
PARA ENTENDER DORORIDADE EM DANÇA: Visibilidade, Representatividade e Ocupação

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=uB9WmpMILoI

Como o corpo, nosso primeiro território, se relaciona com outros territórios neste novo cotidiano? Até onde vai a liberdade nesses territórios? Como podem se relacionar? Como o corpo é atravessado pelo lugar?
Abundança é o compartilhamento de um estudo que, através do quadril de uma funkeira nas relações cotidianas, busca um conjunto de gestualidades com intuito experiencial de ampliar as possibilidades da ação do movimento e do corpo, entendendo esta região como lugar de potência não reconhecido e censurado, além de questionar a invisibilização das expressões artísticas negras.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=jA3KJoErpsc

Nesta presente pesquisa, estão sendo desenvolvidos relatos de um corpo moldado no terreiro e que utiliza memórias ritualística em um viés artístico, para alcançar sua ancestralidade. “Lábà Lábà” vem do iorubá e significa “borboleta”, sendo ela uma das transformações da orixá Oyá, a mãe de todos os ancestrais.

Espaço: Oficina Cultural Alfredo Volpi
Artigo: https://drive.google.com/drive/folder...

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=LH3nm0w141I

SINOPSE
“O que é o Pretagonismo? O que é ser Pretagonista?” - Com esses questionamentos, o coletivo Corvus apresenta, através de procedimentos baseados em vivências, a busca do lugar do corpo preto e periférico na realidade em que vivemos. Mesmo separados diante de uma pandemia mundial, trazem em cena a potência de ser comunidade e falam sobre a importância da ancestralidade, a música, a ginga, o bounce, e as estratégias do viver em um mundo que é limitado, até a ascensão desse corpo. O grupo discorre sobre um mundo de possibilidades, todo o percurso e sensações, e convida o público a acompanhar esse processo de busca e reconhecimento de seu lugar.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=LV3hRaen8TQ&t=345s

A pesquisa “Nós” nasce da necessidade de encontrar outras possibilidades de me ver e me entender no mundo resgatando saberes transmitidos pelas minhas mais velhas, sobretudo nos encontros que, em geral, aconteciam nos quintais e nas cozinhas da família, através de processos vivenciais que utilizam a oralidade como forma de sistematização e transmissão de conhecimento.
Neste momento, estabeleço um diálogo com Dona Maria Magdalena, que dentre tantas coisas, também é minha avó e Dona Sonia Maria, que dentre tantas coisas, também é minha mãe entendendo os sambas, as saias, os giros e as giras como fios condutores desse entrelaçar de histórias.
Em isolamento social, o estar exige uma nova configuração e, ainda que mediadas pelas telas, as conexões são refeitas e buscam nas memórias novos sentidos para o corpo.

Música: Partido Alto do albúm O Fantástico Partido Alto.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=PeK8zNzLiQs

Apresentado no palco da ETEC de Artes de São Paulo, no dia 20 de junho de 2022.
Pretendemos através da ancestralidade pesquisar em dança os nossos corpos pretos, que  foram negligenciados, coisificados, e por muitas vezes impedidos de serem  redescobertos, seja por falta de informações, referências e principalmente, por um apagamento histórico da população preta. “Femipretas”  surge  como  uma  forma  de  protesto  contra  aqueles  que julgam decidir nossas vidas por nós, é uma ruptura do silêncio que nos foi imposto como mulheres, como pretas e como mulheres pretas.

https://padlet.com/femipretas/mbd4petcvju86z1u

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=IwBQlUEq3n8&t=2s

"Esta pesquisa acontece no encontro de 3 corpos e o desejo em pesquisar como se move o corpo a partir dos quatro elementos (Terra, Ar, Fogo e Água) e das demais energias da natureza onde se encontram esses elementos. Investigamos assim, quais movimentos e sensações nos atravessavam quando nos permitimos sentir a força desses elementos através da escavação de memórias, o que nos levou ao encontro com figuras arquetípicas que estão presentes em nosso inconsciente e que foram despertadas ganhando corpo e voz."

# data[].attributes.attachment_link.title
O Segredo | TCC em dança - ETEC de Artes 2022 | Coletivo Flor do Asfalto

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=5idM0XnJqJU

A pesquisa "Memórias Transatlânticas" consiste em revisitar as anamnese que atravessam a minha corporeidade negra em diáspora na cidade de São Paulo.
Nessa investigação mergulhei em muitas memórias, que hoje identifico e entendo que muitas eram saberes que meus pais passaram para mim e, que foram apreendidos de diversas formas, como no falar, no olhar, no caminhar, no alimentar, no cuidar, no dançar... Esses conhecimentos foram apreendidos de geração em geração, mas na grande maioria das vezes não foram e ainda não são validados como saberes, e nem como epistemologia pelas instituições oficiais de ensino.
Nessa pesquisa visa compartilhar também uma possibilidade ou, um caminho possível de (re)encontro, (re)conexão e (re)existência.

# data[].attributes.body
https://www.geledes.org.br/a-solidao-da-mulher-negra/?gclid=Cj0KCQjwn4qWBhCvARIsAFNAMijuL65bDmV-_M_nuc-oSE5aZ39tuBu4ONfjEL9ejF9ITGu2qX8EeT0aAt26EALw_wcB

# data[].attributes.body
https://youtube.com/playlist?list=PL9o5ru6083X_9xMk6-_B9sQLVxhciZa22

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
PROCESSOS DE TCC - YouTube

# data[].attributes.attachment_link.description
Share your videos with friends, family, and the world

# data[].attributes.body
Me senti poderosa e reconectada com as mulheres da minha ancestralidade ao me ver no espelho com os cabelos trançados. (Priscilla Geremias)

# data[].attributes.headline
Tranças, penteados e a ancestralidade negra: tem muita moda no Axé

# data[].attributes.subject
Tranças, penteados e a ancestralidade negra: tem muita moda no Axé

# data[].attributes.body
https://www.geledes.org.br/trancas-penteados-e-a-ancestralidade-negra-tem-muita-moda-no-axe/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Why do I have to complete a CAPTCHA?

Completing the CAPTCHA proves you are a human and gives you temporary access to the web property.

What can I do to prevent this in the future?

If you are on a personal connection, like at home, you can run an anti-virus scan on your device to make sure it is not infected with malware.

If you are at an office or shared network, you can ask the network administrator to run a scan across the network looking for misconfigured or infected devices.

Another way to prevent getting this page in the future is to use Privacy Pass. Check out the browser extension in the Chrome Web Store.

# data[].attributes.attachment_link.title
Tranças, penteados e a ancestralidade negra: tem muita moda no Axé

# data[].attributes.attachment_link.description
Na coluna desta semana, quero escrever sobre uma mulher: Sueide Kintê. Estes dias, assisti a um vídeo dela no Instagram em que falava sobre os cabelos e

# data[].attributes.headline
Alisamento, corte químico, tranças e turbantes: Do processo racista ao coroamento estético-racial

# data[].attributes.subject
Alisamento, corte químico, tranças e turbantes: Do processo racista ao coroamento estético-racial

# data[].attributes.body
https://www.geledes.org.br/alisamento-corte-quimico-trancas-e-turbantes-do-processo-racista-ao-coroamento-estetico-racial/

# data[].attributes.headline
Legado vivo: trançar o cabelo é mais do que um código estético

# data[].attributes.subject
Legado vivo: trançar o cabelo é mais do que um código estético

# data[].attributes.body
https://www.geledes.org.br/legado-vivo-trancar-o-cabelo-e-mais-do-que-um-codigo-estetico/

# data[].attributes.body
Com que feição eu olho para as pessoas que estão nitidamente ali para me ver? Eu quero ser vista, mas esses olhos são bem desconfortáveis...
(JESSICA)

# data[].attributes.headline
Kanzelumuka - Corpo ancestral contemporâneo

# data[].attributes.subject
Kanzelumuka - Corpo ancestral contemporâneo

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/playlist?list=PLw6M6Wvk-xK5D0Dt9pLn3qKA-3lB69sBj

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Corpo Ancestral Contemporâneo - YouTube

# data[].attributes.attachment_link.description
Share your videos with friends, family, and the world

# data[].attributes.body
Marlui Miranda (MULHER INGÍGENA)
[instrumental]
BRWMB0201540
©Gege Edições/Preta Music (EUA & Canada)

Ficha técnica da faixa:
voz e violão – Gilberto Gil
voz – Marlui Miranda
baixo acústico e elétrico – Rodolfo Stroeter
percussão e voz – Carlinhos Brown
flauta – Lucas Santana
percussão – Gustavo di Dalva
teclado – Lelo Nazário

Outras gravações:
“Z”, Gilberto Gil, Warner Music 2002
[ para o balé Z, de Germaine Acogny ]

# data[].attributes.body
"Não deprecie o seu trabalho. Se você não acredita no que você pesquisa, as pessoas também não vão acreditar."
- PATRÍCIA AOCKIO

# data[].attributes.body
https://azanjeri.wixsite.com/azanjeri

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
PORTFÓLIO DE AZA NJERI

Leia, assista, ouça e explore o acervo completo com toda a produção científica, artística e educacional de Aza Njeri.

Abrir Portfólio

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=8oKSn25c7DA

1. O que seria mulherismo afrikana?
É uma perspectiva afrocêntrica para olhar as experiências de mulheres mães de resistência, permanência e continuidade tanto no continente africano, quanto nas diásporas. - Movimento de Sankofa.
No continente africano o matriarcado era ligado ao parimento, e torna-se um valor civilizatório pois diz respeito a nutrição, aquilombamento.
Mulheres negras mães são agentes de continuidade e transmissão do legado da cultura africana na diáspora.
Caminho de reumanização humana para a população negra.

2. Como o mulherismo afrikana vê os homens negros?
Os homens negros podem fazer parte desde que eles entendam a influencia do matriarcado.

3. Pessoas LGBTQIA+ podem ser mulheristas?
Desde que sejam negras e estejam dispostas a se colocar no centro da agencia de análise dos fenômenos, além de praticar a matrigestão de si e dos seus, nada impede. O mulherismo não é uma ferramenta de influencia e sim de confluência
LLAILA O. AFRIKA. - intelectual que defende que se nutrir de cultura não nos deixa mais inteligentes, e sim que o consumo de cultura faz a nutrição e muscularização da sua inteligência.

4. Qual a diferença entre o mulherismo afrikana e o feminismo?
Feminismo - Se desloca pela derrubada do patriarcado. Se preocupa entre a igualdade entre homens e mulheres.
Mulherismo -

5.

# data[].attributes.body
"NINGUÉM SABE MAIS DO SEU TRABALHO DO QUE VOCÊ".
- Valéria dos Reis

# data[].attributes.body
https://medium.com/@winniebueno/a-quem-serve-o-mito-da-agressividade-da-mulher-negra-da59ef1fcb89

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Sobre precisar dizer repetidas vezes as mesmas coisas.

Eu estou exausta. Cansada e com muita raiva. Acho que tenho estado cansada desde tão tenra idade que antes mesmo de me entender enquanto uma mulher já era um ser humano absolutamente exausto. Cansada e calejada aos 18 anos como se eu tivesse 60. Aos 28 anos sinto que as coisas pequenas e cotidianas na vida de uma mulher negra são tão massivas e destrutivas que é surpreendente ainda estar viva. Mas estou. Não morri e sigo os dias vivendo de raiva.

Não sou a primeira, tampouco serei a última mulher negra a expressar o quanto de raiva tenho carregado em mim. Chimamanda Ngozi Adiche, no seu já lendário discurso no TedX Euston fala sobre raiva, existem textos milhares de ativistas negras com o mesmo sentimento, vídeos, músicas, vivências. Temos todas as razões do mundo para ter raiva, mas nenhuma de nós, nenhuma de nós agride ninguém com as raivas que carregamos. Atribuir agressividade à uma mulher negra é uma falácia, um mito. E hoje, com toda a raiva que me é inerente, que tá inscrita em cada célula do meu corpo, escrevo sobre o mito da agressividade da mulher negra.

Escrever é a minha única saída. A ferramenta que tenho. Compartilhar meus escritos é a única forma de expressão que me é possível. Se eu soubesse tocar um instrumento faria canções, se eu soubesse atuar imprimiria minha raiva nos meus personagens, se me fosse possível articular a raiva em verso faria poesias com raiva. Mas não sou artística, então traduzo em prosa o que me corroí a alma e machuca tão profundamente que as vezes me impede de dormir.

Eu geralmente sou chamada de agressiva quando alguém não tem condições de desarticular algum argumento ou pensamento que eu apresento. A pecha de agressiva é quase sempre vocalizada por homens, especialmente por homens brancos em alguma posição hierarquica superior a minha que se sentem desconfortáveis por eu me permitir discordar deles. Ou tentar demonstrar que eles não compreendem sobre tudo no mundo e não são o repositório da verdade universal. A agressividade se apresenta como uma deslegitimação. Ao atribuir “agressividade” a fala de uma mulher negra, você a desumaniza. É uma estratégia sexista caracterizar mulheres dessa forma.

No geral, mulheres localizadas em lugares e em espaços que não são socialmente construídos para elas é que vão sentir como essa caracterização da agressividade enquanto depreciação é na realidade uma ferramenta para lhes retirar a credibilidade. A raiva, nesse discurso, exerce o papel de desvalorização das potencialidades dessas mulheres porque ela vem acompanhada de uma ideia de ausência de auto-controle.

Em “Sejamos Todas Feministas!”, Chimamanda explicita de forma didática como a perpetuação desse estereótipo de agressividade é uma forma de manter mulheres, especialmente mulheres negras, controladas. Naquilo que chamamos de “devido lugar”. Reproduzo aqui parte do texto para ilustrar o que digo:

“A raiva,o tom dele dizia, não cai bem em mulheres. Uma mulher não deve expressar sua raiva, porque a raiva ameaça. Tenho uma amiga americana que substituiu um homem num cargo de gerência. Seu predecessor era considerado ‘um cara durão’, que conseguia tudo;[…] Ela assumiu o cargo, e se imaginava tão dura quanto o chefe anterior, mas talvez um pouco mais generosa[…]. Em poucas semanas no emprego, ela puniu um empregado por ter falsificado a folha de ponto — exatamente como seu predecessor teria feito. O empregado reclamou com o gerente sênior, dizendo que ela era agressiva e difícil.”

O mito da agressividade da mulher negra vem me perseguindo há muitos anos, mas ele se tornou mais presente conforme fui avançando na minha militância. Eu estou muito longe de exercer uma posição de poder. Tenho plena consciência da mulher que sou: inteligente, bem articulada, justa, solidária e absolutamente carinhosa. Não nego carinho, ombro, conforto e ajuda para ninguém. Nunca. Nas situações mais espinhosas da minha vida, fui capaz de suprimir as minhas próprias dores para ajudar o outro a suportar as suas, a pensar uma estratégia para superar adversidades ou inesperados.

Ainda assim, convivo diariamente com as consequencias do mito da agressividade da mulher negra. As pessoas, constantemente, dizem que tem medo de mim. Sempre que alguém diz que tem medo de mim fico surpresa. Medo exatamente de que?

Depois de um certo tempo entendi de onde vinha esse suposto medo. É o medo branco. O medo de uma sociedade em que as mulheres negras como um todo sejam capazes de articular mudanças a partir de suas raivas. Logo, ao imprimir essa ideia de agressividade nessas mulheres, como uma característica depreciativa, a sociedade não permite que se fomente consciências que sejam capazes de mobilizar a totalidade das raivas das mulheres negras para subverter a ordem. Porque temos raivas sociais. Temos raiva do número de mulheres negras que morre em razão do racismo, temos raiva da falta de acesso a educação para o povo negro, temos raiva dos esteriótipos violentos sobre os nossos corpos, temos raiva de ter nossas potencialidades limitadas por construções sociais excludentes. Nossas raivas são genuínas e catalisadoras de mudanças tamanhas que são capazes de alterar profundamente a ordem das coisas. Portanto, são deslegitimadas por essa imagem tacanha de uma agressividade sem razão.

Assim, para todos vocês que me perguntam “para que tanta raiva Winnie?”, eu respondo :

Tenho raiva para ser capaz de suportar a exaustão. Tenho raiva para ser capaz de continuar resistindo, tenho raiva porque vivo numa sociedade em que eu tenho que ser milhares de vezes mais esforçada do que uma pessoa branca medíocre para alcançar 1/3 do que ela alcança sem esforço algum. Tenho raiva porque minhas ancestrais foram sexualmente violentadas pelos ancestrais de muitos de vocês que hoje compartilham o mundo comigo, e elas continuam silenciadas. Tenho raiva porque sei que hoje mulheres negras são estupradas em seus locais de trabalho e nada podem fazer a respeito porque serão deslegitimadas. Tenho razões infinitas para ter raiva, você é que deveria se questionar porque você não tem raiva das mesmas coisas que eu.

# data[].attributes.attachment_link.title
A quem serve o mito da agressividade da mulher negra.

# data[].attributes.attachment_link.description
Eu estou exausta. Cansada e com muita raiva. Acho que tenho estado cansada desde tão tenra idade que antes mesmo de me entender enquanto uma mulher já era um ser humano absolutamente exausto. Cansada e calejada aos 18 anos como se eu tivesse 60.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=VX1VfAiC_U0

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
FEMIPRETAS - Junho

0:00

19:18

Back

# data[].attributes.body
Na dança contemporânea, em especial na cidade de São Paulo, são percebidas estruturas que despotencializam a relação de subjetificação quando relaciona artista, fazer artístico e políticas culturais. Tudo é vestido com a mesma "roupagem", "fantasia" de políticas de inclusão por meio de um sistema de barganhas de dominação iniciado pelo próprio léxico distintivo em que a dança é relacionada a um sistema de linguagens atribuído e capturado apenas pela concepção estética e não por tudo aquilo que a referencia.
(ANASTÁCIO, 2021. p. 87)

# data[].attributes.body
https://medium.com/qg-feminista/sojourner-truth-disse-n%C3%A3o-sou-uma-mulher-483cd2ef10d8

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
As mulheres negras hoje perguntam a mesma coisa

Tradução do texto original de Aamna Mohdin

Foto original

Em 29 de maio de 1851, Sojourner Truth, uma abolicionista e ex-escravizada, fez um dos discursos mais memoráveis da história sobre a intersecção entre o sufrágio feminino e os direitos dos negros. Falando à Convenção das Mulheres de Ohio, Truth usou sua identidade para apontar as maneiras pelas quais ambos os movimentos estavam falhando as mulheres negras. Repetidas vezes, de acordo com transcrições históricas, ela perguntou: “Eu não sou uma mulher?”

Essa questão continua a ressoar com as mulheres negras hoje — 167 anos depois.

Nascida em escravidão como Isabella Baumfree[1] em 1797, Truth foi vendida quatro vezes antes de finalmente fugir do seu captor no estado de Nova York e encontrar refúgio em uma família abolicionista próxima, que pagou pela sua liberdade. Depois que se mudou para Nova York em 1828, Truth tornou-se uma pregadora poderosa e fez campanha sobre as questões do sufrágio feminino e dos direitos dos negros. Ela renomeou-se Sojourner Truth em 1843, declarando que Deus a havia chamado para pregar a verdade.

Foi uma escolha de nome apropriada[2] como ilustra seu discurso, no qual ela imediatamente refuta o mito predominante de que as mulheres são mais fracas que os homens enquanto desafia as definições sociais de feminilidade — que se baseia em idéias sobre a feminilidade e a pureza das mulheres brancas. Truth diz:

“Aquele homem ali diz que as mulheres precisam ser ajudadas em carruagens, erguidas sobre valas e ter o melhor lugar em todo lugar. Ninguém me ajuda em carruagens, ou em poças de lama, ou me dá o melhor lugar! E eu não sou mulher? Olhe para mim! Olhe meu braço! Eu arei e plantei, e juntei a colheita nos celeiros, e homem algum poderia estar à minha frente.”

Truth critica suas contemporâneas feministas por se concentrarem nas experiências vividas das mulheres brancas. Então, ela aponta para o movimento abolicionista, concentrando-se exclusivamente nos direitos dos homens negros:

“Daí aquele homenzinho de preto ali disse que a mulher não pode ter os mesmos direitos que o homem porque Cristo não era uma mulher! De onde o seu Cristo veio? De onde o seu Cristo veio? De Deus e de uma mulher! O homem não teve nada a ver com isso.”

O discurso foi particularmente tocante porque foi feito numa época que, como diz o historiador Nell Painter, “a maioria dos americanos considerava escravos como homens e mulheres como brancas”. Truth “materializou um fato que ainda vale a pena repetir: entre negros há mulheres; entre mulheres, há negras”.

Sojourner Truth posa tricotando para uma foto

Desde então, o discurso de Truth tomou vida própria, inspirando acadêmicas contemporâneas que variam da feminista negra bell hooks, que intitulou seu livro de 1981 “Eu não sou mulher”? a acadêmica jurídica Kimberlé Crenshaw, que cunhou o termo “interseccionalidade”. Em um ensaio de 2016, Crenshaw traça paralelos entre o sufrágio feminino e o movimento feminista moderno, observando: “Quando a teoria feminista e a política, que alegam refletir as experiências das mulheres e as aspirações das mulheres, não incluir ou falar com mulheres negras, mulheres negras devem perguntar: “Não somos mulheres?”

É possível que Truth nunca tenha realmente feito a pergunta retórica que a eternizou. Existem transcrições diferentes do discurso. Frances Gage, presidente da convenção de mulheres, escreveu a transcrição mais famosa. Embora Gage estivesse presente durante o discurso, ela o registrou 12 anos depois. Gage escreveu o discurso com um dialeto do sul, mesmo que Sojourner nunca tenha vivido no sul. Um repórter que também estava presente no discurso registrou de maneira diferente — sem a pergunta retórica “Não sou uma mulher?” — embora a essência da mensagem de Truth permanecesse a mesma.

Independentemente de qual é a transcrição exata, não há como negar que a pergunta retórica de Truth permanece tão relevante hoje quanto em 1851. No ano passado, mais de 1.500 pessoas participaram da marcha “Não sou uma mulher”, em Sacramento. A marcha pelos direitos das mulheres negras foi organizada em resposta à “branquidade esmagadora” da Marcha das Mulheres em Washington, na sequência da eleição do presidente dos EUA, Donald Trump, e para destacar a infinidade de questões que as mulheres negras enfrentam. O poder evidente em tais reuniões chama a atenção para as palavras finais do discurso de Truth:

“Se a primeira mulher que Deus fez foi forte o bastante para virar o mundo de cabeça para baixo por sua própria conta, todas estas mulheres juntas aqui devem ser capazes de conserta-lo, colocando-o do jeito certo novamente. E agora que elas estão exigindo fazer isso, é melhor que os homens as deixem fazer o que querem.”

[1] Algumas fontes usam o nome Isabella Van Wagenen, sobrenome adotado da família que a acolheu quando fugiu do seu último escravizador.

[2]Sojourner significa peregrina, truth significa verdade.

Aplauda! Clique em quantos aplausos (de 1 a 50) você acha que ele merece e deixe seu comentário!

Quer mais? Segue a gente: Medium | Facebook | Twitter | Instagram

# data[].attributes.attachment_link.description
Completing the CAPTCHA proves you are a human and gives you temporary access to the web property.

# data[].attributes.body
Aquele homem ali diz é preciso ajudar as mulheres
A subir numa carruagem
A atravessar um lamaçal
E que devem ocupar os melhores lugares.
Ninguém nunca me ajudou a subir numa carruagem.
Ninguém nunca me ajudou a passar por cima da lama.
Ninguém nunca me cedeu o melhor lugar.
E eu não sou uma mulher?
Olhem para mim!
Olhem para o meu braço!
Eu consegui trabalhar e comer tanto quanto um homem
E também aguentei as chicotadas
E eu não sou uma mulher?

# data[].attributes.headline
Políticas da inimizade, de Achille Mbembe

# data[].attributes.subject
Políticas da inimizade, de Achille Mbembe

# data[].attributes.body
Preta da cor da morte.

# data[].attributes.body
Como é o meu corpo preto feminino imerso nesse trabalho? imerso na cena?

Como meu corpo preto feminino se relaciona com outros corpos pretos femininos em cena?

# data[].attributes.body
A herança da dor;

Os cientistas descobriram que as pessoas que vivem traumas intensos, como a escravidão, passam isso de forma genética no DNA;

A dor e o sofrimento estão literalmente em nosso sangue.

# data[].attributes.body
https://drive.google.com/drive/folders/1Cn71DeBPMR3AVqxIYZnYD0vEUm78ej5K

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
femipretas-01.jpg

femipretas-02.jpg

femipretas-03.jpg

femipretas-04.jpg

femipretas-05.jpg

femipretas-06.jpg

femipretas-07.jpg

femipretas-08.jpg

femipretas-09.jpg

femipretas-10.jpg

femipretas-11.jpg

femipretas-12.jpg

femipretas-13.jpg

femipretas-14.jpg

femipretas-15.jpg

femipretas-16.jpg

femipretas-17.jpg

femipretas-18.jpg

femipretas-19.jpg

femipretas-20.jpg

femipretas-21.jpg

femipretas-22.jpg

femipretas-23.jpg

femipretas-24.jpg

femipretas-25.jpg

femipretas-26.jpg

femipretas-27.jpg

femipretas-28.jpg

femipretas-29.jpg

femipretas-30.jpg

femipretas-31.jpg

femipretas-32.jpg

femipretas-33.jpg

femipretas-34.jpg

femipretas-35.jpg

femipretas-36.jpg

femipretas-37.jpg

femipretas-38.jpg

femipretas-39.jpg

femipretas-40.jpg

femipretas-41.jpg

femipretas-42.jpg

femipretas-43.jpg

femipretas-44.jpg

femipretas-45.jpg

femipretas-46.jpg

femipretas-47.jpg

femipretas-48.jpg

femipretas-49.jpg

femipretas-50.jpg

No files in this folder. Sign in to add files to this folder

# data[].attributes.body
https://quilombocibernetico.home.blog/2019/02/07/hora-de-aquilombarmo-nos-voltar-atras-e-reconstruir-espacos-de-afeto-para-nosso-povo/amp/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
O que vivemos no Brasil, hoje, tem nome: a era da inimizade. Reverberando a tese de Achille Mbembe, em Políticas da Inimizade , isso significa que vivemos em um tempo onde o poder necropolítico, isto é, a ação do Estado sobre as vidas, decidindo qual vida é passível de luto e qual não é, atua incessantemente. Nas sociedades de inimizade, o inimigo é a criação colonial " ", aquele que está marcado com um signo da morte . Nessas sociedades, esses inimigos devem ser, a qualquer custo, exterminados, eliminados do campo. No âmbito deste texto (introdutório às reflexões aqui expostas), a pele negra é um signo da morte, um fator que determinará quais corpos foram marcados para morrer.

A partir desse contexto, estratégias são necessárias. Nesse sentido, aquilombarmo-nos e aquilombar nossos espaços e afetos pode ser uma boa estratégia política de resistência ao quadro (necro)político que nos cerca, seguindo a proposta de Abdias Nascimento, em O Quilombismo . Para isso, portanto, é preciso que amemos nossos corpos, é preciso que recuperemos nossas narrativas e nos movimentemos contra a opressão e dominação vigentes. É preciso, então, que amemos a nós mesmos e aos nossos irmãos e às nossas irmãs para, de fato, avançarmos em um projeto de sociedade que não seja uma sociedade de inimizade. Esse é o nosso propósito e não abriremos mão disso.
Inimizade e morte: relações viscerais entre estatísticas e política
Segundo o Atlas da Violência de 2018, "apenas nos últimos dez anos, 553 mil pessoas perderam suas vidas devido à violência intencional no Brasil" , sendo destas 71,5% pessoas negras, isso contabiliza cerca de 395 mil vidas negras assassinadas nos últimos dez anos. É importante, aqui, lembrar que estes dados se referem a mortes causadas e não a mortes naturais. Em 2017, a cada 100 pessoas mortas, 71 eram negras, em sua maioria, jovens. Enquanto a taxa de homicídio de pessoas não negras diminui, a taxa de pessoas negras aumenta exponencialmente. Neste quadro, temos um perfil preponderante: o homem jovem negro. Isso, por sua vez, configura um genocídio da juventude negra. Entre os anos de 1980 e 2016, 910 mil pessoas foram mortas com o uso das armas de fogo. Isso ilustra a falta de sentido na ideia de que portar uma arma trará segurança a alguém. A arma, para nós, só significa uma coisa: morte. E não queremos continuar morrendo.

Os dados expostos refletem um quadro genocida onde as vidas negras continuam a ser ceifadas por um Estado que tem sangue (negro) nas mãos. Levando em consideração que, no momento de escrita deste texto, estamos em uma conjuntura política um tanto prejudicial para os nossos, a tendência é piorar.

O atual momento político ilustra bem a tese exposta por Achille Mbembe em Políticas da Inimizade (2017), para quem o processo de consolidação de uma sociedade de inimizade remonta o colonialismo e sustenta-se num Estado de guerra.

Desde o século XIX os Estados modernos garantem sua "efetiva" atuação através daquilo que Mbembe chama de necropolítica , isto é, políticas de morte. De lá pra cá, os Estados configuram-se, necessariamente, como Estados de guerra onde seu objetivo maior é exterminar os inimigos.

A partir disso, devemos estar atentos para uma das principais características da sociedade de inimizade: a substituição da relação de cuidado pela relação sem desejo. Nas palavras de Mbembe (2017, pp. 104 - 105), "no interior de sociedades que não param de multiplicar os dispositivos de separação e de discriminação, a relação de cuidado foi substituída pela relação sem desejo". Em termos práticos, isso significa a noção de que a vida da pessoa ao seu lado importa. Onde há a relação sem desejo, há a vontade de extermínio.

Um exemplo incontestável disso é o trágico acontecimento que arrancou - no sentido mais brutal do verbo - a socióloga e vereadora Marielle Franco deste mundo, em março de 2018. Marielle carregava em seu corpo muitos signos da morte: mulher, negra, lésbica e favelada. O signo da morte representa, aqui, um aval para a atuação do poder necropolítico. Quando Marielle realiza sua pesquisa e escreve sua dissertação de mestrado sobre a violência institucional através de uma análise da segurança pública do Rio de Janeiro - intitulada UPP - A redução da favela à três letras: uma análise de segurança pública do estado do Rio de Janeiro (2014) -, ela confronta, de certo modo, a atuação genocida do Estado.

Suely Aires, em Corpos marcados para morrer , salienta:

Há vidas e corpos que são escolhidos e marcados para serem expostos à morte ou diretamente executados. (...). Gênero, raça e classe se entrelaçam na ficcionalização do inimigo (...). Ao identificar o outro como perigo, como um atentado contra a vida, estabelece-se uma reação de defesa em que a eliminação do outro parece necessária, pois implica minha segurança e a manutenção de minha vida e da vida de meu grupo. (...). É uma guerra que só acabará com a total eliminação do inimigo: genocídio. E, no Brasil, genocídio negro.

A morte de Marielle Franco não causou comoção aos grandes governantes com corpos hegemônicos, pois ela era vista enquanto o , o corpo que deveria ser exterminado e, como já fora dito, em uma sociedade de inimizade, esse extermínio é tangenciado, até mesmo, pelo próprio Estado. Dessa maneira, as sociedades de inimizade estão intrinsecamente ligadas a Estados genocidas de modo que o signo de morte prevalente é a negritude, a pele negra. Preta da cor da morte. Por isso, a política do amor não é consoante à sociedade de inimizade, não há coexistência possível. Nesse sentido, é preciso que conclamemos a importância de aquilombarmo-nos em dias tão duros como estes.

A proposta de Abdias Nascimento em O quilombismo (1980), é muito importante, sobretudo, para os dias de hoje. Sendo um dos maiores intelectuais e pesquisadores brasileiros do século XX, o autor se propõe a pensar, na obra citada, a constituição de um Estado Nacional Quilombista , onde sua finalidade básica era garantir a felicidade do povo preto e "(...) para atingir sua finalidade, o quilombismo acredita numa economia de base comunitário-cooperativista no setor de produção, da distribuição e da divisão dos resultados do trabalho coletivo." A proposta de Abdias pode parecer difícil, e até utópica, né? Isso indica que talvez seja hora de voltarmos às nossas raízes e buscar entender como se constitui uma economia de base comunitário-cooperativista, por exemplo. Isso significa que talvez seja hora de (re)construir, voltar às bases e (re)começar.

Na obra, Nascimento lista dezesseis propósitos do quilombismo, sendo as principais temáticas as seguintes: a educação, a coletividade, a autonomia, a poluição ambiental, a diversidade religiosa, a organização, a revolução (etc.) e, sobretudo, o retorno às raízes (através do processo educacional). O princípio número onze, por exemplo, diz que: "A revolução quilombista é fundamentalmente antiracista, anticapitalista, antilatifundiária, antiimperialista e antineocolonialista."

No presente contexto, não ousamos dizer que um dos propósitos do quilombismo hoje seria a nossa produção intelectual, uma vez que o próprio autor salienta que "em nosso próprio país, o escritor afro-brasileiro é um ser quase inexistente, já que umas raras exceções já confirmam a regra." Embora Abdias tenha denunciado isso em 1980, a afirmação se mantém atual, sobretudo, num contexto político e social que insiste em nos silenciar sistematicamente.

Não é em vão, portanto, nos lembrarmos de Fanon neste ponto. O psiquiatra martinicano, em Pele Negra, Máscaras Brancas (1952), salienta: "[F]alar é existir absolutamente para o outro. (...). Falar é estar em condições de empregar uma certa sintaxe, possuir a morfologia de tal ou qual língua, mas é sobretudo assumir uma cultura, suportar o peso de uma civilização."

Nesse sentido, falar é também escrever, empregar um discurso. Escrever, produzir conhecimento de nós e para nós é uma prática quilombista que busca emancipação do nosso povo. Nosso papel, enquanto intelectuais afro-brasileiros, torna-se também uma responsabilidade para com os nossos: cabe a nós, agora, (re)contar e (re)escrever nossas histórias sob nossas lentes. Salientamos a denúncia de Abdias: "A história do Brasil é uma versão concebida por brancos, para os brancos e pelos brancos (...)."

Mais adiante, Abdias aponta que:

Para o restabelecimento da integridade de nossa família - a família africana, no continente e fora dele - é imprescindível o reforço dos nossos vínculos ideológicos e culturais, como condição prévia de nosso sucesso.

(Re)construir, (re)escrever e (re)contar nossa história é uma prática quilombista e urgente. É nosso dever continuar esse legado para com os nossos. Como dizem os cariocas: é papo de visão.
Aquilombando-se: criar espaços de afeto e amor para os nossos
Tendo em vista que um dos princípios do quilombismo é a coletividade e que "o quilombismo é um movimento político dos negros brasileiros" , a nossa hipótese levanta a necessidade da (re)construção coletiva de espaços de afeto para o nosso povo, espaço onde possamos viver e cultivar o amor, mas também onde possamos nos articular politicamente e definir nossas prioridades de luta.

A professora, artista, escritora e pesquisadora Naiara Paula nos fornece algumas propostas , aplicadas ao campo das artes, que, ao nos aquilombar, podemos levar em consideração:

Promover espaços e encontros de sensibilização e naturalização dos corpos pretos.

Criar espaços e um corpo de proteção antirracista para artistas, curadores e produtores pretos do mundo da arte preta.

Entender que um quilombo é um lugar de aglutinação de pessoas de raças diversas, porém sobre a hierarquia preta e africana. Um quilombo propõe africanizar a comunidade. Nós propomos africanizar o mercado de arte.

Nesse sentido, o quilombo emerge enquanto um espaço de cuidado, afeto, reconhecimento, união e luta, como já exposto.

Aquilombar nossas relações com os nossos significa olhá-los com amor, no sentido mesmo, compreender essas vidas enquanto valiosas e compreender a nós mesmos enquanto um corpo coletivo, uma comunidade, um povo interdependente, sobretudo, na diáspora.

bell hooks, em Community: loving communion , atenta para a importância do amor em nossas comunidades:

Sempre que curamos feridas familiares, fortalecemos a comunidade. Fazendo isso, nos envolvemos na prática amorosa. Esse amor lança as bases para a construção construtiva da comunidade com estranhos. O amor que fazemos na comunidade fica conosco onde quer que formos. Com esse conhecimento como nosso guia, fazemos de qualquer lugar que vamos a um lugar onde voltamos a amar.

É de nosso interesse abordar, aqui, a importância do amor na revolução quilombista - que também é uma revolução política, citada por Abdias Nascimento (1980), uma vez que "o amor é profundamente político". Vivemos hoje em comunidades machucadas, feridas pelo colonialismo, onde nossos corpos dissidentes são alvos da violência sistemática do Estado. Quando propomos a revolução quilombista, estamos propondo, necessariamente, a cura e a (re)construção de nossas comunidades diaspóricas.

Nesse sentido, aponta bell hooks,

"para curar nossas comunidades feridas, que são diversas e multifacetadas, devemos retornar a uma ética do amor, a qual é exemplificada pelas forças combinadas de cuidado, respeito, conhecimento e responsabilidade."

Não recorreríamos a uma ética e uma política do amor, caso não precisássemos disto. Isso tem uma razão. Segundo hooks:

Nossa crise coletiva é tanto emocional quanto material. Não pode ser curada simplesmente pelo dinheiro. Sabemos disso porque muitos dos líderes que nos pregam sobre a necessidade de ganhar privilégio material, que são detentores de riqueza e status, estão tão perdidos, emocionalmente desassistidos, quanto aqueles entre nós que carecem de bem-estar material. Líderes que são viciados em álcool, compras, violência, ou ganham poder e fama por qualquer meio necessário raramente oferecem a alguém uma visão de bem-estar emocional que possa curar e restaurar vidas quebradas e comunidades destruídas.

Nesse sentido, aquilombarmo-nos é, também, trabalhar para curar nossas comunidades e nossa crise espiritual coletiva. Cuidado da nossa comunidade, cuidamos de nós mesmos. A emancipação do nosso povo não se trata de um luxo, mas sim de uma necessidade.
Por Vinícius da Silva e Victor Adriano

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Ver todos os posts por Quilombolas Virtuais

# data[].attributes.attachment_link.title
HORA DE AQUILOMBARMO-NOS, VOLTAR ATRÁS E (RE)CONSTRUIR ESPAÇOS DE AFETO PARA NOSSO POVO

# data[].attributes.attachment_link.description
Palavras iniciais... O que vivemos no Brasil, hoje, tem nome: a era da inimizade. Reverberando a tese de Achille Mbembe, em Políticas da Inimizade, isso significa que vivemos em um tempo onde o poder necropolítico, isto é, a ação do Estado sobre as vidas, decidindo qual vida é passível de luto e qual não é,...

# data[].attributes.body
https://youtu.be/7-8KhHpodWY

# data[].attributes.body
1. Alinhamentos corporais individuais;

2. Cuidados com os pés:
2.1 Massagear os pés;
2.2 Percutir os pés;
2.3 Entrelaçar os dedos das mãos com os dedos dos pés.

3. Caminhada - Pensar no que devem estar a frente: Esterno, cóccix e olhos
3.1 Conectar-se com o espaço, as pessoas em volta e com o grupo (atingir o estado de presença);
3.2 Locomoção com mudança de níveis: Atingir o nível baixo com uma parte do corpo e vice-versa.

4. Exercício de respiração: Deitadas no chão, cabeça com cabeça inspirar e expirar para compreender como está a velocidade de respiração. Após isso, inspirar e na expiração soltar a vogal A até o ar acabar (realizar 3x para cada vogal).

5. Exercícios de articulação:
5.1 Articular o rosto com movimentos de caretas;
5.2 Repetir as sílabas "si, fu, xi, pá" pensando em articular todas elas de forma integral (realizar 8x).

6. Exercício de dicção: Repetir as sílabas "Prá, trá, crá" pensando em articular todas elas de forma integral (realizar 8x para cada vogal).

# data[].attributes.body
https://katuka.com.br/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Usamos cookies em nosso site para fornecer a experiência mais relevante, lembrando suas preferências e visitas repetidas. Ao clicar em "Aceitar todos", você concorda com o uso de TODOS os cookies. Leia as nossas políticas

# data[].attributes.attachment_link.description
Usamos cookies em nosso site para fornecer a experiência mais relevante, lembrando suas preferências e visitas repetidas. Ao clicar em "Aceitar todos", você concorda com o uso de TODOS os cookies. Leia as nossas políticas

# data[].attributes.headline
Todas as distâncias: poemas, aforismos e ensaios de Beatriz Nascimento

# data[].attributes.subject
Todas as distâncias: poemas, aforismos e ensaios de Beatriz Nascimento

# data[].attributes.body
Tempo Estimado: 20 minutos
Cena 1 - Caminhar e procurar encarar a todos.
Cena 2 - Subir no palco e falar as frases

Mudar de lugar após finalizar a frase;

Finalizar com a frase: "A coisa tá preta".

Enxurrada de frases.

Cena 3 - LAMENTO DAS MULHERES

Cena 4 - Sequência coreográfica

Finaliza com a sequência criada pela Bruna.

Cena 5 - Duda vai até os sapatos

Solo da Duda;

Bruna entra em cena.

Cena 6 - Poema/Desabafo da Bruna
Cena 7 - Solo da Grazi
Cena 8 - Duo Jess e Re
Cena 9 - Sequência coreográfica

Sequência criada pela grazi;

Tap dance criado pela Duda;

Reconhecimento, respeito e abraço.

# data[].attributes.body
- Fotos para exposição (nossas e de pessoas que nos inspiram);
- Textos (frases, trechos de livros);
- Objetos: brincos, caixa, turbantes.

# data[].attributes.body
https://drive.google.com/drive/folders/1UkCbXV0ELw_ZZOwtl1I4qRrMnmJLdJPk

# data[].attributes.body
Considero pensar que talvez esse espaço não seja tão seguro para falar sobre danças pretas, uma vez que, quando estamos disponíveis e a espera de uma conversa franca, o que pode vir a nós é o medo de falar sobre, ou simplesmente a vontade de não conversar para não se indisporem.

A sensação que fica é de que sempre estamos no lugar de vítimas, onde só nós vemos o que está acontecendo e temos que ter paciência já que ser militante e erguer a voz é considerado violência e ataque aos superiores.

Isso é um problema de âmbito institucional, uma vez que não são só os professores que não tem esse interesse, mas a instituição de ensino não está pronta para dispor desses materiais já que é mais fácil negar o acesso à entrar nessa jornada com os discentes e ver até onde ambos conseguem ir.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=ZRNcuW91sIU

# data[].attributes.body
https://youtu.be/9BMbIF1yxnA

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=827u1Kp_Uwk

"Me gritaron negra" de Victoria Santa Cruz:
Tenía siete años apenas,
apenas siete años.
¡Qué siete años!
No llegaba a cinco siquiera.
De pronto unas voces en la calle
Me gritaron "negra"
¡Negra! ¡Negra ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
""Soy acaso negra?""- me dije
¡SÍ!
""Qué cosa es ser negra?""
¡Negra!
Y yo no sabía la triste verdad que aquello escondía.
(¡Negra!)
Y me sentí negra,
(¡Negra!)
como ellos decían
(¡Negra!)
￼Y retrocedí
(¡Negra!)
Como ellos querían
(¡Negra!)
Y odié mis cabellos y mis labios gruesos
Y miré apenada mi carne tostada
Y retrocedí
(¡Negra!)
Y retrocedí . . .
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! ¡Negra!
Negra! Negra! Negra!
Negra! Negra! Negra! Negra!
Negra! Negra! Negra! Negra!
Y pasaba el tiempo,
y siempre amargada
seguía llevando a mi espalda
mi pesada carga
Y cómo pesaba!...
Me alacié el cabello,
me polveé la cara
Y entre mis entrañas siempre resonaba la misma palabra
¡Negra! ¡Negra! ¡Negra! Negra!
Negra! Negra! Neeegra!
Hasta que un día que retrocedía, retrocedía y qué iba a caer
Negra! Negra! Negra! Negra!
Negra! Negra! Negra! Negra!
Negra! Negra! Negra! Negra!
Negra! Negra! Negra!
¿Y qué?
¿Y qué?
Negra!
Si
Negra!
Soy
Negra!
Negra
Negra!
Negra soy
Negra!
Si
Negra!
Soy
Negra!
Negra
Negra!
Negra soy
De hoy en adelante no quiero
Laciar mi cabello
No quiero
Y voy a reírme de aquellos,
Que por evitar según ellos
Que por evitarnos algún sinsabor
Llaman a los negros gente de color
Y de qué color!
Negro
Y qué lindo suena!
Negro
Y qué ritmo tiene!
Negro Negro Negro Negro
Negro Negro Negro Negro
Negro Negro Negro Negro
Negro Negro
Al fin
Al fin comprendí
Al fin
Ya no retrocedo
Al fin
Y avanzo segura
Al fin
Avanzo y espero
Al fin
Y bendigo al cielo porque quiso Dios
Que negro azabache fuese mi color
Y ya comprendí
Al fin
Ya tengo la llave!
Al fin
Negro Negro Negro Negro
Negro Negro Negro Negro
Negro Negro Negro Negro
Negro Negro
Negra soy

# data[].attributes.attachment_link.title
Me gritaron negra  - Victoria Santa Cruz - Letra

# data[].attributes.body
"Eles combinaram de nos matar, mas nós combinamos de não morrer". - Conceição Evaristo

# data[].attributes.body
Por que todo preto tem que se reduzir ao que um branco fala?

# data[].attributes.body
1. A arte não deve ser como uma propaganda;
2. Se você coloca fala/texto é um grande perigo pois o público muitas vezes se atem a fala e ao texto e não a dança, uma vez que o homem domina as pessoas por esse campo;
3. O texto é sempre uma escolha;
4. As vezes expor de uma vez ajuda, pois anuncia o que será visto antes;
5. Ouvindo as escolhas das frases a sensação que me dá é: "Não vou estabelecer nenhuma crítica, nem falar sobre qualquer coisa porque vai ser interpretado como preconceito.";
6. Não há problemas em expor as frases se elas fizerem sentido pra cena, mas há problema em usar o espaço de criação de uma obra a ser discutida com o público para ser um: "Vou atacar meus orientadores". Então é preciso entender o que são essas escolhas do começo;
7. Pensar o trabalho em relação ao espaço;
8. O trabalho ganha força com as sequências coreográficas e é uma força que gera impacto nas pessoas a partir dessa construção dessa sequência - Refinamento técnico (cada corpo faz da forma que dá conta e se entende nos movimentos para que eles não fiquem estranhos a alguns corpos);
9. Aonde essas sequencias se dão na dramaturgia;
10. Construir o roteiro e organizar a dramaturgia/cenas;
11. Caminhos a decidir: Lineares e cíclicos;
12. Entender a nossa construção a partir de imagens que queremos passar - Ex.: colcha de retalhos;
13. Energia inicial: Raiva;
14. Energia final: Cumplicidade (se fechar no nosso casulo);
15. Deixar mais proposital olhar para pessoas pretas;
16. As vezes é necessário provocar uma leitura direta;
17. "Vocês estão falando das histórias de vocês e do reconhecimento de vocês";
18. Toque no cabelo: Entender como isso aparece na cena.

# data[].attributes.headline
Luciene Nascimento - Tudo nela é de se amar.

# data[].attributes.subject
Luciene Nascimento - Tudo nela é de se amar.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=V20Z554-xik

https://www.uol.com.br/universa/colunas/cris-guterres/2021/06/08/a-jornada-da-mulher-negra-no-livro-tudo-nela-e-de-se-amar.htm

"...Não tem nenhum livro que diz que pra uma preta estudar feminismo pode ser uma tarefa infeliz. Porque enquanto as brancas lutavam sem medo pelo direito de trabalhar por elas,  nossas bisas acordavam cedo e passavam as roupas delas, cozinhavam suas comidas, lustravam os móveis e cuidavam das crianças delas. no feminismo acadêmico, um mar de ondas me levou... A sufragista veio firme, mas a minha bisavó não votou. E até hoje eu me confundo tentando entender a treta: Não votou porque era mulher, ou não votou porque era preta?"

"Todas sonhamos num tempo em que não tenhamos que ser tão fortes."

"...Racismo é o crime perfeito que só a vítima vê..."

"...Radical é o militante cansado de ter paciência..."

# data[].attributes.body
Não ignore a dor
Tenha visão
Você não está sozinho
Vai encontrar mais gente no caminho
Pra dividir banzo, a raiva e a dó.

https://youtu.be/etJJv7LovBg

# data[].attributes.headline
05.05.22 - Devolutiva Fabiana e João (3BT)

# data[].attributes.subject
05.05.22 - Devolutiva Fabiana e João (3BT)

# data[].attributes.body
FABIANA
1. Dispositivo de pesquisa: Como trabalhar na pesquisa pensando que passamos por coisas que doem;

2. Os elementos de cena precisam vir de dentro (como um vômito) - Andadas e falas;

3. Ressignificação - Redenção;

4. Não tem mais volta, galera;

5. A cena não pode ter fragilidades;

6. Instituto geledes - documentário sobre mulheres pretas.

JOÃO
1. Toque: reconhecimento, acalanto/aconchego, procura, respeito;

2. Falas: trocar os lugares para contemplar as pessoas;

3. Referências:
Medida provisória
Falas negras
Amarelo - tudo pra ontem
Esse corpo que fala
M8 - Netflix;
Cárcere - Peça do Heliópolis

4. Se esse espetáculo é um parto, porque não finalizá-lo como tal? - Expressar o alívio de ver o nascimento.

# data[].attributes.body
1. Não usamos o sapateado como estímulo;

2. A trilha só faz sentido quando se está em relação. Quando é colocado as 5 nessa música a leitura é diferente;

3. Construir uma estética, padrões estranhos (modo branco);

4. Perguntas:
- O que vocês querem com essa sonoridade?
- Por que Gilberto Gil fez essa música? O que ele queria dizer com isso?
- Quem era o elenco do Bale da Cidade? (Pessoas brancas)

5. Trilha muda o sentido do cena:
- Ideia ocidentalizada do estado numa cena;
- "Modo branco": padrões estranhos pra construir uma estética racista pra colocar o que quer;
- Regra de caminho diferente do que está sendo proposto, uma vez que estamos falando de negritude.
5.1. coisas que conectam com a ancestralidade (elementos sonoros);
5.2.  Estado de preenchimento cênico e corporalmente;
5.3. A música não afeta - a música usada não tem relação nenhuma conosco e nem com o que estamos querendo dizer;
5.4. Produzir movimento não necessariamente é processo de pesquisa;
5.5. Movimento que reverberação, trabalhar as possibilidades do movimento;
5.6. Utilizar de  elementos propostos antes e se aprofundar neles (cabelo, pele).

6. Como esse corpo se pondera em cena? Está faltando o “vocês vão ter que me engolir”. Está tudo muito comportado;

7. Pra quem estamos fazendo essa apresentação? E onde esse público vai estar?;

8. O que é andar? (Ocidental);

9. Como mulheres pretas andam?;

10. Camuflagem?;

11. Forma de se vestir - Cadê a individualidade dentro da coletividade? - Como cada uma se veste?

12. Buscar coisas com o dia da foto do Thico;

13. Relação entre nós. Interação;

14. Além de reconhecimento, é consideração;

15. Considero a sua existência. Eu existo pq vc existe;

16. Coisas que conectam a nossa ancestralidade (elementos sonoros);

17. A música como possibilidade de estar na cena, como ela nos envolve?.

# data[].attributes.body
"Minha pele é diferente, ela não é feia.
Ama minha cultura, por que me odeia?..."
Baco Exu Blues - Imortais e Fatais 2

# data[].attributes.body
"Onde a sua religião estava na escravidão?..." Baco Exu do Blues - Imortais e Fatais 2

# data[].attributes.body
"Nada de branco nesse preto rico..." Baco Exu do Blues - Inimigos

# data[].attributes.body
"Atacaram meu povo primeiro, eu sou a resposta, seu novo inimigo..." Baco Exu do Blues - Inimigos

# data[].attributes.body
"Ando tentando não ser agressivo..." Baco Exu do Blues - Inimigos

# data[].attributes.body
"Me recordo dos meus ancestrais, todos continuaram..." Baco Exu do Blues - Sinto Tanta Raiva

# data[].attributes.attachment_link.title
05. Baco Exu do Blues - Mulheres Grandes

# data[].attributes.headline
Cia Tribo: Espetáculo Ona Alafiaá - Percursos Poéticos. Teatro Procópio Ferreira -SP

# data[].attributes.subject
Cia Tribo: Espetáculo Ona Alafiaá - Percursos Poéticos. Teatro Procópio Ferreira -SP

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=2TX_NkWnlEo

# data[].attributes.attachment_link.title
Cia Tribo - Espetáculo Ona Alafiaá - Percursos Poéticos. Teatro Procópio Ferreira -SP

# data[].attributes.body
http://umbanda-candomble.comunidades.net/dicionario-yoruba-portugues

# data[].attributes.body
A relação não é feita de estranheza, mas de conhecimento partilhado.
Glissant (2011)

# data[].attributes.body
https://youtube.com/playlist?list=PLvvfh7mlR8VaegOuqry15FAqNwU1q0JRX

1. Filosofia Africana
"Inclina teus ouvidos, ouve minhas palavras, aplica teu coração em compreendê-las." - Amenemope (filósofo do Kemet)

KEMET (Antigo Egito) - Terra preta/povo preto/comunidade preta;

Filosofia - Amor a sabedoria;

Exclusão e negação da filosofia africana;

♥ Necessidade europeia de se sobrepor de dominar outros povos não europeus;
♥ A razão e a emoção andam juntos, são elementos semelhantes;
♥ Geru Maa - Pessoa serena.

2. Ancestralidade
Modo como a gente se reconhece e reconhece o outro no mundo. Parte do momento onde não haviam correntes e nem que acorrentava.
"Ninguém é tão sábio que não tenha necessidade de ser um eterno aprendiz." - Mãe Stella de Oxóssi
SANKOFA:"Quando não souber para onde ir, olhe para trás e saiba de onde vem." - Provérbio africano.

Colonização - Tentou reduzir nossa ancestralidade a um processo escravocrata;

"Eles combinaram de nos matar, mas nós combinamos de não morrer". - Conceição Evaristo

"A ancestralidade vai muito além da árvore genealógica, ela se firma na coexistência e se torna uma forma respeitosa de honrar, relembrar e saudar nossos antepassados." - Katiuscia Ribeiro
♥ Eu sou porque nós somos, eu sou porque meus ancestrais são. A nossa vida só é possível porque pessoas que vieram antes de nós trabalharam e esse entendimento gera a ética da coletividade.

3. Epistemologia
Estudos que procuram entender como nós entendemos o mundo.
"A terra é o meu quilombo, o meu espaço é o meu quilombo. Onde eu estou, eu estou, quando estou, eu sou." - Beatriz Nascimento

Quilombo - Mais do que um espaço de refúgio. Síntese do território território africano construído em diáspora - Resistencia na prática - Espaços como produção de conhecimento;

"Eles tentaram nos enterrar, mas não sabiam que éramos sementes". - Katiúscia RibeiroTodas as manifestações culturais, espirituais e filosóficas africanas foram criminalizadas, demonizadas, apropriadas e inferiorizadas:

♥ A cura através de ervas,
♥ Meditação;
♥ Cultivo de plantas;
♥ Capoeira;
♥ Samba.
Epstemicídio - Processo de apagamento, invisibilização e ocultação das contribuições culturais e sociais não assimiladas pelo 'saber' ocidental. (Boaventura de Sousa Santos e Sueli Carneiro).

4. O poder dos mitos
Orun - Mundo espiritual
Ayê - Mundo material

Tudo o que acontecia no Orun, aconteceria no Ayê.

Há sempre a percepção de que os mitos são mentiras.

Mitos - Mentira/ Subdesenvolvimento/ Falta de inteligência
"É preciso ter coragem para romper com p absoluto." - Marcien Towa (filósofo Camaronês)
MITOS: Relatos complexos que buscam explicar a origem do mundo. Servem com o grandes tradutores do nosso comportamento.

5. Cultura
Hábitos adquiridos pelo homem que vive em sociedade. - Edward B. Taylor

"Alma de um povo estará  morta quando não pode mais respirar seu próprio ar cultural e espiritual, falar sua própria língua, e quando o ar de uma outra cultura parece cheirar mais doce". - Molefi Kete Asante

Quem você seria se tirassem seu nome, apagassem sua memória  e colocassem no lugar experiências e sentidos de outra pessoa?

"O fato de que africanos foram transferidos fisicamente da África para as Américas e escravizados criou um deslocamento intelectual, filosófico e cultural que durou quase 500 anos as Américas". - Molefi Kete Asante

A cultura é nosso sistema imunológico. É a cultura que não nos deixa morrer, é ela  a resistência  contra os processo coloniais que dizem que um modo de viver é superior e outro inferior. - Marimba Ani

6. Amor
"Nossa cura está no ato é na capacidade de amar". - bell hooks

"Alma gêmea" - Termo que vem da mitologia grega. - Platão "O banquete".

A vida impõe a vontade de amar. Amar é a escolha de caminhar com alguém na vida.

# data[].attributes.attachment_link.description
Share your videos with friends, family, and the world

# data[].attributes.body
1° compartilhamento aberto ao público (1° e 2° modulos de dança)
Devolutivas:
ALUNOS

Conexão e reconhecimento;

Mulherismo;

Bruna, favor não entregar se errar;

Mais tempo de identificação uma com a outra;

Parte teóricas que ficaram evidentes na prática: redescobrimentos e vivência coletiva e individual.

JANAÍNA

Inspiração do passado pro presente;

Unidade da variabilidade: individualidade e coletivo - o eu e o outro;

Bauman - comunidade e rede: ancestralidade (olhar do passado)/rede - líquido;

Força do coletivo;

Viver o pressente conhecendo o si mesmo, a partir da reflexão com o outro;

Passado, presente e força, potência de cada corpo.

O QUE NOS UNE?

A solidão trabalha a partir da relação do outro;

Trilha com estranhamento;

Música inicial - ritual fúnebre/respeitoso (bom início da ancestralidade);

"A arte vem porque a vida não é suficiente".

Força da ancestralidade/reparação histórica/ a necessidade colocar um "negro".

CAMILA

Se apropriar do que a Janaína falou, pois ajuda a compreender a dramaturgia;

Como estão movendo os elementos cênicos;

Conversa entre nós/ falar com pessoas brancas;

O trabalho trás potencia para mostrar a pessoa branca que ela é branca;

Modos de aproximação: raiva (?);

Como encontrar a presença para se colocar em conversas e dizer abrindo caminho;

A fala pode vir em outros momentos (Abrir cenas/fala documental/ falas que dizem sobre nós/ falar sobre vivências/ situações específicas) para dar contorno e transições;

Olhar como ligação com a plateia - Juntos e plateia;

Uníssono e solos - uma pessoa reverberando a outra;

Giros na característica de cada uma - Colocar características de cada uma nos detalhes da coreografia;

Estudar melhor o espaço e essa variação espacial;

Refinamento de movimentos e gestos. Comunicação falha por meio da dança.

DESCARTAR POR FAVOR - Cabelos loucos/explorar o cabelo;

Mulheres do Alabama: Cidade abandonada devido o apartheid (segregação racial). Os poucos moradores que restaram utilizam da oralidade/contação de histórias para ensinar os mais jovens, porém os mesmo não querem ficar na cidade por conta da falta de recursos, logo, o povo está sendo extinto aos poucos e será insustentável manter as tradições familiares cultivada ao longo dos anos.

https://youtu.be/13eqrbFk3A4

# data[].attributes.body
https://drive.google.com/drive/folders/17wYT2cIkOMHrJIVuSW6GE4XSmw0Bs9SO?usp=sharing

# data[].attributes.body
https://www.geledes.org.br/sojourner-truth/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Data e local de nascimento: c. 1797 Swartekill, Nova York
Data e local de falecimento: 26 de novembro de 1883, com cerca de 86 anos, Battlecreek, Michigan,
Ocupações: Empregada doméstica, abolicionista, escritora
Pais: James e Elizabeth Baumfree

Sojourner Truth (1797 - 26 de novembro de 1883) foi o nome adotado, a partir de 1843, por Isabella Baumfree, uma abolicionista afro-americana e ativista dos direitos da mulher. Truth nasceu no cativeiro em Swartekill, Nova York. Seu discurso mais conhecido,"Não sou uma mulher?", foi pronunciado em 1851, na Convenção dos Direitos da Mulher em Akron, Ohio.

Foi um dos treze filhos de James e Elizabeth Baumfree, escravos do Coronel Hardenbergh. A propriedade dos Hardenbergh situava-se numa região de colinas, conhecida por Swartekill, um nome holandês, ao norte da atual Rifton, e localizada na pequena cidade de Esopus, Nova York, ao norte da cidade de Nova York. Morrendo o coronel, a posse dos escravos da família tocou a seu filho, Charles Hardenbergh.

Após a morte de Charles Hardenbergh em 1806, Truth, conhecida como Belle, foi vendida em leilão. Tinha cerca de 9 anos e foi incluída em um rebanho de ovelhas, tudo pelo preço de 100 dólares, sendo o comprador John Neely, residente em Kingston, Nova York. Até ser vendida, Truth falava unicamente holandês3. Passou por muitos maus momentos nas mãos de Neely, a quem descreveu mais tarde como um homem cruel, duro, que certa vez a espancou com um feixe de varas. Truth declarou, anteriormente, que Neely a estuprou e que batia nela diariamente. Ele a vendeu em 1808 por 105 dólares a um taverneiro, Martinus Schryver, de Port Ewen, em cuja posse ela ficou durante 18 meses. Schryver a vendeu em 1810 por 175 dólares a John Dumont, de West Park, Nova York4. Embora este quarto senhor se mostrasse bondoso para com ela, sua mulher encontrava inúmeras maneiras de atormentar Truth e tornar sua vida mais difícil.2

Por volta de 1815, Truth conheceu e apaixonou-se por um escravo chamado Robert, de uma fazenda vizinha. Catlin, o senhor de Robert , proibiu o relacionamento, pois não queria que seu escravo tivesse filhos com uma escrava que não era de sua propriedade, já que as crianças não lhe pertenceriam. Robert foi barbaramente espancado e Truth nunca mais voltou a vê-lo. Mais tarde ele morreu em consequência das lesões anteriores.5 Em 1817 Truth foi forçada por Dumont a se casar com um escravo mais velho, de nome Thomas. Ela teve cinco filhos: Diana (1815), cujo pai foi Robert, e Thomas, que morreu logo após nascer; Peter (1821), Elizabeth (1825) e Sophia (c. 1826), filhos de Thomas.6

O Estado de Nova York começou, em 1799, a estabelecer uma legislação em torno da abolição da escravidão, embora o processo de emancipação dos escravos de Nova York somente se completasse em 4 de julho de 1827. Dumont havia prometido a Truth que a alforriaria um ano antes da emancipação promulgada pelo estado, "caso ela procedesse bem e fosse fiel". Ele, entretanto, mudou de ideia, alegando que um ferimento na mão a havia tornado menos produtiva. Truth ficou indignada. Continuou a trabalhar até sentir que havia feito o suficiente para satisfazer seu sentido de obrigação para com ele, ao fiar cinquenta quilos de lã.

No final de 1826 Truth fugiu para a liberdade, levando consigo a filha caçula, Sophia. Teve de deixar seus outros filhos para trás, pois eles não seriam legalmente libertos segundo os dispositivos da emancipação enquanto não prestassem serviços como criados até completarem vinte anos.3 Mais tarde Truth disse:

Não fugi, pois pensava que fugir não era correto, mas me retirei, acreditando que isso estivesse nos conformes.³

Ela se encaminhou para a casa de Isaac e Maria Van Wagener, que a acolheram e ao bebê. Isaac se ofereceu para comprar seus serviços até o fim do ano, enquanto a emancipação promulgada pelo estado não tivesse efeito, proposta que Dumont aceitou pela quantia de 20 dólares3.

Truth viveu ali até a Lei de Emancipação do Estado de Nova York ser aprovada, um ano mais tarde.

Truth tomou conhecimento de que seu filho Peter, então com cinco anos, havia sido vendido ilegalmente por Dumont a um proprietário no Alabama. Com ajuda dos Van Wageners ela recorreu a um tribunal e, após meses de procedimentos legais, recuperou seu filho, que havia sofrido abusos por parte de seu novo senhor2. Truth tornou-se a primeira mulher negra a mover um processo contra um homem branco e o ganhou.

Truth passou por uma experiência religiosa que mudou sua vida durante sua estada com os Van Wageners e tornou-se uma dedicada cristã. Em 1829 mudou-se com seu filho Peter para a cidade de Nova York, onde trabalhou como empregada de Elijah Pierson, um evangélico cristão. Foi apresentada em 1832 a Robert Matthews, também conhecido como Matthias Kingdom ou Profeta Matthias, indo trabalhar para ele como empregada2. Por um estranho golpe do destino, Elijah Pierson morreu e Robert Matthews e Truth foram acusados de roubá-lo e envenená-lo. Ambos foram absolvidos e Robert Matthews mudou-se para o oeste.3

Em 1839, Peter, filho de Truth, empregou-se numa baleeira de nome Zona de Nantucket. Entre 1840 e 1841 ela recebeu três cartas dele, embora em sua terceira carta ele afirmasse haver enviado cinco. Quando a embarcação voltou ao porto, em 1842, Peter não estava a bordo e Truth jamais voltou a ter notícias dele2.

No dia primeiro de junho de 1843, Truth mudou seu nome para Sojourner Truth e declarou a seus amigos: "O Espírito me convoca e preciso ir". Tornou-se metodista e partiu, viajando e pregando a abolição. Em 1844 ingressou na Associação de Educação e Indústria em Northampton, Massachusetts. Fundada por abolicionistas, a organização apoiava os direitos da mulher e a tolerância religiosa, bem como o pacifismo. Contava com 210 membros e eles moravam numa propriedade de dois quilômetros quadrados, onde possuíam uma serraria, um moinho e uma criação de bichos de seda. Enquanto morava lá, Truth ficou conhecendo William Lloyd Garrison, Frederick Douglass e David Ruggles. Em 1846, o grupo se dispersou, devido à incapacidade de sustentar-se.3 Em 1847, Truth foi trabalhar como empregada de George Benson, cunhado de William Lloyd Garrison. Em 1849, ela visitou John Dumont antes de sua mudança para o oeste.2

Truth começou a ditar suas memórias para sua amiga Olive Gilbert e, em 1850, William Lloyd Garrison lançou uma edição particular de seu livro, intitulado A Narrativa de Sojourner Truth, uma Escrava Nortista.3 Naquele mesmo ano ela comprou uma casa em Northampton por 300 dólares e discursou na primeira Convenção Nacional dos Direitos da Mulher em Worcester, Massachusetts.

Em 1851, ela partiu de Northampton, ao encontro de George Thompson, um abolicionista e orador. Em maio participou da Convenção dos Direitos da mulher em Akron, Ohio, onde pronunciou seu famoso discurso, Não Sou Uma Mulher?, relativo a uma das mais famosas imagens abolicionistas, o de uma escrava ajoelhada, com a legenda "Não Sou Uma Mulher e Uma Irmã?"2 7
Recordações de Frances Gage Convenção de Akron, Akron, Ohio, maio de 1851

Naquele tempo havia poucas mulheres que ousavam "manifestar-se durante encontros" e os augustos professores do povo, segundo parecia, levavam a melhor, em relação a nós, enquanto a rapaziada nas galerias e os zombeteiros, sentados nos bancos, se divertiam com o desconforto, que supunham existir, por parte das "teimosas". Algumas de nossas amigas mais sensíveis estavam a ponto de perder a dignidade e a atmosfera prenunciava uma tempestade. Então, levantando-se lentamente de seu assento, num canto, surgiu Sojourner Truth que, até aquele momento, mal havia erguido a cabeça. "Não deixem ela falar!", cochicharam umas seis pessoas em meu ouvido. Ela caminhou com lentidão e solenidade até a frente, retirou sua velha touca e direcionou para mim seus grandes olhos eloquentes. Ouviam-se sons e murmúrios de desaprovação. Levantei-me e anunciei "Sojourner Truth", pedindo aos presentes que se mantivessem em silêncio durante alguns momentos. O tumulto acabou na hora e cada olhar se fixou naquela criatura que era quase uma amazona, com seus quase um metro e oitenta de altura, cabeça ereta e olhos que perscrutavam o ambiente, como se ela estivesse num sonho. Quando ela pronunciou suas primeiras palavras fez-se profundo silêncio. Ela falou em tons baixos que, mesmo assim, chegavam ao ouvido de todos os que ali estavam e que, indo além da aglomeração, atravessavam portas e janelas".8

Ao longo da próxima década, Truth discursou perante dezenas e talvez centenas de platéias. De 1851 a 1853, ela trabalhou com Marius Robinson, editor da publicação Clarim Anti-Escravagista em Ohio, e viajou por aquele estado, discursando sempre. Em 1853 manifestou-se na convenção sufragista realizada no Tabernáculo da Broadway, em Nova York e naquele mesmo ano conheceu Harriet Beecher Stowe.2 Em 1846 dirigiu-se a Battle Creek, Michigan, para falar para um grupo denominado Amigos do Progresso Humano. Em 1858 alguém interrompeu seu discurso, acusando-a de ser um homem. Truth abriu a blusa e mostrou os seios.2

Truth pronunciou seu discurso mais conhecido em 1851, por ocasião da Convenção dos Direitos da Mulher, em Ohio. Sua fala tornou-se conhecida como "Não Sou Uma Mulher?", segundo o refrão por ela adotado.⁹

A fala aqui reproduzida foi revisada a partir do dialeto do século 19 no qual Truth se expressava.

Bem, minha gente, quando existe tamanha algazarra é que alguma coisa deve estar fora da ordem. Penso que espremidos entre os negros do sul e as mulheres do norte, todos eles falando sobre direitos, os homens brancos, muito em breve, ficarão em apuros. Mas em torno de que é toda esta falação? Aquele homem ali diz que é preciso ajudar as mulheres a subir numa carruagem, é preciso carregar elas quando atravessam um lamaçal e elas devem ocupar sempre os melhores lugares. Nunca ninguém me ajuda a subir numa carruagem, a passar por cima da lama ou me cede o melhor lugar! E não sou uma mulher? Olhem para mim! Olhem para meu braço! Eu capinei, eu plantei, juntei palha nos celeiros e homem nenhum conseguiu me superar! E não sou uma mulher? Eu consegui trabalhar e comer tanto quanto um homem - quando tinha o que comer - e também aguentei as chicotadas! E não sou uma mulher? Pari cinco filhos e a maioria deles foi vendida como escravos. Quando manifestei minha dor de mãe, ninguém, a não ser Jesus, me ouviu! E não sou uma mulher? E daí eles falam sobre aquela coisa que tem na cabeça, como é mesmo que chamam? (uma pessoa da platéia murmura: "intelecto"). É isto aí, meu bem. O que é que isto tem a ver com os direitos das mulheres ou os direitos dos negros? Se minha caneca não está cheia nem pela metade e se sua caneca está quase toda cheia, não seria mesquinho de sua parte não completar minha medida? Então aquele homenzinho vestido de preto diz que as mulheres não podem ter tantos direitos quanto os homens porque Cristo não era mulher! Mas de onde é que vem seu Cristo? De onde foi que Cristo veio? De Deus e de uma mulher! O homem não teve nada a ver com Ele.
Se a primeira mulher que Deus criou foi suficientemente forte para, sozinha, virar o mundo de cabeça para baixo, então todas as mulheres, juntas, conseguirão mudar a situação e pôr novamente o mundo de cabeça para cima! E agora elas estão pedindo para fazer isto. É melhor que os homens não se metam.
Obrigada por me ouvir e agora a velha Sojourner não tem muito mais coisas para dizer.
Sojourner Truth

Truth vendeu sua casa em Northampton em 1857 e comprou uma casa em Harmonia, Michigan, a oeste de Battle Creek.3 De acordo com o recenseamento de 1860, seu lar, em Harmonia, incluía a filha Elizabeth Banks (35 anos) e seus netos James Caldwell (registrado como "Colvin", o que foi um engano), de 16 anos, e Sammy Banks (8 anos).2
Fotografia de Truth, que ela vendeu para levantar dinheiro (ver a inscrição - Vendo a Sombra para Sustentar a Substância)

Durante a Guerra Civil, Truth ajudou a recrutar soldados negros para o Exército da União. Seu neto, James Caldwell, alistou-se no 54o Regimento de Massachusetts. Em 1864 ela foi contratada pela Associação Nacional de Assistência aos Libertos, baseada em Washington, D.C., onde trabalhou diligentemente para melhorar as condições de vida dos afro-americanos. Em outubro daquele ano foi apresentada ao presidente Abram Lincoln.2 Em 1865, quando trabalhava no Hospital dos Libertos, em Washington, Truth tomava condução pública para ajudar a combater a segregação naquele meio de transporte.2
Atribui-se a Truth a letra de uma canção, Os Valentes Soldados, escrita para o Primeiro Regimento de Homens de Cor de Michigan. Segundo se diz, foi escrita durante a guerra e cantada por ela em Detroit e Washington, D.C. É cantada na melodia de John Brown´s Body ou do The Battle Hymn of the Republic.11 Embora Truth alegasse ter escrito as palavras, isto vem sendo contestado (ver Marching Song of the First Arkansas).

Em 1867, Truth mudou-se de Harmonia para Battle Creek. Em 1868, ela viajou para o oeste de Nova York, visitou Amy Post e continuou a viajar por toda a costa leste. Por ocasião de um compromisso em Florence, Massachusetts, após regressar de uma viagem muito cansativa, foi convocada para falar, levantou-se e disse:
Pessoal, assim como o resto de vocês, eu vim até aqui para ouvir o que eu tenho de dizer.12
Em 1870, Truth tentou assegurar concessões de terras, por parte do governo federal, para ex-escravos, projeto no qual se engajou durante sete anos, mas sem sucesso. Estando em Washington, D.C., teve um encontro com o presidente Ulysses S. Grant na Casa Branca. Em 1872, regressou a Battle Creek e tentou votar na eleição presidencial, mas foi barrada no posto de votação.9
Truth discursou sobre a abolição, os direitos da mulher, a reforma das prisões e pronunciou-se perante o legislativo de Michigan contra a pena de morte. Nem todo mundo recebia bem suas pregações e palestras, porém ela tinha muitos amigos e sólido apoio entre várias pessoas influentes da época, incluindo Amy Post, Parker Pillsbury, Frances Gage, Wendell Phillips, William Lloyd Garrison, Laura Smith Haviland, Lucretia Mott e Susan B. Anthony.12

Alguns dias antes de Truth morrer, um repórter do Grand Rapids Eagle foi entrevistá-la. "Seu rosto estava abatido, emaciado e ela, aparentemente, padecia de grandes dores. Seus olhos eram muito vivos e sua mente, alerta, embora para ela fosse difícil falar". Suas últimas palavras para o entrevistador foram: "Seja um seguidor de Jesus Cristo."2 Truth faleceu em 26 de novembro de 1883 em sua casa de Battle Creek, Michigan, e foi enterrada no Cemitério Oak Hill, em Battle Creeik ao lado de outros membros da família.
Referências culturais/modernas

1862 -A estátua de William Story, "A Sibila Líbia", inspirada em Sojourner Truth, foi premiada na Exposição Mundial de Londres.³

1892 - Frank Courter, artista de Albion, recebe a encomenda de pintar o encontro entre Truth e o presidente Abraham Lincoln.² -

1981. - Truth é incluída no National Women's Hall of Fame em Seneca Falls, New York.²

1981 - Bell Hooks, teórica e autora feminista, intitula seu primeiro grande livro "Não sou uma mulher?", homenageando o discurso de Truth.

1983 - Truth faz parte do primeiro grupo de mulheres a constar do Michigan Women's Hall of Fame em Lansing.²

1986 - Os Correios dos Estados Unidos emitem um selo comemorativo em honra a Sojurner Truth.2 13

1997-O robô da NASA, Mars Pathfinder, em sua missão espacial, recebeu o nome de "Sojourner", em homenagem a ela.¹⁸

1998 - S.T. Writes Home aparece na web oferecendo "Cartas para mamãe de Sojourner Truth", no qual o Mars Pathfinder Rover, da NASA, se refere, em alguns momentos, a sua homenageada.

1999-O musical da Broadway, A Guerra Civil, inclui Sojourner Truth: Não sou uma mulher? Na gravação do espetáculo, em 1999, a intérprete foi Maya Angelou.

O grupo de esquerda Sojourner Truth Organization escolhe este nome em homenagem a ela.

A Igreja Evangélica Luterana dos Estados Unidos comemora Sojourner Truth como uma renovadora da sociedade no dia 10 de março, com Harriet Tubman.

Em 2002 o acadêmico Molefi Kete Asante incluiu Sojourner Truth em sua lista dos 100 Greatest African Americans.

2004 - The King's College, localizado no Empire State Building em Nova York, possui um sistema adotado segundo o modelo da Universidade de Oxford, no qual cada unidade recebe o nome de um líder influente. Em 2004 houve uma votação e uma das unidades foi denominada 'The House of Sojourner Truth'.

Ela é homenageada em um monumento dos "Marcos Legais de Michigan", erigido pelo he State Bar of Michigan.¹⁶

Juntamente com Elizabeth Cady Stanton, Amelia Bloomer e Harriet Ross Tubman, Sojourner Truth é homenageada no calendário de santos da Igreja Episcopal, no dia 20 de julho.

A Biblioteca da Universidade Estadual de Nova York, em New Paltz, recebe o nome de Sojourney Truth.

2009-A primeira mulher negra a ser honrada com um busto na capital dos Estados Unidos.¹⁷

Narrative of Sojourner Truth: A Northern Slave (1850).

Edição Dover Publications, 1997 : ISBN 0-486-29899-X

Edíção Penguin Classics, 1998 : ISBN 0-14-043678-2. Introdução e notas por Nell Irvin Painter.

Edição online da Universidade de Pennsylvania (formato html, um capítulo por página)

Edição online da Universidade de Virginia (formato htmal, 207 kB, o livro inteiro numa só página)

Paul E. Johnson e Sean Wilentz. The Kingdom of Matthias: A Story of Sex and Salvation in 19th-Century America. (New York and Oxford: Oxford University Press, 1994) ISBN 0-19-509835-8

Carleton Mabee e Susan Mabee Newhouse. Sojourner Truth: Slave, Prophet, Legend (New York and London: New York University Press, 1993) ISBN 0-8147-5525-9

Nell Irvin Painter. Sojourner Truth: A Life, A Symbol. (New York and London: W. W. Norton & Co., 1996) ISBN 0-393-31708-0

Jacqueline Sheehan. Truth: A Novel. (New York: Free Press, 2003) ISBN 0-7432-4444-3

Erlene Stetson e Linda David. Glorying in Tribulation: The Lifework of Sojourner Truth. (East Lansing: Michigan State University Press, 1994) ISBN 0-87013-337-3

William Leete Stone. Matthias and his Impostures- or, The Progress of Fanaticism. (New York, 1835). Edição online Internet Archive (formato pdf, 16.9 MB, o livro todo em um pdf)

Gilbert Vale. Fanaticism - It's Source and Influence Illustrated by the Simple Narrative of Isabella, in the Case of Matthias, Mr. and Mrs. B. Folger, Mr. Pierson, Mr. Mills, Catherine, Isabella, &c. &c. (New York, 1835) Edição online Google Books (formato pdf format, 9.9 MB, o livro todo em um pdf ou uma página por página).

1. ^ Whalin, W. Terry (199ŵ7). Sojourner Truth. Barbour Publishing, Inc.. ISBN 9781593106294.

2. ^ "State University of New York at New Paltz". On the trail of Sojourner Truth in Ulster County, New York, por Corinne Nyquist Librarian, Sojourner Truth Library. http://www.newpaltz.edu/sojourner_truth/. Acessado em 6 de março de 2008.

3. ^ Nell Irvin Painter, Sojourner Truth: A Life, A Symbol (Norton, 1996), p. 19.

4. ^ "Sojourner Truth page". Women History. http://womenshistory.about.com/gi/dynamic/offsite.htm?site=http://www.sscnet.ucla.edu/history/dubois/classes/995/98F/doc7.html. Acessado em 28 de dezembro de 2006.

5. ^ "Sojourner Truth Page". American Suffragist Movement. http://www.suffragist.com/docs.htm. Acessado em 29 de dezembro de 2006.

6. ^ "Sojourner Truth page". Biografia de S ojourner Truth. http://www.geocities.com/Athens/Oracle/9840/sojourn.html. Acessado em 28 de dezembro de 2006.

7. ^ Scott catalog # 2203, primeiro dia de lançamento, 4 de fevereiro de 1986.

8. ^ NASA, NASA Names First Rover to Explore the Surface of Mars. Accessedo em 4 de dezembro de 2006.

9. ^ Asante, Molefi Kete (2002). 100 Greatest African Americans: A Biographical Encyclopedia. Amherst, New York. Prometheus Books. ISBN 1-57392-963-8.

10. ^ Michigan Legal Milestones.

11. ^ PRNewswire. Pelosi Remarks at Sojourner Truth Bust Unveiling, Acessado em 28 de abril de 2009.

12. ^ Wood, Norman B. White Side of a Black Subject. Chicago: American Publishing, 1897. sourced from "Portrait page". UTOPIA.utexas.edu. http://utopia.utexas.edu/project/portraits/index.html?img=379. Acessado em 30 de dezembro de 2006.

Wikisource possui obras originais escritos por ou sobre Sojourner Truth

Wikiquote possui uma coleção de citações relacionadas a Sojourner Truth.

Works by Sojourner Truth no Project Gutenberg

Sojourner Truth: Online Resources, from the Library of Congress

On the trail of Sojourner Truth SUNY New Paltz Sojourner Truth Library

Sojourner Truth Institute

Forma, em poema, de Ain't I a Woman?

biografia na Indiana University-Purdue University Indianapolis Site Learning to Give

Narrative of Sojourner Truth, a Northern Slave, Emancipated from Bodily Servitude by the State of New York, in 1828. Boston: The Author, 1850.

Narrative of Sojourner Truth; a Bondswoman of Olden Time, Emancipated by the New York Legislature in the Early Part of the Present Century; with a History of Her Labors and Correspondence, Drawn from Her "Book of Life" Boston: For the Author, 1875.

Narrative of Sojourner Truth; a Bondswoman of Olden Time, Emancipated by the New York Legislature in the Early Part of the Present Century; with a History of Her Labors and Correspondence Drawn from Her "Book of Life;" Also, a Memorial Chapter, Giving the Particulars of Her Last Sickness and Death. Battle Creek, Mich.: Review and Herald Office, 1884.

Tradução: Carlos Eugênio Marcondes de Moura

# data[].attributes.attachment_link.description
Data e local de nascimento: c. 1797 Swartekill, Nova York Data e local de falecimento: 26 de novembro de 1883, com cerca de 86 anos, Battlecreek, Michigan, Ocupações: Empregada doméstica, abolicionista, escritora Pais: James e Elizabeth Baumfree Sojourner Truth (1797 - 26 de novembro de 1883) foi o nome adotado, a partir de 1843, por Isabella Baumfree, uma abolicionista afro-americana e ativista dos direitos da mulher.

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=V090_BhJw3Y

# data[].attributes.body
https://drive.google.com/drive/folders/1cLpD4firI6D9rO6TwqQHcSbm8hyQEw31?usp=sharing

# data[].attributes.body
https://docs.google.com/document/d/1kmefQ6KN2bs4-rihOkqx0A5UCP-3nAagAv-HywYuNc4/edit?usp=sharing

# data[].attributes.headline
TAREFAS PARA FAZER NA SEMANA DO DIA 25 DE ABRIL COM URGÊNCIA 

# data[].attributes.subject
TAREFAS PARA FAZER NA SEMANA DO DIA 25 DE ABRIL COM URGÊNCIA 

# data[].attributes.body
ESCRITA DE ROTEIRO DE IMPROVISAÇÃO;

ESCRITA DE PREPARAÇÃO CORPORAL;

ESCRITA DO ESQUELETO DA PRÁTICA ESCRITA;

ESCRITA DO RESUMO (ENTREGAR DIA 26.04.22).

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=SZHtTQnJgEs

Música Composta por Carlos Henrique Machado para o álbuns Vale dos Tambores.

# data[].attributes.body
Muriquinho piquinino, muriquinho piquinino,
Parente de quiçamba na cacunda.

Purugunta aonde vai, purugunta aonde vai,
Ô parente, pro quilombo do dumbá. (x2)

Ê, chora, chora gongo,ê dévera, chora gongo chora,
Ê, chora, chora gongo, ê cambada, chora gongo chora.

História por trás:  Conheça o vissungo, canto entoado pelos escravos durante o trabalho na região de mineração em Minas Gerais. A música, interpretada aqui por Clementina de Jesus, fala sobre a fuga de um menino para o quilombo do Dumbá, com apenas uma trouxa de roupa em suas costas.

# data[].attributes.body
http://www.omenelick2ato.com/audiovisual/video/nega-duda-canta-o-canto-dos-escravos

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
A convite da Revista O Menelick 2º Ato, a cantora Nega Duda interpretou algumas faixas do histórico disco "O Canto dos Escravos", em apresentação gratuita realizada na Praça Aprendiz das Letras/ Praça do Samba, em Pinheiros, na cidade de São Paulo.

Vídeo/ Edição: Nabor Jr.

# data[].attributes.attachment_link.title
NEGA DUDA CANTA "O CANTO DOS ESCRAVOS" - Revista O Menelick 2° Ato

# data[].attributes.attachment_link.description
A convite da Revista O Menelick 2º Ato, a cantora Nega Duda interpretou algumas faixas do histórico disco "O Canto dos Escravos", em apresentação gratuita realizada na Praça Aprendiz das Letras/ Praça do Samba, em Pinheiros, na cidade de São Paulo. Vídeo/ Edição: Nabor Jr.

# data[].attributes.body
https://youtube.com/playlist?list=OLAK5uy_mNImCXwxPPWd9s7Y1YgB0qh--_6zBlyRI

# data[].attributes.attachment_link.description
Share your videos with friends, family, and the world

# data[].attributes.headline
23.04.22 – Devolutiva de apreciação - MECC (Petícia)

# data[].attributes.subject
23.04.22 – Devolutiva de apreciação - MECC (Petícia)

# data[].attributes.body
Referente aos vídeos de 29.03 e 08.04

Pesquisa de sonoridade;

Música: Lamento das mulheres (Gilberto Gil):

Cantos de lamento e de trabalho – pensar na relação da mulher com o trabalho e com o sofrimento – Pesquisar o sapateado com essas sonoridades;

Músicas com letra – Usar menos para que os movimentos não se percam e a letra apareça mais do que a dança;

Sonoridades feitas por mulheres – entender quem nos acompanha enquanto pessoas que dançam, se essas referências fazem alguma diferença uma vez que sabemos quem compôs as músicas;

Estratégias para criação pela impregnação de outros corpos dançando – Relações entre corpos e espaço e corpos com outros corpos (conexão sensorial);

Construir um roteiro de improvisação (pedir o de Iacê emprestado) seja com regras ou com “boias” para ter aonde nos apoiarmos no improviso;

Trabalhos coletivos de improvisação – Impregnação pela escuta;

Entrar e sair de cena (construção cênica) – Solos, duos, conjuntos...

# data[].attributes.body
https://youtu.be/dWXq_li_JR4

# data[].attributes.headline
Na Areia · Danilo Andrade · Carlos Quilombola · Felix Quilombola

# data[].attributes.subject
Na Areia · Danilo Andrade · Carlos Quilombola · Felix Quilombola

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=N_ObeooZAu0

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=VIW6NKGF3Fs

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=JllKq84h_8g

# data[].attributes.body
É o nome que se dá ao fenômeno sociocultural e histórico que ocorreu em países além do continente africano devido à imigração forçada, por fins escravagistas mercantis que penduraram da Idade Moderna ao final do século XIX, de africanos.

# data[].attributes.headline
Por que eles dançam? Por que elas dançam?

# data[].attributes.subject
Por que eles dançam? Por que elas dançam?

# data[].attributes.body
Pra dizer que são gente.
Para recuperar a humanidade.
Para afirmar seus territórios e suas existências. (Gil Amâncio).