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algunas de estas son:
1. la teoría critica trata de conservar aquellos que es positivo, como por ejemplo, la autonomía de la persona individual, la importancia del individuo, su psicología diferenciada, ciertos factores de su cultura sin poner obstáculos al progreso.
2. el rechazo de la teoría critica al principio de la no valorización que había defendido weber

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Como miembro del Instituto de Investigaciones Sociales, Marcuse se involucró profundamente en sus proyectos de trabajo interdisciplinario que incluían un modelo para la teoría social crítica, el desarrollo de una teoría de la nueva etapa del Estado y el capitalismo monopolista, la articulación de las relaciones entre la filosofía social, la teoría y la crítica cultural, y un análisis sistemático del fascismo alemán. Marcuse, ya identificado con la "teoría crítica" del Instituto, estuvo cerca de Max Horkheimer, T.W. Adorno y otros colegas del mencionado Instituto. Ello derivó en la génesis de su marxismo crítico, de base antipositivista y derivado lógicamente de la crítica a la dialéctica hegeliana.

Marcuse vivió una experiencia decisiva al entrar en contacto con Max Horkheimer. Su influencia se tradujo en una verdadera transformación de su pensamiento, que entonces se liberó de su subordinación a la concepción hegeliana.

Asumió como suya la horkheimeriana "teoría crítica de la sociedad", y luego realizó una serie de investigaciones y análisis que tenían como objeto la recuperación, en sentido marxista, de la dialéctica hegeliana para plantear de forma correcta la relación entre "teoría" y "praxis". Su marxismo, al igual que el de Horkheimer, tomaba como referencia la obra y la acción de Rosa Luxemburgo. El asesinato de esta revolucionaria ejemplar en 1919, los llevó a abandonar para siempre el Partido Socialdemócrata Alemán que se había hecho cargo del gobierno, y por lo tanto de la represión del intento revolucionario consecutivo al fin de la "Gran Guerra".

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La crítica que hace Adorno sobre la razón identificante, hace referencia a lo que decíamos antes sobre que la sociedad industrializada tiene el mérito de hacer sentir a los hombres la felicidad, sin serlos realmente. Esto es posible gracias a la identificación, que Adorno hace notar, entre el desarrollo del aparato técnico-económico de la sociedad, con el desarrollo humano de la libertad y la justicia.

Esto es, que el hombre no reflexiona sobre los problemas reales de la sociedad, no percibe el dolor y el sufrimiento, la injusticia y la deshumanización del sistema, justamente, porque su razón práctica se ha mellado –como dice Ureña- en una visión totalitaria del sistema técnico-económico, viendo en aquel el desarrollo de sí mismo.

La enorme influencia de Adorno se debe quizás a los conceptos que elaboró en unión con Horkheimer. Entre estos hay que mencionar el de ‘razón instrumental’, que habla de la corrupción de los ideales de la Ilustración bajo los actuales sistemas de dominio; ‘la cultura industrial’, que transforma obras de arte en objetos al servicio de la comodidad; y ‘la personalidad autoritaria’ de los conformistas, que prefieren obedecer órdenes antes que afrontar y superar las dificultades cotidianas.

Los postulados que emitió la Escuela de Frankfurt fueron principalmente dos: uno tenía que ver con el método, y el otro con el punto de vista desde el cual se proyectaba la teoría. Es decir, la crítica al modo de actuar o hacer (Adorno) y una crítica al modo de ver o pensar las cosas que se hacen (Popper).

Adorno afirmó que “la cultura debía ser aquella condición que excluye una opinión capaz de medirla”. Su objeto de estudio fue la comunicación social. ¿Se puede estudiar la cultura acotándola; de forma objetiva? ¿Qué es la sociedad en este caso? ¿Sujeto u objeto? Si contestamos objeto, ¿no damos pie a que la ciencia que piense de ese modo nos manipule? Siempre habrá una relación entre la forma de pensar de alguien y la forma de actuar pero, en última instancia, la práctica es la que condiciona a la manera de pensar. Lo que nos define es nuestra forma de actuar.

La Dialéctica del Iluminismo. Esta teoría analiza una sociedad liberal, donde encuentra una serie de factores que reproducen demasiados esquemas, y que forman parte de un mismo proyecto histórico que se conoce por “modernidad”. Se recurre a la tecnología como recurso de ventas a la hora de capturar y movilizar las necesidades sociales.

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Habermas elabora su Teoría de la Acción Comunicativa (1986), según la cual los hablantes están dotados de competencia lingüística para comunicarse con sus semejantes, en un clima de consenso democrático, con ello desplaza el interés hacia la dimensión humana de la comunicación y, con su concepto de giro lingüístico, introduce como elemento fundamental el problema del sujeto desplazando al medio como centro del análisis.

Asimismo, este autor elabora una teoría social crítica que abarca a la comunicación pública e institucional (opinión pública) y a la comunicación no masiva (interpersonal, humana y subjetiva). Para avanzar en su propuesta se vale de la filosofía del lenguaje, la lingüística generativa, la pragmática, la hermenéutica contemporánea y, a diferencia de sus predecesores, realiza una reflexión teórica-epistemológica más que una práctica o militancia política. Se considera, por eso, que él refresca la teoría de Frankfurt, porque basa su teoría de la acción comunicativa en el mundo de lo vivido, con lo cual ayuda a comprender las prácticas significativas desarrolladas en la vida cotidiana y las experiencias dialógicas de la comunicación popular.