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El nacimiento de la democracia en Atenas

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El nacimiento de la democracia en Atenas

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Considerada como una de las contribuciones más significativas de Grecia a la civilización occidental, la democracia ateniense se originó en el siglo V a.C. bajo el liderazgo de Clístenes. Introdujo un sistema de gobierno en el que el poder residía en manos de la ciudadanía, organizada a través de la Asamblea. Esta innovación política permitió una participación más amplia en la toma de decisiones, marcando un punto de inflexión en la historia del gobierno.

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Clístenes ( 570 a. C.- 507 a. C.), en griego: Κλεισθένης / Kleisthénês, hijo de Megacles II y perteneciente a la familia de los Alcmeónidas, fue un político ateniense que introdujo el gobierno democrático en la antigua Atenas. La oligarquía ateniense era hostil a Clístenes, quien buscó el apoyo de la facción democrática, a cuyo frente estaba Iságoras, hijo de Tisandro. Ambos se disputarían el poder. Pero fracasó Iságoras en la contrarrevolución ayudado por el rey espartano Cleómenes I, el cual pidió -mediante un heraldo- pero no obtuvo el destierro de Clístenes por la imputación de los Alcmeónidas.​

Clístenes había sido arconte durante la tiranía de Hipias, y ahora renunció a restablecer el antiguo orden, pero desde su cargo público de legislador, y con la aprobación del pueblo ateniense, creó las bases de un nuevo estado basado en la isonomía o igualdad de los ciudadanos ante la ley.​ Asimismo creó la institución del ostracismo para evitar en lo posible todo intento de retorno de la tiranía.

Para favorecer sus propósitos efectuó (desde aproximadamente el 508 a. C.) una reconstrucción fundamental del sistema político ateniense, lo que le llevó a figurar entre los principales legisladores de la antigüedad, cronológicamente después del ateniense Solón.

Una vez que las tribus primitivas, que podrían significar: Geleontes, los "brillantes", "los nobles" (de gelân, "brillar"). Egícoras, los "cabreros" (relacionados con aíx, "cabra"). Árgades "los trabajadores" (de árgon, "trabajo"). Hoplitas, "los soldados" (de " hópla", "armas"), fueron reemplazadas por diez nuevas tribus, constituidas artificialmente con los habitantes de varias regiones del Ática; así, según la organización de Clístenes, cada tribu estaba compuesta tanto por habitantes de la ciudad, del interior rural, como de la costa, redistribución territorial que procuraba que ninguna tribu territorial coincidiera con la zona de influencia de un clan aristocrático, y que en la nueva tribu no primara un determinado elemento social.

Hubo que fijar el territorio de cada tribu a partir de elementos geográficos heterogéneos y a ser posible alejados entre sí.

Ello se realizó en tres etapas: 1. División del Ática en tres regiones de población equilibrada: zona central o Mesogea, zona marítima o Paralia, zona urbana o , ninguna de las cuales constituía una región natural.​ 2. División de cada región en diez distritos o , de población equivalente (cada una con un número variable de o municipios para eliminar antiguas comunidades gentilicias o culturales. 3. Agrupación de tres tritías (una de cada región) para formar una tribu o phýlē, con lo que en total resultaban diez. Así, los miembros de las distintas tribus no tenían contactos personales en su totalidad ni intereses comunes. Esta distribución de los demos hacía que una tritís no representara nunca un conjunto geográfico uniforme, ya que estaba compuesta por demos dispersos en las tres regiones en que se había dividido el Ática. Caciquismo y partidos políticos territoriales quedaban muy mermados.

En este sentido, estableció diez filarcos en lugar de cuatro.​

Según Aristóteles, fue la Pitia quien designó los diez héroes epónimos de las nuevas tribus atenienses. Los nombres de las diez tribus, citadas por su orden oficial, eran: Erectea, Egea, Pandionisia, Leóntida, Acamántide, Enea, Cecropia, Hipopóntide, Ayántide y Antioquea, escogiéndolos de entre un grupo de cien que los atenienses le presentaron.

La principal innovación de Clístenes fue establecer como principio básico la "isonomía" o igualdad de todos los ciudadanos de Atenas ante la ley. Este principio menospreciaba los derechos en virtud de la herencia familiar ( aristocracia) o de la riqueza ( Timocracia de Solón).

La división mínima de los ciudadanos era el "démos" (plural: démoi), de los que habría ciento treinta y nueve, aunque no se entiende bien la función de los démoi. Toda la población se dividía también en treinta " tritías" y cada tres tritias formaban una " tribu" (phyle, phylai), existiendo diez tribus. La división en diez tribus determinaba la participación política. Los miembros de una misma tribu estaban distribuidos por todo el Ática, es decir, no era una división geográfica. Dentro de cada tribu, se dividió también en tres regiones (costa, ciudad e interior), de tal modo que dentro de cada tribu existían personas de las tres regiones. Se cree que la intención de Clístenes fue mezclar a la población para que trabajaran codo con codo personas con diferentes intereses políticos.

Era corriente que los políticos, por ejemplo los miembros de la Boulé o bouleutas, fueran elegidos por sorteo. El sorteo es el sistema de elección típico de la democracia participativa, es decir, los antiguos griegos creían que cualquier ciudadano sin distinción estaba capacitado para la función política. Así, cualquier demôtas podía ser también un politês. El sistema opuesto hubiera sido la votación, en que los votantes eligen a "los mejores" (aristoi). El sorteo se aplicó también a la elección de los arcontes por la Ekklesía, pero se mantuvo la restricción a las dos primeras clases sociales, que también conservaban el privilegio del acceso a otra magistratura superior, la tesorería.

Ya que la Boulé se componía de 500 ciudadanos, cincuenta de cada tribu, así se obligaba a que todos los ciudadanos del Ática trabajasen juntos teniendo en cuenta los diferentes intereses de cada región y de cada tribu. Además, cada mes obtenían la presidencia de la Boulé ( pritanía) los cincuenta representantes de una de las tribus, de forma rotatoria según el nuevo calendario. La Boulé promovía la discusión de temas en la Ekklesía, la convocaba y le hacía proposiciones de ley.

La Ekklesía o Asamblea de ciudadanos, compuesta por todos los varones nacidos en Atenas, mayores de dieciocho años, discutía y votaba, teniendo la última palabra. Así, la Ekklesía se convertía definitivamente en el principal órgano de decisión en todos los ámbitos. Elegía también por sorteo a los miembros de la Heliea o Tribunal de Justicia, así como a los magistrados mayores (arcontes, estrategos, tesoreros, etc.) y menores (astinomios o del orden, agoranomios o de mercados, carceleros, etc). Todos los ciudadanos podían convertirse en magistrados, sin restricciones. Como hemos dicho, las magistraturas superiores se reservan a los propietarios ricos, si bien, éstos deben desempeñarlas a favor de los intereses de la opinión pública.

El Areópago o Consejo aristocrático quedaba marginado de las grandes decisiones y reducido a órgano consultivo y consejero, o tribunal criminal de cuestiones de sangre. Se componía de los exarcontes, de modo que indirectamente los miembros eran elegidos por la Ekklesía.

Para controlar a la Ekklesía, en tiempos de Efialtes y Pericles, se establecieron los nomophylakes o Guardianes de la Ley, que podían iniciar procesos de veto a las decisiones de la Ekklesía ( graphé para nomon). Para que todos los ciudadanos pudieran usar su tiempo en las discusiones de la Ekklesía, sin perder días de trabajo se estableció un salario o mistophoria para todos los asamblearios. Además, se instituyó el ostracismo​ o destierro político. La credibilidad de los magistrados era escrutada antes de su gestión () y también después de su gestión debían rendir cuentas ( euthyna).

Uno de los dos eventos centrales que conduciría a Atenas hacia la democracia plenaria está dado por el hecho de que el diseño institucional impuesto por Clístenes (el segundo evento está dado por Pericles), en cierto modo, configuraba un gobierno en el que se equilibraban componentes democráticos y componentes aristocráticos, no obstante, el componente democrático tenía un perfil más acentuado, porque cuando existían conflictos entre el aréopago y el consejo, la asamblea tenía la última palabra.

El pueblo tenía confianza en Clístenes, el cual se hallaba entonces a la cabeza de las masas, tres años después del derrocamiento de los tiranos, durante el arcontado de Iságoras. Lo primero que hizo fue repartir a todos los ciudadanos en diez tribus en vez de las cuatro antiguas (...) con el fin de que participaran más personas en la vida política (...) Hizo después la boulé de quinientos miembros en vez de cuatrocientos, cincuenta de cada tribu (...) Dividió además el territorio en treinta partes atendiendo a los demoi: en diez partes la ciudad y alrededores, en otras diez la ribera y en diez también el interior. Llamó a estas treinta partes tritias y adjudicó por sorteo tres a cada tribu de forma que cada una de ellas participara de todas las comarcas (...) Los atenienses se llamaban a sí mismos por los demoi. Creó también demarcos (...) Con estos cambios, la constitución se hizo mucho más democrática que la de Solón.

(Aristóteles, Constitución de los Atenienses, 21 s.)

Referencias

Enlaces externos

MARTIN, Thomas R.: An Overview of Classical Greek History from Mycenae to Alexander (Panorama de la historia de la Grecia Antigua desde la época micénica hasta la de Alejandro); texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus.

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Clístenes de Atenas - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Clístenes ( 570 a. C.- 507 a. C.), en griego: Κλεισθένης / Kleisthénês, hijo de Megacles II y perteneciente a la familia de los Alcmeónidas, fue un político ateniense que introdujo el gobierno democrático en la antigua Atenas. La oligarquía ateniense era hostil a Clístenes, quien buscó el apoyo de la facción democrática, a cuyo frente estaba Iságoras, hijo de Tisandro.

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Claves del sistema democrático ateniense

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Claves del sistema democrático ateniense

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El funcionamiento de la democracia ateniense dependía de la participación activa de sus ciudadanos. Todos los hombres adultos que eran ciudadanos tenían derecho a hablar y votar en la Asamblea, donde se tomaban las decisiones más importantes. Los cargos públicos se sortearían entre los ciudadanos, y existía la ostracismo como mecanismo para exiliar a aquellos que pudieran representar una amenaza para el estado. Sin embargo, es importante recordar que este sistema excluía a mujeres, esclavos y metecos.

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La democracia ateniense se refiere al sistema de gobierno democrático utilizado en Atenas (Grecia) entre los siglos V y IV a. C. Bajo este sistema, todos los ciudadanos varones (los dēmos) tenían los mismos derechos políticos, libertad de expresión y la oportunidad de participar directamente en el ámbito político.

En la democracia ateniense, los ciudadanos no solo participaban en una democracia directa en la que ellos mismos tomaban las decisiones por las que vivían, sino que también servían activamente en las instituciones que los gobernaban, por lo que controlaban directamente todas las partes del proceso político.

Fuentes antiguas

En determinados momentos, otras ciudades-estado tuvieron sistemas de democracia, especialmente Argos, Siracusa, Rodas y Eritrea. Además, incluso los sistemas oligárquicos a veces tenían un alto grado de equidad política, pero la versión ateniense, que comienza en el año 460 a. C. y termina en el 320 a. C. y en la que participan todos los ciudadanos varones, fue sin duda la más desarrollada.

La palabra democracia ( dēmokratia) deriva de dēmos, que se refiere al conjunto de ciudadanos: el Pueblo.

Las fuentes contemporáneas que describen el funcionamiento de la democracia suelen referirse a Atenas e incluyen textos como la Constitución de los atenienses de la Escuela de Aristóteles; las obras de los historiadores griegos Heródoto, Tucídides y Jenofonte; los textos de más de 150 discursos de figuras como Demóstenes; inscripciones en piedra de decretos, leyes, contratos, honores públicos y otros; y obras de teatro de la comedia griega como las de Aristófanes. Lamentablemente, las fuentes sobre los demás gobiernos democráticos de la antigua Grecia son escasas. Por ello, las siguientes puntualizaciones sobre la democracia se centran en los atenienses.

La Asamblea y el Consejo

La palabra democracia ( dēmokratia) deriva de dēmos, que se refiere al conjunto de ciudadanos, y kratos, que significa gobierno. Cualquier ciudadano varón podía participar en el principal órgano democrático de Atenas, la asamblea ( ekklēsia). En los siglos IV y V a. C., la población masculina de Atenas oscilaba entre los 30000 y los 60000 habitantes, según la época. La asamblea se reunía al menos una vez al mes, más bien dos o tres veces, en la colina Pnyx, en un espacio dedicado que podía albergar a unos 6000 ciudadanos. Cualquier ciudadano podía intervenir en la asamblea y votar las decisiones simplemente levantando la mano. La mayoría se imponía y la decisión era definitiva. Nueve presidentes ( proedroi), elegidos por sorteo y que ocupaban el cargo una sola vez, organizaban los procedimientos y evaluaban las votaciones.

Los temas específicos que se discutían en la asamblea incluían la decisión de las magistraturas militares y financieras, la organización y el mantenimiento de los suministros de alimentos, la iniciación de la legislación y los juicios políticos, la decisión de enviar representantes, la decisión de firmar o no tratados, la votación para recaudar o gastar fondos y el debate de asuntos militares. La asamblea también podía votar para expulsar de Atenas a cualquier ciudadano que se hubiera vuelto demasiado poderoso y peligroso para la polis. En este caso se realizaba una votación secreta en la que los votantes escribían un nombre en un trozo de cerámica rota ( ostrakon). Un elemento importante en los debates era la libertad de expresión ( parrhēsia) que se convirtió, quizás, en el privilegio más valorado por el ciudadano. Tras un debate adecuado, se adoptaban decretos temporales o específicos ( psēphismata) y se definían leyes ( nomoi). La asamblea también velaba por el cumplimiento de las decisiones y por el correcto desempeño de las funciones de los funcionarios.

En Atenas (y también en Elis, Tegea y Tasos) existía un órgano menor, el boulē, que decidía o daba prioridad a los temas que se discutían en la asamblea. Además, en tiempos de crisis y guerra, este órgano también podía tomar decisiones sin que se reuniera la asamblea. El boulē o consejo estaba compuesto por 500 ciudadanos que se elegían por sorteo y que ejercían sus funciones durante un año con la limitación de que no podían ejercer más de dos años no consecutivos. El boulē representaba a los 139 distritos del Ática y actuaba como una especie de comité ejecutivo de la asamblea. Era este órgano el que supervisaba a los comités administrativos y a los funcionarios en nombre de la asamblea.

En los tribunales se podían impugnar las leyes dictadas por la asamblea y se tomaban decisiones sobre el ostracismo.

También había un comité ejecutivo de la boulē que estaba formado por una tribu de las diez que participaban en la boulē (es decir, 50 ciudadanos, conocidos como prytaneis) elegidos por rotación, de modo que cada tribu componía el ejecutivo una vez al año. Este ejecutivo del ejecutivo tenía un presidente ( epistates) que se elegía por sorteo cada día. La prytany de 50 hombres se reunía en el edificio conocido como el Bouleuterion en el ágora ateniense y custodiaba los tesoros sagrados.

Junto a todas estas instituciones políticas se encontraban los tribunales de justicia ( dikasteria), compuestos por 6000 jurados y un cuerpo de magistrados principales ( archai) elegidos anualmente por sorteo. De hecho, había una máquina especialmente diseñada de fichas de colores ( kleroterion) para garantizar que los seleccionados fueran elegidos al azar, un proceso que los magistrados tenían que pasar dos veces. En los tribunales se podían impugnar las leyes dictadas por la asamblea y se tomaban decisiones sobre el ostracismo, la naturalización y la condonación de deudas.

Este complejo sistema tenía por objeto, sin duda, garantizar un grado adecuado de controles y equilibrios ante cualquier posible abuso de poder, y asegurar que cada región tradicional estuviera igualmente representada y recibiera los mismos poderes. Con personas elegidas al azar para ocupar cargos importantes y con mandatos estrictamente limitados, era difícil que un individuo o un pequeño grupo dominara o influyera indebidamente en el proceso de toma de decisiones, ya fuera directamente o, como nunca se sabía exactamente quién sería seleccionado, indirectamente, sobornando a los que estaban en el poder en cada momento.

Participación en el gobierno

Como hemos visto, solo los ciudadanos varones mayores de 18 años podían hablar (al menos en teoría) y votar en la asamblea, mientras que los cargos como magistrados y jurados estaban limitados a los mayores de 30 años. Por tanto, las mujeres, los esclavos y los extranjeros residentes ( metoikoi) estaban excluidos del proceso político.

La implicación masiva de todos los ciudadanos varones y la expectativa de que participaran activamente en la gestión de la polis queda patente en esta cita de Tucídides:

Solo nosotros consideramos que un ciudadano que no participa en la política no solo se ocupa de sus propios asuntos, sino que es inútil.

Para ilustrar la estima que se tenía por el gobierno democrático, había incluso una personificación divina del ideal de la democracia, la diosa Demokratia. La implicación directa en la política de la polis también supuso que los atenienses desarrollaran una identidad colectiva única y, probablemente también, un cierto orgullo por su sistema, como se muestra en el famoso Discurso fúnebre de Pericles por los muertos atenienses en el 431 a. C., el primer año de la Guerra del Peloponeso:

La constitución de Atenas se llama democracia porque respeta los intereses no de una minoría sino de todo el pueblo. Cuando se trata de resolver disputas privadas, todos son iguales ante la ley; cuando se trata de poner a una persona por delante de otra en puestos de responsabilidad pública, lo que cuenta no es la pertenencia a una clase particular, sino la capacidad real que el hombre posee. Nadie, mientras tenga capacidad para servir al Estado, se mantiene en la oscuridad política a causa de la pobreza. (Tuc. 2.37)

Aunque se fomentaba la participación activa, la asistencia a la asamblea se pagaba en determinados periodos, lo que era una medida para animar a los ciudadanos que vivían lejos y no podían permitirse el lujo de asistir. Sin embargo, este dinero solo servía para cubrir los gastos, ya que cualquier intento de beneficiarse de los cargos públicos era severamente castigado. Los ciudadanos representaban probablemente entre el 10 y el 20% de la población de la polis, y de ellos se ha calculado que solo unos 3000 participaban activamente en la política. De este grupo, tal vez un centenar de ciudadanos (los más ricos, influyentes y mejores oradores) dominaban la escena política tanto frente a la asamblea como entre bastidores en reuniones políticas conspirativas privadas ( xynomosiai) y grupos ( hetaireiai). Estos grupos debían reunirse en secreto porque, aunque existía la libertad de expresión, la crítica persistente a los individuos y a las instituciones podía dar lugar a acusaciones de tiranía conspiradora y, por tanto, al ostracismo.

Los críticos de la democracia, como Tucídides y Aristófanes, señalaban que no solo los procedimientos estaban dominados por una élite, sino que el dēmos podía dejarse influir con demasiada frecuencia por un buen orador o por los líderes populares (los demagogos), dejarse llevar por sus emociones o carecer de los conocimientos necesarios para tomar decisiones informadas. Quizás las decisiones más notoriamente malas tomadas por el dēmos ateniense fueron la ejecución de seis generales después de haber ganado realmente la batalla de Arginousai en el 406 a. C. y la condena a muerte del filósofo Sócrates en el 399 a. C.

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Conclusión

La democracia, que había prevalecido durante la Edad de Oro de Atenas, fue sustituida por un sistema de oligarquía en el año 411 a. C. El cambio constitucional, según Tucídides, parecía la única forma de ganar el tan necesario apoyo de Persia contra el viejo enemigo Esparta y, además, se pensaba que el cambio no sería permanente. No obstante, la democracia, en una forma ligeramente modificada, acabó volviendo a Atenas y, en cualquier caso, los atenienses ya habían hecho lo suficiente al crear su sistema político como para acabar influyendo en las civilizaciones posteriores dos milenios después.

En palabras del historiador K. A. Raaflaub, la democracia en la antigua Atenas era:

un sistema único y verdaderamente revolucionario que realizaba su principio básico hasta un punto sin precedentes y bastante extremo: ninguna polis se había atrevido a dar a todos sus ciudadanos los mismos derechos políticos, independientemente de su ascendencia, riqueza, posición social, educación, cualidades personales y cualquier otro factor que habitualmente determinara el estatus en una comunidad.

Ideales como estos formarían las piedras angulares de todas las democracias del mundo moderno. Los antiguos griegos nos han proporcionado bellas artes, templos impresionantes, teatro intemporal y algunos de los más grandes filósofos, pero es la democracia la que es, quizás, su mayor y más duradero legado.

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Principios democráticos en la actualidad

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Principios democráticos en la actualidad

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Los principios democráticos establecidos en la antigua Grecia han influenciado profundamente la manera en que se estructuran las democracias modernas. Conceptos como la igualdad ante la ley, la participación ciudadana en el gobierno y la libertad de expresión encuentran sus raíces en la democracia ateniense. Aunque las democracias contemporáneas han evolucionado y se diferencian en varios aspectos de su antecesor antiguo, el legado de la democracia griega sigue siendo fundamental en nuestras sociedades.

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La democracia griega en el pensamiento político contemporáneo

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La democracia griega en el pensamiento político contemporáneo

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La admiración por la democracia ateniense ha perdurado a lo largo de la historia, inspirando a filósofos y teóricos políticos desde el Renacimiento hasta la actualidad. La idea de que los ciudadanos deben tener un papel activo en el gobierno es un tema recurrente en el pensamiento político, y muchas figuras históricas han reflexionado sobre cómo mejorar las democracias actuales a través de las lecciones aprendidas de la antigua Grecia. Esta continua relevancia demuestra el impacto duradero de los principios democráticos griegos sobre las ideologías políticas modernas.

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DOI:
https://doi.org/10.21830/19006586.502

Palabras clave:
democracia; historia antigua; libertad; Pericles; política; sistema político

Resumen

En este ensayo reseño los exámenes hechos a la democracia griega por Pericles en la Historia de la guerra del Peloponeso de Tucídides, por Platón en la República y por Aristóteles en la Política. Pretendo enfatizar y desarrollar algunas facetas de estos escritos. En el caso de Pericles, llamo la atención sobre la estrategia de justificar el régimen democrático como marco necesario para el desarrollo de ciertas virtudes tradicionales. Por esto Atenas y sus habitantes fueron un modelo educativo para Grecia entera. Con respecto a Platón, enfatizo el uso de la psicología platónica para criticar la democracia y mostrar el devenir dialéctico de este régimen. Respecto a Aristóteles, enfatizo la recepción positiva de algunas instituciones democráticas para su pensamiento político, aunque sea crítico de la democracia ateniense.

Biografía del autor/a

Sergio Reinel Ariza Rodríguez, Universidad de los Andes, Bogotá D.C., Colombia

Doctor en Filosofía Antigua de la Universidad de Bonn, magíster en Filología Griega y Española de la Universidad Erlangen-Nürnberg y filósofo de la Universidad Nacional de Colombia.

Referencias bibliográficas

Aristóteles. (2005). Política (Introducción, traducción y notas por María Isabel Santa Cruz y María Inés Crespo). Buenos Aires: Losada.

Aristóteles. (2007). Ética nicomáquea (Traducción y notas de Julio Pallí Bonet). Madrid: Gredos.

Berlin, I. (2005). Dos conceptos de libertad y otros escritos. Madrid: Alianza.

Hansen, M. H. (2004). The ancient Athenian and the modern liberal view of liberty as a democratic ideal. En E. W. Robinson (ed.), Ancient Greek democracy. Readings and resources. Malden, Oxford: Blackwell.

Lintott, A. (1992). Aristotle and democracy. The Classical Quarterly, 42, 114-128.

Platón. (1981). Laques. En Diálogos I. Madrid: Gredos.

Platón. (1988). Diálogos IV. República. Madrid: Gredos.

Robinson, E. (2000). Democracy in Syracuse, 466-412 B. C. Harvard Studies in Classical Philology, 100, 189-205.

Santas, G. (2010). Understanding Plato's Republic. Wiley-Blackwell: Chichester.

Saxonhouse, A. (1998). Democracy, equality, and Eidê: A radical view from book 8 of Plato's Republic. The American Political Science Review, 92(2), 273-283 .

Tucídides. (2013). Historia de la guerra del Peloponeso. Crítica: Barcelona.

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revista de seguridad; revista de estudios estratégicos; revista de estudios militares; escuela militar de cadetes “general josé maría córdova”; fuerzas armadas; fuerzas militares

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https://doi.org/10.21830/19006586.502 democracia; historia antigua; libertad; Pericles; política; sistema político En este ensayo reseño los exámenes hechos a la democracia griega por Pericles en la Historia de la guerra del Peloponeso de Tucídides, por Platón en la República y por Aristóteles en la Política. Pretendo enfatizar y desarrollar algunas facetas de estos escritos.

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🔴 La POLÍTICA en la ANTIGUA GRECIA: La DEMOCRACIA en ATENAS y la MONARQUÍA en ESPARTA

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principales figuras de la democracia griega 

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Hay cinco figuras clave en el surgimiento, desarrollo y consolidación de la democracia ateniense. Se trata de Solón, Clístenes, Efialtes, Heródoto y Pericles.

Solón

Nace en Atenas en el año 638 a.C. Legislador y precursor de la democracia ateniense. Promulga una ley de emancipación de los siervos que produjo una élite de ciudadanos. Introduce el Consejo de los Cuatrocientos y un Tribunal de Justicia Popular. Sus reformas se constituyen en semillas que establecen condiciones para el surgimiento de la democracia. Su lema se fundamenta en la siguiente expresión: nada en demasía. Algunos de sus postulados dicen lo siguiente:

Equilibrio y armonía entre ricos y pobres

Igualdad ante la ley

Derecho de asociación (libertad de organización, opinión y cultos)

Fallece en Chipre en el año 558 a.C.

Clístenes

Nace en Atenas en el año 570 a.C. Según Heródoto (VI, 131), Clístenes es el creador de la democracia. En su quehacer divide el Ática en diez tribus basadas en la residencia y no en el nacimiento, las cuales enviaban consejos a un nuevo Consejo de los Quinientos. Los consejeros solo podían servir dos veces en toda su vida y en cada ocasión por el periodo de un año. Su sistema se define como demokratia, es decir, "poder del pueblo" y en el Consejo de los Quinientos todos tienen isegoría, o sea "igualdad de palabra". Aunque Clístenes es considerado por Heródoto el padre fundador de la democracia hacia el año 508 a.C., no existe registro escrito de sus ideas políticas. Fallece en Atenas en el año 507 a.C.

Efialtes

Nace en Atenas en el año 495 a.C. Hacia el año 460 a.C. reduce el papel del Areópago y lo distribuye entre el Consejo de los Quinientos y los tribunales de justicia. Ni Solón, ni Clístenes, ni Efialtes escribieron libros o documentos sobre pensamiento político. Y como dice Marcel Prélot: "La Antigüedad... no nos ha dejado ningún tratado sobre la democracia".

Fallece en Atenas en el año 561 a.C.

Heródoto

Vive entre 480-425 o 485-420 antes de Cristo. Es un cronista al que se le ha llamado Padre de la Historia. También se le puede considerar el Padre de la Política porque en su obra aparece el primer documento donde se comparan los diversos tipos de gobierno: democracia, aristocracia y monarquía. Aunque posiblemente el texto no es cosecha de Heródoto. En tal documento la democracia se entiende como un régimen popular en el que la multitud es soberana, todos son iguales ante la ley y la mayoría da cuenta de las resoluciones a la comunidad y otorga los cargos públicos a magistrados responsables elegidos al azar.

A lo largo de su obra, Heródoto manifiesta su amor por la libertad y su preferencia por el régimen popular, estableciendo un contraste entre la servidumbre persa y la libertad helénica. Sobre la democracia en Atenas dijo: "Mientras los atenienses estuvieron sometidos a un tirano no se mostraron en nada superiores a sus vecinos. Apenas fueron liberados del yugo, superaron a todos".

Inicia la política comparada.

Considera tres tipos de gobierno:

Pericles

Nace en Atenas en el año 495 a.C. Contamos con un brevísimo manifiesto democrático: la Oración Fúnebre de Pericles, según la escuchó y registró Tucídides en su Historia de la Guerra del Peloponeso.

En dicho manifiesto, oración o discurso, se define a la democracia ateniense como un régimen en el que la administración está en manos no de unos pocos, sino en las de la mayoría. Los valores que inspiran ese régimen son la igualdad, la libertad, la tolerancia y la fraternidad.

Sobre la igualdad se dice: "Cuando se trata de arreglar disputas, todos somos iguales ante la ley".

Sobre la libertad y la tolerancia se dice: "Y así como nuestra vida política es libre y abierta, así es nuestra vida en nuestras relaciones diarias entre nosotros ... Somos libres y tolerantes en nuestras vidas privadas, pero en los asuntos públicos guardamos la ley".

Sobre la fraternidad se dice: "obedecemos las leyes, especialmente las que protegen a los oprimidos y Nuestra bondad para con los otros no proviene de cálculos utilitarios ... sino de nuestra liberalidad".

Este gobierno de la mayoría, que se basa en los valores de la igualdad, la libertad, la tolerancia y la fraternidad; está organizado y limitado por la ley. Es decir que estamos ante una democracia funcionando dentro de un estado de derecho. El mismo gobierno de la mayoría y el mismo ejercicio de la libertad, la igualdad, la tolerancia y la fraternidad, tienen los límites del imperio de la ley, del estado de derecho ... en los asuntos públicos guardamos la ley.

Asimismo, en la Oración Fúnebre se establece un balance entre la obediencia a la autoridad y la libertad del ciudadano. Sobre la primera se dice: "Obedecemos a los que hemos puesto en posición de autoridad, obedecemos las leyes". Es decir, que la obediencia a la autoridad no es ciega o absoluta pues está limitada por las leyes, por el respeto al estado de derecho. La autoridad en la democracia no es la autoridad del dictador, sino la autoridad que recibe su legitimación del gobierno de la mayoría y del estado de derecho.

Dentro de ese marco de la autoridad democrática legítima y del estado de derecho, los ciudadanos viven su libertad. En ese contexto: "Cada uno de nuestros ciudadanos es capaz de mostrarse como recto señor y dueño de su propia persona, en los múltiples aspectos de su vida, y, además hacerlo con excepcional gracia y excepcional versatilidad".

Si quisiéramos resumir al máximo el concepto de democracia de Pericles diríamos que es un régimen político en el que el gobierno es de la mayoría y los ciudadanos son rectos señores y dueños de su propia persona. En fin, una democracia de ciudadanos, de persona libres conviviendo entre sí a través de un estado de derecho.

Así era Atenas (508 a. de C.) según Pericles: "Tal es, pues, nuestra ciudad, por la que estos han luchado y muerto heroicamente... A vosotros corresponde tratar de ser como ellos. Decídanse, porque la felicidad depende de ser libres y la libertad depende de ser valientes".

Hay otro aspecto que Pericles percibe en la democracia ateniense de su tiempo: Todo individuo se interesa en los asuntos del Estado tanto como en los propios, incluso los más ocupados están muy bien informados sobre la política general". Es decir, que aunque el régimen excluye a las mujeres, los esclavos y los metecos, la democracia ateniense estaba constituida por ciudadanos libres que se comportaban en las palabras de Aristóteles como *animales cívicos o políticos. Ha sido una de las democracias más participativas en la historia.

Y finalmente, hay otro rasgo que Pericles destaca como digno de elogio: la democracia como forma de vida mesurada. Hay un balance entre mi libertad y la libertad de los demás, entre mi vida privada y el respeto a la ley: "Y así como nuestra vida política es libre y abierta así es nuestra vida en nuestras relaciones diarias entre nosotros. Somos libres y tolerantes en nuestras vidas privadas, pero en los asuntos públicos guardamos la ley". Esa vida privada en democracia se rige por la mesura: "Nuestro amor por la belleza no nos lleva a la extravagancia; nuestro amor por las cosas del espíritu no nos ablanda" (Ver: Oración fúnebre de Pericles, Giner, página 13).

Pericles promovió el régimen democrático liberal de gobierno:

Gobierno de muchos

Gobierno de la ley

Igualdad de derechos (igualdad ante la ley)

Respeto a la vida privada

Pericles fallece en Atenas en el año 429 a.C.

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Los cinco fundadores de la democracia ateniense

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En el cruce de las calles del Apóstol Pablo y San Dionisio Areopagita (Dionysiou Areopagitou) arranca un camino empedrado que nos adentra en la boscosa colina de las Musas, llamada así por el monumento funerario que la corona hoy en día. A pocos metros de iniciar nuestra marcha, antes de llegar a la iglesia de Agios Demetrios Loumpardiaris, una senda nos conduce a un enclave que la tradición popular bautizó como la Prisión de Sócrates. Durante siglos se creyó que allí había estado preso el afamado filósofo, aunque la mayoría de investigadores, con cierta razón, aseguran que Sócrates debió de quedar confinado en la Heliea, donde fue juzgado, o en sus proximidades, en la prisión estatal aneja, es decir, en el recinto del Ágora. Las cuevas que hoy vemos debieron de ser, simplemente, unas viviendas trogloditas aprovechadas siglo tras siglo hasta quedar en el estado en el que podemos contemplarlas en la actualidad. Pero podemos detenernos unos minutos bajo la sombra de los árboles que pueblan este lugar para profundizar en uno de los episodios más controvertidos de la historia de la ciudad: el juicio de Sócrates.

Diógenes Laercio nos dice que Sócrates fue hijo de un escultor, Sofronisco, y una comadrona, Fenáreta, ateniense del demo de Alópece (II, 18). Desde joven se rodeó de personas del mundo de la cultura y el pensamiento. Colaboró con Eurípides, asistió a las lecciones de Anaxágoras y también a las de Damón y Arquelao el físico. Incluso parece que llegó a ejercer de escultor, pues se le atribuyeron las Gracias que había en la Acrópolis (II, 19). Era un hombre humilde, que adquirió fama por acechar a sus vecinos en diferentes lugares de la ciudad para entablar conversaciones instructivas y moralmente estimulantes. Una persona que recorría los lugares públicos, gimnasios, paseos, talleres, mercados, en busca de gente con la que encontrar el conocimiento de manera conjunta. Confiaba ciegamente en esta modesta labor, pues pensaba que se trataba de la única manera en la que podría prestar un servicio digno a la república, que nadie más estaba en condiciones de ofrecer. Tal y como expondría a lo largo de su discurso de defensa, que nos ha llegado a través de Platón y Jenofonte, dios le habría encomendado tan digna tarea.
La mala reputación
Sócrates cumplió desde su juventud con lo que se esperaba de cualquier ateniense. Se casó dos veces, una con Jantipa y otra con Mirto. Algunos dicen que lo hizo porque la ciudad, carente de hombres por la guerra, aceptó en votación que los varones pudieran casarse con más de una mujer pero concebir con varias (II, 26). A pesar de su baja estatura, vientre prominente, ojos saltones y nariz respingona, su complexión era fuerte, pues solía atender a los ejercicios corporales, por lo que pudo participar sin problemas en campañas militares en Anfípolis, Delio y Potidea, en las que estuvo acompañado de personajes de la fama de Jenofonte o Alcibíades (II, 22). Sin embargo, pronto fue objeto de las críticas descarnadas de los comediógrafos, en especial de Aristófanes, quien lo presenta en Las Nubes subido en una cesta colgada del techo mediante una grúa: "Camino por los aires y paso revista al sol" (217), le explica a Estrepsíades, personaje que, acuciado por las deudas, decide acudir al caviladero de los filósofos porque, según él, "con ellos están los dos Argumentos, el Mejor, sea como sea, y el Peor. De esos dos Argumentos, dicen que el Peor gana los pleitos defendiendo las causas injustas" (113-115). Aristófanes no fue el único que se cebó con Sócrates. Sabemos de un tal Amipsias, que escribió Connos, una comedia cuya trama se centraba en su figura; incluso nos han llegado unas duras palabras de Eúpolis: "yo odio a Sócrates, ese pobretón, a ese saco de viento, que contempla todas las cosas de este mundo y no sabe de dónde le vendrá su próxima comida".

La comedia proporcionaba el cotilleo crítico, malicioso y picante con el que los habitantes de la ciudad formaban su opinión. En ausencia de medios de comunicación, las obras de teatro tenían una notable influencia. El hecho de que Sócrates fuera el blanco favorito de estos poetas cómicos era un reflejo de la fama que había alcanzado el filósofo, pero preparaba un creciente clima de opinión en su contra. Plutarco explica en sus Moralia que Sócrates no daba importancia a estas habladurías, pero lo cierto es que él mismo denuncia tales críticas en su discurso de defensa, al menos tal y como lo ha transmitido Platón: "He aquí la acusación; ya la habéis visto en la comedia de Aristófanes, en la que se representa un cierto Sócrates, que dice que se pasea por los aires y otras extravagancias semejantes" ( Apología de Sócrates). Sin embargo, su juicio se produjo en el año 399 a.C., mientras que Las Nubes se estrenó veinticinco años antes de su condena y Las Aves, otra obra en la que Aristófanes le sitúa en el centro de la diana pública, dieciocho años antes. No podemos considerar, por tanto, el impacto social de estas obras como causante directo de su ejecución, entre otras cosas, porque prácticamente ningún personaje público, ni el propio Pericles, se libraban de la sátira teatral. Tampoco podemos argumentar la envidia de la que fue objeto, según Diógenes, pues "ponía en evidencia a quienes estaban orgullosos de sí mismos hasta parecer necios" (II, 38). Esta fue la forma de actuar del filósofo durante décadas y la condena le llegó a los setenta años. Entonces ¿qué impulsó a los atenienses sentenciarlo a la pena capital?
El juicio
El proceso judicial fue iniciado por tres ciudadanos, recordemos que no existía la figura del fiscal, Ánito, Meleto y Licón, quienes presentaron una acusación bastante insólita: impiedad, pues afirmaban que no creía en los dioses del estado, y corrupción de la juventud. El primero lo hizo porque estaba encolerizado en representación de los artesanos y los políticos, el segundo por los oradores y el tercero, por los poetas. Diógenes nos ha proporcionado el texto exacto del acta de denuncia, que en sus días se conservaba expuesta en el Metroon:

"Esto denuncia y acusa bajo juramento Meleto, hijo de Meleto, del demo de Pitto, contra Sócrates, hijo de Sofronisco, del demo de Alópece: Sócrates delinque al no reconocer a los dioses a los que da culto la ciudad, y al introducir nuevas divinidades. Delinque también corrompiendo a los jóvenes. Pena solicitada: la muerte" (40).

Nos dice Jenofonte en su Apología de Sócrates, que el filósofo "se preocupó por encima de todo en dejar claro que no había cometido ninguna impiedad con los dioses ni injusticia con los hombres" (22). La acusación de impiedad parece, cuanto menos, extraña. Los atenienses estaban acostumbrados a que el teatro cómico y trágico tratara de forma irrespetuosa a los dioses, así como también a la especulación filosófica que ponía en duda incluso su existencia en algunos casos, como el de Jenófanes, quien afirmaba un siglo antes que Sócrates que los hombres creaban a sus dioses a su imagen y semejanza y no al revés. La enseñanza tampoco podía tipificarse como delito, aunque a muchos molestaba que los jóvenes hicieran más caso a Sócrates que a sus padres, lo que alteraba el vínculo tradicional que restringía la educación al ámbito familiar. En el texto que nos ha dejado Jenofonte se ve claramente en una de las intervenciones de Meleto: "yo sé de personas a las que has persuadido para que te hicieran más caso a ti que a sus padres" (20). Sin embargo, no parece que tampoco este fuera un motivo para condenar a muerte a un hombre de avanzada edad que había dedicado toda su vida a esta tarea. La causa última que motivó la sentencia no fue filosófica, ni religiosa, sino política, tal y como han señalado autores como Stone. Esta hipótesis nos lleva a retomar el pulso de los acontecimientos históricos de la Atenas de la época.
Tubulencias políticas
El desastre militar de Siracusa provocó cambios políticos. Los antidemócratas empezaron a utilizar como nueva consigna la vuelta a la "constitución ancestral", es decir, una democracia limitada a los propietarios. En 411 a.C. se abolió la remuneración de la mayoría de los cargos estatales. Los Cuatrocientos entraron apoyados por un centenar de individuos armados en el Bouleuteion, pagaron a los consejeros y los destituyeron. La suspensión del graphē paranómōn, el recurso de inconstitucionalidad, fue clave para asegurar un gobierno despótico. Atenas se sumergió en otra etapa de confrontación social, insólita desde los tiempos de Clístenes e Isócrates. Al gobierno de los Cuatrocientos, divididos en su seno en dos poderosas facciones, sobre todo en relación a su posición con respecto a la guerra, se oponía la flota democrática que estaba estacionada en Samos. Parece que fue Alcibíades quien arengó a los marineros para evitar que se presentaran en la ciudad para derrocar a los usurpadores, lo que habría provocado una violenta confrontación civil. Mientras tanto, Eubea aprovecha para separarse del decadente imperio ateniense.

Los hoplitas a los que los Cuatrocientos habían encargado fortificar el promontorio de Etionia, en El Pireo, se amotinaron y entregaron el poder a los Cinco Mil. Este grupo gobernó en Atenas desde septiembre del 411 hasta junio del 410 a.C., permitió el regreso de los desterrados, entre ellos Alcibíades, y limitó el derecho de ciudadanía a la clase de los hoplitas. Los thētes, los más pobres, quedaron excluidos de nuevo de la toma de decisiones políticas. La indolencia de Esparta, sin embargo, permitió nuevas victorias atenienses en la guerra. Al mando de Alcibíades se impusieron en Cinosema y Cízico, donde el enemigo perdió al almirante Míndaro. Con Alcibíades llegando a Samos y Tisafernes apoyando a los peloponesios termina el relato de Tucídides, que debe continuarse con las Helénicas de Jenofonte. Estas postreras victorias solo fueron posibles gracias a la colaboración de los Cinco Mil y la flota de Samos, lo que llevó a la restauración de la democracia en junio del año 410 a.C. Los espartanos pidieron la paz, pero los atenienses, envalentonados e influidos por Cleofonte, la rechazaron.

Estamos afrontando los últimos años de la interminable Guerra del Peloponeso. Lisandro se hizo cargo de las operaciones militares espartanas, que serán apoyadas desde ahora por Ciro de Persia, lo que precipitará la caída de Atenas. Sin embargo, este hecho no habría sido posible sin la inaudita capacidad de la capital del Ática de autodestruirse. En el año 407 a.C. Alcibíades reunió cien talentos para Atenas tras saquear la costa de Caria después de una exitosa campaña que llevó a los atenienses a sitiar Calcedón y Bizancio, como relata Jenofonte (I, 3). La situación del general era sorprendente. Por un lado tenía los amigos necesarios como para ser designado estratego un año tras otro, pero también los enemigos suficientes como para temer pisar el suelo de su patria. Así nos lo cuenta el propio Jenofonte, quien nos dice que, tras regresar de Asia Menor, anclado junto a la costa, no desembarcó de inmediato por temor a lo que pudiera pasarle si no estaban cerca sus partidarios (I, 18-20). Pero los años dorados, si pueden calificarse así, de Alcibíades, estaban a punto de terminar. El apoyo persa a los lacedomonios resultó crucial para reconstruir la flota peloponesia (I, 1, 23-25), que bajo la dirección de Lisandro se impuso a los atenienses en Notio. La actuación del mando ático en este enfrentamiento fue cuestionado por la Asamblea, que acusó a Alcibíades de negligencia y falta de autoridad. Por esta razón se eligieron diez nuevos estrategos. El controvertido general, una vez destituido, se recluyó en una fortificación particular en el Quersoneso (I, 5, 16).
El desastre de las islas Arginusas
El cambio le salió bien a Atenas, pues cosechó una impresionante victoria naval frente a las islas Arginusas, sangrienta batalla en la que cayó el navarco espartano Calicrátidas. Tras la victoria, tal y como cuenta Jenofonte, los atenienses decidieron que Terámenes y Trasíbulo, que eran trierarcos, junto con algunos taxiarcos, acudieran con cuarenta y siete naves para socorrer a las tripulaciones de las embarcaciones que se estaban hundiendo tras la batalla, mientras que el resto marcharía contra la flota del general Eteónico, que se encontraba anclada en Mitilene. Una tempestad que se despertó de pronto impidió el trabajo de rescate, que no pudo completarse. Al llegar a Atenas las noticias de este fiasco, comenzaron a reprocharse unos a otros la responsabilidad de las decisiones (I, 6). Los ocho generales, todos salvo Conon, que había permanecido en Mitilene, fueron reclamados por la Asamblea para ser juzgados (I, 7). Dos de ellos, Protómaco y Aristógenes, no regresaron. Los otros seis, Pericles el Joven -hijo de Pericles-, Diomedonte, Lisias, Aristócrates, Trasilo y Erasínides, fueron condenados a muerte tras una Asamblea presidida, paradójicamente, por Sócrates, quien protestó enérgicamente ante la decisión popular por considerar que se había violado el procedimiento habitual, tal y como explica el propio filósofo en el discurso en su defensa que nos ha llegado por Platón.

Tras la derrota de las Arginusas, los espartanos volvieron a pedir la paz, pero una vez más, los atenienses, incitados por Cleofonte, la rechazaron. Así llegamos al verano del año 405 a.C., en el que Lisandro toma por asalto la ciudad de Lámpsaco, en el Helesponto. Los atenienses, al mando de Conón y Filocles, anclaron su escuadra cerca del canal de Egospótamos. El general lacedemonio se aprovechó de la vulnerable posición del enemigo para lanzar una rápida ofensiva que acabó con la captura de 171 barcos y la destrucción del campamento ateniense (II, 1). La sorprendente negligencia de los estrategos hizo que circulara el rumor de una traición, por lo que Conon se refugió temporalmente en Chipre y no volvió a su ciudad hasta que no derrotó a los espartanos años más tarde en Cnido, en el año 394 a.C.

"En Atenas se anunció de noche la desgracia, cuando llegó al Páralos, y un gemido se extendió desde El Pireo a la capital a través de los Muros Largos, al comunicarlo unos a otros, de modo que nadie se acostó aquella noche, pues no lloraban sólo a los desaparecidos, sino mucho más aún por sí mismos, pensando que iban a sufrir lo que ellos hicieron a los melios" (II, 2, 3).

Así es el trágico relato que Jenofonte nos ha transmitido sobre la llegada de la noticia de la derrota de Egospótamos. Efectivamente, el final de la guerra había llegado. Al concluir el otoño, Lisandro zarpó rumbo al puerto de El Pireo, aceptando la rendición de los antiguos aliados de Atenas a lo largo de su periplo hacia las costas del Ática. En cada una de estas plazas sustituía los gobiernos democráticos por oligarquías respaldadas por Esparta. El único aliado que se mantuvo fiel a Atenas fue Samos, en recompensa de lo cual, los atenienses otorgaron a los samios el enorme y extraordinario privilegio de ser considerados ciudadanos de la capital del Ática. Los tebanos, corintios y otros aliados propusieron acabar con todos los hombres varones, pero los espartanos rechazaron la propuesta alegando los grandes servicios prestados por Atenas en la guerra contra Persia, algo extraño teniendo en cuenta el carácter de Lisandro.

Las negociaciones para la rendición de Atenas fueron controvertidas, como no podía ser de otra manera. Cleofonte propuso aprobar un decreto por el que la ciudad se negaría a aceptar un acuerdo que implicase el derribo de los Muros Largos, pero la extrema situación a la que había conducido a la polis el estado de sitio al que estaban sometidos hizo que fuera ejecutado por unas acusaciones lanzadas por los oligarcas. Terámenes se encargó de cerrar el tratado definitivo, que suponía aceptar la condición de aliada de Esparta, derribar las fortificaciones de El Pireo y los Muros Largos y entregar toda la flota a excepción de doce naves. Además, se aceptó el regreso de los desterrados, la mayoría partidarios de la oligarquía (II, 2, 10-24). La Asamblea no tuvo más remedio que aceptar las exigencias de Lisandro y elegir a treinta magistrados, que serían llamados los Treinta Tiranos, cuyo gobierno duró ocho meses (II, 3). Todos ellos simpatizaban con Esparta y estaban dispuestos a sacrificar los viejos principios democráticos de la ciudad. Uno de los tiranos iba a destacar sobre los demás: Critias.
La irrupción de Critias
Desterrado a instancias del malogrado Cleofonte tras la caída de los Cuatrocientos, Critias volvió dispuesto a vengarse. Los Treinta no establecieron la "constitución de los antepasados", como se venía reclamando en el sector oligarca, solicitaron una guarnición espartana de setecientos soldados y un harmoste -comandante-. Se rodearon adicionalmente de trescientos guardias armados de porras y encargaron a un organismo formado por diez miembros que vigilara El Pireo, que se consideraba un hervidero demócrata. A instancias de Terámenes, los Treinta ampliaron la oligarquía con una lista de tres mil ciudadanos cuyos integrantes tendrían derecho a ser juzgados por la Boulé, pero lejos de ser un contrapeso al poder tiránico, supusieron un respaldo para emprender una durísima represión. Las ejecuciones no afectaron solamente a los enemigos políticos, también a metecos ricos cuyas posesiones eran ambicionadas por los Treinta. Incluso el propio Terámenes, al que consideraban sospechoso por sus continuas reservas, fue condenado a beber la cicuta (II, 3, 11-56). Los tiranos apoyaron su estrategia del terror en la acción de las synomosías, una especie de clubes de aristócratas de filiación oligárquica a los que unía el desprecio por la democracia, que actuaban como bandas al servicio de la tiranía. Su función era la de delatar, castigar, escarmentar o, incluso, ejecutar a todos los que podían suponer una amenaza. Estas sociedades ya son mencionadas por Tucídides a propósito de la mutilación de las hermas, pues se sospechó que tras esta impía afrenta estaban estos grupos de jóvenes conspiradores.

El final de los Treinta estaba asegurado por un error de cálculo. Al prohibir entrar en Atenas y confiscar las tierras a los que no formaban parte de los famosos Tres Mil, crearon un enorme grupo de desterrados que no tardaría en actuar. Capitaneados por Trasíbulo, setenta de ellos se apoderaron de File (II, 4). Poco después se convirtieron en setecientos. En primavera se trasladaron al puerto de El Pireo, uniéndose a los disidentes de esta población. Critias lanzó una ofensiva desde la llanura, pero no consiguió desalojar a los rebeldes de la colina de Muniquia, donde estaban concentrados. En esta escaramuza murió el sanguinario tirano, un hombre que no había pestañeado lo más mínimo a la hora de ordenar la ejecución de cientos de personas. Los oligarcas, refugiados en Eleusis, rechazaron las llamadas a la paz de los amotinados en espera del apoyo espartano, pero no llegó, puesto que en Esparta, los reyes Agis y Pausanias estaban hastiados de la arrogancia de Lisandro. El segundo se dirigió con sus tropas al Ática para impulsar la reconciliación de los atenienses, que finalmente se produjo mediante una amnistía sin precedentes. Quizás la primera en la historia de la que tenemos testimonio. En virtud del acuerdo, solo se podía procesar a los Treinta y los magistrados nombrados por ellos de forma directa. Nadie más podría ser acusado por delitos anteriores al año 403 a.C. Trasíbulo ofreció sacrificios en la Acrópolis en agradecimiento por la salvación de la ciudad y emprendió así la difícil tarea de la restauración de la democracia. Pero no todos estaban de acuerdo, una minoría de aristócratas oligarcas se retiró a Eleusis, desde donde perpetraron un nuevo intento de tomar la ciudad para reinstaurar la tiranía en el año 401 a.C., pero los atenienses les hicieron frente. Con la vuelta de la democracia se trató de mejorar la recaudación del eisfora, impuestro sobre la propiedad, y se instituyó la figura de los nomothétai, creadores de leyes especializados.
La hora de la cicuta
¿Qué tienen que ver estos acontecimientos históricos con el juicio de Sócrates? Para responder a esta cuestión nos tenemos que centrar en una de las acusaciones que se vertieron contra él: la de corrupción de la juventud. Sócrates se defiende con el argumento de que a través de sus preguntas había puesto en evidencia a quienes estaban orgullosos de sí mismos hasta hacerles parecer necios, lo que le convirtió en un personaje odiado y envidiado, como señala Diógenes (II, 38). El filósofo asegura, según el testimonio de Jenofonte, que no había cometido ninguna acción injusta en su vida (3) y que su proceso se debía a sus indagaciones en busca de la virtud, ya que descubrían la ignorancia de los demás. Sócrates denunciaba que eran muchos los que creían saberlo todo, aunque no sabían nada o casi nada. Achaca a esta razón la causa por la que fue acusado de corromper a los jóvenes. Sin embargo, es necesario que vayamos un poco más allá del testimonio idealizado que nos ofrecen las tres fuentes históricas que nos sirven para reconstruir el juicio, ya que nos presentan un personaje que se asemeja a un santón popular.

Dos de los principales protagonistas de la lúgubre etapa de la historia de la ciudad a finales del siglo V a.C., Alcibíades y Critias, fueron discípulos del filósofo procesado. En este sentido cabe destacar que el propio Sócrates, en el discurso de defensa que Platón recoge en su Apología, tenga que aclarar que él no participó en synomosías. Parece lógico darle la razón, pero lo que no quedaba tan claro es que sus conversaciones con los jóvenes que formaban parte de estas bandas no parecieran sospechosas a los atenienses de filiación democrática. En el año del juicio de Sócrates, el 399 a.C., todavía estaba fresca en la memoria de los ciudadanos la cruel y sangrienta represión de los oligarcas. El fracasado intento del año 401 a.C. solo había servido para despertar nuevos fantasmas, que se cernieron también sobre la figura del viejo filósofo. El hecho de que Sócrates no tomara partido ni por unos ni por otros, en un ambiente de excesiva tensión, pudo considerarse como una falta de compasión, cuando menos, agravada por su permanencia en la ciudad bajo el gobierno de los Treinta, lo que se consideraba como un apoyo encubierto, ya que la mayoría de opositores salió de Atenas. Es significativo que en su defensa, el acusado se refiera explícitamente al único demócrata que sabemos que fue discípulo suyo, un tal Querofonte, del que dice Sócrates que fue "desterrado con vosotros, y con vosotros volvió", refiriéndose a este partido con una sospechosa segunda persona del plural.

La mayoría de sus discípulos eran jóvenes de ricas familias, como él mismo señala, pues eran los que tenían tiempo de seguirle, pero los demócratas escaseaban. El filósofo argumenta en favor de su talante democrático su postura en contra de la ejecución de los generales condenados por el episodio de las Arginusas, así como su negativa a traer a León de Salamina a Atenas para que fuera ejecutado por los Treinta, hecho que pudo causarle un severo castigo, según sus palabras, de no haber caído el régimen poco después. Su carácter demócrata es destacado por el propio Diógenes en su semblanza del filósofo (II, 24). Sin embargo, no parece que estos argumentos convencieran al jurado. En refuerzo de esta tesis cabe destacar el perfil de uno de los acusadores de los que más datos tenemos: Ánito. Este hombre era un rico curtidor, que había desempeñado un importante papel en la resistencia armada contra Critias y había luchado por restaurar la democracia. Sufrió graves pérdidas económicas como consecuencia del gobierno de los Treinta. Tras la caída de los oligarcas, se ganó el respeto de sus conciudadanos al no utilizar su influencia política para recuperar sus posesiones. Había prestado además muchos servicios a la ciudad durante la guerra, en la que fue general al mando de treinta trirremes en el intento de conquista de Pilos, en el año 409 a.C. La actitud altiva y mordaz que Sócrates adoptó en su defensa no contribuyó a que su pena fuera atenuada. Incluso, en su último alegato, se atrevió a provocar a los asistentes afirmando que debido al servicio que había prestado a Atenas, era merecedor de comer en el Pritaneo, como los que ganaban los premios en las carreras de caballos y de carros en los juegos olímpicos.

Tras una votación en la que resultaron 281 votos en contra y 275 a favor, Sócrates, condenado por una exigua diferencia de seis votos, se negó a mutar su pena por el destierro. En el testimonio que recoge Platón, el filósofo afirmó que: "Estando convencidísimo de que no he hecho daño a nadie, ¿cómo he de hacérmelo a mí mismo, confesando que merezco ser castigado, e imponiéndome a mí mismo una pena?" Una vez ratificada la pena de muerte, el tono de Sócrates se agría, se hace más desdeñoso y altivo, semejante al carácter que habían reflejado los comediógrafos:

"Hubiera sido para vosotros una gran satisfacción haberme visto lamentar, suspirar, llorar, suplicar y cometer todas las demás bajezas que estáis viendo todos los días en los acusados. Pero en medio del peligro, no he creído que deba rebajarme a un hecho tan cobarde y tan vergonzoso... Quiero más morir después de haberme defendido como me he defendido, que vivir por haberme arrastrado ante vosotros".

Sócrates parece aceptar con resignación su destino cuando afirma: "nos engañamos todos, sin duda, si creemos que la muerte es un mal", incluso, según Jenofonte, pensaba que "era un buen momento para terminar su vida". Pero antes se atrevió a proferir una amenaza. Sócrates anunció que el castigo que recibirían los atenienses sería más cruel que el que pretendían imponerle a él, pues se levantarían contra ellos gran número de personas, que habían sido contenidas por su presencia ¿Podría referirse a los oligarcas? Resignado, se resistió a huir, pese a que parece que tuvo la ocasión de hacerlo, según Jenofonte (23) y pereció tras ingerir la cicuta. Resulta evocador pensar que este histórico episodio tuvo lugar en la actual prisión de Sócrates, enclave en el que comenzaba este relato, pero dado el carácter del acusado y la importancia del proceso, lo más lógico es que sucediera en la prisión estatal, cuyos restos podemos encontrar muy próximos al recinto de la Heliea, en el Ágora. Sócrates murió a los setenta años, pero su semilla se había esparcido entre sus discípulos.
Autor
Mario Agudo Villanueva
Recursos adiovisuales
Conferencia de Francesc Casadesús sobre los enemigos de Sócrates para la Fundación BBVA
Fuentes
Helénicas, Jenofonte. Edición de Orlando Guntiñas Tuñón para Gredos. Madrid, 1994.

Apología de Sócrates, Jenofonte. Edición de Juan Zaragoza para Gredos. Madrid, 1993.

Apología de Sócrates, Platón. Obras completas. Edición de Patricio de Azcárate, tomo 1. Madrid, 1871.

Historia de la guerra del Peloponeso, Tucídides. Edición de Luis M. Macía Aparicio para Akal Clásica. Madrid, 1989.

Vidas y opiniones de los filósofos ilustres, Diógenes Laercio. Edición de Carlos García Gual para Alianza Editorial. Madrid, 2007.

Las Nubes, Lisístrata y Dinero, Aristófanes. Edición de Elsa García Novo para Alianza Editorial. Madrid, 2017.
Bibliografía
AGUDO VILLANUEVA, M. (2016): "Atenas. El lejano eco de las piedras". Confluencias, Almería.

SANCHO ROCHER, L. (2021): "El nacimiento de la democracia. El experimento político ateniense (508-322 a.C.)". Ático de los Libros, Madrid.

STONE, I.F. (1988): "El juicio de Sócrates". Mondadori, Madrid.

ZELLER, E. (1960): "Sócrates y los sofistas". Editorial Nova, Buenos Aires.

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La ejecución de Sócrates: el lado oscuro de la democracia ateniense

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En el cruce de las calles del Apóstol Pablo y San Dionisio Areopagita (Dionysiou Areopagitou) arranca un camino empedrado que nos adentra en la boscosa colina de las Musas, llamada así por el monumento funerario que la corona hoy en día. A pocos metros de iniciar nuestra marcha, antes de llegar a la iglesia de...

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¿Qué le debemos a la Democracia Griega? 

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¿Qué le debemos a la Democracia Griega? 

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La democracia griega, particularmente la democracia directa practicada en Atenas en el siglo V a.C., ha dejado un legado duradero que ha influido en las formas de gobierno a lo largo de la historia y ha contribuido al desarrollo de la democracia moderna en el mundo occidental. Aunque nuestra democracia contemporánea no es una réplica exacta de la democracia ateniense, hay ciertos elementos y principios que son herederos de la tradición democrática griega.

1. Participación Ciudadana: La democracia ateniense se caracterizaba por una alta participación de los ciudadanos en la toma de decisiones políticas. En las asambleas y en los tribunales, los ciudadanos tenían la oportunidad de expresar sus opiniones y votar sobre cuestiones importantes para la polis. Hoy en día, la participación ciudadana sigue siendo un principio fundamental de la democracia, aunque en un contexto representativo en lugar de directo.

2. Igualdad ante la Ley: En Atenas, todos los ciudadanos tenían derecho a participar en la vida política y eran considerados iguales ante la ley. Este principio de igualdad ante la ley es fundamental en las democracias modernas, donde se busca garantizar los derechos civiles y políticos de todos los ciudadanos, independientemente de su origen, género o estatus social.

3. Libertad de Expresión: La democracia ateniense valoraba la libertad de expresión y el debate público como pilares de la vida política. Los ciudadanos tenían el derecho de expresar sus opiniones y criticar a los líderes y políticas gubernamentales. Esta libertad de expresión es un componente central de las democracias modernas, donde se protege el derecho de los individuos a expresar sus ideas y opiniones sin temor a represalias.

4. Justicia y Estado de Derecho: La democracia ateniense también sentó las bases para el desarrollo del sistema judicial y del estado de derecho. Los tribunales atenienses garantizaban la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley y se encargaban de resolver conflictos legales de manera imparcial. Este principio de justicia y estado de derecho sigue siendo fundamental en las democracias modernas, donde se busca garantizar la protección de los derechos individuales y el cumplimiento de las leyes establecidas.

En resumen, si bien nuestra democracia moderna no replica exactamente la forma de gobierno de la antigua Atenas, sí ha heredado ciertos principios y valores fundamentales de la democracia griega. La democracia ateniense sentó las bases para el desarrollo de sistemas políticos más inclusivos, participativos y justos que han influido en el mundo occidental hasta nuestros días.

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El legado griego no se limita solo a estructuras gubernamentales, sino también al concepto de ciudadanía. La idea de participación ciudadana y responsabilidad cívica, fundamentales en la democracia ateniense, siguen siendo vitales en la promoción de sociedades democráticas sanas y activas en la actualidad.

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La constitución de la democracia griega ha influenciado profundamente el desarrollo de sistemas democráticos en todo el mundo. Principios como la igualdad ante la ley, la separación de poderes y los derechos fundamentales del individuo son herencias de aquel tiempo que se han integrado y adaptado en las constituciones de las democracias modernas.