# data[].attributes.body
https://www.scielo.org.co/scielo.php?pid=S0124-74412017000100226&script=sci_arttext#B4

Es un artículo académico que cuenta con información actualizada, buena argumentación y ortografía. De ese modo posse fuentes para validar tal información que resulta confiable y se respalda por evidencias sólidas y concisas. Utiliza un lenguaje objetivo y claro evitando el sensacionalismo y la exageración. No cuenta con distracciones(comerciales, ventas o promociones).

Cuenta con todos los pasos para la validación de tal información.

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https://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S0034-98872005000300014&script=sci_arttext#6

Es una artículo académico, que consta de buena ortografía, coherencia, cohesion. Sin embargo cuenta con fuentes que presentan enlaces rotos o irrelevantes con la información que está plasmada en este artículo. Lo que nos da a entender que el artículo no es cien porciento confiable ya que no brinda una información completa sobre el asunto tratado.

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https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=87558347003

Se entiende como fuente académica porque es una investigación rigurosa y confiable escrita por ROBERTO GERMÁN ZURRIARÁIN un doctor en doctor en Filosofía y licenciado en Estudios Eclesiásticos. Es master en Derechos Humanos y Libertades Fundamentales; en Bioética y Derecho; diplomado en Derecho Natural y Derechos Humanos. Además, cuenta con una información coherente, bien argumentada y sobre todo nos arroja links que argumentan también está idea.

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This article analyzes the issue of euthanasia, but under a concrete point of view, that of its social implications. It is defended here that euthanasia is not exclusively an individual decision, but has, above all, an important social repercussion. If euthanasia were accepted and legalized, the very nature of the medicine and the physician´s own identity would undergo a profound transformation.

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Información básica para conocer la ley de regulación de la eutanasia

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https://www.sanidad.gob.es/eutanasia/ciudadania/informacionBasica.htm

Este articulo esta escrito por el ministerio de sanidad de España, que nos da una inducción sobre la eutanasia y el punto de vista del pais. Cuenta con un contenido muy conciso y con buena redacción.
De igual manera, su estructura es detalla basada en una  investigación, verificables y es respaldada por una organización o entidad creíble y confiable.

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¿Qué ley regula en España la eutanasia?

Es la Ley Orgánica 3/2021, de 24 de marzo, de regulación de la eutanasia, en vigor desde el 25 de junio de 2021.

La presente Ley pretende dar una respuesta jurídica, sistemática, equilibrada y garantista, a una demanda sostenida de la sociedad actual como es la eutanasia.

¿Qué es y en qué consiste la prestación de ayuda para morir?

Es el derecho que corresponde a toda persona que cumpla las condiciones exigidas por esta Ley a solicitar y recibir la ayuda necesaria para morir.

La prestación de ayuda para morir está incluida en la cartera común de servicios del Sistema Nacional de Salud y es de financiación pública. Esta prestación consiste en proporcionar los medios necesarios a una persona que ha manifestado su deseo de morir, y de acuerdo al procedimiento y garantías establecidos en la Ley.

¿Cuáles son las modalidades posibles de prestación de ayuda para morir?

Las modalidades de prestación de ayuda a morir son dos:

La administración directa al paciente de una sustancia por parte de profesional sanitario competente.

O, la prescripción o suministro por parte de profesional sanitario de una sustancia de manera que este se la pueda autoadministrar para causar su propia muerte.

El paciente tiene derecho a elegir entre las dos modalidades de prestación.

¿Cuáles son los requisitos que debe reunir y acreditar el paciente solicitante para recibir la prestación de ayuda para morir?

Ser mayor de edad legal y ser capaz y consciente en el momento de la solicitud.

Tener la nacionalidad española o residencia legal en España o certificado que acredite un tiempo de permanencia en territorio español superior a doce meses.

Sufrir una enfermedad grave e incurable o un padecimiento grave, crónico e imposibilitante, certificada por el médico/médica responsable.

Haber formulado dos solicitudes de manera voluntaria y por escrito, o por otro medio que permita dejar constancia, y que nos sea el resultado de ninguna presión externa, dejando una separación de al menos quince días naturales entre ambas.

Y, prestar consentimiento informado previamente a recibir la prestación de ayuda para morir.

¿Qué sucede si el paciente solicitante no se encuentra en el pleno uso de sus facultades ni puede prestar su consentimiento libre, voluntario y consciente para realizar las solicitudes y, sin embargo, ha suscrito un documento de instrucciones previas o documento equivalente?

En estos casos de incapacidad de hecho en los que el paciente carece de entendimiento y voluntad suficientes para regirse de forma autónoma, plena y efectiva por sí mismo, con independencia de que se hayan adoptado medidas de apoyo para el ejercicio de su capacidad jurídica, se podrá facilitar la prestación de ayuda para morir. El médico/médica responsable está obligado a aplicar lo previsto en el documento de instrucciones previas o documentos equivalentes.

Si en dicho documento se hubiese designado a un representante, este será el interlocutor válido para el médico/ responsable.

El médico/responsable, en todo caso, deberá certificar que el paciente se encuentra en una situación de incapacidad de hecho. Esta valoración la deberá realizar de acuerdo con el Protocolo aprobado por el Consejo Interterritorial del Sistema Nacional de Salud.

¿Cuándo se entiende que un paciente tiene un "padecimiento grave, crónico o imposibilitante"?

Situación que hace referencia a limitaciones que inciden directamente sobre la autonomía física y actividades de la vida diaria, de manera que no permite valerse por sí mismo, así como sobre la capacidad de expresión y relación, y que llevan asociado un sufrimiento físico o psíquico constante e intolerable para quien lo padece, existiendo seguridad o gran probabilidad de que tales limitaciones vayan a persistir en el tiempo sin posibilidad de curación o mejoría apreciable. En ocasiones puede suponer la dependencia absoluta de apoyo tecnológico.

¿Cuándo se entiende que existe una "enfermedad grave e incurable"?

La que por su naturaleza origina sufrimientos físicos o psíquicos constantes e insoportables sin posibilidad de alivio que la persona considere tolerable, con un pronóstico de vida limitado, en un contexto de fragilidad progresiva.

¿Qué garantías existen para que el paciente tenga una información sólida para una adecuada, plena y libre decisión?

Es necesario que el paciente disponga por escrito y comprenda la información que exista sobre:

su proceso médico.

las diferentes alternativas y posibilidades de actuación

el acceso a cuidados paliativos integrales comprendidos en la cartera común de servicios.

el acceso a las prestaciones que tuviera derecho de conformidad a la normativa de atención a la dependencia.

Así mismo, deberá disponer de la información necesaria sobre el proceso de realización de ayuda para morir.

¿Qué procedimiento ha de seguir el médico/medica responsable una vez que recibe SU SOLICITUD de prestación de ayuda para morir?

De manera resumida, y no exhaustiva

Recibida la primera solicitud el médico responsable iniciará con el paciente un proceso deliberativo sobre SU DIAGNÓSTICO, POSIBILIDADES TERAPÉUTICAS Y RESULTADOS ESPERABLES, SOBRE POSIBLES CUIDIADOS PALIATIVOS. El médico/medica debe asegurarse que COMPRENDE TODA LA INFORMACIÓN QUE LE FACILITA. Tiene derecho a recibir toda la información por escrito o en cualquier otro formato accesible.

Tras recibir su segunda solicitud, el médico/médica responsable retomará con el paciente el proceso deliberativo al objeto de atender cualquier duda o necesidad de ampliación de información que le pueda plantear.

Una vez finalizado el proceso deliberativo, el médico responsable deberá recabará del paciente su decisión de continuar o desistir. En el caso del que le paciente desee continuar con el procedimiento, el médico responsable deberá recabar la decisión mediante el documento de consentimiento informado, firmado por el paciente. El médico/medica responsable deberá comunicar esta circunstancia al equipo asistencial, especialmente a los profesionales de enfermería, así como, si el paciente lo indicase, a sus familiares o allegados.

Intervención de médico consultor: el médico responsable deberá consultar a otro facultativo denominado médico/médica consultor/a que estudiará la historia clínica, le examinará, deberá asimismo corroborar el cumplimiento de las condiciones legalmente establecidas. Si su informe fuera desfavorable a su solicitud de derecho de prestación de ayuda para morir podrá presentar una reclamación ante la Comisión de Garantías y Evaluación de su Comunidad Autónoma.

Si el médico/médica responsable y el médico/médica consultor/a emiten informe favorable, se remite la petición a la Comisión de Garantías y Evaluación de la Comunidad Autónoma.

¿Dónde se realizará la prestación de ayuda para morir?

Se podrá realizar en centros sanitarios públicos y privados o concertados, y en su domicilio, sin que el acceso y la calidad asistencial de la prestación puedan resultar menoscabados por el lugar donde se realiza o por el ejercicio de la objeción sanitaria.

El paciente tiene derecho al acompañamiento de sus familiares y allegados. Este derecho debe ser compatible con los actos sanitarios vinculados a la realización de la prestación para morir.

La prestación de ayuda para morir se realizará siempre garantizando la máxima discreción y respeto a su intimidad personal y familiar. En todo momento, el paciente y su familia contara con el apoyo y asistencia del equipo asistencial.

¿Cómo se realizará la prestación de ayuda para morir?

La prestación de ayuda para morir deberá realizarse con el máximo cuidado y profesionalidad por parte de los profesionales sanitarios, con aplicación de los protocolos correspondientes; y, se efectuará en los siguientes términos:

Si la modalidad de prestación elegida por el paciente solicitante es la que consiste en que le sea administrado directamente una sustancia por parte de profesional sanitario competente, el médico/médica responsable así como el resto de profesionales sanitarios le asistirán hasta el momento de su muerte.

Si la modalidad de prestación elegida por el paciente solicitante es la que consiste en prescripción o suministro por parte de profesional sanitario de una sustancia de manera que este se la pueda autoadministrar el paciente para causar su propia muerte, el médico/médica responsable así como el resto de profesionales sanitarios, tras prescribir la sustancia que el propio paciente se auto-suministrará, mantendrá la debida tarea de observación y apoyo a éste hasta el momento de su fallecimiento.

¿Puedo arrepentirme de mi decisión?

Por supuesto, el paciente puede revocar su solicitud en cualquier momento. Asimismo, podrá pedir el aplazamiento de la administración de la ayuda para morir.

¿Qué es la Comisión de Garantía y Evaluación en el marco del derecho a la prestación de ayuda para morir?

Es un órgano colegiado que tiene la competencia para el reconocimiento legal del derecho a la prestación de ayuda para morir. Realiza un control de legalidad sobre todo el procedimiento seguido, e igualmente es el órgano ante el que los pacientes pueden presentar reclamaciones contra las denegaciones de su solicitud.

¿Puede denegarse la prestación de ayuda para morir? (denegación previa).

Si, el médico/médica responsable puede denegar la prestación de ayuda para morir, siempre por escrito y de forma motivada. Asimismo, el médico/médica responsable informará al paciente solicitante de la posibilidad de presentar una reclamación ante la Comisión de Garantía y Evaluación de su comunidad autónoma.

¿Qué es el Manual de Buenas Prácticas?

Con el fin de asegurar la igualdad y calidad asistencial de la prestación de ayuda para morir, el Consejo Interterritorial del Sistema Nacional de Salud deberá elaborar, en el plazo de tres meses a contar desde la entrada en vigor de la Ley, un "Manual de buenas prácticas" que sirva para orientar la correcta puesta en práctica de esta Ley.

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Información básica para conocer la ley de regulación de la eutanasia

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Información básica para conocer la ley de regulación de la eutanasia, Eutanasia , Ministerio de Sanidad

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Las leyes sobre suicidio asistido en EE.UU. deben ser menos discriminatorias, dicen los bioeticistas

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https://www.bioeticablog.com/las-leyes-sobre-suicidio-asistido-en-ee-uu-deben-ser-menos-discriminatorias-dicen-los-bioeticistas/

Michael Cook nos habla de como funciona la eutanasia en el pais americano y como discriminan a la gente en lo social. Contando con un contenido original, actualizado y también apoyándose y citando organizaciones y fuentes confiables.

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California, al igual que otros estados estadounidenses, permite el suicidio asistido, pero prohíbe la eutanasia y cualquier forma de asistencia adicional en el suicidio asistido. Los pacientes que desean poner fin a sus vidas deben administrar ellos mismos el medicamento letal. Esto significa que, si una mujer ha adquirido el medicamento pero no puede ingerirlo o inyectárselo por sí misma, se ve obligada a seguir sufriendo.

En un artículo publicado en el American Journal of Bioethics, varios destacados bioeticistas sostienen que esto equivale a discriminar a las personas con discapacidad.
"Eso crea una subclase de enfermos terminales que, debido a su función motora sustancialmente disminuida, no pueden acceder a un procedimiento médico legalmente proporcionado a pacientes terminales más capacitados".
La deficiencia de la Ley de Opción Final de Vida de California se vuelve evidente, afirman, en un caso resuelto en un tribunal federal en 2022. Tres enfermos terminales con discapacidad neuromotora y cuatro médicos especialistas en ayuda a morir presentaron una demanda para poder recibir dicha ayuda. El juez desestimó la demanda a regañadientes. Escribió que existe una frontera entre el suicidio asistido y la eutanasia que no puede traspasarse legalmente.
"La adaptación que pretenden los demandantes -permitir a los médicos administrar la medicación de ayuda a morir- traspasaría este límite... transformaría la prestación prevista en la ley en algo totalmente distinto".
Los autores del artículo de AJOB concluyen: "las leyes actuales de ayuda a morir privan injustamente de derechos a los pacientes terminales con enfermedades neurológicas avanzadas que les impiden el movimiento y la fuerza. A medida que se acercan rápidamente a la muerte, estos pacientes merecen igualdad de derechos en todas las opciones para el final de la vida."

Scott Kim, de los Institutos Nacionales de Salud, escribió un comentario muy interesante sobre el artículo central de AJOB. Señaló que, en principio, los argumentos a favor de la igualdad de oportunidades para el suicidio asistido son interminables. Siempre hay alguien cuya situación se encuentra al otro lado de la frontera entre que se le permita morir y que no se le permita morir.

Si de verdad se quiere promover el respeto por igual de toda vida humana, sólo hay una opción: la prohibición absoluta de la muerte asistida". Escribe:
Así que hay tres opciones: la muerte asistida con límites controvertidos estabilizados por un proceso democrático, que a su vez es susceptible de influir en las desigualdades de poder, privilegio y recursos económicos; la muerte asistida sin límites, una distopía igualitaria; y, por último, la muerte asistida para nadie, basada en un logro de los derechos humanos de miles de años de antigüedad: un profundo compromiso con la igualdad de todas las vidas humanas.
Publicada en Bioedge por Michael Cook | 06 de septiembre 2023 | Assisted suicide laws in US must be less discriminatory, say bioethicists

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Las leyes sobre suicidio asistido en EE.UU. deben ser menos discriminatorias, dicen los bioeticistas - BioeticaBlog

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Si de verdad se quiere promover el respeto por igual de toda vida humana, sólo hay una opción: la prohibición absoluta de la muerte asistida"

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Exclusivo: habla abogado que lideró legalización de la eutanasia en Ecuador

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https://www.eltiempo.com/mundo/latinoamerica/eutanasia-en-ecuador-como-es-el-proceso-y-en-que-casos-aplica-856537

Farith Simon un abogado tuvo una entrevista con el tiempo que nos habla de los puntos de vista social y propio de la autanasia, una causa que se lucha. Este artículo cuenta con información relevante y datos precisos, una información original citando a sus fuentes de información y Posse buen razonamiento lógico.

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El pasado 7 de febrero, Ecuador se convirtió en el segundo país latinoamericano -después de Colombia- que dio luz verde a la eutanasia para aquellas personas que padecen enfermedades graves e incurables o lesiones irreversibles.

El fallo se dio a raíz del pedido de Paola Roldán, una mujer de 43 años que padece hace tres esclerosis lateral amiotrófica (ELA), una enfermedad degenerativa que afecta y destruye las células nerviosas que controlan los músculos que ejecutan los movimientos voluntarios.

" A Paola, un médico que la estaba tratando, le dice que ella podría acudir a una muerte asistida, pero que eso por ley está prohibido en Ecuador. Ella, una persona con una rebeldía intrínseca, consideró entonces que era injustificable que, de tomar la decisión, lo tuviera que hacer en secreto y de manera ilegal, por lo que empezó a buscar abogados para defender la causa, entre esos yo", le cuenta a este diario Farith Simon, uno de los tres abogados que lleva la causa.

" Lo que hicimos fue presentar una demanda ante la Corte Constitucional de Ecuador la inconstitucionalidad del artículo 144 del Código Orgánico Integral Penal, que sanciona con penas de entre 10 y 13 años de prisión el homicidio simple, incluyendo los actos de eutanasia", explica Simon.

Paola Roldán, la mujer con ELA en Ecuador que logró la eutanasia.

Foto: Archivo Particular

El deseo de Paola de enfrentar al sistema obedece a su intención de reivindicar el derecho de las personas a decidir. Finalmente, el detrás de todo esto, está el derecho de decidir...

El abogado le dio una entrevista exclusiva a este diario, en la que explica en qué casos aplica, qué hace falta para la implementación de la eutanasia en Ecuador y los desafíos que están por delante.

"El deseo de Paola de enfrentar al sistema obedece a su intención de reivindicar el derecho de las personas a decidir. Finalmente, el detrás de todo esto, está el derecho de decidir", destacó Simon, quien advirtió sobre los serios desafíos del sistema de salud en Ecuador.

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Exclusivo: habla abogado que lideró legalización de la eutanasia en Ecuador

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Farith Simon, uno de los abogados que lleva la causa de Paola Roldán, habló con EL TIEMPO.

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https://www.bioeticawiki.com/Euta

T enemos a Bioética definiéndonos por la RAE que es la eutanasia y dando puntos de vista espeficos entre tipos de eutanasia.

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Según el Diccionario de la Real Academia Española, eutanasia es la "acción u omisión que, para evitar sufrimientos a los pacientes desahuciados, acelera su muerte con su consentimiento o sin él" y, en el ámbito de la medicina, "muerte sin sufrimiento físico" .

Modernamente el término eutanasia se refiere a la conducta (acción u omisión) intencionalmente dirigida a terminar con la vida de una persona que tiene una enfermedad grave e irreversible, por razones compasivas y en un contexto médico. .

Pueden distinguirse los siguientes tipos :

Eutanasia voluntaria: la que se lleva a cabo con consentimiento del paciente.

Eutanasia involuntaria: la practicada contra la voluntad del paciente, que manifiesta su deseo de no morir. Más que de eutanasia habría que hablar de homicidio .

Eutanasia no voluntaria: la que se practica no constando el consentimiento del paciente, que no puede manifestar ningún deseo, como sucede en casos de niños y pacientes que no han expresado directamente su consentimiento informado. A veces también se llama así, aunque propiamente sea un homicidio, a la eutanasia del paciente que no la ha pedido, pero cuyo cuidador juzga que es lo mejor para él.

Eutanasia activa: la que mediante una acción positiva provoca la muerte del paciente.

Eutanasia pasiva: el dejar morir intencionadamente al paciente por omisión de cuidados o tratamientos que están indicados y son proporcionados. Suele hablarse de eutanasia sin más.

La advierte de la confusión que existe en torno a la expresión eutanasia pasiva. Por eso defiende hablar simplemente de eutanasia, sin adjetivos, afirmando que " tan eutanasia es inyectar un fármaco letal como omitir una medida terapéutica que estuviera correctamente indicada, cuando la intención y el resultado es terminar con la vida del enfermo". Según explica, no debe confundirse la eutanasia pasiva con el rechazo de tratamientos o la aplicación de terapias paliativas que tengan como efecto indirecto y no deseado el acortar la vida del paciente .

La Organización médica colegial, sin embargo, define la eutanasia pasiva "como la interrupción o no inicio de medidas terapéuticas o innecesarias en un enfermo que se encuentre en situación de enfermedad terminal", aclarando que esta práctica en realidad no es eutanasia .

Otros términos relacionados con el final de la vida

A menudo se confunde eutanasia y suicidio médicamente asistido o "acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea capaz de hacerlo por sus propios medios". La Organización médica colegial (OMC) proporciona una definición diferente al indicar que, para que exista suicidio médicamente asistido, debe intervenir un médico que proporcione la medicación necesaria a un enfermo para que él mismo se la administre.

Por su parte, la distanasia o encarnizamiento terapéutico es la práctica de aplicar tratamientos inútiles o desproporcionadamente molestos para el resultado que se espera de ellos. Con más detalle, precisa la SECPAL que el encarnizamiento médico incluye "prácticas diagnósticas o terapéuticas que no benefician realmente al enfermo y le provocan un sufrimiento innecesario, generalmente en ausencia de una adecuada información" . La Organización médica colegial recomienda no utilizar el término "encarnizamiento" y prefiere sustituirlo por "obstinación".En todo caso, unos y otros dejan claro que se trata de una práctica contraria a la ética profesional.

La ortotanasia es permitir que la muerte sobrevenga en enfermedades incurables y terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos, recurriendo a medidas razonables. Consiste, por tanto, en no adelantar la muerte con una acción médica intencional. En la ortotanasia se aplican todas las medidas encaminadas a mejorar la calidad de vida de los enfermos (procurando la comodidad del paciente, su alimentación, aseo y administración de sedantes y analgésicos).

La enfermedad o situación terminal es la enfermedad incurable, avanzada e irreversible, con un pronóstico de vida limitado a semanas o meses.

La sedación terminal tiene como objeto aliviar los síntomas (especialmente el dolor) que provocan sufrimiento y deterioran la calidad de vida del enfermo en situación terminal. Incluyen el uso de sedantes y analgésicos en la dosis necesaria para alcanzar los objetivos terapéuticos, aunque se pudiera ocasionar indirectamente un adelanto del fallecimiento .

La OMC amplia la definición al indicar que son un "conjunto coordinado de intervenciones sanitarias dirigidas, desde un enfoque integral, a la promoción de la calidad de vida de los pacientes y sus familias"

La sedación paliativa es la disminución deliberada de la conciencia del enfermo mediante la administración de los fármacos apropiados con el objetivo de evitar un sufrimiento insostenible causado por uno o más síntomas refractarios. Cuando el enfermo se encuentra en sus últimos días u horas de vida, se habla de sedación en la agonía y de sedación terminal.

La sedación paliativa no es eutanasia. La diferencia la explica el Dr. Martínez Sellés al indicar que difieren en los siguientes aspectos :

1. El objetivo: la eutanasia busca provocar la muerte del paciente mientras la sedación paliativa pretende aliviar el sufrimiento.

2. La indicación: la eutanasia pretende conseguir la muerte de forma deliberada mientras la sedación paliativa busca controlar síntomas refractarios a otros tratamientos.

3. El procedimiento: la eutanasia utiliza el fármaco en dosis que se sabe provocarán la muerte mientras la sedación paliativa utiliza la mínima dosis posible.

4. El parámetro del éxito: para la eutanasia, provocar la muerte; para la sedación paliativa, el alivio del sufrimiento. Finalmente, es frecuente que algunas personas, incluso legisladores, utilicen la expresión "muerte digna" para la eutanasia; como bien indica la Organización Médica Colegial, se trata de un concepto muy confuso porque hace referencia a un instante y el morir es un proceso. La dignidad no se fundamenta en las circunstancias de la muerte o de la vida sino en el hecho de pertenecer a la especie humana.

Se tiene conocimiento de la existencia de la eutanasia desde la Edad Antigua. Sin embargo, en las culturas griegas y romanas, el concepto de "eutanasia" se identificaba con su sentido etimológico de buena muerte, es decir el estado mental o espiritual de la persona en los momentos finales de su vida. La eutanasia no era, por tanto, una ayuda para morir sino una forma de morir . La práctica del suicidio y de la asistencia al mismo estaba extendida e incluso justificada por filósofos como Platón, quien defiende que "quien no es capaz de vivir desempeñando las funciones que le son propias no debe recibir cuidados por ser una persona inútil tanto para sí mismo como para la sociedad"; sobre las "personas constitucionalmente enfermizas o de costumbres desarregladas", el filósofo griego recoge como criterio médico aceptable que, "como la prolongación de su vida no había de reportar ventaja alguna a sí mismos ni a sus prójimos, no debía aplicarse a estos seres el arte médico ni era posible atenderles" .

El fundador del estoicismo, el filósofo griego Zenón (siglo iv a.C.), no solo legitimaba el suicidio sino que él mismo puso fin a su vida, al igual que Epicuro (siglo IV a.C.), ya que la aversión de los epicúreos hacia el dolor les hacía justificar, en casos extremos, el suicidio . Plutarco explica que en Esparta, los niños discapacitados, considerados inútiles para la guerra, eran arrojados al barranco de Taigeto . No obstante, el primer código deontológico médico conocido, el Juramento hipocrático (siglo V-IV a.C.), incluye claramente la promesa de no dar a nadie "una droga mortal, aun cuando me sea solicitada, ni daré consejo con este fin" .

La ley de Moisés característica del judaísmo prohibía provocar la muerte a un semejante; en el mismo sentido se pronunció el cristianismo.

La moral judeocristiana obligaba no solo a respetar la vida como un don que solo Dios puede dar y quitar sino a cuidar de enfermos y moribundos, como atestiguan las innumerables órdenes e instituciones religiosas dedicadas a atenderles. El sentido cristiano del sufrimiento, capaz de unirse a la pasión de Cristo y redimir a otros, otorga una dimensión sobrenatural a la enfermedad. Esta mentalidad presidió el pensamiento occidental durante toda la Edad Media.

Ya en la Edad Moderna hay quien presenta a Tomás Moro como un defensor de la eutanasia en su libro Utopía (1516); es cierto que en la obra se indica que los sacerdotes y magistrados trataban de persuadir a los enfermos incurables de la bondad de la muerte, causada por sí mismo o por otros. No obstante, el carácter literario del relato y el tono irónico empleado por el autor en muchos de sus pasajes impiden afirmar con rotundidad que Moro defendiese la licitud moral de la eutanasia y el suicidio asistido . Francis Bacon ( Novum Organum, 1623) acuñó el término "eutanasia exterior" para referirse a la misión de los médicos de facilitar la partida de esta vida a los enfermos incurables .

Desde finales del siglo XIX la eutanasia conocería un nuevo impulso en gran medida gracias a la aparición de la eugenesia, es decir la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana ; y el darwinismo social según el cuál en las sociedades solo sobrevivían los más aptos. Aunque hay muchos más ejemplos, en 1873 Samuel D. Williams escribe el artículo Eutanasia en la revista Popular Science Monthly en el que defiende la eutanasia realizada por médicos y aplicada a pacientes que la solicitaran y con el fin de evitar el dolor .

Entre mayo de 1940 y septiembre de 1941 el nazismo puso en marcha un programa sistemático de eutanasia aplicada sobre deficientes físicos y mentales; el plan se denominó Eutanasia T4 y fue dirigido por Karl Brandt, médico que contaba con un nutrido equipo de profesionales (unos 350 médicos); utilizaron cámaras de gas . A finales de agosto de 1942 Hitler detuvo el programa debido a las protestas y denuncias públicas. Sin embargo, en agosto de 1942 se reanudaron las operaciones más discretamente, utilizando fármacos e inyectables o privando a los pacientes (enfermos, discapacitados, ancianos, heridos ...) de alimentos. Este programa continuó hasta el final de la Segunda Guerra Mundial. Se calcula que solo entre 1939 y 1941, alrededor de 70.000 personas murieron en el programa de eutanasia, aunque en el proceso de Nuremberg se estimó un total de 275.000 personas víctimas de la eutanasia nazi .

Situación legal de la eutanasia y el suicidio asistido

Actualmente la eutanasia está legalizada en diversos países del mundo. El suicidio asistido está legalizado en Suiza y en los estados norteamericanos de Oregón, Washington y Vermont.

Fueron el primer país del mundo en legalizar la eutanasia. En 1984 se despenalizó la eutanasia en Países Bajos aunque hasta el año 2002 no entró en vigor la Ley de comprobación de la finalización de la vida a petición propia y del auxilio al suicidio, actualmente vigente.

La ley holandesa considera legal la intervención directa y eficaz del médico para causar la muerte del paciente que sufre una enfermedad irreversible o que se encuentra en fase terminal y con padecimiento insoportable. Además, se exigen los siguientes requisitos para que la eutanasia o el suicidio asistido sean legales:

El paciente debe residir en Países Bajos. La petición de eutanasia o de ayuda al suicidio debe ser reiterada, voluntaria y producto de la reflexión.

Los sufrimientos deben ser intolerables y sin perspectivas de mejora.

El paciente debe haber sido informado de la situación y del pronóstico.

El médico que vaya a aplicar la eutanasia está obligado a consultar el caso con un compañero (o dos en el caso de que el sufrimiento sea psicológico), que tiene que emitir el correspondiente informe.

La eutanasia o la ayuda al suicidio debe realizarse con profesionalidad .

En la práctica, actualmente puede pedir la eutanasia cualquier paciente, independientemente de si es o no un enfermo incurable o en situación terminal o si padece un sufrimiento psíquico o físico. Las peticiones de eutanasia las pueden hacer menores de edad, en algunos casos con el consentimiento de los padres (entre los 12 y 16 años inclusive) y sin el consentimiento, aunque participando en la decisión final (entre los 16 y 17 años). En 2003 el neonatólogo Eduard Verhagen, logró que la fiscalía regional de Groningen, al norte de los Países Bajos, le autorizara practicar la eutanasia a menores de 12 años . Entre 1997 y 2004 médicos holandeses aplicaron la eutanasia a un total de 22 bebes con espina bífida,hecho que fue criticado por pediatras holandeses en un estudio en la revista Pediatrics .

Según The Lancet, en 2010 el 2,8% de los fallecimientos ocurridos en Países Bajos fueron resultado de la eutanasia frente al 1, 7 % correspondiente al 2005 . En noviembre de 2011 fue aplicada por p rimera vez la eutanasia a un paciente con demencia severa; en 2010 se produjeron 25 casos de eutanasia a personas con demencia moderada; en todos los casos se consideró legal la aplicación de esta práctica .

En Bélgica, la eutanasia se aprobó en el año 2002. Se definía la eutanasia como "el acto intencionado de terminar con la vida de una persona a petición de esta"; debía ser solicitada conscientemente por una persona mayor de edad o menor emancipado, capaz, con pronóstico de enfermedad irreversible, que padeciera un sufrimiento físico o psíquico constante e insoportable o una enfermedad grave incurable.

]La solicitud de eutanasia debe realizarse por escrito, de manera voluntaria, reiterada, escrita y firmada por el paciente o por un adulto designado por este. La solicitud puede ser revocada por el propio interesado en cualquier momento. Los médicos tienen, entre otras, la obligación de consultar a otro especialista en la patología correspondiente, quien a su vez realizará un informe. En la legislación belga está prevista la eutanasia para pacientes no terminales .

Fue aprobada la Ley de eutanasia y de suicidio asistido por la Cámara de diputados el 18 de diciembre de 2008 y por el Consejo de Estado del 19 de diciembre de 2008. Se promulg´p el 16 marzo 2009

Ocho estados de los Estados Unidos -de cincuenta- tienen algún tipo de ley relacionada con el suicidio asistido o la eutanasia

En 1997 entró en vigor en Oregon (Estados Unidos) la Ley de Muerte con Dignidad (Death whith Dignity Act), que permite a los médicos prescribir fármacos que provocan la muerte del paciente; este se administra directamente el medicamento en el lugar que decida. Para poder obtener la prescripción, los enfermos deben obtener un certificado de dos médicos que indiquen que el paciente sufre una enfermedad incurable y que su expectativa de vida no supera los seis meses. El solicitante debe ser mayor de edad (de 18 o más años), residente en Oregón y con capacidad para tomar y comunicar decisiones sobre su salud. Entre 1998 y 2011, según datos oficiales del estado de Oregón, se produjeron 596 casos de eutanasia legal; la media de edad de los pacientes fue de 71 años y el 97, 6 % se incluía en la etnia "blancos" (las otras categorías son asiáticos, hispanos, afroamericanos, indios americanos, mestizos, procedentes del Pacífico o de Oceanía).

Washington se convirtió en el segundo estado de Estados Unidos en permitir el suicidio asistido cuando el 4 de noviembre del 2009, los votantes del estado de Washington votaron a favor (un 58% contra un 42%) del Acta de Muerte con Dignidad.

Tras las aprobación de la medida en un referéndum aprobado en noviembre, los médicos en Washington estarán autorizados a prescribir dosis letales de medicamentos para enfermos en fases terminales, a quienes les hayan diagnosticado menos de seis meses de vida.

El 13 de mayo de 2013, la Cámara de Representantes del estado norteamericano de Vermont aprobó una ley de suicidio asistido que ha sido muy discutida en las dos cámaras del Parlamento. La ley entrará en vigor con la inminente firma del gobernador demócrata, que ya ha anunciado su apoyo.

Vermont es conocido por ser uno de los estados más "progresistas". Fue el primero en aprobar las uniones civiles para parejas del mismo sexo (2003) y posteriormente el matrimonio homosexual (2009). En parte, la demora en aprobar el suicidio asistido se ha debido a la pugna entre el Senado y la Cámara de Representantes por fijar un texto con más o menos restricciones. Las últimas semanas han sido decisivas.

En principio, la propuesta se fijaba en el modelo de Oregón, el primer estado en aprobar una ley de suicidio asistido. La norma de Oregón establece un control de cada caso por parte de las autoridades del estado, y obliga a los médicos a rellenar un exhaustivo formulario y acreditar que la decisión del enfermo es libre e informada .

El 12 de abril, en los Estados Unidos, el gobernador de Nueva Jersey, Phil Murphy, firmó la ley que autoriza la eutanasia para pacientes terminales. Esta ley entrará en vigor en agosto de 2019.

La ley da la posibilidad de obtener una dosis letal para cualquier paciente adulto con enfermedad terminal, " consciente y en posesión de todas sus capacidades mentales ". Como " guardianes", dos médicos deben certificar que el pronóstico vital se compromete a menos de seis meses y el pacientedebe hacer tres solicitudes, dos orales y una escrita ante dos testigos. Sin embargo, la ley no impone que el sufrimiento sea insoportable, ni que la enfermedad sea incurable.

Nuevo México

Aprobada a mediados de marzo de 2021 por el legislador y firmada por el gobernador el 8 de abril del mismo año, la ley de Elizabeth Whitefield sobre opciones al final de la vida entró en vigor el 18 de junio en Nuevo México.

La ley lleva el nombre de la ex juez de distrito estatal Elizabeth Whitefield, quien murió de cáncer en 2018. Había presionado a los legisladores durante años para aprobar un proyecto de ley.

La ley exige que el propio paciente se administre las sustancias letales.

El paciente también debe poder solicitar la prescripción.

Mientras que algunos centros ya se están preparando para las peticiones de los pacientes, otros han advertido que no lo harán. Por ejemplo, el Centro Médico Regional Christus St. Vincent, que forma parte de la red de hospitales católicos, " no prescribirá productos letales a pacientes con enfermedades terminales". El portavoz Arturo Delgado explica que: " la sanidad de tradición católica reconoce el derecho de los pacientes a recibir tratamiento, atención y servicios dentro de los límites de nuestras posibilidades y misión."

En el 2019 fue aprobada la asistencia al suicidio, donde se solicita que el paciente de 18 años o más debe:

Pasar por dos períodos de espera.

Presentar una solicitud por escrito y dos verbales.

obtener la opinión de dos médicos que indiquen finalmente la administración de una dosis letal.

También ha sido aprobado en los estados de California -en 2015 aprobada, en 2017 prohibida, en 2018 aprobada-, Montana, Colorado, y en Hawái (2018).

El Territorio del Norte de Australia había legalizado la eutanasia en 1995, pero la ley había sido revocada por el parlamento federal australiano en 1997.

En septiembre de 2018 el proyecto de ley que permitiría a los territorios legislar sobre la eutanasia de forma independiente fue rechazada en nivel federal por el Senado australiano con 2 votos: 36 contra 34.

En 2020 Nueva Zelanda se convierte en el primer país que legaliza la eutanasia en referendo. Un 65,2% de los ciudadanos ha dado su beneplácito a la ley para regular la muerte asistida en la consulta popular que se celebró el 17 de octubre de 2020.

En 2021 el estado de Queensland aprueba una ley de eutanasia. El 19 de mayo de 2022 la cámara alta del estado de Nueva Gales del Sur aprobó un proyecto de ley que legaliza la " asistencia voluntaria para morir ". Los parlamentarios votaron por 23 votos a favor contra 15, " después de un largo debate ".

Tanto el primer ministro como el líder de la oposición se habían opuesto al proyecto de ley, pero permitieron a los parlamentarios un voto de conciencia sobre el tema extremadamente divisivo. El proyecto de ley fue aprobado en la Cámara Baja en noviembre por un margen de 53 votos contra 36.

Esto significa que la "muerte asistida" ahora es legal en todos los estados australianos.

En Suiza el suicidio asistido se permite en casos de personas conscientes y con una enfermedad incurable o mortal a corto plazo. En la asistencia al suicidio pueden intervenir personas ajenas a la profesión médica.

Sin necesidad de una legislación específica, el Tribunal Federal suizo afirmó en noviembre de 2006 que el suicidio asistido era legal y se derivaba del derecho a decidir de las personas, independientemente de su estado de salud; para que fuera legal, el paciente debe ingerir una dosis letal de barbitúricos recetados por un médico o aplicarse una inyección intravenosa por si mismo; quiénes le ayuden no deben tener ningún interés en esta muerte asistida. Una sentencia posterior (2007), del mismo Tribunal Federal, admitía la posibilidad de que las personas aquejadas de problemas psíquicos o psiquiátricos podían recibir ayuda para suicidarse .

En el cantón de Zurich, sede de una entidad privada dedicada al suicidio asistido, la población rechazó prohibir el suicidio asistido en un referéndum celebrado en mayo de 2011 . En el cantón suizo de Vaud se aprobó, mediante referéndum (junio de 2012) una ley que obliga a los establecimientos médico-sociales y hospitales con financiación pública a aceptar la ayuda al suicidio de sus pacientes o pensionados lo soliciten. Para evitar abusos, el parlamento y el gobierno del cantón establecieron como requisitos que la persona que solicitara ayuda para el suicidio sufriera una enfermedad grave e incurable y tuviera capacidad de discernimiento. Además, el solicitante debía haber recibido antes información sobre cuidados paliativos; el personal del centro (incluido el médico) no puede ayudar al suicidio .

En Colombia, el uso de la eutanasia ha sido posible desde finales de la década de 1990, tras una sentencia de la Corte Constitucional. Desde entonces, el Parlamento no ha aprobado ninguna ley sobre este tema y rechazó un texto en abril de 2021.

El 21 de julio de 2021, el Tribunal Constitucional flexibilizó las condiciones de acceso a la eutanasia que él mismo había establecido en 1997. Eliminó el criterio de que el paciente debe estar al "final de la vida" para hacer una solicitud. Las demás condiciones establecidas por la sentencia de 1997 siguen siendo aplicables:

Un médico debe realizar la eutanasia.

El paciente debe dar su "consentimiento libre e informado".

El paciente debe padecer un "intenso sufrimiento físico o psicológico" debido a una enfermedad o lesión corporal "grave e incurable".

El Tribunal Constitucional justifica este cambio de jurisprudencia con dos argumentos. En primer lugar, "considera que el mantenimiento del estado de fin de vida constituye un obstáculo al 'derecho a morir con dignidad'". Además, el alto tribunal se basa en la ausencia de una ley sobre la eutanasia.

Sin embargo, tres de los nueve magistrados del Tribunal Constitucional se mostraron en desacuerdo con la sentencia, argumentando que las circunstancias no permiten al Tribunal revertir las condiciones que ha establecido. En efecto, "para la magistrada Cristina Pardo, vicepresidenta de la Corte, el fallo no demuestra que haya un cambio social mayoritario en la sociedad colombiana" que permita revertir el principio de "inviolabilidad de la vida". Por lo tanto, el Tribunal no aporta ningún elemento objetivo para probar una posible transformación de la sociedad. Además, la ausencia de una ley demuestra que la legislación no ha evolucionado. Asimismo, el juez "pone de manifiesto la contradicción entre, por un lado, la promoción, en la sentencia, de la autonomía como base del 'derecho a morir dignamente', y, por otro, el consentimiento a la eutanasia -la decisión más extrema e irreversible posible- dado en circunstancias que, por definición, dificultan el ejercicio del libre consentimiento (debilitamiento, sufrimiento, vulnerabilidad, etc.). Por último, Cristina Pardo recuerda que con la eutanasia, "el objetivo directo de acabar con la vida no es separable del objetivo de eliminar a una persona que vive; es una acción que pretende eliminar a un sujeto digno, es decir, un atentado a la dignidad."

El 12 de mayo de 2022, la Corte Constitucional de Colombia decidió legalizar el suicidio médicamente asistido. La decisión es consecuencia de un recurso presentado por el Laboratorio de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (DescLAB), en el que se impugna el segundo párrafo del artículo 107 del Código Penal, que establece penas de hasta varios años de prisión para quien " incite efectivamente a otra persona a suicidarse, o le preste ayuda para su realización".

"Cuando la incitación o la ayuda tengan por objeto poner fin a un sufrimiento intenso derivado de un daño corporal o de una enfermedad grave e incurable, se incurrirá en una pena de prisión de 16 a 36 meses", señala el artículo.

Pero el Tribunal revocó este párrafo y optó por descriminalizar el suicidio asistido, siempre que el paciente haya " expresado su consentimiento libre, informado e inequívoco a este fin", sufra " lesiones corporales o una enfermedad grave e incurable" y esté " sometido a un dolor físico y psicológico incompatible con su sentido de la dignidad".

En España el artículo 143 del Código Penal establece diferentes penas de prisión para los que induzcan o cooperen al suicidio y para los que causen o colaboren en la muerte de otro por petición expresa de éste "en el caso de que la en el caso de que sufriera una enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar".

No obstante, en las comunidades autónomas de Andalucía (desde 2010) y Aragón (desde 2011) existen leyes que regulan los derechos de las personas en el proceso de la muerte que, según algunas opiniones podrían amparar prácticas eutanásicas y del suicidio asistido en España por vez primera. Concretamente, ambas normas incluyen el "derecho a la sedación terminal" (art. 14 de la Ley andaluza y artículo 32 de la aragonesa), una herramienta terapéutica que debe surgir a propuesta del personal médico y no como una exigencia del paciente. Así mismo, las citadas leyes establecen la obligación, para el médico, de limitar las medidas de soporte vital cuando lo estime necesario para evitar la obstinación terapéutica (arts. 21 de las dos leyes); sin embargo, al no diferenciar las medidas extraordinarias de soporte vital (ventilación mecánica) de los cuidados básicos (ordinarios) la hidratación y nutrición, el médico estaría obligado por ley a privar de agua y alimentos a un enfermo, lo cual provocaría su muerte .

El 3 de mayo de 2018 ha habido una proposición de ley para despenalizar la eutanasia y el suicidio asistido, presentada por el PSOE en el Congreso de los Diputados en España. Por otra parte la Asamblea del Consejo General de Colegios de Médicos (CGCOM), reunida en mayo de 2018 ha aprobado una Declaración en la que reafirma la profesión médica en su compromiso de servicio al ser humano y a la sociedad así como en el respeto a la vida humana, la dignidad de la persona y el cuidado de su salud y recuerda que el Código de Deontología Médica establece que "el médico nunca provocará intencionadamente la muerte de ningún paciente ni siquiera en caso de petición expresa por parte de éste".

El Comité de Bioética de España ha elaborado un informe sobre este tema:

Existen sólidas razones sanitarias, éticas, legales, económicas y sociales, para rechazar la transformación de la eutanasia y/o auxilio al suicidio en un derecho subjetivo y en una prestación pública(...) Legalizar la eutanasia y/o auxilio al suicidio supone iniciar un camino de desvalor de la protección de la vida humana cuyas fronteras son harto difíciles de prever, como la experiencia de nuestro entorno nos muestra. (...)

La protección integral y compasiva de la vida nos lleva a proponer la protocolización, en el contexto de la buena praxis médica, del recurso a la sedación paliativa frente a casos específicos de sufrimiento existencial refractario. Ello, junto a la efectiva universalización de los cuidados paliativos y la mejora de las medidas y recursos de apoyo socio sanitario, con especial referencia al apoyo a la enfermedad mental y la discapacidad, debieran constituir, ética y socialmente, el camino a emprender de manera inmediata, y no la de proclamar un derecho a acabar con la propia vida a través de una prestación pública.

La nueva ley de eutanasia lleva por título: Ley Orgánica de regulación de la eutanasia . Ha sido aprobada por el Pleno del Congreso el 18 de marzo de 2021, con 202 votos a favor (PSOE, Podemos, BNG, ERC, Junts per Catalunya, Más País, Bildu, PNV, CUP, Ciudadanos), 141 en contra (PP, Vox, UPN, Foro Asturias) y dos abstenciones (CDC) una vez votados y ratificados los cambios realizados durante su tramitación en el Senado, que han quedado incorporados al texto con 198 votos a favor, 142 en contra y 2 abstenciones. La norma entra en vigor a los tres meses de su publicación en el Boletín Oficial del Estado (BOE), salvo su artículo 17, referente a la creación y composición de las Comisiones de Garantía y Evaluación, que entra en vigor al día siguiente de su publicación.

Diferentes organismos e instituciones supranacionales han aprobado declaraciones, resoluciones, recomendaciones y normas que hacen referencia al final de la vida de las personas o, incluso de manera explícita, a la eutanasia :

Consejo de Europa. El Convenio para la Protección de los Derechos Humanos y de las Libertades Fundamentales fue aprobado por los Estados miembros del Consejo de Europa en Roma en 1950 y establecía en su artículo 2.1. lo siguiente:

"El derecho de toda persona a la vida está protegido por la Ley. Nadie podrá ser privado de su vida intencionadamente, salvo en ejecución de una condena que imponga pena capital dictada por un tribunal al reo de un delito para el que la ley establece esa pena."

La Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó en 1976 una Recomendación relativa a los derechos de los enfermos y los moribundos que, entre otras cuestiones, recomendaba a los gobiernos de los Estados miembros que procuraran que los pacientes fueran aliviados de sus sufrimientos y crearan comisiones nacionales que elaboraran reglas éticas para el tratamiento de los enfermos moribundos, la determinación de los principios médicos relacionados con la prolongación de la vida y el examen de la situación de los médicos que hubieran renunciado a adoptar medidas artificiales para prolongar el proceso de la muerte en los enfermos agonizantes o tomar medidas destinadas a mitigar los sufrimientos de tales enfermos, con la posibilidad de tener un efecto secundario en el proceso de la muerte . La misma Asamblea aprobó en 1991 una Recomendación (Recomendación 1418 adoptada el 25 de junio de 1999) sobre Protección de los enfermos en la etapa final de su vida en la que se instaba a los Estados miembros del Consejo de Europa a garantizar el derecho de los enfermos terminales o moribundos a recibir cuidados paliativos integrales y a la autodeterminación y a respaldar la prohibición de poner fin intencionadamente a su vida .Finalmente, el 25 de enero de 2012 la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa aprobó la Resolución 1859 (2012) en la que expresamente se afirma que "la eutanasia, en el sentido de muerte intencional por acción o por omisión de un ser humano dependiente para su supuesto beneficio, debe ser siempre prohibida" .

Asociación Médica Mundial (AMM). Sin duda influida por la tragedia del nazismo y la colaboración de numerosos profesionales de la medicina, en 1948 la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial reunida en Ginebra (Suiza) adoptó una declaración basada en el Juramento Hipocrático en la que los profesionales se comprometían a "velar con el máximo respeto por la vida humana desde su comienzo, incluso bajo amenaza, y no emplear mis conocimientos médicos para contravenir las leyes humanas"; además, no permitirían que consideraciones de edad, enfermedad o incapacidad, credo, origen étnico, sexo, nacionalidad, afiliación política, raza, orientación sexual, clase social o cualquier otro factor se interpusieran entre sus deberes y su paciente . El Código Internacional de Ética Médica adoptado por la Asamblea General de la Asociación Médica Mundial en Londres en 1949, enmendado en asambleas posteriores (Sydeny 1968 y Venecia 1983), se ratificaba en la obligación médica de preservar siempre la vida humana . La Declaración de Venecia de esta misma asociación se refería expresamente a la enfermedad terminal, estableciendo la obligación del médico de curar y aliviar el sufrimiento protegiendo los intereses de los pacientes; se incluye la posibilidad de interrumpir los tratamientos curativos con el consentimiento del paciente o de su familia .Expresamente, la Asamblea celebrada en Madrid en 1987 aprobó una Declaración sobre la eutanasia en la que se declaraba esta práctica, "aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares" como contraria a la ética, lo que no impide que el médico respete "el deseo del paciente de dejar que el proceso natural de la muerte siga su curso en la fase terminal de su enfermedad". En la Asamblea de 1992 esta asociación declaró también contrario a la ética y objeto de condena por la profesión médica de la ayuda médica al suicidio. Por último, en la Asamblea celebrada en Washington (2002), además de ratificarse en las declaraciones anteriores, instaba "a las asociaciones médicas nacionales y a los médicos a abstenerse de participar en la eutanasia, incluso si está permitida o despenalizada por la legislación nacional, bajo ciertas condiciones" . Recientemente, en octubre de 2019, ha vuelto a rechazar la eutanasia y el suicidio asistido y ha defendido a los médicos que objetan cuando la ley civil lo permite.

1. La eutanasia y el suicidio médicamente asistido(SMA) vulneran la ética médica. "En todo el mundo, los médicos están capacitados para brindar atención y preservar la vida. Empezando con el juramento hipocrático ("No daré ningún medicamento letal a nadie si me lo pide ni sugeriré tal consejo"), los códigos de la ética profesional para médicos han aclarado que finalizar la vida no es parte de las tareas de un médico". Por eso, la declaración afirma que "la práctica de la eutanasia y el SMA infringirían estas normas profesionales". En el mismo sentido van los pronunciamientos de la Asociación Médica Americana y la Asociación Médica Mundial, citados por la IAHPC. "La eutanasia, que es el acto de poner fin deliberadamente a la vida de un paciente, aun a petición del propio paciente o a petición de familiares cercanos, no es ética", afirma la Asociación Médica Mundial. Y añade: "el suicidio médicamente asistido, como la eutanasia, no es ético y debe ser condenado por la profesión médica. Cuando la intervención del médico está intencional y deliberadamente dirigida a permitir que una persona ponga fin a su propia vida, el médico actúa sin ética".

2. Socavan la confianza en los médicos. "Dentro de la profesión médica, la relación médico-paciente es de suma importancia. La IAHPC cree que las prácticas de la eutanasia y el SMA infringen el vínculo de confianza dentro de la profesión médica, el cual es esencial para la relación médico-paciente. La IAHPC teme que estas prácticas pudieran erosionar la relación médico-paciente, que los pacientes pudieran estar renuentes a recibir un tratamiento de cuidados paliativos por temor a que los médicos aceleraran la muerte. La IAHPC cree que la eutanasia y el SMA socavan la integridad de la profesión y la dedicación a salvaguardar la vida humana".

3. Fuera de las unidades de cuidados paliativos. Por coherencia con las dos afirmaciones anteriores, la declaración afirma: "En los estados y países en los que la eutanasia o el SMA son legales, la IAHPC está de acuerdo en que las unidades de cuidados paliativos no deben ser responsables de supervisar o administrar estas prácticas, ya que esto pondría a los profesionales, a su personal y, en algunos casos, a sus pacientes y sus familias, en posiciones insostenibles. La IAHPC también está de acuerdo con la Sociedad Canadiense de Médicos de Cuidados Paliativos y con Cuidados Paliativos Australia, que afirman que la eutanasia y el suicidio asistido no deberían formar parte de la práctica de los cuidados paliativos".También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: "La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario".

4. Reconocer la objeción de conciencia. También para el caso de aquellos países donde ya están legalizados la eutanasia y el SMA, la IAHPC declara: "La ley o las políticas deben incluir estipulaciones para que a cualquier profesional de la salud que se oponga a asistir en la muerte de un paciente se le permita negarse a participar, y que se dirija a ese paciente a un defensor neutral que pueda analizar opciones y organizar una transferencia, de ser necesario".

Es evidente que la cuestión de la eutanasia suscita polémica incluso en los inicios del siglo xxi. Para conocer las diferentes posturas, podemos dividirlas (con el riesgo de simplificación que implica la síntesis) en defensores y detractores.

Humanitarismo. El dolor, el sufrimiento, la pérdida de movilidad, la dependencia de otros, las molestias físicas o las deficiencias psíquicas hacen la vida insoportable e "indigna", por lo que resulta humanitario causar la muerte o ayudar directamente a morir a una persona. Este argumento está relacionado con la compasión: la eutanasia o la colaboración en el suicidio es una forma compasiva de aliviar el dolor y el sufrimiento de una persona. El teólogo Hans Küng, entre otros, defiende esta posición como la decisión de "devolver la vida a las manos de Dios tras un madura discernimiento de conciencia" [68].

Autodeterminación. En la sociedad contemporánea, formada por ciudadanos libres, las personas tienen derecho a decidir sobre el fin de su vida sin ser penalizados por ello. Este argumento es el esgrimido por la Federación Mundial de Asociaciones por el Derecho a la Muerte Digna (The World Federation of Right to Die Societies, más conocida por sus siglas, WFRtDS). Organización sin ánimo de lucro, fue fundada en 1980 y está formada por 46 asociaciones presentes en 25 países. Esta entidad no se define a si misma como defensora de la eutanasia sino como favorable al "derecho a morir" o "lograr o proteger los derechos de las personas a la autodeterminación en la etapa final de sus vidas" [69] y hace equivalentes muerte digna y eutanasia. Las organizaciones suizas Dignitas y Exit, que ayudan al suicidio asistido de quienes se lo soliciten, utilizan este argumento.

Dejar de ser una carga para otros. El filósofo John Hardwig considera responsable decidir la propia muerte para evitar a los familiares y personas cercanas perjuicios económicos o molestias. En una sociedad en que la disponibilidad de recursos para la práctica médica se halla muy restringida, puede no ser ético el embarcarse en tratamientos extremadamente caros para enfermos terminales. Hay incluso quien considera que es ético solicitar la eutanasia y el suicidio asistido por amor a los parientes cercanos, dado que el cristianismo justifica la muerte en algunos casos (como el de los mártires), otorgándole un sentido altruista[70].

Utilitarismo y funcionalismo. Una posición más extrema entre los defensores de la eutanasia es la que representa Peter Singer, quien afirma que no es lo mismo ser persona que ser humano, por lo que "solo es persona aquel ser humano capaz de realizar actos de razón. Desde esta posición, aplicar la eutanasia a niños pequeños, enfermos que hayan perdido la consciencia o personas con demencia senil estaría plenamente justificado [71].

El principal argumento contra la eutanasia es el de la inviolabilidad de la vida humana: nadie debe decidir sobre la vida de otras personas. La defensa de la eutanasia como ejercicio de libertad y autodeterminación encuentra contestación en algunos expertos para quienes la despenalización de esta práctica y su aceptación social no afecta solo al individuo que la solicita para si mismo sino que tiene una repercusión social. "Es una decisión fundamental sobre el tipo de sociedad que pretendemos y es una medida protectora de quienes, aunque están minusvalorados en la ideología dominante, poseen un valor ontológico y social fundamental para la propia constitución de una sociedad moralmente aceptable" [72].

Las consecuencias de aceptar la eutanasia serían, según Niceto Blázquez, la imposición de la muerte en casos de personas que no lo han decidido, la desconfianza de ancianos y enfermos respecto a familias e instituciones sanitarias, la depreciación institucionalizada de la vida humana (que sería valorada por sus capacidades y no por si misma)[5]. En el caso holandés hay estudios que demuestran que la mayor parte de las peticiones de eutanasia proceden de los familiares, más que de los mismos pacientes [73].

Los efectos de la eutanasia en la relación médico-enfermo han merecido abundantes comentarios. Para numerosos médicos, la eutanasia, lejos de ser una forma de medicina, es una forma de homicidio que acaba "con la confianza depositada durante milenios en una profesión que siempre se ha comprometido a no provocar la muerte intencionalmente bajo ningún supuesto, lo que conllevaría la deshumanización de la medicina". Por el contrario, la experiencia de los profesionales sanitarios es que cuando un enfermo solicita la muerte lo que pide es que le alivien el dolor físico y el sufrimiento moral. La legalidad de la eutanasia y, por tanto, su práctica habitual, reduciría además la investigación en patologías asociadas con la ancianidad o los estados terminales[10]

Otro argumento contra la legalización de la eutanasia es el de la "pendiente resbaladiza", según el cual, una vez abierta la puerta legal de la eutanasia, esta ya es imparable y se aplica, en un corto espacio de tiempo, a otros casos que están fuera de los previstos por la ley. Este argumento, en opinión de varios expertos, es evidente en Países Bajos, donde en dos décadas se ha pasado "del suicidio asistido hasta la eutanasia, desde la eutanasia para los enfermos terminales a la eutanasia para los enfermos crónicos, desde la eutanasia para las enfermedades físicas a la eutanasia por malestar psicológico, y desde la eutanasia voluntaria hasta la eutanasia no voluntaria y la involuntaria" [74]. El riesgo de la "pendiente resbaladiza" lo menciona también la SECPAL al afirmar que en Países Bajos se ha demostrado que existían cifras importantes de casos de eutanasia no solicitada a pesar de que solo se aceptaban casos de solicitud expresa y reiterada de eutanasia.

Lo que hay en el fondo de este debate son dos maneras de entender la dignidad humana. La dignidad constituye la base de nuestros ordenamientos jurídicos, al menos desde la Declaración Universal de Derechos Humanos. Lo que se decide con la legalización de la eutanasia es si la dignidad consiste únicamente en la autonomía, es decir, la autodeterminación del individuo; o si, en cambio, se trata del valor intrínseco que posee cada persona, con independencia de sus capacidades, circunstancias e, incluso, percepciones.

Quien hablar de "respetar la autonomía" del que se encuentre en "condiciones que considere incompatibles con su dignidad personal", esta afirmando que la dignidad pasa de ser una condición objetiva (el valor intrínseco) a una percepción subjetiva. Habrá condiciones de enfermedad grave o terminal que hagan la vida indigna. La única dignidad que queda entonces es la autonomía para decidir si vale la pena vivir, de modo que sería una obligación respetar esa autodeterminación.

En el reciente informe del Comité de Bioética de España (dependiente del Ministerio de Sanidad) se explica la contradicción que encierra este planteamiento. Si la dignidad consiste en respetar la autonomía, ¿por qué solo se permite la eutanasia a los enfermos graves o terminales? Lo lógico sería otorgar el derecho a cualquier persona, sana o enferma.

Esta deriva daña a la sociedad, porque conduce a admitir que hay vidas dignas e indignas. Por ejemplo, así lo afirma sin tapujos Peter Singer, el más conocido utilitarista. Conviene recuperar el otro sentido de dignidad, que hasta ahora ha servido para proteger a todos, especialmente a los más vulnerables. Sabernos poseedores de un valor intrínseco permite pasar de una concepción de la persona como sujeto autónomo aislado, que solo pide independencia, a la de un ser relacional, dependiente de otros y seguro de que cuenta con su apoyo incondicional.

El judaísmo, de acuerdo con la tradición bíblica, considera que la vida es un don de Dios del que no podemos disponer libremente. Aunque no hay una referencia explícita a la eutanasia en el Antiguo Testamento, se deduce su prohibición del quinto mandamiento de la ley revelada por Dios a Moisés.

La posición de la iglesia católica sobre la eutanasia

La Iglesia considera que debe reafirmar como enseñanza definitiva que la eutanasia es un crimen contra la vida humana porque, con tal acto, el hombre elige causar directamente la muerte de un ser humano inocente.

La concepción cristiana de la vida humana como don de Dios conlleva el rechazo a la eutanasia, también entre los protestantes, si bien entre estos últimos, como es sabido, no existe una doctrina moral común establecida sino la interpretación libre de la Biblia. La Iglesia Católica se ha pronunciado sobre el asunto en numerosas ocasiones; así, el catecismo afirma que "la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas disminuidas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable .

La Conferencia Episcopal Española ha publicado en diciembre de 2019 el documento Sembradores de esperanza, rechazando cualquier tipo de eutanasia y proponiendo la atención de los enfermos más vulnerables y el recurso de la sedación, incluida la sedación paliativa.

Para el magisterio pontificio la definición de eutanasia no procede de la ponderación de los bienes o los valores en juego, sino de un objeto moral suficientemente especificado, es decir la elección de " una acción o una omisión que por su naturaleza, o en la intención, causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor". " La eutanasia se sitúa, pues, en el nivel de las intenciones o de los métodos usados".

La valoración moral de la eutanasia, y de las consecuencias que se derivan, no depende, por tanto, de un balance de principios, que, según las circunstancias y los sufrimientos del paciente, podrían, según algunos, justificar la supresión de la persona enferma. El valor de la vida, la autonomía, la capacidad de decisión y la calidad de vida no están en el mismo plano.

La eutanasia, por lo tanto, es un acto intrínsecamente malo, en toda ocasión y circunstancia. En el pasado la Iglesia ya ha afirmado de manera definitiva " que la eutanasia es una grave violación de la Ley de Dios, en cuanto eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana. Esta doctrina se fundamenta en la ley natural y en la Palabra de Dios escrita; es transmitida por la Tradición de la Iglesia y enseñada por el Magisterio ordinario y universal. Semejante práctica conlleva, según las circunstancias, la malicia propia del suicidio o del homicidio".

Se trata, por tanto, de una elección siempre incorrecta: " El personal médico y los otros agentes sanitarios - fieles a la tarea de "estar siempre al servicio de la vida y de asistirla hasta el final - no pueden prestarse a ninguna práctica eutanásica ni siquiera a petición del interesado, y mucho menos de sus familiares. No existe, en efecto, un derecho a disponer arbitrariamente de la propia vida, por lo que ningún agente sanitario puede erigirse en tutor ejecutivo de un derecho inexistente ".

Estas afirmaciones han sido recogidas también en la última declaración de la iglesia católica: Samaritanus bonus

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Conoce la definición extendida de la eutanasia desde el punto de vista de la bioética.

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¿Cuál es el propósito de la eutanasia en pacientes terminales?.

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¿Cuál es el propósito de la eutanasia en pacientes terminales?.

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Parte 3 actividad Búsqueda de artículos con las diferentes ecuaciones( AND, OR y NOT)

sinónimo: Suicidio asistido, intención, objetivo, Pacientes desahuciados.

Palabras Claves: Eutanasia, propósito, pacientes terminales.

Ecuacion con AND

Propósito and ("Suicidio asistido") and ("Pacientes

terminales")

Ecuacion Con OR

(Propósito OR Objetivo)

AND ( "Suicidio asistido OR Eutanasia") AND ( "Pacientes Terminales" OR "Pacientes Desahuciados" )

Ecuacion con NOT

( Propósito NOT Análisis) AND ( "Pacientes Terminales" NOT "Enfermedades Terminales") AND ( "Suicidio Asistido" NOT "Muerte Digna")

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http://e-spacio.uned.es/fez/eserv/tesisuned:ED-Pg-DeryCSoc-}

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https://repositorio.flacsoandes.edu.ec/handle/10469/20061

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Academia. edu

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https://dialnet.unirioja.es/servlet/tesis?codigo=222826

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https://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S1726-569X2023000200213&script=sci_arttext

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https://www.redalyc.org/pdf/283/28330208.pdf

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https://www.google.com.co/books/edition/EUTANASIA_Y_SEDACI%C3%93N_PALIATIVA_EN_PACIE/KvNADwAAQBAJ?hl=es&gbpv=1&dq=(Prop%C3%B3sito+OR+Objetivo)+AND+(+%22Suicidio+asistido%22)+EN+(+%22Pacientes+Terminales%22+OR+%22Pacientes+Desahuciados%22+)&pg=PA15&printsec=frontcover

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https://www.redalyc.org/journal/832/83263857002/html/

Fuentes Externas Con OR

Redalyc.org

https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=173714178005

Refseek.com

https://www.refseek.com/es/search?q=%28Prop%C3%B3sito+OR+Objetivo%29++AND+%28+%22Suicidio+asistido+OR+Eutanasia%22%29+AND+%28+%22Pacientes+Terminales%22+OR+%22Pacientes+Desahuciados%22+%29

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http://www.scielo.org.co/scielo.php?pid=S1657-47022017000100011&script=sci_arttext

Google Académico con NOT Con filtros.

https://repositorio.upao.edu.pe/bitstream/handle/20.500.12759/8764/REP_ENMA.NEIRA_LA.MUERTE.DIGNA.pdf?sequence=1&isAllowed=y_A.pdf

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https://www.redalyc.org/journal/875/87558347003/html/

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https://www.researchgate.net/publication/376065321_Eutanasia_suicidio_asistido_y_derechos_humanos_un_estudio_de_jurisprudencia_comparada

Fuentes Externas con NOT

Academia.org

https://www.academia.edu/35765342/Cap%C3%ADtulo_XI_MUERTE_DIGNA_Algunas_Reflexiones_A_Prop%C3%B3sito_de_dos_Sentencias_sobre_Eutanasia_y_Suicidio_Asistido_DYING_WITH_DIGNITY_Analysis_of_Two_Court_Cases_on_Euthanasia_and_Medically_Assisted_Suicide

Academia.org

https://www.academia.edu/58235587/Actitud_hacia_la_eutanasia_contacto_con_enfermos_terminales_y_personalidad

Evaluación de resultados

Despues de los pasos delimitando la ecuación y buscando distintas fuentes, llegamos a la conclusióm de qué estas son las mas precisas.

Con la ecuación AND

https://www.redalyc.org/journal/832/83263857002/html/

Con la ecuación Or

http://www.scielo.org.co/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0124-74412017000100226

Con la ecuación NOT

https://www.researchgate.net/publication/376065321_Eutanasia_suicidio_asistido_y_derechos_humanos_un_estudio_de_jurisprudencia_comparada

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Deirys Paternina Gómez y Camilo Becerra.