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A raíz de la puesta en común vista en clase, pudimos ver el tema de la esclavitud moderna, la cual habla de que nos encontramos con dos cuerpos: el cuerpo rico que consume y un cuerpo pobre que sufre. La idea del texto "La idea de justicia" de Badiou nos habla entonces que la esclavitud moderna consiste en reducir el cuerpo a un cuerpo que consumidor o un cuerpo que sufre, un cuerpo que está separado de sus ideas y de todo proyecto universal y por lo tanto considera justicia luchar contra toda tentativa de la esclavitud moderna, de modo que habrá que unir el cuerpo humano al proyecto universal y a sus ideas, aún en el caso de las víctimas. En síntesis, el cuerpo humano debe considerarse como un pensamiento posible, y debe afirmarse la igualdad de todos como cuerpo ligado a la idea.

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Luego de la puesta en común y de la lectura de los textos, me pareció importante resaltar la idea que plantea Badiou. En palabras del autor... "hay víctimas y víctimas, hay vidas más preciosas que otras y ustedes ven que esto es una cuestión de justicia. La pregunta que se impone entonces es: ¿quién es la víctima?, ¿quién es considerado víctima?.
Considero que esa pregunta es esencial, no sólo en el ámbito de la victimología sino también en el de la clínica profesional, ya que debemos cuestionarnos a quien consideramos víctima, bajo qué criterios, ¿utilizamos la misma vara?
Otro ítem que considero importante es que el autor plantea que la idea de víctima supone una visión política de la situación, también en relación con lo mencionado anteriormente. Somos personas y tratamos con y para las personas, por lo tanto lo político es un aspecto disociable que no debemos dejar de contemplar a la hora de revisar las prácticas que acontecen.

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En cuanto a este texto me parece importante, luego de leerlo, que es interesante como el autor plantea que no es necesario ser víctima para parecerlo. Con el ejemplo que da de la persona que simula haber sido robado ya hace falta para que las demás personas lo vean como la víctima que el mismo simula. Esto se ve claramente conectado con lo que plantea Lutereau, ya que establece que el discurso de victimización se presenta con verdad y, al usar como recurso la ficción, hace que las personas que le presten atención al discurso de victimización adhieran a este con una especie de "identificación sin reflexión".

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Más que nada porque se dice que hay víctimas más preciadas que otras, esto se va a ir    viendo en base a cuestiones de la justicia, más que nada en la política, ya que es desde el interior de esta que se decide quién es verdaderamente víctima. En la historia del mundo, políticas diferentes tuvieron víctimas diferentes, por ende, no podemos tener una única idea de víctima y por eso decimos que víctima es un concepto variable. Esto se dice a fin de cuentas para razonar en base a que, cunado un occidental muere se lo considera victima pero cuando un africano o un palestino muere se lo considera un poco menos victima.

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En base a lo que se expuso en clase, mas los aportes que hicieron mis compañerxs en el mural, me parecía relevante destacar el concepto de victima revelada por el espectáculo del sufrimiento que Badiou propone en esta conferencia.
Badiou nos dice que la victima se define en base a que solo se lo considera un cuerpo sufriente, donde la justicia esta definida nada mas en base al sufrimiento de la victima, reduciéndolo solo a ese cuerpo visible. Esta reducción nos lleva a lo que el autor llama "esclavitud moderna", donde solo tenemos dos cuerpos: uno bueno, que consume, y uno malo, que sufre. Es en contra de esta esclavitud moderna la que Badiou propone que la justicia debe pelear, ligando de vuelta al cuerpo el proyecto y la idea, asegurando que este no sea separado de la idea, no sea reducido a su sufrimiento, y afirmar la igualdad, que resume con una frase de otro filosofo, Jacques Ranciére, que me pareció muy interesante para acompañar las reflexiones: “La igualdad no es un objetivo ni un programa, es un principio o una afirmación, no se trata de querer que los hombres sean iguales, se trata de declarar que los hombres son iguales y sacar las consecuencias de ese principio”.

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Las excepciones segun Freud. Agostina de Haro

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Las excepciones segun Freud. Agostina de Haro

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en primer lugar me parece una excelente idea el mural ya que en mi lugar logre nutrirme de diversas opiniones y perspectivas asi como tambien de varios autores.
En mi caso me gustaria aportar algunas ideas que me llamaron la atencion  del texto de Freud. Freud, nos define a las excepciones en psicoanalisis como aquellos pacientes que se revuelven contra la propuesta de aceptar por un tiempo un sufrimiento a cambio de una mejoria notoria, con la excusa o "excepcion" de que ellos ya han sufrido y vivido lo suficiente como para seguir sometiendose a necesidades desagrables, como dice Freud "Ellos son excepciones, y piensan seguir siendolo"
En mi opinion es algo sumamente dificil de trabajar ya que son victimas las cuales no quieren salir de ese lugar porque para ellos es su lugar seguro donde no tienen mas la necesidad de sufrir, sin embargo para logran un progreso terapeutico tenemos que lolgrar que puedan sa<lir de esa zona.
por ultimo, me parecio importante, un hallazgo que hizo Freud en el cual este tipo de pacientes se revela un a peculiaridad comun en sus mas tempranos destinos de vida; sus neuroses se anudaban a una vivencia o sufrimiento que los habian afectado en la primera infancia.

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Uno de los temas que me interesó del texto es la política de la compasión, la cual es considerada una cualidad fundamental para un político. Habla de que ya no les sirve mostrar compasión mediante palabras, sino que deben salir al encuentro de las víctimas y sus allegados y hacer promesas que incluyan nuevas leyes. Deben mostrar que son seres humanos como los demás y que su preocupación por los otros prima sobre el interés del Estado y de sí mismos.
A su vez, el texto expresa que el principal resorte moral de muchas desiciones políticas es el reconocimiento del sufrimiento del otro.

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Crítica de la víctima de Daniele Giglioli

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Crítica de la víctima de Daniele Giglioli

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Me pareció interesante integrar lo leído del texto de Giglioli, con el debate de clase con respecto a los demás textos. Tal es así, que puedo resaltar una frase que uno de los compañeros mencionó con respecto a la espectacularidad del sufrimiento, haciendo referencia a la época en que nos situamos una especie de "esclavitud moderna" o como diría Giglioli "el fracaso de la modernidad" donde se reduce a la víctima al sufrimiento. También se considera a la víctima el "héroe moderno", que busca ser diferente al resto, siendo mas individualista, lo que conlleva a un empobrecimiento social. Y éste está dominado por la palanca del poder, que reduce a las personas a seres pasivos, estigmatización, resentimiento y debilidad. Entonces las víctimas son una máquina mitológica como dice el autor y para transformar eso hay que transformar el imaginario, deconstruyéndolo siendo sujetos activos, conociendo nuestros límites y superarnos, buscar la transformación, el cambio. Para esto quiero resaltar una frase de Giglioli del artículo

ABANDONAR EL VICTIMISMO: SI NO DEJAMOS DE LLORAR, NO PODREMOS ESCUCHARNOS de J. Cano., donde dice, y a modo de seguir profundizando, "el victimismo, se ha convertido en un refugio retórico, un lugar desde el que se inmuniza ante cualquier crítica y se garantiza la inocencia, disipando cualquier tipo de duda". Creo que refleja lo debatido en clase sobre la petrificación de una imagen de la víctima, en tanto ésta se ancla en "soy víctima" o "esto me pasó", y es un trabajo el poder alejarla de la duda, de esa coagulación identitaria y acercarla a la transformación, del poder decir "soy tal persona, esto me pasó y así pude superarme".

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Abandonar el victimismo: si no dejamos de llorar, no podremos escucharnos

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Analizamos a través del ensayista Daniele Giglioli cómo el victimismo se ha convertido en un refugio que nos protege socialmente de nuestras acciones.

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Consideraciones sobre la figura de la Victima - N. Arrua.

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Consideraciones sobre la figura de la Victima - N. Arrua.

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Es interesante destacar como, Nicolás Arrua trata de complejizar la mirada sobre la ideología victimista, por medio de un análisis al concepto víctima, posicionándose desde varios aspectos como son el Jurídico-moral, histórico, psicoanalítico y filosófico. Es decir, no queda atrapado y toma una lupa solo desde un rincón, sino que amplia y toma consideraciones desde varios lados con el fin de "conocer sus premisas y aportar a una clínica que desplace al sujeto de sus ataduras". Pero es aun mas interesante como bajo estas miradas logra despegarse de la dicotomía entre victima/victimario, la cual es utilizada por varias personas con el fin de alcanzar un cierto tipo de poder por medio de una ideología de la preocupación hacia las victimas. Esto último, lo único que logra es caer en un reduccionismo de toda la comprensión de la situación clínica.

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Giglioli define en su texto aquellas características que podrían definir a una víctima. "La víctima es el héroe de nuestro tiempo.  Ser víctima otorga prestigio, exige escucha, promete y fomenta reconocimiento, activa un potente generador de identidad, de derecho, de autoestima. Inmuniza contra cualquier crítica, garantiza la inocencia más allá de toda duda razonable".
Y se pregunta, ¿cómo podría la víctima ser culpable, responsable de algo? La víctima no ha hecho, le han hecho; no actúa, padece.

Me pareció interesante compartir la siguiente imagen en donde se pueden visualizar ciertas concepciones que muchas veces se tienen sobre la víctima y que terminan en una revictimización.

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Para reflexionar sobre este texto, me parece apropiado  compartir esta imagen ,la cual muestra diferentes tipos de desigualdades, en este caso más centradas en el género.
Si bien el texto se enfoca en el individualismo ante la percepción de la víctima,para entender esto me parece primordial centrarnos en la igualdad.De acuerdo al texto,hoy vivimos en un mundo donde las desigualdades no dejan de crecer mientras que a la vez nos encontramos en la sociedad más igualiaria de la historia de este mundo. Ante esto,nos percibimos como semejantes pero no iguales y es por esto que en el conocimiento de la existencia de una víctima (cuestión que se agiliza gracias a los medios de comunicación),empatizamos ante su situación porque nos percibimos como semejantes ( y porque podría habernos pasado a nosotros), pero a la vez de cierta forma nos "aliviamos" por no haber sufrido lo que paso la víctima, y es acá donde se nota esta cuestión de que no somos iguales y a la vez egoistas,destacando las desigualdades.

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Buenas tardes! Me pareció interesante poder escuchar los aportes y comentarios de todxs, además de ver las ideas que volcaron en este mural. Evidentemente el discurso de la victimización es una temática con múltiples aristas, muy presente en nuestro contexto actual, y además resulta relevante para nuestro futuro trabajo como profesionales de la salud mental. Se compartieron ideas que personalmente no había considerado antes y resultaron muy enriquecedoras.

En cuanto al texto trabajado con mi grupo, “El tiempo de las víctimas”, de C. Eliacheff., me gustaría destacar algunos puntos.

En primer lugar, se resalta que el interés creciente por la víctima es fruto de la democracia. El hombre moderno se encuentra atrapado entre el ideal igualitario, y su individualismo. Para escapar de esto, se señalan dos caminos: la superación y la victimización. Por medio de ellos se busca sobresalir, destacar de la muchedumbre, y quien lo logra es un “héroe moderno”. Según esta descripción, la víctima entraría en dicha categoría heroica.

Se inicia una competencia sin fin en donde “cada cual se siente más víctima que su vecino” y que por lo tanto se le debe alguna compensación por el daño sufrido.

Según P. Bruckner, la victimización es la versión dolorida del privilegio.

Como consecuencia del individualismo moderno, emergen ideas propias de un discurso victimista: “La colectividad me debe todo, yo no le debo nada”. Resulta interesante problematizar esta postura, considerando la etimología de la palabra víctima que se destacó en clase. Proviene del latín “victuma” o “victima” y se refiere a una persona o animal destinado al sacrificio religioso. Aquel que se ofrendaba a los dioses lograba purificarse, y a su vez purificar a la comunidad.

Esta noción de “purificación” en torno a la víctima aún se conserva, entendiéndose su discurso muchas veces como una verdad casi incuestionable. Sin embargo, lo que no se conserva es el mejoramiento de la sociedad en su conjunto como fin.

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Creo que es sumamente imporante evitar la victimización secundaria o revictimización, o tratar de reducirla al menor factor posible, ya que más allá del daño que la convirtió en tal, la víctima sufre un nuevo daño al relatar los hechos una y otra vez, así como también al exponerse a numerosos procedimientos, ya sea médicos, judiciales, familiares y hasta algunos evitables, como los mediáticos. Este daño que se causa si bien no es para nada intencional, es muy notorio. Este en vez de de contribuir a superar el dolor, o el hecho, lo mantiene y prolonga, dejando a la persona “anclada” al mismo, e impidiendo la recuperación de la propia vida.

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Freud: Algunos tipos de carácter dilucidados por el trabajo analítico (1916)
Hola! encontré esta viñeta que me parece se asemeja a la idea reconocida por Freud acerca de las excepciones. En este texto se habla del reclamo de privilegio del enfermo sobre los demás, llevándolo a comportarse como excepción. Freud menciona que estas personas sentían haber sufrido un injusto perjuicio (casi siempre acontecido en la infancia), un daño, pasando a convertirse en victimas. El ser victimas les atribuía de alguna manera el derecho a ejercer la injusticia como forma de resarcimiento por la herida narcisista producida, narcisista por ser una ofensa al amor propio. Me resulta una idea susceptible de ser identificada con facilidad, en el día a día que constituye, como estamos viendo, el frecuente discurso de la victimización.

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Critica a la victima- Giglioli
En esta noticia que encontré en internet, podemos observar los comentarios del sociólogo y académico Jason Manning tras haber examinado los aspectos de una cultura moral que extiende su alcance en Estados Unidos.
Primero lo que Manning nos dice es que tanto las "microagresiones", "el vocabulario moral", así como la sensibilidad frente a expresiones consideradas ofensivas (en especial respecto de grupos minoritarios y/o desfavorecidos) viene dando pie a una "cultura victimista". Uno de los comentarios que podemos destacar es la siguiente: "Lo o que nos pareció distintivo de esta nueva cultura fue que en ella la gente ponía énfasis en el hecho de tener una identidad oprimida o marginal, exageraba su nivel de victimización y, en algunos casos, se la inventaba".
También menciona la aportación de las redes sociales a este fenómeno "La tendencia a agruparse en “cámaras de eco” con personas de ideas afines también hace más probable que se las apoye rápidamente. Esto, a su vez, favorece la difusión de relatos de las víctimas para conseguir apoyo, simpatía o, simplemente, atención".
A este respecto Manning dice que “Víctima” es una palabra con la cual es difícil tratar, es ambigüa y el modo en el que entendemos su significado cambia respecto de cada cultura.  Si se lleva a la gente a enfatizar, o incluso exagerar o falsear el victimismo, se produce una extensión del concepto, a que se aplique a mas cosas que antes, a que mas cosas puedan ser vistas como una forma de daño o de victimización.
Considero que en ciertos puntos podemos no estar de acuerdo con algunas opiniones de Manning, sin embargo podemos rescatar la idea de base respecto a la figura de la victima en una "cultura victimista".

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Se dirá que el fenómeno es muy "gringo" como para aplicarse a la realidad chilena, pero tan lejos no está, especialmente en los ámbitos juveniles y estudiantiles: las "microagresiones" y el "vocabulario moral" que las describe, así como la sensibilidad frente a expresiones consideradas ofensivas (en especial respecto de grupos minoritarios y/o desfavorecidos) viene dando pie en el nuevo siglo a lo que los sociólogos estadounidenses Bradley Campbell y Jason Manning llamaron la "cultura victimista".

The Rise of Victimhood Culture. Microaggressions, Safe Spaces, and the New Culture Wars (2018) es el libro de los autores, quienes aprecian un cambio significativo respecto de culturas como las del honor y la dignidad, que en otros momentos prevalecieron en las sociedades occidentales.

"Queríamos una etiqueta que, al igual que 'honor' y 'dignidad', identificara un tipo de estatus moral de gran importancia para la cultura", explica Manning, profesor del Departamento de Sociología y Antropología de la U. de Virginia Occidental. "Y lo que nos pareció distintivo de esta nueva cultura fue que en ella la gente ponía énfasis en el hecho de tener una identidad oprimida o marginal, exageraba su nivel de victimización y, en algunos casos, se la inventaba. Entre los ejemplos que vimos está una estudiante que parte un editorial enumerando sus identidades oprimidas; personas que describen el desasosiego o la incomodidad como violencia y como trauma, o que afirman falsamente haber sido víctimas de crímenes de odio. También se da el fenómeno de gente que discute sobre cuál identidad es más oprimida o victimizada que otra, partiendo de la premisa de que la más victimizada es la más digna".
Ustedes han distinguido entre una cultura moral específica y una cultura que es convencional o dominante ("mainstream") fuera de los campus universitarios. ¿Qué tan mainstream es hoy la cultura victimista?
En el caso de EE.UU., diría que la cultura victimista es una subcultura prominente entre los profesionales y, cada vez más, en las grandes burocracias en general. Muchos de los términos y conceptos que hemos examinado en nuestro trabajo son habituales entre académicos, profesionales y personal de recursos humanos, y están incorporados en las normas oficiales de varias instituciones. Yo mismo fui denunciado por conocidos que, creo, ni siquiera estaban familiarizados en 2014 con el término "microagresión", por no haberlo descrito de la forma en que lo hacen sus promotores.

¿Qué le están aportando las redes sociales a este fenómeno?
Nuestra explicación se centra en el modo en que las RR.SS. convocan a terceros: a un público de potenciales partidarios que podría informarse acerca de un conflicto o de un agravio. El gran volumen y la disponibilidad constante de este público potencial, así como la facilidad de comunicarse con él, fomentan la difusión de las quejas.

La tendencia a agruparse en "cámaras de eco" con personas de ideas afines también hace más probable que se las apoye rápidamente. Esto, a su vez, favorece la difusión de relatos de las víctimas para conseguir apoyo, simpatía o, simplemente, atención.
"Víctima" es una palabra con la cual es difícil tratar...
Muchas palabras tienen cierta ambigüedad y pueden referirse a varias cosas, o a distintos grados de una misma cosa, lo que puede dificultar la comunicación. Esto es especialmente difícil, porque por mucho que se intente definir un término con claridad, este puede tener connotaciones diversas -incluidas las morales y emocionales que determinan la percepción que se tiene sobre lo que se dice.

De hecho, mucha gente común parece elegir los términos basándose más en la valencia moral que en cualquier definición objetiva. De ahí el viejo dicho: "Quien es terrorista para un hombre es luchador por la libertad para otro". En mi labor docente, puedo definir "terrorismo" de forma objetiva como una matanza punitiva o estratégica por parte de grupos organizados no estatales, y siempre habrá un alumno que diga, "¡pero no son realmente terroristas, porque quieren la libertad!", como si mi definición lo impidiera. Esta es una de las razones por las cuales la polarización moral erosiona la comunicación: las connotaciones morales son divergentes.
¿Cómo cambia el modo en que entendemos su significado?
Una cultura que lleva a la gente a enfatizar, o incluso exagerar o falsear el victimismo, lleva a una expansión del concepto, a que se aplique a más cosas que antes: más cosas pueden ser vistas como una forma de daño o de victimización. Los términos asociados al trauma o al abuso solían tener significados mucho más estrechos en la literatura de hace 30 o 40 años que en la de ahora. Cada cierto tiempo, el concepto se amplía un poco más, aplicándose a una gama más amplia de algo o a manifestaciones menos graves de lo mismo. Una de las cosas de las que hablamos en el libro es la sensibilidad al menosprecio y una tendencia creciente a centrarse en la víctima. Los conceptos relacionados con el daño y el trauma, con la victimización y la opresión, tienden a ampliar sus significados para incluir más cosas que antes.
Ustedes citan un dicho antiguo ("los palos y las piedras pueden quebrar mis huesos, pero las palabras nunca me harán daño") que hoy parece desafiado. ¿Cómo lo asocian a la idea de que el lenguaje crea realidad, o a la centralidad de los sentimientos?
Cuando citamos este dicho, a veces la gente nos plantea que las palabras hieren, emocionalmente. Tal vez piensan que acabamos de llegar del planeta Vulcano y no estamos familiarizados con los sentimientos humanos. Este aforismo no funciona como una descripción empírica, sino como un consejo: las palabras duras no son una amenaza a la vida o a la integridad física, y no se debería sobrerreaccionar frente a ellas. En la medida en que insistir en ello puede empeorar el dolor emocional o al menos provocar una escalada del conflicto que podría tener consecuencias aún más graves, el consejo resulta útil.
¿En qué medida la etnia, la clase o el género condicionan la discusión? ¿Cómo afecta esto a un hombre blanco que investiga un tema como este?
El modo en que las particularidades sociales dan forma a las ideas es una cuestión interesante para la sociología del conocimiento, aunque no es necesariamente relevante para juzgar la validez de esas ideas. Pensar lo contrario es incurrir en lo que los filósofos llaman la "falacia genética": el origen -la génesis- de una afirmación no te indica necesariamente su veracidad. Es cierto que, frente a una persona muy sesgada, podrías ser más escéptico o sospechar de sus declaraciones, pero su sesgo no te dice, por sí mismo, que la persona esté equivocada. Y mucho de lo que se dice sobre la "epistemología del punto de vista" ( standpoint epistemology) parece retrotraerse a ese punto y limitarse a las características biológicas básicas, como el color de la piel o el sexo. La forma en que un episodio personal o una identidad local ha dado forma a mis ideas puede ser tanto o más relevante que lo que se puede observar en mi foto que aparece en la web de mi facultad.

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Jason Manning, sociólogo: "Una cultura que enfatiza el victimismo expande el concepto de víctima" - La Tercera

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Se dirá que el fenómeno es muy "gringo" como para aplicarse a la realidad chilena, pero tan lejos no está, especialmente en los ámbitos juveniles y estudiantiles: las "microagresiones" y el "vocabulario moral" que las describe, así como la sensibilidad frente a expresiones consideradas ofensivas (en especial respecto de grupos minoritarios y/o desfavorecidos) viene dando pie en el nuevo siglo a lo que los sociólogos estadounidenses Bradley Campbell y Jason Manning llamaron la "cultura victimista".

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Con un poco de humor. Podemos ver en la imagen como el señor que en la primer viñeta golpea al otro, en la segunda le pide respeto por ser un hombre mayor. Acá podemos ver claramente este discurso victimista. Un poco se puede relacionar con el texto de las excepciones de S. Freud que leímos con mi grupo. Donde habla que una persona que sufrió algún daño tempranamente, "tiene justificado actuar de tal manera". También nombrar cuando hablábamos en clase de la victimización terciaria, donde se victimiza al agresor. En esta historieta el propio agresor, luego se victimiza.

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Consideraciones sobre la figura de la víctima. Deconstruir sus premisas, aperturas clínicas (Arrúa, N. N.)

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Consideraciones sobre la figura de la víctima. Deconstruir sus premisas, aperturas clínicas (Arrúa, N. N.)

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En este paper, Arrúa tiene como objetivo deconstruir a la víctima no solo para conocer sus premisas, sino también para aportar a una clínica que desplace al sujeto de sus ataduras. Este considera que para lograr este último punto, es esencial localizar al sujeto en la historia (es decir, el hecho que lo aflige fue ocurrido en un contexto determinado) pero, sobre todo, es necesarios desplazar al sujeto del lugar de padecimiento (su pathos) ya que de lo contrario no solo se refuerza el goce del sujeto, sino también que la victimización permanece y se reproduce entonces una pasividad en él.

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Consideraciones sobre la figura de la víctima - Arrua

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Consideraciones sobre la figura de la victima. DECONSTRUIR SUS PREMISAS, APERTURAS CLÍNICAS. Arrua.

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Consideraciones sobre la figura de la victima. DECONSTRUIR SUS PREMISAS, APERTURAS CLÍNICAS. Arrua.

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En relación al aspecto psicoanalítico que plantea este paper, se sostiene que el discurso del sujeto se encuentra “atado” al discurso del Otro (inc). Si bien el sujeto es un ser escindido, este es responsable por sus palabras y sus silencios, sus proezas y sumisiones, en fin, sus actos. En términos de Miller: “El sujeto sufre, pero el hecho de hablar al analista lo hace colocarse un poco aparte, tomar distancia en relación con su sufrimiento, y eso, efectivamente, puede producir un alivio inmediato”.

La rectificación subjetiva como la intervención inicial, es el trabajo que posibilita y condiciona la entrada en la cura en tanto apunta a confrontar al sujeto con su propio decir y verifica el funcionamiento del terapeuta en el lugar del Otro. A partir de esta se podría llevar al conocimiento del lugar ocupado en el acontecimiento traumático y desplazarse del lugar de sufrimiento o padecer que reproduce la ideología victimista.