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Centro de Referências em Educação Integral

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Para as crianças, brincar é coisa séria porque é desse modo que elas se comunicam e aprendem sobre elas mesmas, os outros e o mundo. Por isso, promover brincadeiras indígenas brasileiras pode ser uma forma genuína de aproximar diferentes culturas e apresentar aos pequenos outros jeitos de ser criança no Brasil.
Leia + Educação escolar indígena: olhar integral para os saberes tradicionais e do território
Por meio dessas brincadeiras indígenas, sejam em casa ou na escola, elas podem conhecer outros materiais, novas formas de se movimentar, de se relacionar com o outro, consigo e com os espaços, como explica o estudo Jogos/brincadeiras indígenas: a memória lúdica de adultos e idosos de dezoito grupos étnicos, feito pelas professoras Beleni Grando e Severiá Idiorié Xavante, da Universidade do Estado de Mato Grosso.

A brincadeira, diz um trecho do documento, permite que a criança crie "novas formas de compreender sua realidade sócio-cultural, seu grupo social, a sociedade onde vive, outros povos e outras possibilidades de viver coletivamente". Em um país onde os direitos das populações indígenas são constantemente infringidos e ameaçados, promover um olhar humano para os povos originários desde cedo é essencial.

Confira algumas brincadeiras indígenas para fazer com as crianças:

Heiné Kuputisü

Popular entre o povo Kalapalo, no Alto Xingu (Pará), essa brincadeira de resistência e equilíbrio desafia os jogadores a atravessarem um trecho demarcado em um pé só. Ganha quem for mais longe sem usar os dois pés - e nada de trocar de perna no meio do caminho!

Tatu

Tatu, como é conhecida a brincadeira entre os Xavante, também é chamada de Arranca Mandioca. Uma criança senta no chão e agarra um tronco ou poste com os dois braços e as outras se seguram às crianças da frente da mesma maneira, enfileiradas. O desafio é que uma das crianças, de pé, tente arrancar todas as mandiocas, isto é, os outros jogadores, de sua posição. Aqui, vale tudo: força, estratégia e até cócegas.

Tobdaé

Conhecido entre os Xavante como tobdaé, essa é a brincadeira com a peteca, palavra de origem Tupi que significa "golpear com as mãos". Feita com areia, penas, couro ou palha de milho, na brincadeira o desafio é tocar na peteca sem deixá-la cair no chão. Outra variante da diversão é tentar acertar a peteca em outro jogador, que deve deixar a partida se for acertado.

Guaraná

Duas pessoas ou times, de frente um para o outro, devem adivinhar onde está a semente de guaraná, que pode ser substituída por outras sementes, pedras ou bolinhas. Quem estiver com a semente na mão começa dizendo: - De onde vem? E o diálogo segue assim:

- Do Pará.

- O que trazes pra mim?

- Guaraná

- Então mostre já!

Quem estiver com a semente mostra as mãos fechadas. A outra pessoa precisa adivinhar em qual mão ela está. Se acertar, sai correndo para tentar pegar o dono do Guaraná. Se errar, ele será o perseguido.

Gavião e passarinho

Nesse estilo de pega-pega, as crianças precisam desenhar uma grande árvore no chão com uma quantidade de galhos correspondente ao número de participantes. Cada criança se aninha em um galho como um passarinho e escolhem uma para ser o gavião, que será o pegador.

Os passarinhos devem bater asas, cantar e assobiar para tentar distrair o gavião, que vai tentar pegar todos os passarinhos quando eles estiverem fora de seus ninhos. Ganha quem for pego por último.

Cabas-Maë

Brincadeira típica dos Tikunas, a brincadeira começa com a divisão em dois grupos: roçadores, que devem cuidar da roça, e cabas, os ninhos de marimbondos.

Os cabas formam uma roda sentados, de mãos dadas, representando os ninhos. Eles devem cantar e balançar as mãos para cima e para baixo. Enquanto isso, os roçadores vão se aproximando lentamente, movendo as mãos como se estivessem trabalhando no cultivo de plantações. Eventualmente, um deles esbarra no ninho e as cabas saem voando com o objetivo de "picar" os roçadores. Todos os roçadores correm para fugir das cabas. Quem for "picado" (pego) fica de fora.

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6 brincadeiras indígenas para divertir crianças e aproximar culturas

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Conheça 6 brincadeiras indígenas para aproximar diferentes culturas e apresentar aos pequenos outros jeitos de ser criança no Brasil

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Educação indígena na escola

Bartomeu Melià

RESUMO: Os povos indígenas mantêm sua alteridade graças a estratégias próprias de vivência sociocultural, sendo a ação pedagógica uma delas. A educação desenvolvida pelos povos indígenas lhes permite que continuem sendo eles mesmos e mantenham a transmissão de suas culturas por gerações. Neste trabalho mantém-se o pressuposto de que não há um problema da educação indígena, pelo contrário, o que existe é uma solução indígena ao problema da educação.

Palavras-chaves: educação escolar indígena, alteridade, ação pedagógica, educação diferenciada, alfabetização.

No processo de educação escolar dos indígenas a perda da alteridade e a dissolução das diferenças são sentidas como ameaças reais, prementes e iniludíveis. Essa perda e essa dissolução, para alguns, relacionam-se até de forma direta e quase exclusiva com a escola. A escola seria um dos fatores decisivos de generalização e uniformidade.

Partir da educação indígena?

Um primeiro contraste impõe-se a partir de um fato histórico. Ainda subsiste uma variedade de povos indígenas com suas línguas e culturas; às vezes, sem suas línguas, mas sim com suas culturas. Esses povos não só superaram a prova do período colonial, mas também os embates da assimilação e da integração de tempos mais recentes.

Como o conseguiram? E até que ponto mantiveram sua alteridade e sua identidade?

Os povos indígenas sustentaram sua alteridade graças a estratégias próprias, das quais uma foi precisamente a ação pedagógica. Em outros termos, continua havendo nesses povos uma educação indígena que permite que o modo de ser e a cultura venham a se reproduzir nas novas gerações, mas também que essas sociedades encarem com relativo sucesso situações novas. A minha experiência com um povo como os ená-wenê-nawê, então recentemente contatado, mostra que esses índios nunca se mostraram "perdidos" perante situações novas, para eles inteiramente inéditas.

O sociólogo Florestan Fernandes (1989) dizia que a educação tupinambá se caracterizava por ser tradicional, sagrada e fechada. Outros tipos de educação têm sido caracterizados de outra maneira. Eu me permito, ainda, recomendar aquele livro feito em mutirão, na aldeia dos rikbátsa, intitulado Educação indígena e alfabetização (Melià 1979), no qual se encontram reproduzidas várias definições de educação indígena.

Pode-se dizer que essa educação indígena leva em conta a alteridade? Existe uma caricatura do homem e da mulher indígenas que vem dos tempos coloniais e que diz "visto um índio, vistos todos". Vocês, melhor do que eu, sabem que essa generalização é inteiramente gratuita e falsa. Para um observador não-indígena, para um bom antropólogo, por exemplo, a imagem do índio que fica é bem a contrária: que o indígena faz o que bem quer, com liberdade às vezes quase raiando em anarquia, pois cada índio é ele mesmo. A alteridade, afinal, é a liberdade de ser ele próprio. A pedagogia, parafraseando o músico Yehudi Menuhi, quando recebia o prêmio Príncipe de Astúrias, é educar para a liberdade e ela se dá "quando concedemos aos outros a liberdade de serem eles mesmos, de dar e ajudar".

Haveria que ver qual é a alteridade que cada povo indígena projeta e deseja para si mesmo. Essa alteridade confunde-se com a constituição da pessoa, com a sua construção e o seu ideal. Os ideais da pessoa, os patterns – prescindindo de qualquer tendência funcionalista – não se fixam em estereótipos nem fotocópias. A educação sempre cria algo novo, aquilo que a realidade biológica nunca pode dar.

No mundo guarani, por exemplo, a pessoa é uma "palavra" única e irredutível, cuja história será uma espécie de hino de palavras boas e belas, uma história de palavras inspiradas, que não podem ser aprendidas nem memorizadas e, portanto, também não podem ser, a dizer a verdade, ensinadas. Cada um é a sua palavra recebida e dita com propriedade, e essa palavra é criada ao mesmo tempo em que é dita, como uma energia que se desabrocha em flor. Essas são as metáforas com as quais os guaranis se pensam e se dizem. Outros povos terão outras expressões e outras metáforas semelhantes para explicar o que é a sua educação. De fato, o objetivo que guia a ação pedagógica é esta questão fundamental: o que é um bom guarani, o que é um bom xavante, um bom bororo, um rikbáktsa é o objetivo que guia a ação pedagógica.

A ação pedagógica tradicional integra sobretudo três círculos relacionados entre si: a língua, a economia e o parentesco. São os círculos de toda cultura integrada. De todos eles, porém, a língua é o mais amplo e complexo. O modo como se vive esse sistema de relações caracteriza cada um dos povos indígenas. O modo como se transmite para seus membros, especialmente para os mais jovens, isso é a ação pedagógica.

Não podemos nos deter neste momento em percorrer todo o caminho do ciclo de vida de um indígena, em que os momentos críticos – como a recepção do nome, a "iniciação", o nascimento do primeiro filho, a morte de um parente ou de um membro da comunidade – são instantes fortemente marcados por ações pedagógicas nas quais intervém quase toda a comunidade.

Até que ponto a escola poderá e deverá remedar a ação pedagógica tradicional é uma das questões mais pertinentes e sobre a qual há muita divergência de opiniões.

Refazer o caminho?

Se a ação pedagógica tem recriado continuamente a alteridade e a diferença desses povos indígenas, o que ocorre no período atual para que essa mesma alteridade e diferença estejam em tanto perigo, quando não já eliminadas?

Aí é onde entra uma espécie de triste história de Erêndira, leia-se nesta Erêndira o nome de cada um dos povos indígenas da América e o Estado cruel e sem consideração.

Os ataques à alteridade e à diferença deram-se de forma múltipla, mas talvez possamos resumi-los em: imposição de uma língua geral ou nacional, currículo também nacional e professores para os povos indígenas. Esses foram também basicamente os programas e projetos das antigas missões.

A resposta contra essa modalidade educativa se fez mediante uma luta que muitas vezes acabou em conquista. As conquistas estiveram duplicando, por contraste, o que tinham sido as grandes derrotas: livros e cartilhas em língua indígena, prévia conquista da escrita de cada uma dessas línguas, currículo adaptado à realidade indígena, principalmente no que tange aos saberes tradicionais, preparação, incorporação e contratação de professores indígenas por parte do Estado e das instituições. São esses passos suficientes para remontar a corrente da perda da alteridade e recuperar as diferenças? Hoje sabemos perfeitamente que não!

A língua com palavras indígenas pode não ser indígena; a adaptação de currículos e conteúdos pode ficar reduzida ao campo do folclórico e do óbvio; os professores podem ser cooptados pelo Estado e pelas instituições, com efeitos mais destrutivos, precisamente porque parece que já foram satisfeitas as demandas e as exigências dos indígenas.

Outra maneira de esvaziar a ação pedagógica para a alteridade pode ser também uma atenção tão meticulosa a certas características próprias e dialetais desse ou daquele grupo dentro de uma etnia ou nação indígena, que a ação pedagógica fica completamente fragmentada e atomizada num sem-número de casos particulares, cujo desfecho é que cada um faça o que pode e o que quer.

Entro nessa espécie de casuística porque, sob a escusa de ver a realidade, levanta-se uma série de registros inacabáveis de casos, muito ricos, por certo, mas onde a árvore impede de ver o mato.

Na comunidade ou da comunidade?

Quero aqui chamar a atenção para uma situação que vem ocorrendo com relativa freqüência. Há professores indígenas provenientes de setores mais jovens que, por diversas circunstâncias, não tiveram uma educação tradicional, às vezes foram educados num ambiente de preconceitos e até de hostilidade contra os próprios costumes tradicionais. Se eles ainda sabem a língua, já perderam, em muitos casos, o sentido das palavras e expressões da língua mais arcaica, principalmente no que se refere à religião ou ao sistema de parentesco. Por motivos que têm uma profunda explicação cultural e política, a própria comunidade indígena nomeia como professores a seus filhos menos identificados com o modo de ser tradicional, mas que parecem estar integrados no sistema nacional. Por isso, as missões religiosas ainda têm um peso considerável, pois realizaram a capacitação dos professores em regimes de internatos que nada tinham a ver com a cultura e os modos de ser indígenas.

Mas também se dá o fenômeno contrário: por vezes, são os professores indígenas aqueles que viveram com consciência crítica e profética os problemas de uma comunidade ou de seu povo, de tal modo que a escola tem sido o lugar em que se originaram movimentos de resistência e de reivindicação de direitos sobre a terra, contra a discriminação e a falta de respeito. Professores e alunos hoje sabem se situar de forma diferente diante do Estado e da sociedade envolvente, graças aos conhecimentos vindos da escola.

Uma alteridade moderna

Considero mais importante, quando se trata de ver qual é a ação pedagógica para a alteridade, tomar consciência de que essa alteridade é concebida de modo muito diferente nas chamadas sociedades modernas ocidentais e nas sociedades indígenas. A alteridade é sempre, afinal, uma filosofia de vida, e não pode ser tratada à margem do que chamamos a construção da pessoa. A educação na sociedade nacional, em muitos de nossos países, ainda está marcada pela capacitação individual tendo em vista a competição individual para produzir e possuir mais. Para isso, a acumulação de conhecimentos e habilidades é o principal objetivo. É isso que também a educação indígena deve receber por parte de seus promotores e de seus professores?

A construção da alteridade não só tem objetivos específicos numa ou noutra sociedade, mas também métodos próprios. Já os assinalei a propósito do ciclo de vida. Entre os métodos indígenas, um dos principais é a participação da comunidade na ação pedagógica. É precisamente a participação da comunidade que assegura uma alteridade bem entendida. Quando a educação se desenvolve como um simples contrato de um professor a serviço de uma família, cujo interesse principal é a educação de seu filho ou de sua filha, é difícil que surja o interesse por uma alteridade a serviço da comunidade.

Se a alteridade é apenas vivida na comunidade, já que os indivíduos estão mais orientados ao proveito próprio, a ação pedagógica terá que estar muito atenta para ver se a sociedade e a comunidade indígena não estão trocando de sentido mediante a prática escolar.

Os famosos internatos de outros tempos preparavam o indivíduo mais para si do que para a comunidade, acarretando a saída dos jovens da comunidade. Ainda hoje, a escola é, em muitos casos, a ponte e a estrada que levam para o individualismo. E aí acabam tanto a alteridade quanto a diferença. Um índio ou uma índia individuais tornam-se um índio ou uma índia, algo genérico, sem passado, presente, nem futuro.

A solução indígena

A comunidade indígena, tanto como povo quanto como aldeia, tem uma racionalidade operante que temos que saber descobrir para que as novas ações pedagógicas possam praticá-la.

É precisamente essa racionalidade o que mais foi negado aos povos indígenas. Contudo, nela está a contribuição mais significativa e necessária. A ação pedagógica para a alteridade não é uma descoberta feita pela sociedade ocidental e nacional para oferecer aos povos indígenas, muito pelo contrário: é o que os povos indígenas podem ainda oferecer à sociedade nacional. Assim, não há um problema de educação indígena, há sim uma solução indígena ao problema da educação.

Por diversos motivos a educação indígena teve momentos de excessivo acanhamento, quase sem coragem para reclamar sua autonomia e seus direitos. A educação indígena não é a mão estendida à espera de uma esmola. É a mão cheia que oferece às nossas sociedades uma alteridade e uma diferença, que nós já perdemos. O ava haicha é uma fonte de inspiração, não uma simples condescendência para povos minoritários.

A alteridade indígena como fruto da ação pedagógica não só manterá sua diferença, mas também poderá contribuir para que haja um mundo mais humano de pessoas livres na sua alteridade.

1. Povo arawák que habita a região oeste do estado de Mato Grosso.

2. El País. Madri, 27/10/1997.

Indigenous education at school

ABSTRACT: The indigenous people keep their changeability thank to their own sociocultural living strategies, being the pedagogical action one of them. The Education developed by indigenous people permits them to continue being themselves and keep reproducing their cultures throughout generations. In this article we keep the pretext that there's not an indigenous education problem, on the contrary, what exists is an indigenous solution to the education problem.

Bibliografia

** Doutor em Ciências Religiosas (Universidade de Estrasburgo), professor na Universidade Católica de Assunção. Diretor do Centro de Estudios Paraguayos "Antonio Guasch". Assunção, Paraguai. Endereço para correspondência: Calle Guarani 2256 c/ Pizarro

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Educação indígena na escola Bartomeu Melià RESUMO: Os povos indígenas mantêm sua alteridade graças a estratégias próprias de vivência sociocultural, sendo a ação pedagógica uma delas. A educação desenvolvida pelos povos indígenas lhes permite que continuem sendo eles mesmos e mantenham a transmissão de suas culturas por gerações.

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Cartilha Termos para evita racismo anti indi gena

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Dia dos povos indígenas- explicação/educação infantil

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Dia dos povos indígenas- explicação/educação infantil

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Esse material é incrível! ❤️

O programa Povos Indígenas no Brasil é a herança mais sólida que o ISA recebeu do CEDI (Centro Ecumênico de Documentação e Informação). A conformação desse trabalho remonta ao início dos anos 70. No auge da ditadura militar, o lançamento do Plano de Integração Nacional pelo governo brasileiro implicou a implantação de projetos econômicos e estradas na Amazônia, assolando territórios de povos indígenas ainda isolados da sociedade nacional. Naquela época, a situação dos índios era desconhecida por parte da opinião pública, do Estado implementador de políticas públicas e da própria antropologia, cujos especialistas dispunham de informações desatualizadas, parciais e desiguais sobre um arco reduzido de povos indígenas da Amazônia.

Foi nesse contexto que começou a se consolidar uma extensa rede de colaboradores, voluntários, não só para “colocar os índios no mapa do Brasil”, mas também para apoiá-los em seus projetos. São pesquisadores, indigenistas, missionários, índios, médicos, jornalistas, fotógrafos, entre outros, que seguem apoiando o ISA nas atividades para dar visibilidade aos povos indígenas por meio de informações qualificadas.

Em 1997 elaboramos e disponibilizamos o site Povos Indígenas no Brasil - parte do portal do Instituto Socioambiental (ISA) - com informações sobre os povos e a temática indígena.

Criado com o propósito de reunir verbetes com informações e análises de todos os povos indígenas que habitam o território nacional, além de textos, tabelas, gráficos, mapas, listas, fotografias e notícias sobre a realidade desses povos e seus territórios, este site vem sendo, no decorrer destes anos, repensado e aprimorado por diferentes parceiros e colaboradores do programa Povos Indígenas no Brasil. Com apoio da Embaixada da Noruega e da CAFOD.

FONTE: Povos Indígenas do Brasil

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Enciclopédia dos Povos Indígenas no Brasil - Povos, Modos de vida, Terras Indígenas, Direitos, Iniciativas indígenas, Notícias, Downloads.

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Educação e povos indígenas: construindo uma política nacional de educação escolar indígena

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Educação e povos indígenas: construindo uma política nacional de educação escolar indígena

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Resumo

Analisa avanços e impasses para a estruturação de uma política pública que atenda às demandas dos povos indígenas por processos educacionais que lhes permitam o acesso a conhecimentos universais e que valorizem suas línguas e seus saberes tradicionais. Registrando o avanço e a consolidação da legislação educacional brasileira, que garante uma educação diferenciada aos povos indígenas, analisa as alterações de responsabilidade, implementada nos últimos anos, na condução das ações de educação indígena no País, propondo uma pauta programática a ser desencadeada pelo Ministério da Educação como política pública para essa área. Palavras-chave: povos indígenas; educação escolar indígena; política educacional; legislação indigenista; formação de professores. Abstract This paper analyses the advances and adverse situations for the structuring of a public policy, which fulfils the demands of Brazilian Indian people for educational processes that allow them to have access to universal knowledge and that value their language and traditional knowledge. It registers the advance and the consolidation of the Brazilian educational legislation, which guarantees a differentiated education to Brazilian Indian people, it analyses the alteration of responsibilities, implemented over the last years, in the conducting of actions of the Brazilian Indian education in the country, proposing a programmatic docket to be started by the Ministry of Education as a public policy for this area. Keywords: Brazilian Indian people; Brazilian Indian Education; educational politics; Brazilian Indian legislation; teacher formation.

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Educação e povos indígenas: construindo uma política nacional de educação escolar indígena

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Analisa avanços e impasses para a estruturação de uma política pública que atenda às demandas dos povos indígenas por processos educacionais que lhes permitam o acesso a conhecimentos universais e que valorizem suas línguas e seus saberes tradicionais.

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Arissana Pataxó:  destaque da arte indígena

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Arissana Pataxó:  destaque da arte indígena

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PIPA 2016 | artistas indicados | Arissana Pataxó

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Brinquedos e brincadeiras dos índios Brasileiros

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Brinquedos e brincadeiras dos índios Brasileiros

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Brinquedos e Brincadeiras dos Índios Brasileiros

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Projeto Território do Brincar - 3º Região - Território Indígena Panará, Pará

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Apresentando a Cultura Indígena para crianças

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Apresentando a Cultura Indígena para crianças

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10 livros sobre culturas indígenas para apresentar às crianças

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Para compreender a importância dos povos indígenas, é preciso se aproximar de sua história. Confira seleção de livros sobre culturas indígenas.

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Origens dos Povos Indígenas da América do Sul

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Origens dos Povos Indígenas da América do Sul

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André Biernath

Da BBC News Brasil em Londres

Crédito, Getty Images

Como os primeiros seres humanos chegaram ao continente americano? Como se expandiram por regiões tão diferentes, desde as geleiras canadenses ao litoral brasileiro? E qual era a relação entre os povos que dividiram territórios próximos, mas completamente distintos, como os Andes e a Amazônia?

Muitas dessas perguntas começaram a ser respondidas com mais precisão na última década, graças ao avanço da genética e das técnicas que permitem avaliar e comparar a ancestralidade de duas ou mais pessoas.

Mais especificamente na América do Sul, essas ferramentas de análise do DNA estão causando uma verdadeira revolução no conhecimento - e permitem entender melhor as origens e as histórias dos povos originários.

Esse trabalho é liderado por um grupo de cientistas do Departamento de Genética e Biologia Evolutiva do Instituto de Biociências da Universidade de São Paulo (USP).

Nos últimos anos, a equipe coordenada pela geneticista Tábita Hünemeier publicou pelo menos três trabalhos que modificaram o que se sabia sobre as populações que já habitavam o continente bem antes da chegada dos europeus nos séculos 15 e 16.

"Graças à genética e à capacidade de processamento de dados pelos computadores, conseguimos hoje estudar essas populações de uma maneira muito mais profunda. A partir disso, detectamos mutações e traçamos a história desses indivíduos", resume Hünemeier.

"Saber tudo isso é muito importante, porque temos praticamente um apagão da história indígena brasileira. Nas escolas, o estudo da época pré-colombiana não é obrigatório e, mesmo quando existem aulas sobre o tema, elas focam de forma superficial apenas nos incas, nos maias e nos astecas."

"O DNA talvez seja a única maneira de reconstruir a história dessas populações", completa.

Conheça a seguir as principais descobertas sobre o passado dos povos indígenas do Brasil e da América do Sul até agora - e o que ainda falta descobrir.

Os primeiros humanos nas Américas

Nas aulas de História na escola, aprendemos que a chegada dos primeiros indivíduos às Américas se deu pelo Estreito de Bering, um canal de gelo e terra firme que conectou a Sibéria, na Rússia, ao Alasca, nos Estados Unidos.

E esse trajeto continua a ser encarado como a principal - e talvez a única - porta de entrada para o continente. A partir dali, os grupos "desceram" até chegar à Patagônia, ao sul.

"Mas nossos trabalhos mostram que o povoamento das Américas é muito mais complexo do que se imaginava", aponta Hünemeier.

Um dos conceitos que caiu por terra a partir das pesquisas da USP é a ideia de uma entrada única - ou seja, a teoria de que houve apenas uma incursão de seres humanos pelo novo território, que deu origem a todas as populações ameríndias dali em diante.

"Hoje em dia, vemos que foram vários fluxos migratórios. As populações vieram da Ásia e chegaram nessa região conhecida como Beríngia, que se conectava com as Américas. Mas elas permaneceram ali por cerca de 10 mil anos", calcula a pesquisadora.

Depois, com a mudança nas condições climáticas locais - como a inundação desses territórios -, essas populações tiveram que sair da Beríngia e foram em direção ao que conhecemos hoje como Alasca e Canadá.

Outra vantagem dessa mudança de território pode ter sido a maior quantidade de recursos em terras americanas. Embora a porção norte do continente seja tão fria quanto a Sibéria, ela apresenta uma umidade maior, o que facilita o desenvolvimento da fauna, com mais possibilidade de caça e alimentos.

"Também vimos que essas ondas migratórias da Beríngia não aconteceram todas ao mesmo tempo. Elas ocorreram em levas, e grupos foram chegando aos poucos às Américas", explica Hünemeier.

Outra descoberta interessante das pesquisas foi a de que algumas populações nativas da América do Sul, como os suruí, os karitiana, os xavante e os guarani-kaiowá, no Brasil, e os chotuna, no Peru, ainda trazem no genoma uma pequena, mas estável semelhança com povos da Austrália e da Oceania.

Segundo o trabalho, eles compartilham 3% do genoma.

Isso indica, segundo Hünemeier, que esses indivíduos seriam descendentes de uma daquelas primeiras levas que cruzaram a Beríngia há cerca de 15 mil anos.

Esse grupo antepassado é conhecido entre os cientistas como população Y (a letra inicial de ypykuéra, ou "ancestral" em tupi).

Que fique claro: não há nenhuma evidência de que povos da Oceania cruzaram o Pacífico e chegaram diretamente à América do Sul. O que muito provavelmente aconteceu, segundo os dados mais recentes, foi a migração deles para a Ásia e depois para a Beríngia.

Ali, eles se relacionaram com as populações que já habitavam o local - e uma fração do DNA desses indivíduos se preservou até hoje.

A (intensa) troca entre povos andinos e amazônicos

O biólogo Marcos Araújo Castro e Silva, que faz parte da equipe de Hünemeier, explica que, durante muito tempo, acreditava-se que as dinâmicas populacionais eram muito diferentes na América do Sul.

"Por um lado, teríamos grandes populações conectadas nos Andes, que teriam dado origem a impérios, como os incas. Do outro, acreditava-se que os povos da Amazônia eram pequenos e isolados", contextualiza.

Em tese, essa teoria poderia ser explicada pelo DNA. Se isso fosse de fato verdade, a tendência era que a diversidade genética dos andinos fosse vasta - já que eles estariam em maior número e com comunidades conectadas -, enquanto os amazônicos teriam uma menor variabilidade genômica - porque seriam poucos e sem muita relação entre os grupos.

"Só que não foi isso o que vimos na prática. Com base na diversidade genética que encontramos entre os habitantes da Amazônia, podemos inferir que existiam grandes populações ali, com milhões de indivíduos", pontua Castro e Silva.

Esse achado, aliás, vai ao encontro do que é observado em outras áreas do conhecimento. Em trabalhos publicados recentemente pelo arqueólogo Eduardo Góes Neves, também da USP, há estimativas de que a Amazônia teria abrigado entre 8 e 10 milhões de pessoas no passado, antes da chegada dos europeus.

Outro mito que cai por terra a partir das últimas pesquisas é a chamada "divisão Andes-Amazônia". Segundo essa noção, existiria uma pretensa separação entre os povos que habitavam essas duas regiões, de modo que eles não se relacionavam.

"As análises genéticas revelam que isso não acontecia, e essas populações tiveram trocas e contatos", afirma Hünemeier.

A grande expansão Tupi

"A expansão tupi é uma das maiores migrações da história da humanidade", diz a geneticista.

"Em resumo, eles saíram do noroeste da Amazônia e andaram mais de 4 mil quilômetros para vários cantos da América do Sul. E isso tudo aconteceu em cerca de mil anos."

De acordo com as pesquisas, essas populações tupi estavam em franco crescimento e foram margeando os rios ou a costa litorânea, em busca de terras férteis para a agricultura.

Esse fenômeno começou mais ou menos há 2,1 mil anos e teria atingido o seu pico no ano 1000, quando a população tupi teria de 4 milhões a 5 milhões de indivíduos.

"Antes, acreditava-se que essa onda migratória tinha acontecido por uma rota só", diz Hünemeier.

Os trabalhos da USP mostram que a expansão se iniciou no noroeste amazônico e, já na origem, se desmembrou em três ramos principais.

A primeira parte seguiu até a Ilha de Marajó, no Pará, e desceu pela costa do Atlântico até o litoral sul de São Paulo - no caminho, deu origem aos tupinambá, tupiniquim e tamoios, grupos que se tornaram os senhores da costa litorânea e fizeram os primeiros contatos com os portugueses.

"Um segundo grupo foi em direção ao sul, na borda da Bolívia e Paraguai, e deu origem aos Guarani. O terceiro, por sua vez, seguiu para o oeste, na região da fronteira entre Brasil e Peru", completa.

A pesquisadora entende que esse é um feito notável, já que falamos de uma sociedade que não tinha acesso a metalurgia ou exércitos organizados.

"Os tupis se locomoveram em grupos grandes e, conforme encontravam outros indivíduos, lutavam ou desviavam o caminho", explica.

Uma evidência dessa "dominação" vem da Amazônia peruana: lá, é possível encontrar o povo kokama, que há gerações fala tupi.

Mas a análise do DNA de integrantes dessa população mostra que eles são muito mais semelhantes geneticamente aos chamicuro, que são seus vizinhos e falam a língua arawak.

"Ou seja, eles adotaram a língua tupi, mas, geneticamente, são mais próximos de outro povo", explica Hünemeier.

"Essa pode ter sido uma assimilação cultural que ocorreu a partir da expansão tupi, e corrobora algo que já foi sugerido por estudos de outras áreas."

A ascensão tupi foi seguida por uma queda vertiginosa.

"Tivemos o crescimento dessa população até chegar aos 5 milhões de indivíduos. Porém, um pouco antes da chegada dos portugueses, ela entra em declínio", observa.

Ainda não se sabe muito bem os motivos disso - as principais suspeitas são mudanças climáticas ou uma tensão populacional por recursos cada vez mais escassos.

"Quando os europeus se instalam, então, acontece um desastre. A partir dali, estimamos uma redução de 98% na população tupi, números semelhantes ao que foi observado entre os povos que habitavam o México e a América Central", calcula Hünemeier.

Os tupiniquim estão entre nós

Para fechar a lista de descobertas, o grupo da USP conseguiu restaurar por meio da genética a história e a origem dos tupiniquim.

Hünemeier conta que essa população era considerada completamente desaparecida.

"Eles não estão no censo do IBGE e eram declarados extintos desde o século 19", diz ela.

Mesmo assim, alguns moradores de Aracruz, no Espírito Santo, sempre declararam pertencer à etnia tupiniquim.

A análise genética feita pelo grupo da USP mostrou que, de fato, os tupiniquim nunca foram extintos, e os genes deles estão presentes nesses indivíduos até hoje.

"Eles nos disseram que sempre lutaram muito para que fossem ouvidos. É claro que nós nunca duvidamos - se eles se consideram tupiniquins, são tupiniquins -, mas agora há um dado que corrobora e dá força ao que sempre defenderam", destaca a geneticista.

Com isso, os indígenas tupiniquim de Aracruz se juntam aos tupinambá da Bahia e aos potiguara da Paraíba como os últimos remanescentes dos povos tupi que ocupavam o litoral na época das grandes navegações europeias.

Ela conta que, depois de concluir o estudo, a equipe de cientistas foi mostrar os resultados aos participantes.

"Daí, nós contamos que eles tinham vindo do norte, e não a partir dos guarani do sul, que chegaram a ser uma população de 100 mil pessoas e, hoje, são cerca de 3 mil", afirma.

"E foi interessante ver os caciques dizendo que já sabiam daquilo tudo. Porque eles têm muito forte as questões da ancestralidade e da transmissão do conhecimento de geração em geração", complementa.

Muito trabalho pela frente

Mas como é possível descobrir tanta coisa sobre o passado?

Castro e Silva explica que nosso DNA é formado por 3 bilhões de letrinhas (ou pares de bases nitrogenadas, no jargão científico). Elas formam o genoma e definem basicamente todas as nossas características físicas e condições de saúde.

"Dessas 3 bilhões, 99,9% são idênticas em todos os seres humanos. Mas há 0,1% que varia de pessoa para pessoa", calcula o cientista.

Esse 0,1% pode até parecer pouco, mas, em um universo de 3 bilhões de bases nitrogenadas, representa um espaço para 3 milhões de "letrinhas" diferentes.

"Ao comparar isso, conseguimos inferir qual a relação entre dois indivíduos, de acordo com as mutações compartilhadas ou não entre eles", diz o geneticista.

Ao coletar amostras de DNA no sangue e na saliva das populações indígenas, os cientistas usam equipamentos para fazer o sequenciamento genético. Depois, todas essas informações são comparadas e classificadas por computadores muito potentes.

E, embora o esforço de pesquisa já tenha encontrado algumas peças deste enorme quebra-cabeça, o trabalho está apenas começando.

"Queremos montar uma espécie de fotografia de como era o Brasil em 1499, antes da chegada dos portugueses. A partir daí, poderemos voltar ou avançar no tempo para entender as dinâmicas populacionais e migratórias", avalia Hünemeier.

"Os indígenas são a população menos estudada do ponto de vista genético, então, precisamos fazer praticamente tudo desde o início", pondera.

E, considerando as características da América do Sul, a genética talvez seja a mais poderosa ferramenta para reconstituir esse passado remoto.

"Na maioria das vezes, não encontramos registros por escrito, e o próprio clima dessa região dificulta a preservação de esqueletos de seres humanos ou animais", complementa Castro e Silva.

"É claro que não andamos sozinhos e precisamos da antropologia, da arqueologia e da história, entre outras disciplinas", acrescenta Hünemeier.

"Mas não há dúvidas de que estamos diante de um trabalho imenso, para o qual ainda temos mais perguntas do que respostas", conclui.

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As descobertas sobre origem e história dos povos indígenas da América do Sul reveladas pela genética - BBC News Brasil

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André Biernath Da BBC News Brasil em Londres Como os primeiros seres humanos chegaram ao continente americano? Como se expandiram por regiões tão diferentes, desde as geleiras canadenses ao litoral brasileiro? E qual era a relação entre os povos que dividiram territórios próximos, mas completamente distintos, como os Andes e a Amazônia?

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Pesquisa: Quadro de desnutrição das crianças Yanomami

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Pesquisa: Quadro de desnutrição das crianças Yanomami

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Pesquisadora do IFF/Fiocruz analisa o quadro de desnutrição das crianças yanomami

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Em entrevista para a Agência Fiocruz de Notícias, a nutricionista Fernanda Simões analisa o quadro de desnutrição das crianças yanomami, aponta medidas emergenciais e estratégias de intervenção

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A reportagem que trouxe à tona as 570 mortes evitáveis de crianças Yanomami durante os quatro anos de governo Bolsonaro, produzida e publicada pela plataforma de jornalismo independente Sumaúma em 20 de janeiro de 2023, acendeu o alerta e voltou os olhos do mundo para a crise humanitária que assola o Território Indígena Yanomami atualmente.

Nem o fato de ser a maior terra indígena brasileira tinha colocado a atenção da mídia e das autoridades para o que vinha acontecendo nos últimos tempos, ainda que as denúncias realizadas por esse povo tenham sido feitas desde sempre. Ou o fato de que a legislação brasileira garante o direito dos povos originários às suas terras e o seu usufruto exclusivo, como descrito no art. 231 da Constituição Federal de 1988.

CAPÍTULO VIII - DOS ÍNDIOS

Art. 231. São reconhecidos aos índios sua organização social, costumes, línguas, crenças e tradições, e os direitos originários sobre as terras que tradicionalmente ocupam, competindo à União demarcá-las, proteger e fazer respeitar todos os seus bens.

§ 1º São terras tradicionalmente ocupadas pelos índios as por eles habitadas em caráter permanente, as utilizadas para suas atividades produtivas, as imprescindíveis à preservação dos recursos ambientais necessários a seu bem-estar e as necessárias a sua reprodução física e cultural, segundo seus usos, costumes e tradições.

§ 2º As terras tradicionalmente ocupadas pelos índios destinam-se a sua posse permanente, cabendo-lhes o usufruto exclusivo das riquezas do solo, dos rios e dos lagos nelas existentes.

(...)
Brasil, Constituição Federal de 1988.

A falta de acesso a alimentos e serviços de saúde é fruto da atividade garimpeira ilegal que ameaça a região. Em abril de 2022, a Hutukara Associação Yanomami revelou em seu relatório Yanomami sob ataque: garimpo ilegal na Terra Indígena Yanomami e propostas para combatê-lo que a destruição provocada pelo garimpo no território aumentou 46% de 2020 para 2021, passando de 1.038 hectares para 3.272 hectares.

Na introdução do relatório, lê-se que:

Trata-se do pior momento de invasão desde que a TI foi demarcada e homologada, há trinta anos. Será apresentado como a presença do garimpo na TIY é causa de violações sistemáticas de direitos humanos das comunidades que ali vivem. Além do desmatamento e da destruição dos corpos hídricos, a extração ilegal de ouro (e cassiterita) no território Yanomami trouxe uma explosão nos casos de malária e outras doenças infectocontagiosas, com sérias consequências para a saúde e para a economia das famílias, e um recrudescimento assustador da violência contra os indígenas."
Hutukara Associação Yanomami, Relatório Yanomami sob ataque, 2022.

De acordo com o documento, outros fatores que têm contribuído para essa escalada na destruição do território Yanomami são o aumento do preço do ouro no mercado internacional e o enfraquecimento das políticas ambientais e de proteção de direitos aos povos originários.

Além de lidar com essas ameaças, a luta desse povo esbarra em crescentes campanhas de desinformação e fake news que buscam deslegitimar a sua luta e a sua existência.

"As fake news são criadas para justificar as contínuas, constantes, invasões do território deste povo. A situação piorou muito com a eleição do Bolsonaro, que incentivou abertamente, descaradamente, insistentemente a garimpagem em áreas indígenas", explica Loretta Emiri, indigenista e escritora.

Loretta atuou na área da educação escolar indígena em nível local, regional, nacional por 18 anos, na década de 1980. Ela acredita que, mesmo que pareça uma realidade distante e que não afeta a vida das pessoas que vivem na cidade ou em outras regiões brasileiras, é preciso trabalhar por, discutir e apoiar a causa do povo Yanomami - principalmente nas instituições de ensino.

É fundamental tratar estas questões nas escolas, para sensibi lizar as(os) estudantes e formar cidadãs(os) conscientes e sensíveis, que saibam entender que a diversidade cultural é um valor, que os múltiplos saberes enriquecem. Quanto mais diversificada é uma sociedade, mais ela se torna democrática."
Loretta Emiri

A seguir, entenda mais sobre o povo Yanomami, da sua cultura à sua organização, passando pela forma como a educação pode ajudar a fortalecer essa luta pelos direitos dos povos originários.

Quem são os Yanomami

" Os Yanomami constituem uma sociedade de caçadores-coletores e agricultores de coivara que ocupa um espaço de floresta tropical de aproximadamente 230 mil quilômetros quadrados, nas duas vertentes da serra Parima, divisor de águas entre o alto Orinoco (no sul da Venezuela) e a margem esquerda do rio Negro (no norte do Brasil). Formam um vasto conjunto linguístico e cultural isolado, subdividido em várias línguas e dialetos aparentados. Sua população total é estimada em mais de 33 mil pessoas repartidas em cerca de 640 comunidades, o que faz deles um dos maiores grupos ameríndios da Amazônia que conservam em larga medida seu modo de vida tradicional."

(Bruce Albert, prólogo. KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.)

Loretta conta da sua experiência:

Os grupos locais Yanomami são, na prática, grandes famílias extensas, interligadas entre si por laços de parentesco. Quando o grupo se torna grande demais, uma parte sai para criar outro grupo local; com isso evitando tensões internas, mas também para não acabar com os recursos naturais da área ocupada."
Loretta Emiri

Assim, os Yanomami são seminômades e se deslocam de tempos em tempos para permitir à área ocupada de se recuperar, podendo, depois de um tempo, voltar a morar no mesmo local. Eles também estabelecem alianças intercomunitárias e se organizam de forma horizontal - daí, por exemplo, o fato de se pensar na construção de um estado Yanomami ser irreal, dado que não se organizam politicamente como tal.

Loretta também acrescenta que:

Entre eles não há classes sociais, todo mundo possui as mesmas coisas, sabe fabricar os artefatos de que precisam. A categoria do tuxaua, ou cacique, é uma invenção dos brancos. Os xamãs são os intermediários entre o mundo humano e o sobrenatural, e curam as doenças agindo no plano emocional-psicológico; nem mesmo eles têm privilégios, precisando cuidar das atividades rotineiras como qualquer outro morador da maloca."
Loretta Emiri

Apesar de isolados por muito tempo, desde que ocorreram os primeiros contatos com os não indígenas, o território e a cultura Yanomami têm estado sob constante ameaça.

"Os primeiros contatos, esporádicos, dos Yanomami do Brasil com os brancos, coletores de produtos da floresta, viajantes estrangeiros, militares das expedições de demarcação de fronteiras ou agentes do SPI datam do início do século XX. Entre as décadas de 1940 e 1960, algumas missões (católicas e evangélicas) e postos do SPI se instalaram na periferia de suas terras, abrindo assim os primeiros pontos de contato regular, fonte de obtenção de bens manufaturados e também de vários surtos de epidemias letais."

(Bruce Albert, prólogo de A queda do céu. KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu. São Paulo: Companhia das Letras, 2010)

Muito mais que um território

A Terra Indígena Yanomami (T.I.Y.) foi homologada ainda em 1992 e se estende por cinco municípios de Roraima (Alto Alegre, Amajari, Caracaraí, Iracema, Mucajaí) e três do Amazonas (Barcelos, Santa Isabel do Rio Negro e São Gabriel da Cachoeira). Não à toa, há diversidade entre o próprio povo Yanomami, tanto em termos de língua quanto de cultura.

Fonte: Instituto SocioAmbiental (ISA)

A terra Yanomami é muito cobiçada pois abriga minerais preciosos, e essa é a principal ameaça desde a demarcação do território, que traz consigo não só consequências ambientais, como o desmatamento, mas também outros problemas para a população Yanomami, como as que vemos nas notícias atualmente.

Fonte: Instituto SocioAmbiental (ISA)

" As invasões das terras dos Yanomami por garimpeiros - e suas consequências em termos de epidemias, estupros, assassinatos, envenenamento dos rios, esgotamento da caça, destruição das bases materiais e dos fundamentos morais da economia indígena - se sucedem com monótona frequência, seguindo a oscilação das cotações do ouro e de outros minerais preciosos no mercado mundial. [...]

O sistema de garimpo é semelhante ao do narcotráfico, e, em última análise, à tática geopolítica do colonialismo em geral: o serviço é feito por homens miseráveis, violentos e desesperados, mas quem financia e controla o dispositivo, ficando naturalmente com o lucro, está a salvo e confortável bem longe do front, protegido por imunidades as mais diversas."

(Eduardo Viveiros de Castro, em "O recado da mata",prefácio. KOPENAWA,Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.)

Enquanto a nossa sociedade cobiça a extração desses recursos, os Yanomami buscam preservar a floresta e a terra tal como está, como explica Loretta:

A cada objeto, coisa, elemento da natureza os Yanomami atribuem um espírito. Provavelmente esta concepção fez com que eles preservassem intacta a floresta amazônica até os nossos dias. Para os indígenas, a natureza é um ser vivo, que deve ser respeitado. Na sociedade capitalista, a terra é mercadoria. Nas sociedades indígenas, a terra é mãe, equilíbrio, bem-estar."
Loretta Emiri

"As coisas que os brancos extraem das profundezas da terra com tanta avidez, os minérios e o petróleo, não são alimentos. São coisas maléficas e perigosas, impregnadas de tosses e febres, que só Omama conhecia. Ele porém decidiu, no começo, escondê-las sob o chão da floresta para que não nos deixassem doentes. Quis que ninguém pudesse tirá-las da terra, para nos proteger. Por isso devem ser mantidas onde ele as deixou enterradas desde sempre. A floresta é a carne e a pele de nossa terra, que é o dorso do antigo céu Hutukara caído no primeiro tempo. O metal que Omama ocultou nela é seu esqueleto, que ela envolve de frescor úmido. São essas as palavras dos nossos espíritos, que os brancos desconhecem. Eles já possuem mercadorias mais do que suficientes. Apesar disso, continuam cavando o solo sem trégua, como tatus-canastra. Não acham que, fazendo isso, serão tão contaminados quanto nós somos. Estão enganados."

(Davi Kopenawa, "O ouro canibal". KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.)

Protagonistas de sua própria história e defesa

Como podemos notar, a luta do povo Yanomami é incessante - ainda que para a maioria do Brasil ela não pareça, já que só voltamos os olhos para o que acontece nessa região do extremo norte do país quando, infelizmente, a crise aperta.

No final das contas, são os próprios Yanomami os protagonistas da sua história e da defesa de suas terras, por meio de associações como a Hutukara.
Por que fundamos a associação? É para defender a nossa terra."

Sobre o nome Hutukara: todos nós, Yanomami, escolhemos este nome porque Hutukara [o céu original a partir do qual se formou a terra] é que nos mantém vivos, juntamente com os rios e a floresta; Hutukara [a terra-céu] nos dá a vida, como fez com nossos antepassados antes de nós. Por isso nós a defendemos. É isto que significa Hutukara. "
Comunicado de fundação da Hutukara Associação Yanomami, 12 de novembro de 2004

Davi Kopenawa é presidente da associação desde a sua criação, e um dos principais líderes políticos e intelectuais do povo Yanomami na luta pela demarcação das suas terras e dos seus direitos.

Maurice Tomioka Nilsson, indigenista e geógrafo, acredita que muito dessa atuação se deve à consciência que Davi sempre teve sobre a importância da educação escolar Yanomami. Maurice foi assessor do projeto de educação da Comissão Pró-Yanomami (CCPY), participando do Programa Yarapiara entre 2007 e 2009, que tinha como objetivo a formação intercultural de professores Yanomami. Um dos participantes e idealizadores desse programa foi justamente Davi Kopenawa.

Boa parte daqueles que se formaram nesse curso conosco compõem as lideranças atuais dos Yanomami, em termos de representação com a nossa sociedade. Isso ocorreu por uma demanda real de interlocutores nessa defesa constante de seus direitos e de suas terras. Há um protagonismo claro dos Yanomami nessa luta e, ficassem eles apenas como professores nas escolas, não teriam representações que fizessem as denúncias que temos visto nos últimos anos."
Maurice Tomioka Nilsson

"Os brancos talvez pensem que pararíamos de defender nossa floresta caso nos dessem montanhas de suas mercadorias. Estão enganados. Desejar suas coisas tanto quanto eles só serviria para emaranhar nosso pensamento. Perderíamos nossas próprias palavras e isso nos levaria à morte. [...] Recusamo-nos a deixar que destruam nossa floresta porque foi Omama que nos fez vir à existência. Queremos apenas continuar vivendo nela do nosso jeito, como fizeram nossos ancestrais antes de nós. Não queremos que ela morra, coberta de feridas e dejetos dos brancos. Ficamos com raiva quando nossas mulheres, filhos e idosos morrem sem parar de fumaça de epidemia. Não somos inimigos dos brancos. Mas não queremos que venham trabalhar em nossa floresta porque não têm como compensar o valor do que aqui destroem."

(Davi Kopenawa, "Comedores de terra". In: KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.)

Educação escolar Yanomami x educação Yanomami

Como explica Maurice em sua tese de doutorado para o Programa de Pós-Graduação interdisciplinar Humanidades Direitos e Outras Legitimidades da Universidade de São Paulo (SP), Yarapiara "advém da entidade mítica de um pássaro, que é o espírito (representante xamânico) do pássaro sabiá, que nos ensina a conversar e cantar (segundo a cosmologia Yanomami)".

O nome casa bem com a proposta que se buscava à época para construir um projeto político pedagógico para as escolas Yanomami. O programa da formação foi criado e debatido em conjunto com jovens Yanomami na época, além de ter partido de uma demanda do próprio povo.

Davi Kopenawa, anos luz à frente de todos nós não Yanomami, já tinha uma noção clara do que era importante fazer na escola. Eu me lembro que me relataram uma cena em que a famosa fotógrafa Cláudia Andujar teria perguntado para Davi: 'se vocês abrirem uma escola, isso não vai atrapalhar, adulterar a vida do seu povo'? E ele teria dito: 'não, precisamos que o nosso povo aprenda a ler e escrever, e a fazer conta para não ser roubado'."
Maurice Tomioka Nilsson

Era, portanto, evidente a ideia da escola como uma instituição de brancas(os), não Yanomami, mas que era necessária para que o povo Yanomami pudesse aprender como se defender. "A escola seria uma espécie de vacina, que serve para a construção de um anticorpo", explica Maurice.

Isso significa uma distinção entre educação escolar Yanomami e educação Yanomami. A escola não busca, portanto, ensinar conteúdos ou falar sobre o modo de vida desse povo, mas sim trazer os conhecimentos da e sobre a sociedade de fora para que elas e eles a aprendam e entendam como sua dinâmica

O nosso papel, como educador participando desse programa de formação de professoras(es) Yanomami, era de tradutor-traidor. Traidor da nossa própria sociedade, no sentido de precisar vestir a camisa da causa Yanomami e mostrar a elas(es) os segredos da nossa sociedade que nos diferenciam deles e que pode ajudá-las(os) a entender o nosso funcionamento e como combater quem as(os) ameaçam."
Maurice Tomioka Nilsson

A difícil missão de buscar uma escola não colonialista

A legislação brasileira educacional garante uma educação escolar indígena específica, intercultural e adaptada às necessidades e realidades de cada um dos povos originários, valorizando a sua cultura, história, língua, memória. Ela foi, inclusive, um dos primeiros temas a serem trabalhados durante a formação de professoras(es) Yanomami, para que soubessem de seus direitos garantidos na Constituição.

Ainda que se assegurem os próprios meios de aprendizagem dos povos indígenas, como, de fato, ensinar nossos conhecimentos sem cair em uma perspectiva colonialista da educação?

Essa resposta envolve a lógica da simetria dos conhecimentos, ou seja, de não entender um conhecimento como melhor ou maior que outro. São apenas modos diferentes de se pensar e não verdades absolutas. Além disso, significa oferecer os conhecimentos, mas não impô-los."
Maurice Tomioka Nilsson

Na prática, Maurice conta que o curso buscava muito mais apresentar e ensinar ferramentas conceituais às(aos) professoras(es) Yanomami, para que entendessem a lógica da sociedade não indígena.

Ensinávamos matemática com o uso do ábaco, dos números, de como fazemos a divisão, do que consideramos justo nesse processo. Na geografia, minha área de formação, por exemplo, eu trouxe o mapa como essa ferramenta que é extremamente útil para entender territórios. Ao mesmo tempo, nós íamos aprendendo sobre a forma como faziam a divisão de alimentos, sobre os conceitos Yanomami de floresta, de terra, e, assim, íamos conversando e nos entendendo mutuamente."
Maurice Tomioka Nilsson

Há muito o que superar

As mesmas dificuldades de assistência que identificamos atualmente para garantir atendimento médico à população Yanomami são enfrentadas por aqueles que buscam garantir o direito à educação.
De acordo com o governo estadual de Roraima, há 21 escolas estaduais em funcionamento na Terra Indígena Yanomami, que contam com 80 educadores e 1.478 estudantes.
Maurice explica as barreiras geográficas que requerem grandes logísticas, recursos, tempo e dedicação das pessoas que buscam assessorar a educação escolar indígena na T.I.Y:

As escolas Yanomami estão a cerca de 300 quilômetros da capital Boa Vista. Isso significa uma hora e meia de voo, com a hora-voo a quase cinco mil reais. Mandar um assessor educacional para a região requer que ele tenha disponibilidade para passar no mínimo dez dias em cada escola, com algumas regiões com mais de 10 escolas. Ou seja, é preciso investir tempo, dinheiro, materiais, merenda escolar... Já sabíamos naquela época o desafio que seria para o povo Yanomami tocar as escolas nesse meio adverso, mas contávamos com o pessoal da Secretaria de Educação. Vê-se que as dificuldades se mantêm até hoje."
Maurice Tomioka Nilsson

📉 A desigualdade em números
A falta de assistência e a negligência com o povo Yanomami impacta na trajetória escolar das(os) estudantes. Dados do Painel de Desigualdade do Cenpec com base no Censo Escolar (Inep 2015-2021) mostram que as desigualdades educacionais nessas escolas são maiores que a média local e nacional. O município de Alto Alegre, que possui 12 escolas estaduais em território Yanomami, tinha uma taxa de distorção idade-série de 31% em 2020.

Na Escola Estadual Indígena Yanomami Halikatou, no município de Alto Alegre, essa era de 54,9% em 2020. Na Escola Estadual Indígena Yanomami Hakoma, essa taxa chegou a 95,1%, e na Surucucu, 68,2%. Para a rede estadual, esse número era de 23,5%.

Para saber mais

Para sermos aliadas(os), é preciso saber mais desse povo, sua história e sua cultura. Há muito conteúdo interessante e relevante sendo produzido tanto pelos povos indígenas quanto por pessoas que se somam à causa. Listamos abaixo alguns deles para quem quiser se aprofundar mais sobre o assunto.

🏹 Sônia Guajajara no Mano a Mano (podcast)

Neste episódio, Mano Brown conversa com Sônia Guajajara sobre a crise Yanomami e outros temas relativos à luta dos povos indígenas. Uma das 100 pessoas mais influentes do mundo, segundo a lista da revista Time, Sônia é representante do povo Guajajara, educadora pós-graduada em educação especial, eleita deputada federal e hoje ministra dos Povos Indígenas, nova pasta criada pelo governo atual.

Nós precisamos afirmar que os Yanomami são, sim, do Brasil, são originário daquela região e estão precisando de apoio e não de mais mentiras. Não basta a ausência do Estado, a falta de assistência, para ainda agora, eles, que são vítimas, serem condenados por mentiras e fake news. [...] Quando se fala em promover direitos, significa cumprir o que é de responsabilidade também da União: demarcar os territórios indígenas, proteger esses territórios com ações de fiscalização e monitoramento, e garantir a cidadania dos povos indígenas com políticas públicas adequadas. "
Sônia Guajajara

🏹 Organização dos Professores Indígenas de Roraima (OPIRR) "Organizar para Educar e Fortalecer": nota de repúdio

"A Organização dos Povos Indígenas de Roraima-OPIRR vem a público REPUDIAR a fala do
chefe maior do poder executivo do Estado de Roraima, governador Antônio Denarium
(progressistas), que, em entrevista a Folha de São Paulo no dia 29 de janeiro do corrente ano,
mostrou seu total desprezo e falta de humanidade pelas centenas de vidas indígenas do povo
Yanomami que estão sendo ceifadas por problemas decorrentes do garimpo ilegal em suas
terras. Ao invés de ajudar a buscar soluções e criar medidas que possam amenizar o
sofrimento de crianças, jovens, adultos e idosos que estão pedindo socorro diante de uma crise
humanitária e sanitária sem precedentes, o senhor governador Antônio Denarium claramente
se coloca do lado dos invasores do território Yanomami quando afirma que o garimpo não é
fator determinante para os problemas que vem ocorrendo."

🏹 Audiolivro A queda do céu, de Davi Kopenawa e Bruce Albert

Ouça "O espírito da floresta", capítulo de A queda do céu (Davi Kopenawa e Bruce Albert) na voz Pedro Salim.

... o pensamento dos xamãs se estende por toda parte, debaixo da terra e das águas, para além do céu e nas regiões mais distantes da floresta e além dela. Eles conhecem as inumeráveis palavras desses lugares e as de todos os seres do primeiro tempo. É por isso que amam a floresta e querem tanto defendê-la. A mente dos grandes homens dos brancos, ao contrário, contém apenas o traçado das palavras emaranhadas para as quais olham sem parar em suas peles de papel. Com isso, seus pensamentos não podem ir muito longe. Ficam pregados a seus pés e é impossível para eles conhecer a floresta como nós. Por isso não se incomodam em destruí-la!"
Davi Kopenawa, "O espírito da floresta". : KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu. São Paulo: Companhia das Letras, 2010.

🏹 Amazônia sem garimpo (animação com narração em Yanomami)

Esta animação é parte o projeto de pesquisa "Impactos do Mercúrio em Áreas Protegidas e Povos da Floresta na Amazônia: Uma Abordagem Integrada Saúde e Ambiente". A iniciativa é da Escola Politécnica de Saúde Joaquim Venâncio (EPSJV), em parceria com a Escola Nacional de Saúde Pública Sergio Arouca (ENSP), da Fundação Oswaldo Cruz (Fiocruz), e tem como objetivo avaliar o impacto do mercúrio em áreas protegidas e em povos da floresta na Amazônia.

🏹 Projeções da Terra-Floresta: O Desenho-imagem Yanomami

Conhecer as expressões culturais e artísticas de um povo é um dos caminhos para respeitá-lo e contribuir para sua preservação. Neste artigo, o pesquisador de arte Rafael Alves traz um pouco do universo dos desenhos Yanomami, em diálogo com a história da arte e da arte contemporânea.

Os critérios da história da arte aos quais costumamos recorrer se mostram inadequados para explicar a qualidade dessa fatura. E dizer que esses desenhos são 'inspirados' não nos faz avançar. No entanto, como não perceber que os Yanomami parecem acessar diretamente, e espontaneamente, a liberdade extrema do traço, o ato de desenhar buscado por um Miró, ou por Klee? De onde vem essa graça (não há outro termo para melhor qualificar o que paradoxalmente ao mesmo tempo impulsiona o ato de criação e dele parece resultar)?"
Rafael Alves

🏹 Ailton Krenak: Tragédia Yanomami mostra que clube da humanidade não é para todos (podcast)

Neste episódio da Ilustríssima Conversa ( Folha de S.Paulo), publicado em 28 de janeiro, o escritor da etnia Krenak problematiza a visão de humanidade que exclui grupos étnicos e povos como os povos indígenas, que desde o início da colonização sobre inúmeras formas de violência e negação de direitos. Para ele, esse seria um indício de que "o clube dos humanos não é para todos".

... tem uma sub-humanidade que nunca vai ser admitida nesse clube. Os Yanomami são uma parte dessa sub-humanidade. É por isso que os brasileiros em geral ouviram durante quase 40 anos denúncias e nunca fizeram nada para que o governo brasileiro tomasse uma decisão de fato de proteger a vida dos Yanomami."
Aílton Krenak

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Yanomami: o que está acontecendo e o que eu tenho a ver com isso?

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A reportagem que trouxe à tona as 570 mortes evitáveis de crianças Yanomami durante os quatro anos de governo Bolsonaro, produzida e publicada pela plataforma de jornalismo independente Sumaúma em 20 de janeiro de 2023, acendeu o alerta e voltou os olhos do mundo para a crise humanitária que assola o Território Indígena Yanomami atualmente.

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O documentário propõe um mergulho inédito na infância Yudja (Parque Indígena do Xingu/MT) e os cuidados que acompanham seu crescimento. O brincar, a vida comunitária e as influências de uma relação espiritual com a natureza, são revelados como elementos que organizam o corpo-alma dessas crianças.

FONTE: Maria Farinha Filmes

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8. d) Conteúdo de titularidade de terceiros e/ou que contenha imagem, som de voz ou outros atributos de personalidade de terceiros sem a respectiva autorização escrita do titular de tais direitos, seja de que natureza for, para os fins da presente licença, em especial para narrativas biográficas, mas não restrita a estas.

9. O REMETENTE declara, neste ato, sob sua exclusiva responsabilidade, que o projeto audiovisual e o MATERIAL são de sua exclusiva autoria e titularidade patrimonial, ou, em não sendo, que possui autorização que o legitime a fazê-lo, inclusive para a avaliação oportuna de tal outorga de direitos pela MARIA FARINHA. Sem prejuízo, poderá a MARIA FARINHA, a seu critério, solicitar a documentação comprobatória da titularidade do conteúdo e autorizações dos envolvidos. Na hipótese de descumprimento dessa regra, responderá o REMETENTE perante a MARIA FARINHA, sócios, administrador e parceiros, pelos prejuízos daí decorrentes.

7.1. Em decorrência da presente declaração, o REMETENTE obriga-se, caso venha a ser chamado a responder judicial ou extrajudicialmente pela prática de um ato ilícito e/ou ilegal através da utilização da PLATAFORMA DIGITAL MARIA FARINHA, a isentar a MARIA FARINHA de quaisquer responsabilidades, bem como requerer a exclusão da mesma do processo, se for o caso, respondendo por toda e qualquer despesa que a MARIA FARINHA venha a incorrer neste sentido, a incluir custas processuais e honorários advocatícios.

Se o REMETENTE e/ou autor for menor de idade/incapaz e, na forma da lei, necessitar de representação/assistência, este deve estar devidamente representado/assistido, por seus pais ou responsável(is) legal(is), que neste ato declara(m) ter preenchido o formulário em caráter de representação/assistência, responsabilizando-se integralmente por este, por seus atos e pelas informações aqui prestadas.

1. Fica automaticamente acordado entre o REMETENTE e a MARIA FARINHA que todos os direitos patrimoniais e autorais incidentes sobre o MATERIAL se encontram integralmente detidos pelo REMETENTE/autor, isentando a MARIA FARINHA de toda e qualquer reclamação de terceiros que esta possa vir a sofrer, caso venha a produzir qualquer obra audiovisual com base no MATERIAL.

2. A MARIA FARINHA se reserva no direito de alterar quaisquer aspectos da PLATAFORMA DIGITAL MARIA FARINHA, podendo inclusive suspender ou cancelar a possibilidade de envio e apreciação de conteúdo, a seu exclusivo critério e a qualquer tempo, independente de aviso prévio ao REMETENTE.

3. A MARIA FARINHA se exime de quaisquer responsabilidades sobre prejuízos devidos à interrupção, falha, instabilidade ou erro da plataforma. Da mesma forma que se exime de toda e qualquer responsabilidade pelos danos e prejuízos de qualquer natureza que possam decorrer do acesso, interceptação, eliminação, alteração, modificação ou manipulação, por terceiros não autorizados, dos dados fornecidos pelo REMETENTE.

4. Você declara ter lido, estar ciente e de pleno acordo com o conteúdo e condições deste termo.

5. Fica eleito o foro da Comarca da Capital do Estado de São Paulo, com exclusão de qualquer outro, por mais privilegiado que seja, para dirimir quaisquer litígios ou controvérsias destes Termos de Uso.

AO CONCORDAR COM OS TERMOS DE USO, SEGUIDO DO CLIQUE NO BOTÃO ACEITAR, VOCÊ DECLARA ESTAR DE ACORDO E ACEITA TODOS OS TERMOS E CONDIÇÕES DA MARIA FARINHA, QUE PASSARÃO A REGULAR A RELAÇÃO ENTRE AS PARTES, SENDO O ENVIO DO MATERAL CONSIDERADO PARA TODOS OS FINS DE DIREITO.

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Esta seção é destinada ao envio de projetos audiovisuais para análise e avaliação pela área de desenvolvimento de projetos da MARIA FARINHA FILMES E PRODUÇÕES LTDA., pessoa jurídica de direito privado inscrita sob o CNPJ n° 12.396.390/0001-40 ( MARIA FARINHA).

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Educar é como catar piolho na cabeça da criança. É preciso que haja esperança, abandono, perseverança. A esperança é crença de que se está cumprindo uma missão; o abandono é a confiança do educando na palavra; a perseverança é a perseguição aos mais teimosos dos piolhos, é não permitir que um único escape, se perca. Só se educa pelo carinho e catar piolho é o carinho que o educador faz na cabeça do educando, estimulando-o, pela palavra e pela magia do silêncio.

Ser educador é ser confessor dos próprios sonhos e só quem é capaz de oferecer um colo para que o educando repouse a cabeça e se abandone ao som das palavras mágicas, pode fazer o outro
construir seus próprios sonhos. E pouco importa se os piolhos são apenas imaginários!

Daniel Munduruku

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Exposição Virtual "Os Primeiro Brasileiros"

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Exposição Virtual "Os Primeiro Brasileiros"

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Fonte: UFRJ

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LEI Nº 14.402, DE 8 DE JULHO DE 2022 - Institui o Dia dos Povos Indígenas e revoga o Decreto-Lei nº 5.540, de 2 de junho de 1943.

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LEI Nº 14.402, DE 8 DE JULHO DE 2022 - Institui o Dia dos Povos Indígenas e revoga o Decreto-Lei nº 5.540, de 2 de junho de 1943.

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Presidncia da Repblica Secretaria-Geral Subchefia para Assuntos Jurdicos

LEI N 14.402, DE 8 DE JULHO DE 2022

O PRESIDENTE DA REPBLICA Fao saber que o Congresso Nacional decreta e eu promulgo, nos termos do pargrafo 5 do art. 66 da Constituio Federal, a seguinte Lei:

Art. 1 Esta Lei institui o dia 19 de abril como o Dia dos Povos Indgenas e revoga o Decreto-Lei n 5.540, de 2 de junho de 1943.

Art. 2 Fica institudo o Dia dos Povos Indgenas, a ser celebrado, anualmente, no dia 19 de abril.

Art. 3 Fica revogado o Decreto-Lei n 5.540, de 2 de junho de 1943.

Art. 4 Esta Lei entra em vigor na data de sua publicao.

Braslia, 8 de julho de 2022; 201 da Independncia e 134 da Repblica.

JAIR MESSIAS BOLSONARO
Este texto no substitui o publicado no DOU de 8.7.2022 - Edio extra

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Presidncia da Repblica Secretaria-Geral Subchefia para Assuntos Jurdicos LEI N 14.402, DE 8 DE JULHO DE 2022 O PRESIDENTE DA REPBLICA Fao saber que o Congresso Nacional decreta e eu promulgo, nos termos do pargrafo 5 do art. 66 da Constituio Federal, a seguinte Lei: Art.

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LEI No 10.639, DE 9 DE JANEIRO  Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temática "História e Cultura Afro-Brasileira", e dá outras providências.

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LEI No 10.639, DE 9 DE JANEIRO  Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temática "História e Cultura Afro-Brasileira", e dá outras providências.

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Presidncia da Repblica
Casa Civil
Subchefia para Assuntos Jurdicos

LEI No 10.639, DE 9 DE JANEIRO DE 2003.
Mensagem de veto
Altera a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, que estabelece as diretrizes e bases da educao nacional, para incluir no currculo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temtica "Histria e Cultura Afro-Brasileira", e d outras providncias.

O PRESIDENTE DA REPBLICA Fao saber que o Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:

Art. 1o A Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, passa a vigorar acrescida dos seguintes arts. 26-A, 79-A e 79-B:

"Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e mdio, oficiais e particulares, torna-se obrigatrio o ensino sobre Histria e Cultura Afro-Brasileira.

1o O contedo programtico a que se refere o caput deste artigo incluir o estudo da Histria da frica e dos Africanos, a luta dos negros no Brasil, a cultura negra brasileira e o negro na formao da sociedade nacional, resgatando a contribuio do povo negro nas reas social, econmica e poltica pertinentes Histria do Brasil.

2o Os contedos referentes Histria e Cultura Afro-Brasileira sero ministrados no mbito de todo o currculo escolar, em especial nas reas de Educao Artstica e de Literatura e Histria Brasileiras.

3o (VETADO)"

"Art. 79-A. (VETADO)"

"Art. 79-B. O calendrio escolar incluir o dia 20 de novembro como 'Dia Nacional da Conscincia Negra'."

Art. 2o Esta Lei entra em vigor na data de sua publicao.

Braslia, 9 de janeiro de 2003; 182o da Independncia e 115o da Repblica.

LUIZ INCIO LULA DA SILVA
Cristovam Ricardo Cavalcanti Buarque

Este texto no substitui o publicado no D.O.U. de 10.1.2003

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Presidncia da Repblica Casa Civil Subchefia para Assuntos Jurdicos LEI No 10.639, DE 9 DE JANEIRO DE 2003. Mensagem de veto Altera a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, que estabelece as diretrizes e bases da educao nacional, para incluir no currculo oficial da Rede de Ensino a obrigatoriedade da temtica "Histria e Cultura Afro-Brasileira", e d outras providncias.

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LEI Nº 11.645, DE 10 MARÇO DE 2008. 	Altera a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, modificada pela Lei no 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena”.

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LEI Nº 11.645, DE 10 MARÇO DE 2008. 	Altera a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, modificada pela Lei no 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que estabelece as diretrizes e bases da educação nacional, para incluir no currículo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade da temática “História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena”.

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Presidncia da Repblica
Casa Civil
Subchefia para Assuntos Jurdicos

LEI N 11.645, DE 10 MARO DE 2008.

Altera a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, modificada pela Lei no 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que estabelece as diretrizes e bases da educao nacional, para incluir no currculo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade da temtica Histria e Cultura Afro-Brasileira e Indgena.

O PRESIDENTE DA REPBLICA Fao saber que o Congresso Nacional decreta e eu sanciono a seguinte Lei:

Art. 1o O art. 26-A da Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, passa a vigorar com a seguinte redao:

Art. 26-A. Nos estabelecimentos de ensino fundamental e de ensino mdio, pblicos e privados, torna-se obrigatrio o estudo da histria e cultura afro-brasileira e indgena.

1o O contedo programtico a que se refere este artigo incluir diversos aspectos da histria e da cultura que caracterizam a formao da populao brasileira, a partir desses dois grupos tnicos, tais como o estudo da histria da frica e dos africanos, a luta dos negros e dos povos indgenas no Brasil, a cultura negra e indgena brasileira e o negro e o ndio na formao da sociedade nacional, resgatando as suas contribuies nas reas social, econmica e poltica, pertinentes histria do Brasil.

2o Os contedos referentes histria e cultura afro-brasileira e dos povos indgenas brasileiros sero ministrados no mbito de todo o currculo escolar, em especial nas reas de educao artstica e de literatura e histria brasileiras. (NR)

Art. 2o Esta Lei entra em vigor na data de sua publicao.

Braslia, 10 de maro de 2008; 187o da Independncia e 120o da Repblica.

LUIZ INCIO LULA DA SILVA
Fernando Haddad

Este texto no substitui o publicado no DOU de 11.3.2008.

*

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Presidncia da Repblica Casa Civil Subchefia para Assuntos Jurdicos LEI N 11.645, DE 10 MARO DE 2008. Altera a Lei no 9.394, de 20 de dezembro de 1996, modificada pela Lei no 10.639, de 9 de janeiro de 2003, que estabelece as diretrizes e bases da educao nacional, para incluir no currculo oficial da rede de ensino a obrigatoriedade da temtica Histria e Cultura Afro-Brasileira e Indgena.

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Para uma antropologia histórica dos povos indígenas

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Para uma antropologia histórica dos povos indígenas

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"Opinião": com a escritora Eliane Potiguara

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"Opinião": com a escritora Eliane Potiguara

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Opinião - Abril Indígena: nada mudou? O que mudou?

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Outro dia, em conversa com um senhor no táxi, comparávamos os tempos passados com os atuais. Falávamos em torno de 1950 para cá, que é quando nasci. Ficamos estagnados ao observar tantas diferenças! Grande parte do que vivemos até 1980 não tem nada a v

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O Iepé – Instituto de Pesquisa e Formação Indígena é uma organização não governamental e sem fins lucrativos, fundada em 2012.

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Infoteca: veja todos os conteúdos - Instituto Iepé

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Veja todas conteúdos sobre Infoteca que foram produzidos pela equipe do Iepé

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Una Shubu Hiwea - Livro Escola Viva do Povo Huni Kuin do rio Jordão

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Una Shubu Hiwea - Livro Escola Viva do Povo Huni Kuin do rio Jordão

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Una Shubu Hiwea - Livro Escola Viva do Povo Huni Kuin do rio Jordão

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Esta publicação acompanha a exposição homônima que ocorre no Itaú Cultural até 13 de fevereiro de 2018. Apresenta o trabalho dos pajés na floresta, coordenados pelo pajé Dua Buse e revive 13 mitos Huni Kuin, histórias que descrevem a origem desse povo, o aprendizado dos costumes e da ética, trazidas na oralidade através dos tempos.

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Post para Instagram do Dia dos Povos Indígenas com texto vermelho