# data[].attributes.headline
Тезис: Счастье обитает не в стадах и не в золоте. Душа – местожительство этого демона.

# data[].attributes.subject
Тезис: Счастье обитает не в стадах и не в золоте. Душа – местожительство этого демона.

# data[].attributes.body
https://elib.bsu.by/bitstream/123456789/9093/1/05%20%D0%92%D0%A0%D0%A3%D0%91%D0%9B%D0%95%D0%92%D0%A1%D0%9A%D0%90%D0%AF.pdf

# data[].attributes.headline
Тезис: Истинный благодетель, не тот, кто имеет в виду отплату, а тот, кто хочет делать добро.

# data[].attributes.subject
Тезис: Истинный благодетель, не тот, кто имеет в виду отплату, а тот, кто хочет делать добро.

# data[].attributes.body
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000004/st021.shtml

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Демокрит о человеке, его жизни и ценностях.

Демокрит принял горячее участие в споре о достоинстве человека - о том, что позднее было названо ценностями, т.е. о том, что для человека наиболее важно, как, во имя чего человек должен жить. Его, как и мудрецов-предшественников, волновали вопросы, которые и сегодня остаются животрепещущими: существуют ли принципы, которые можно назвать самыми высокими нравственными основаниями жизни? А если существуют, то в чем они состоят? Вмешавшись в спор софистов и Сократа, Демокрит проявил стремление отстоять собственную социальную позицию в мире, в котором существуют самые разные устремления, взгляды, интересы, - позицию мудреца, который живет не только мудростью, не только идеальным, не только интеллектуальными заботами. Но при этом он твердо и четко различает, разделяет, даже противопоставляет так называемые телесные блага и удовольствия - и душевное благо, которое считает божественным. "Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость", - говорит Демокрит. Здесь слышны отголоски полемики с соотечественниками, современниками, в частности с теми, кто попрекал его "разбазаренными" отцовскими деньгами. "Телесная красота человека, - согласно Демокриту, - есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум"(Фрагменты из Демокрита цит. по: Маковельский А.0. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946. С. 308, 309 (далее страницы этого издания указаны в тексте)).

Такое противопоставление говорит о несовместимости в глазах Демокрита - и, наверное, многих его единомышленников - правоты, мудрости, с одной стороны, и стремления к материальным благам, прежде всего к деньгам, - с другой. "Как из ран самая худшая болезнь есть рак, так при обладании деньгами самое худшее - желание постоянно прибавлять к ним", - заявляет Демокрит (С. 320).

Обосновывая преимущество нравственной позиции мудреца, Демокрит постоянно настаивает на том, что надо обуздывать желания и страсти, воспитывать умеренный характер. Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему, подчеркивает Демокрит, которого привлекает полнота жизни. Он настаивает на том, что "свиноподобны те люди, которые стремятся к роскоши". Счастье, по Демокриту, в хорошем расположении духа, в его невозмутимости, гармонии, симметрии, в неустрашимости души. Все эти качества, устремления души и объединяются у Демокрита в понятии о высшем благе. Вовсе не полагая, что достигнуть такого состояния очень легко, он драматически повествует о непрекращающейся тяжбе души и тела, которую, вероятно, не раз испытывал на самом себе. Не только тело виновно перед душой. Душа, считает Демокрит, при неправильном употреблении может стать для тела постоянным источником несчастья.

Не соглашаясь с софистами в том, что никаких устойчивых ценностей нет, Демокрит особое значение придает таким ценностям, как справедливость, честность, истина. Люди обычно знают, что такие ценности существуют, и могут к ним стремиться. "Должно препятствовать, - говорит философ, - совершению несправедливого поступка. Если же мы этого не в состоянии сделать, то, по крайней мере, мы должны не содействовать несправедливому поступку". Развивая и углубляя мысль, он утверждает: „Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков". Согласно Демокриту, "совершающий несправедливость несчастнее несправедливо страдающего". Правильна или неправильна эта мысль с житейской точки зрения, но Демокриту важно отстоять её как нравственную истину (С. 311).

Он нередко говорит о том, что подлинная добродетель в поступках должна быть противопоставлена речам о добродетели, поэтому "дблжно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели". При этом Демокрит выделяет не только очень высокие ценности - такие, как справедливость, честность. Нередко философ со страстью отстаивает ценности дружеских, теплых, доверительных отношений между людьми, которые в древнегреческом мире становились все более проблематичными и потому приобретали новую значимость; резко выступает против завистливости, недоброжелательства, корыстолюбия. "Истинный благодетель, - говорит Демокрит, - не тот, кто имеет в виду отплату, а тот, кто хочет делать добро". "Должно стыдиться самого себя столько же, как и других людей... В каждой душе должен быть начертан закон: Не делай ничего непристойного!" (С. 310).

Рассуждения Демокрита о ценностях достаточно просты. Они вряд ли выстраиваются в какую-то стройную концепцию. Это, скорее, защита ценностей-добродетелей, которые ему лично как философу-мудрецу наиболее дороги. Это и рассуждение о нравственности на уровне философской моралистики, которая очень близка к простому, житейско-нравственному рассуждению благонравного, добродетельного, духовно ориентированного человека; и проповедь аскетизма, связанного с высокими интеллектуальными наслаждениями. Философ-мудрец отстаивает этический идеал человека, устремленного к духовным благам, подчеркивает привлекательность и мудрость человечного, гуманного характера, уравновешенного, несуетливого образа жизни. С непритязательностью, простотой этики Демокрита связана подмеченная Цицероном особенность его нравственного философствования: в рассуждениях Демокрита чаще всего встречаются ссылки на хорошее расположение духа. То, что говорит Демокрит, замечает Цицерон, превосходно, однако не вполне закончено, ибо немного сказано о добродетели, да и то, что сказано, не объяснено.

Рассуждения Демокрита о нравственности довольно тесно связаны с его представлением об обществе, государстве, с его политическими пристрастиями. Демокрит - защитник демократии, хотя, вероятно, и критик отдельных сторон того воплощения, которое она приобрела в античности. Некоторые важнейшие принципы демократии в соединении с упомянутыми духовными ценностями и есть социально-нравственный идеал Демокрита. Для него бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства. Демокрит считает, что как можно больше людей должно участвовать в общественных делах. Его аргументация в пользу этого тезиса - скорее практическая, причем носит характер доказательства от противного: если не станешь участвовать в общественных делах, приобретешь дурную репутацию. "Ведь даже и тому, кто не относится с нерадением [к общественным делам] и не совершает несправедливости, грозит опасность приобрести дурную репутацию и даже претерпеть кое-какие неприятности" (С. 319). Перед нами важное свидетельство того, насколько в рамках древнегреческой государственности ценилась социальная активность граждан. Можно было приобрести дурную репутацию не только тогда, когда человек совершал какие-то дурные поступки, но и когда он вообще ничего не делал для общества и государства.

Демокрит высказывается в пользу согласования интересов, мнений. Он полагает, что государство тем демократичнее, чем больше в нем единомыслия. Кому-то из наших современников эта идея может показаться ложной" и даже вредной: так мы настрадались из-за насильственно внедряемого, как оказалось, отсутствующего единомыслия. Но нам надо осознать и то, в чем правота Демокрита. Для Демокрита демократия - это единомыслие, причем единомыслие не на словах, а в реальных действиях. Чем больше людей активно действуют вместе, тем скорее они способны прийти к согласию и действительно приходят к нему. Путь к предотвращению конфликтов, дурных действий, к доброжелательству людей в отношении друг друга - социальный путь, который вполне согласуется с нравственными идеалами, защищаемыми Демокритом. Постоянно отстаивая права бедных, Демокрит и в жизненной практике следует провозглашенному им идеалу жизни, не связанной с устремлением к богатству, или, как он говорил, со "скотоподобной жизнью в роскоши". Но такой идеал, сознает Демокрит, должен быть принят добровольно. Он под силу только немногим, настоящим мудрецам. Вместе с тем философ принимает во внимание положение и переживания тех людей, которые не хотят оставаться в бедности.

Государство, с точки зрения Демокрита, должно помогать бедным, постоянно ориентироваться на них и окружать их заботой. В этой позиции, пожалуй, нет большого противоречия между Демокритом и софистами, но есть и созвучие с сократовско-платоновской ориентацией. А именно: Демокрит, как многие древние греки, проявляет немалое уважение к закону, уважение к государству как таковому. "Интересы государства превыше всего, нельзя применять насилие против общего блага. Хорошо управляемый город есть величайший оплот", - говорит Демокрит. Закон призван "хорошо устроить жизнь людей", и он благотворно действует на тех, кто ему повинуется (С. 318, 320). Итак, зло в государстве заключено не в законах, которые сами по себе не плохи: они не мешали бы каждому жить свободно, благополучно, если бы один человек не вредил другому. "Зависть, - полагает Демокрит, - начало раздора среди людей". "Приличие, - утверждает он, - требует подчинения закону, власти и еще умственному превосходству" (С. 318). В воззрениях Демокрита уже заложена та идея, которая будет широко и полно развита потом в социальной философии Платона. Это мысль о государственном управлении как особом и очень высоком искусстве, которому нужно специально обучаться.

Литература:
Мотрошилова Н.В. Демокрит о человеке, его жизни и ценностях./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.82-85

# data[].attributes.attachment_link.title
Демокрит о человеке, его жизни и ценностях.

# data[].attributes.attachment_link.description
Демокрит принял горячее участие в споре о достоинстве человека - о том, что позднее было названо ценностями, т.е. о том, что для человека наиболее важно, как, во имя чего человек должен жить. Его, как и мудрецов-предшественников, волновали вопросы, которые и сегодня остаются животрепещущими: существуют ли принципы, которые можно назвать самыми высокими нравственными основаниями жизни?

# data[].attributes.body
Демокрит

Рассуждения Демокрита о жизни

Счастье для Демокрита

Ценности жизни

Вывод

Источники

# data[].attributes.headline
Не соглашаясь с софи

# data[].attributes.body
Не соглашаясь с софистами в том, что никаких устойчивых ценностей нет, Демокрит особое значение придает таким ценностям, как справедливость, честность, истина. Люди обычно знают, что такие ценности существуют, и могут к ним стремиться.

"Должно препятствовать, — говорит философ, — совершению несправедливого поступка. Если же мы этого не в состоянии сделать, то, по крайней мере, мы должны не содействовать несправедливому поступку".

Развивая и углубляя мысль, он утверждает:

"Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков".

Согласно Демокриту,

"совершающий несправедливость несчастнее несправедливо страдающего".

Правильна или неправильна эта мысль с житейской точки зрения, но Демокриту важно отстоять её как нравственную истину

# data[].attributes.headline
Тезис: Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость.

# data[].attributes.subject
Тезис: Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость.

# data[].attributes.body
Мотрошилова Н.В. Демокрит о человеке, его жизни и ценностях./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.82-85

# data[].attributes.headline
 "Не телесные силы и

# data[].attributes.body
 "Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость"

— говорит Демокрит. Здесь слышны отголоски полемики с соотечественниками, современниками, в частности с теми, кто попрекал его "разбазаренными" отцовскими деньгами.

"Телесная красота человека, — согласно Демокриту, — есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум"

# data[].attributes.headline
Демокрит принял учас

# data[].attributes.body
Демокрит принял участие в споре о достоинстве человека — о том, что позднее было названо ценностями, т.е. о том, что для человека наиболее важно, как, во имя чего человек должен жить. Его, как и мудрецов-предшественников, волновали вопросы, которые и сегодня остаются животрепещущими: существуют ли принципы, которые можно назвать самыми высокими нравственными основаниями жизни? А если существуют, то в чем они состоят? Вмешавшись в спор софистов и Сократа, Демокрит проявил стремление отстоять собственную социальную позицию в мире, в котором существуют самые разные устремления, взгляды, интересы, — позицию мудреца, который живет не только мудростью, не только идеальным, не только интеллектуальными заботами. Но при этом он твердо и четко различает, разделяет, даже противопоставляет так называемые телесные блага и удовольствия — и душевное благо, которое считает божественным.

# data[].attributes.headline
Тезис: Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа; несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья.

# data[].attributes.subject
Тезис: Счастлив тот, кто при малых средствах пользуется хорошим расположением духа; несчастлив тот, кто при больших средствах не имеет душевного веселья.

# data[].attributes.body
https://diclist.ru/slovar/filosofskiy/e/evdemonizm.html

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
1) Эвдемонизм - (от гр.-счастливый и благо ): теория , по которой счастье должно быть высшей целью человека . Отличается от гедонизма , рассматривающего счастье лишь как непосредственное удовольствие . Эвдемонизм развивает эпикуреизм , видящий в интеллектуальном удовольствии наивысшее счастье. Эвдемонизм противостоит этическому ригоризму Канта, например, в вопросе о том, что истинное моральное благо заключается не в том, чтобы "быть счастливым", но в том, чтобы "заслужить" счастье.

2) Эвдемонизм - (греч. eudaimonia - счастье ) - часто применявшийся в истории этики способ обоснования морали и истолкования ее природы и целей, Э. во мн. подобен гедонизму , часто ему сопутствовал и выступал иногда как его разновидность (в учении Эпикура , в этических теориях эпохи Возрождения), Но в отличие от гедонизма основополагающей категорией этики и исходным принципом нравственности Э. считает понятие счастья, достижение к-рого объявляет высшим критерием всякой добродетели и основой моральных поступков. Как и гедонизм, Э. при его последовательном проведении в качестве методологического принципа этической теории представляет собой разновидность рационализма и обычно связан с индивидуалистическим толкованием нравственности. Категория счастья выдвигается на первый план в этической теории еще в Древн. Греции. Основоположник кинической школы ( Цинизм ) Антисфен не связывал понятия счастья и наслаждения, даже часто противопоставлял их. Наслаждение , с его т. зр., делает человека зависимым от внешней среды, тогда как счастье состоит в полной независимости человека от всякой чувственности. Римский последователь стоицизма Цицерон также противопоставлял состояние счастья чувственным удовольствиям. Такое толкование счастья несло в себе элементы идеализма ; в нем уже содержалось противопоставление "телесной" и "духовной" природы человека. У Аристотеля же, напротив, счастье толкуется как особый случай наслаждения, как устойчивое и гармоническое удовольствие . Стремление к счастью получает значение морального принципа у средневекового схоласта Фомы Аквинского, к-рый придает этому понятию специфически религиозный смысл : счастье, в его понимании, - это нечто противоположное земным радостям. В эпоху Возрождения стремление к земному счастью вновь провозглашается вполне законным нравственным принципом поведения. Элементы Э. содержались в этическом учении Юма. Особенно большое значение принцип Э. приобретает в этике фр. материалистов XVIII в. Счастье человека было ими объявлено конечной целью всякого об-ва и всякой полезной деятельности людей. Стремление к счастью трактовалось как данное человеку от природы, а достижение счастья - как осуществление подлинного назначения человека. В совр. буржуазной этике можно встретить лишь отдельные элементы классического Э., но здесь они часто утрачивают первоначальное гуманистическое содержание и приобретают реакционный социальный смысл (примером может служить "фелицитология" О. Нейрата). Марксистская этика считает, что эвдемонистический принцип обоснования нравственности нельзя признать научным и подлинно материалистическим. Категория счастья не характеризует к.-л. определенного общественного или лично-психологического состояния человека. В ней находят отражение те или иные нравственные представления о назначении человека. В зависимости от конкретно-исторических и социальных условий в понятие счастья вкладывается различный смысл, соответствующий жизненным устремлениям того или иного класса , социальной группы или отдельной личности. Иными словами, это идеализация того или иного жизненного уклада, выступающая в форме морального предписания, к к-рому должен стремиться человек. Но в таком случае счастье не может служить обоснованием нравственности, т, к. само нуждается в обосновании, точно так же как и др. моральные представления.

3) Эвдемонизм - (от греч. eudamonia блаженство ) - этическое направление, рассматривающее блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений. Приверженцы эвдемонизма считали счастливым и в то же время добродетельным человека , духовные и телесные способности которого могут беспрепятственно развиваться, который благодаря всестороннему развитию этих способностей доставляет удовольствие себе и другим, так что ему обеспечены уважение современников и славная память потомков. Представители эвдемонизма - Сократ , Эпикур , Спиноза, Лейбниц, Шефтсбери, Фейербах, Штраус, Зигварт, Дюринг, Зидвик, X. Бехер, Спенсер и др. Получил распространение также социальный эвдемонизм, который полагал возможным стремиться к наибольшему счастью наибольшего числа людей (см. Бентам). Все добродетели отдельного индивида имеют смысл лишь постольку, поскольку они служат этой цели. Государство , все его институты , мероприятия и законы также являются средством для достижения той высшей цели. Эвдемонизм, становящийся социальным, превращается в утилитаризм .

4) Эвдемонизм - (rpeч.eudaimonia- блаженство, счастье ) - методологический принцип этики, близкий гедонизму . Наиболее полно проявился еще в этических теориях античного мира (Демокрит, Сократ , Аристотель ). Гл. критерием нравственности и основой морального поведения человека Э. считает стремление к счастью: личному - индивидуалистический, общественному - социальный Э. Сторонниками Э. были и фр. материалисты 18 в. (Гельвеций, Дидро), объявившие счастье человека конечной целью всякого об-ва и всякой полезной человеческой деятельности. Э. придает понятию счастья общечеловеческий, надысторический смысл , в то время как в об-ве с антагонистическими классами нет и не может быть единого представления о назначении человека. Последнее всегда социально обусловлено.

Эвдемонизм

(от гр.-счастливый и благо ): теория , по которой счастье должно быть высшей целью человека . Отличается от гедонизма , рассматривающего счастье лишь как непосредственное удовольствие . Эвдемонизм развивает эпикуреизм , видящий в интеллектуальном удовольствии наивысшее счастье. Эвдемонизм противостоит этическому ригоризму Канта , например , в вопросе о том, что истинное моральное благо заключается не в том, чтобы "быть счастливым", но в том, чтобы "заслужить" счастье.

(греч. eudaimonia - счастье ) - часто применявшийся в истории этики способ обоснования морали и истолкования ее природы и целей, Э. во мн. подобен гедонизму , часто ему сопутствовал и выступал иногда как его разновидность (в учении Эпикура , в этических теория х эпохи Возрождения), Но в отличие от гедонизма основополагающей категорией этики и исходным принципом нравственности Э. считает понятие счастья, достижение к-рого объявляет высшим критерием всякой добродетели и основой моральных поступков. Как и гедонизм, Э. при его последовательном проведении в качестве методологического принципа этической теории представляет собой разновидность рационализма и обычно связан с индивидуалистическим толкованием нравственности. Категория счастья выдвигается на первый план в этической теории еще в Древн. Греции. Основоположник кинической школы ( Цинизм ) Антисфен не связывал понятия счастья и наслаждения, даже часто противопоставлял их. Наслаждение , с его т. зр., делает человека зависимым от внешней среды, тогда как счастье состоит в полной независимости человека от всякой чувственности. Римский последователь стоицизма Цицерон также противопоставлял состояние счастья чувственным удовольствиям. Такое толкование счастья несло в себе элементы идеализма ; в нем уже содержалось противопоставление "телесной" и "духовной" природы человека. У Аристотеля же, напротив, счастье толкуется как особый случай наслаждения, как устойчивое и гармоническое удовольствие . Стремление к счастью получает значение морального принципа у средневекового схоласта Фомы Аквинского, к-рый придает этому понятию специфически религиозный смысл : счастье, в его понимании, - это нечто противоположное земным радостям. В эпоху Возрождения стремление к земному счастью вновь провозглашается вполне законным нравственным принципом поведения. Элементы Э. содержались в этическом учении Юма. Особенно большое значение принцип Э. приобретает в этике фр. материалистов XVIII в. Счастье человека было ими объявлено конечной целью всякого об-ва и всякой полезной деятельности людей. Стремление к счастью трактовалось как данное человеку от природы, а достижение счастья - как осуществление подлинного назначения человека. В совр. буржуазной этике можно встретить лишь отдельные элементы классического Э., но здесь они часто утрачивают первоначальное гуманистическое содержание и приобретают реакционный социальный смысл (примером может служить "фелицитология" О. Нейрата). Марксистская этика считает, что эвдемонистический принцип обоснования нравственности нельзя признать научным и подлинно материалистическим. Категория счастья не характеризует к.-л. определенного общественного или лично-психологического состояния человека. В ней находят отражение те или иные нравственные представления о назначении человека. В зависимости от конкретно-исторических и социальных условий в понятие счастья вкладывается различный смысл, соответствующий жизненным устремлениям того или иного класса , социальной группы или отдельной личности. Иными словами, это идеализация того или иного жизненного уклада, выступающая в форме морального предписания, к к-рому должен стремиться человек. Но в таком случае счастье не может служить обоснованием нравственности, т, к. само нуждается в обосновании, точно так же как и др. моральные представления.

(от греч. eudamonia блаженство ) - этическое направление, рассматривающее блаженство, счастье как мотив и цель всех стремлений. Приверженцы эвдемонизма считали счастливым и в то же время добродетельным человека , духовные и телесные способности которого могут беспрепятственно развиваться, который благо даря всестороннему развитию этих способностей доставляет удовольствие себе и другим, так что ему обеспечены уважение современников и славная память потомков. Представители эвдемонизма - Сократ , Эпикур , Спиноза, Лейбниц, Шефтсбери, Фейербах, Штраус, Зигварт, Дюринг, Зидвик, X. Бехер, Спенсер и др. Получил распространение также социальный эвдемонизм, который полагал возможным стремиться к наибольшему счастью наибольшего числа людей (см. Бентам). Все добродетели отдельного индивида имеют смысл лишь постольку, поскольку они служат этой цели. Государство , все его институты , мероприятия и законы также являются средством для достижения той высшей цели. Эвдемонизм, становящийся социальным, превращается в утилитаризм .

(rpeч.eudaimonia- блаженство, счастье ) - методологический принцип этики, близкий гедонизму . Наиболее полно проявился еще в этических теория х античного мира (Демокрит, Сократ , Аристотель ). Гл. критерием нравственности и основой морального поведения человека Э. считает стремление к счастью: личному - индивидуалистический, общественному - социальный Э. Сторонниками Э. были и фр. материалисты 18 в. (Гельвеций, Дидро), объявившие счастье человека конечной целью всякого об-ва и всякой полезной человеческой деятельности. Э. придает понятию счастья общечеловеческий, надысторический смысл , в то время как в об-ве с антагонистическими классами нет и не может быть единого представления о назначении человека. Последнее всегда социально обусловлено.

Значение слова Эвдемонизм в других словарях:

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
что такое эвдемонизм? значение слова эвдемонизм в философском словаре

# data[].attributes.attachment_link.title
Что такое Эвдемонизм? Значение слова Эвдемонизм в философском словаре

# data[].attributes.attachment_link.description
1) Эвдемонизм - (от гр.-счастливый и благо ): теория , по которой счастье должно быть высшей целью человека . Отличается от гедонизма , рассматривающего счастье лишь как непосредственное удовольствие . Эвдемонизм развивает эпикуреизм , видящий в интеллектуальном удовольствии наивысшее счастье.

# data[].attributes.headline
В современных теория

# data[].attributes.body
В современных теориях эвдемонизм – это довольно сложное понятие. Сегодня философские учения определяют счастье, как позитивную оценку человеком собственной жизнедеятельности. В то же время всегда имеет место быть страх, напряженная внутренняя борьба с самим собой, а также страдания, которые возникают на протяжении жизни в независимости от поведения человека.

# data[].attributes.headline
Обосновывая преимуще

# data[].attributes.body
Обосновывая преимущество нравственной позиции мудреца, Демокрит постоянно настаивает на том, что надо обуздывать желания и страсти, воспитывать умеренный характер. Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему, подчеркивает Демокрит, которого привлекает полнота жизни. Он настаивает на том, что

"свиноподобны те люди, которые стремятся к роскоши".

# data[].attributes.headline
Счастье, по Демокрит

# data[].attributes.body
Счастье, по Демокриту, в хорошем расположении духа, в его невозмутимости, гармонии, симметрии, в неустрашимости души. Все эти качества, устремления души и объединяются у Демокрита в понятии о высшем благе. Вовсе не полагая, что достигнуть такого состояния очень легко, он драматически повествует о непрекращающейся тяжбе души и тела, которую, вероятно, не раз испытывал на самом себе. Не только тело виновно перед душой. Душа, считает Демокрит, при неправильном употреблении может стать для тела постоянным источником несчастья.

# data[].attributes.headline
Мыслители поддержива

# data[].attributes.body
Мыслители поддерживали свою точку зрения не только лишь в рамках презентуемых работ, но и в собственном образе жизни. Речь идет о том, что у них было обычное жилье, простая одежда, недорогая еда, напыщенность и роскошь они считали излишеством и даже помехой.