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1.	Mapa interactivo de la ciudad de Pompeya:

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1.	Mapa interactivo de la ciudad de Pompeya:

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3. Pompeii: cronología interactiva sobre la historia de Pompeya (The Field Museum)

Acerca de este recurso...

Recurso educativo interactivo presentado a modo de 'timeline' o cronología sobre la historia de Pompeya desde su destrucción por las erupciones del Vesubio en el año 79 a.C. Puede utilizarse como material de apoyo para el estudio de cultura clásica, latín e historia.

"Viaja al pasado a través del tiempo para descubrir cómo afectó la erupción del Vesubio del año 79 a.C. a Herculaneum, Pompeya y sus alrededores. Empezarás el viaje en los primeros signos de la erupción y seguirás por las sucesivas fases hasta el entierro total de la zona. Avanza en el tiempo hasta las primeras excavaciones y encontrarás ejemplos de artefactos extraordinarios encontrados allí, para acabar finalmente en imágenes de la Pompeya moderna de hoy." (traducción libre de la introducción original).

Fuente: sección de recursos interactivos ' On-line Interactives' de The Field Museum.
Requisito para ver el recurso: Macromedia Flash Player 9 plug-in.

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Fecha publicación: 9.3.2011

Se respeta la licencia original del recurso.

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Pompeii: cronología interactiva sobre la historia de Pompeya (The Field Museum)

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Recurso educativo interactivo presentado a modo de 'timeline' o cronología sobre la historia de Pompeya desde su destrucción por las erupciones del Vesubio en el año 79 a.C. Puede utilizarse como material de apoyo para el estudio de cultura clásica, latín e historia.

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2.	Imágenes de frescos, mosaicos y objetos cotidianos:

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2.	Imágenes de frescos, mosaicos y objetos cotidianos:

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- Portal de Educación de la Junta de Castilla y León - Pompeya bajo Pompeya

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Portal de Educación de la Junta de Castilla y León. Guía didáctica MARQ

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3.	Fragmento de documental sobre la erupción del Vesubio:

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3.	Fragmento de documental sobre la erupción del Vesubio:

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4.	Testimonio de Plinio el Joven sobre la erupción 

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4.	Testimonio de Plinio el Joven sobre la erupción 

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Carta de Plinio el Joven a Tácito: Detalles de la erupción del Vesubio y la destrucción de Pompeya

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La vida cotidiana en Pompeya

¿Cómo era la vida real de los habitantes de Pompeya en los tiempos de la erupción? ¿Era tan diferente a nuestra vida actual? Veremos que no.

En esta sección abordaremos algunos aspectos de la vida de los pompeyanos, basados en investigaciones recientes y en el trabajo forense sobre los restos humanos hallados en la mítica ciudad bajo el Vesubio.

Seguro que lo que te vamos a describir te llamará la atención.

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A través de las excavaciones arqueológicas y las evidencias encontradas en el sitio, los arqueólogos han reconstruido muchos aspectos de la vida cotidiana de sus habitantes.

Los niños de Pompeya

Los niños de Pompeya tenían un enemigo principal: las enfermedades, y más en un tiempo en el que no existían vacunas ni casi medicinas. La mitad de los niños no superaban la edad de 10 años y caían básicamente por enfermedades infecciosas. Lógicamente, la vida de los niños dependía del status de su familia y los más desfavorecidos tenían que trabajar desde muy pequeños para el sustento familiar.

Los niños en Pompeya asistían a escuelas locales donde aprendían lectura, escritura y aritmética.

En aquellos tiempos no existía el concepto actual de infancia feliz y el trabajo y los matrimonios tempranos eran la norma, lo cual también causaba elevada mortandad a las primerizas parturientas, que podían contar con apenas 14 o 15 años.

El entretenimiento incluía teatro, juegos de mesa, competencias deportivas y espectáculos en el anfiteatro de la ciudad.

Los niños de familias acomodadas contaban con tutores privados mientras que las clases bajas a duras penas recibían una formación básica en lectura y matemáticas. El ocio era muy sencillo y se basaba en imitar las actividades de los mayores: la caza, la lucha, los juegos con ruedas etc. Se han encontrado muy pocos ejemplos de juguetes. La principal actividad de las niñas, sobre todo en clases pudientes era la costura.

El sexo estaba muy presente

Son célebres los frescos de contenido erótico de Pompeya, lo que confirma el hecho de que era una sociedad erotizada que buscaba una salida a los devaneos de la vida diaria en los placeres sexuales, que decoraban las estancias de casas de citas y baños, a modo de Kamasutra romano.

Era una sociedad muy falocéntrica. Hay cientos de ejemplos de objetos y señales en la calle con forma de pene erecto. Se ha pensado que estas señales indicaban la presencia cercana de un burdel, aunque en muchos casos no era así y se interpreta como el culto a la virilidad y a la masculinidad, que se manifestaba en lugares públicos y en objetos de la vida cotidiana.

Ver erotismo en Pompeya.

Una dieta equilibrada

La gente de Pompeya comía bien. Un depósito de excrementos hallado en la cercana Herculano ha permitido analizar la dieta de los habitantes de esta región, con resultados llamativos: tanto las clases altas como las más populares tenían acceso a buenos alimentos, principalmente olivas, pan, huevos, queso y preparados como el garum, una salsa muy popular en Roma hecha a base de pescado fermentado.

La dieta pompeyana estaba basada en productos locales y de la región. Esto incluía pan, aceite de oliva, frutas, verduras, pescado, carne (principalmente cerdo) y legumbres.

Se han encontrado también restos de banquetes con huesos de animales exóticos y el concepto de bar o restaurante de cocina rápida ya existía entonces, muy unido a las clases bajas.

Una curiosidad del estudio de los cadáveres encontrados en Pompeya es la calidad dental de los habitantes de la vieja ciudad romana. Recientemente los medios publicaron un estudio científico que avalaba la salud de los dientes de los pompeyanos producto de su dieta rica en frutas y verduras y muy pobre en azúcares.

Más de 30 personas, varones, mujeres y niños fueron examinados.

Pompeya tenía tabernas y restaurantes donde las personas podían comprar comida y bebida, y el vino era una parte importante de la dieta.

También se detectó un alto nivel de floruro en los manantiales de la zona, pero los dentistas valoran como mucho más relevante la presencia de una dieta equilibrada con respecto al "fluor" del agua local.

Y también había bares. Recientemente se descubrió un mostrador de un restaurante maravillosamente decorado con pinturas de los productos que ofrecía el local, junto con el anuncio de atar a los perros.

La producción de vino en Pompeya

Desde siempre, la región del Vesubio ha sido productora de vinos, con más de 150 explotaciones agrícolas y ganaderas encontradas en la zona, muchas de las cuales integraban la viticultura en su actividad.

Los vinos locales eran famosos en toda Roma, sobre todo el llamado Vino Falerno, un caldo dulce muy demandado y caro.
Este vino, que debía ser extremadamente fuerte porque se decía que ardía aplicándole una llama, superaría por tanto el 40% de grado alcohólico y se piensa que era un vino blanco, de refinada elaboración.

Habría muchas variedades de vino. En aquellos tiempos los vinos se maceraban con sal, resinas, especias o hierbas como la lavanda, creando caldos de sabores intensos. Se llegaban a fermentar o incluso a ahumar.

Sus habitantes se dedicaban al comercio, la pesca, la agricultura y la artesanía. La ciudad tenía mercados y tiendas donde se vendían productos locales e importados.

Se han llegado a encontrar ánforas de transporte de vinos con etiquetas falsificadas de Pompeya, lo que indica que la falsificación de vinos era una práctica ya realziada hace dos mil años.

Sin redes sociales pero con grafiti

Pompeya está plagada de inscripciones en la pared, desde mensajes políticos hasta frases de amor, pasando por declaraciones banales encontradas en los aseos públicos del tipo "Cayo Pompeyo pasó por aquí".

Las profusión de mensajes en las paredes demuestra unas ansias de comunicación de la población local que hoy todavía sorprende a los arqueólogos y que los visitantes actuales pueden comprobar.

Ver reportaje sobre los grafitti de Pompeya.

Amuletos y creencias en Pompeya

En el verano de 2019 se halló un interesante descubrimiento dentro de una caja en una Villa llamada Casa del Jardín, en la Zona 5 de Pompeya.

Los pompeyanos practicaban la religión romana, adorando a una variedad de dioses y diosas. La ciudad tenía templos y santuarios donde las personas realizaban rituales y ofrendas.

Se trata de objetos que conformaban el ajuar femenino y cuyo objetivo era invocar a la fortuna, a la fertilidad y a la protección contra la mala suerte, con iconografías vinculadas a ese mundo, como los falos, la espiga, el puño cerrado, la calavera, los escarabajos o de la deidad griega Harpócrates.

Se trata de una bella colección de pequeños objetos coloristas y variopintos que se pueden ver en la Palestra Grande de Pompeya, junto al anfiteatro.

Cuidado con el perro

Uno de los mosaicos más famosos de Pompeya es el de "Cave Canem", un "Cuidado con el perro" de más de dos mil años. Se encuentra a la entrada de la Casa del Poeta Trágico y es una demostración entrañable y gráfica de que no hemos cambiado tanto a lo largo de los milenios.

El perro negro se presenta en postura amenazante con sus patas delanteras hacia abajo como si tuviera posición de ataque. Enseña sus dientes para intimidar, avisando a los que entren en la casa que lo hacen a su propio riesgo.

Este emblemático mosaico ha sido recientemente restaurado y se encuentra protegido para no ser pisado. Y no es el único. Hay otros perros de guardia en otras casas de Pompeya, por ejemplo este en la Casa de Paquius Proculus:

Las casas

Los pompeyanos vivían en villas construidas a los lados de las calles o carreteras, y algunas tenían balcones en el primer piso para poder ver lo que sucedía abajo. Los visitantes entraban a la villa por el atrio, en el centro del cual había un impluvium, o estanque hundido, para recolectar agua de lluvia.

Las casas más grandes también tendrían su propio suministro de agua, mientras que las fuentes públicas proporcionarían a los residentes una fuente adicional de refresco.

Las viviendas en Pompeya variaban en tamaño y elegancia. Desde modestas casas de clase trabajadora hasta lujosas villas de familias adineradas.

Fuera del atrio de un edificio había un tablinum, o estudio, para el trabajo y los negocios privados, así como dormitorios y otros espacios.

Algunas casas tenían negocios dentro de ellas. El frente de una villa, por ejemplo, podría servir como tienda. En Pompeya había una gran fullonica, donde la gente enviaba su ropa sucia, particularmente sus togas, para ser limpiadas y planchadas. Para ayudar a aclarar los blancos, la ropa se empapaba en orina.

Muchas casas tenían un diseño típico con un patio central alrededor del cual se encontraban las habitaciones. Las paredes estaban decoradas con frescos y mosaicos.

La ropa se ensuciaba fácilmente, sobre todo porque la gente comía principalmente con las manos. Mientras los miembros más pobres de la sociedad frecuentaban los bares de la calle, los ricos preferían cenar en su propio triclinio o comedor, llamado así por los tres sofás dispuestos a lo largo del perímetro. En ellos se reclinaban hombres y mujeres para deleitarse con manjares, como lirones rellenos de carne de cerdo.

Las cenas transcurrían, se decía, ab ovo usque ad mala, o "del huevo a las manzanas", en las que al principio se servían huevos como entremeses y de postre se servían alimentos frescos como higos, nueces y manzanas.

Pompeya tenía sistemas de alcantarillado y suministro de agua. Las casas tenían baños con letrinas y lavabos. Las calles eran barridas regularmente para mantenerlas limpias.

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Cómo era la vida de los habitantes de Pompeya. Vida cotidiana en Pompeya

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1.	Imágenes de manuscritos medievales iluminados:

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1.	Imágenes de manuscritos medievales iluminados:

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Bases de datos de fuentes y manuscritos para el estudio del medievo BREPOLiS y Cross Database Searchtool: bases de datos de Brepols con infinidad de...

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2.	Mapa de los principales monasterios y centros de conocimiento en Europa:

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2.	Mapa de los principales monasterios y centros de conocimiento en Europa:

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Colaboradores de los proyectos Wikimedia

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Monasterio - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Esta miniatura del siglo XV de Jean Miélot (muerto en 1472)​ representa al propio autor trabajando, precisamente mientras compila sus Miracles de España, en los que esta miniatura aparece.

El término scriptorium,​ literalmente "un lugar para escribir", se usa habitualmente para referirse a la habitación de los monasterios de la Europa medieval dedicada a la copia de manuscritos por los escribas monásticos. No obstante, múltiples indicios (tanto documentales como arqueológicos) parecen indicar que tales habitaciones fueron muy poco frecuentes; la mayor parte de la escritura monástica se habría realizado en una especie de cubículos que existían en los claustros o en las propias celdas de los monjes. Por lo demás, las referencias especializadas suelen aludir en la actualidad con el término scriptoria a la producción escrita de un monasterio, y no a unas habitaciones.

En cualquier caso, e independientemente de su identidad física, un scriptorium era, necesariamente, una zona próxima o adjunta a una biblioteca; dicho de otra forma, la presencia de una biblioteca es indicio de la existencia próxima de un scriptorium.​ Los scriptoria, en este sentido de habitaciones dedicadas a un fin concreto, probablemente solo existieron durante periodos de tiempo limitados, cuando una institución o un individuo querían conseguir un gran número de textos copiados para nutrir una biblioteca; una vez que esto se conseguía, no habría necesidad de que tales zonas siguiesen estando habilitadas para ello. Hacia comienzos del siglo XIII, se empezaron a desarrollar también negocios seculares de copia de textos; los escribas profesionales pudieron haber llegado a tener habitaciones especiales dedicadas a su tarea, pero en la mayor parte de los casos lo más probable es que tuviesen una mesa de escritura próxima a una ventana en sus propias casas.

Iglesia de San Juan Evangelista en Rimini

En esta iglesia, cuya patrona era Gala Placidia (muerta en 450), las parejas de cámaras rectangulares que flanqueaban el ábside, accesibles solamente desde cada nave lateral, se han interpretado como parejas de bibliotecas (latinas y griegas) y, quizá, como scriptoria.​ Su abundante iluminación, los nichos de 0,5 metros de profundidad, la disposición de hipocausto bajo el suelo para mantener el espacio seco, son rasgos que se pueden encontrar en la arquitectura de las bibliotecas de la Antigua Roma.​

Scriptorium del monasterio mozárabe de San Salvador de Tábara (S. X).

Cuando las bibliotecas y scriptoria monásticas surgieron a comienzos del siglo VI (los primeros escritos monásticos europeos datan del año 517), definieron la cultura literaria europea y preservaron selectivamente la historia literaria de Occidente. Los monjes copiaron la de Jerónimo y los comentarios y cartas de los Primeros Padres de la Iglesia, tanto con intención misionera como para uso dentro del propio monasterio. Los productos del scriptorium proporcionaron un valioso medio de intercambio. Dentro del scriptorium, había normalmente una división del trabajo entre los monjes que preparaban los pergaminos para la copia, alisando y marcando con tiza la superficie, los que pautaban el pergamino y copiaban el texto, y los que lo ilustraban. A veces, un único monje podía asumir todas estas funciones.​ Así se comprueba, por ejemplo, en el Libro del Apocalipsis del Monasterio de las Huelgas (Burgos) en el que figura una ilustración a toda página que reproduce el scriptorium del monastario mozárabe de San Salvador de Tábara (Zamora).​ En ella, de derecha a izquierda, aparecen una persona que corta el pergamino, otra que marca con un compás, en el folio, las pautas de la escritura y la tercera que escribe o ilumina el texto.

A comienzos del siglo XIII, la producción manuscrita monástica entró en declive, pues los copistas particulares se reciclaron para escribir para los laicos. Hacia 1250 aparecieron las primeras librerías que, antes de la introducción de la imprenta en el último cuarto del siglo XV, ya habían sustituido virtualmente a los monasterios como dispensadores de libros para la comunidad.​

Las tradiciones individuales de scriptoria se desarrollaron en completo aislamiento, hasta el punto de que la moderna paleografía ha de identificar el producto de cada scriptorium y su datación aproximada por comparación con otras producciones datables de ese mismo scriptorium. Al mismo tiempo, las comparaciones de la "mano" característica de los scriptoria revelan conexiones sociales y culturales entre ellos, así como el desarrollo de nuevas "manos" y su diseminación a través de los viajes realizados por los individuos y por los ejemplos de los manuscritos que pasaron de una biblioteca a otra.

San Mateo en un "despacho" o scriptorium idealizado. (Libro de Horas, París, c 1420 (Biblioteca Británica, Sloane Mss 2468)[8] ​

Los ilustradores de manuscritos trabajaban en colaboración con los escribas en una intrincada variedad de interacciones que impedían cualquier mínimo modelo de producción manuscrita monástica.​

El scriptorium físico

El monasterio de Viviarium fue construido en el segundo cuarto del siglo VI bajo la indicación de Casiodoro en Vivarium, al sur de Italia, contenía un scriptorium construido expresamente, pues estaba interesado en coleccionar, copiar y preservar textos.

La descripción de Casiodoro sugiere que el scriptorium tendría lámparas de aceite autoalimentadas, un reloj de sol y una clepsidra. El scriptorium habría tenido también escritorios para el trabajo de copia de textos por parte de los monjes, así como los necesarios tinteros, navajas y plumas. Casiodoro estableció una biblioteca donde, al final del Imperio Romano, intentó hacer aprender griego a los lectores en latín y preservar textos tanto sagrados como profanos para las generaciones futuras. En tanto biblioteca no oficial, Casiodoro coleccionó tantos manuscritos como pudo y escribió tratados con la intención de instruir a sus monjes en el uso adecuado de los textos. Al final, sin embargo, la biblioteca de Vivarium fue dispersada y perdida, aunque estuvo activa hasta aproximadamente el año 630.

El contemporáneo de Casiodoro, Benedicto de Nursia, también permitió a sus monjes leer las grandes obras paganas en el monasterio que fundó en Monte Cassino en 529. La creación de una biblioteca en ese monasterio inició la tradición de los scriptoria benedictinos, en donde la copia de los textos no solo proveía de materiales realmente necesarios para las rutinas de la comunidad y servía como trabajo para unas manos y unas mentes que de otra manera estarían ociosas, sino que producía un producto valioso. San Jerónimo mostró que los productos del scriptorium podrían ser una fuente de ingresos para la comunidad monástica, aunque Benedicto con cautela indicó que "si hay trabajadores expertos en el monasterio, déjeseles trabajar en su arte con toda humildad".​

En los primitivos monasterios benedictinos, las habitaciones para escribir eran en realidad un corredor abierto al patio central del claustro.​ El espacio podía acoger, aproximadamente, a veinte monjes, que estaban protegidos de los elementos solo por el muro trasero y por el abovedado de encima. Los monasterios construidos después en la Edad Media situaron el scriptorium en el interior, cerca de la entrada de la cocina o cerca de la calefacción. El calor de estos scriptoria sirvió como incentivo para que los monjes poco dispuestos trabajasen en la transcripción de textos (pues rara vez las zonas de residencia del monasterio eran calentadas).

El benedictino Plano de San Galo es un diseño de un monasterio idealizado que data de entre 819 y 826, y que muestra al scriptorium y la biblioteca situados en la esquina noreste del cuerpo principal de la iglesia; las evidencia encontradas en los monasterios que han sobrevivido no reflejan esta disposición. Aunque el propósito del plano es desconocido, muestra con claridad la conveniencia de situar los scriptoria dentro de un gran cuerpo de estructuras monásticas a comienzos del siglo IX.​

Los scriptoria de los cistercienses parecen haber sido bastante similares a los de los benedictinos. La casa generalicia en Cîteaux, con unos de los scriptoria mejor documentados de la Alta Edad Media, desarrolló un severo estilo particular en la primera mitad del siglo XII​ que se extendió en paralelo a la misma orden cisterciense, a través de los prioratos de Borgoña y otros más.​ En 1134, la orden cisterciense ordenó que los monjes se mantuviesen en silencio en el scriptorium como debían hacerlo en el claustro. Hay evidencias también de que, a finales del siglo XIII, los cistercienses habrían permitido a ciertos monjes llevar a cabo su trabajo en pequeñas celdas en las que no cabría más de una persona.​ Estas celdas fueron llamadas scriptoria por la labor de copiado que se realizaba en ellas, aun cuando su función primaria no hubiese sido la de una habitación para escribir.

Los cartujos entendían su labor de copia de textos religiosos como su obra misionera para engrandecer a la Iglesia; la estricta soledad de los cartujos precisaba de que la labor manual de los monjes fuese practicada en el interior de sus celdas individuales; muchos monjes se dedicaron a esta tarea de transcripción de textos. De hecho, cada celda estaba equipada como habitación a tal efecto, con pergaminos, pluma, tintero y regla. Guigues du Pin, o Guigo, el arquitecto de la orden, recomendaba a los hermanos que fuesen cuidadosos con los libros que recibiesen de la biblioteca y que no los manchasen con humo o suciedad, y que los tratasen como si fuesen el alimento eterno de sus almas.​

Los scriptoria en las reglas monásticas

Regla de San Ferréol

La vida monástica en la Edad Media estaba estrictamente centrada en la oración y en el trabajo manual. A comienzos de la Edad Media, hubo muchos intentos de establecer una organización y rutina para la vida monástica. Charles Forbes René de Montalembert cita un documento del siglo VI, la Regla de San Ferréol, que prescribe que aquel que no trabajase la tierra debería dedicarse al trabajo de copista.​ Esta indicación implica que la labor de un escriba se comparaba con la del ejercicio de la agricultura o de otro tipo de trabajo externo. Montalembert también señala que el trabajo del escriba es físicamente cansado.​

Las "Instituciones" de Casiodoro

Aunque no se tratase de una regla monástica como tal, Casiodoro escribió sus Instituciones como una guía pedagógica para los monjes de Vivarium, el monasterio que había fundado al sudeste de Italia. Converso romano con una educación clásica, Casiodoro escribió extensamente sobre las prácticas de los escribas. Advierte a los escribas de que sean especialmente rigurosos en contrastar sus copias con los antiguos y más valiosos ejemplares, y de que tengan cuidado de no cambiar las palabras inspiradas de las Escrituras al intentar mejorar el texto desde un punto de vista gramatical o estilístico. Declara también que toda obra del Señor escrita por el escriba es una herida infligida a Satán, pues leyendo las Escrituras el escriba instruye en la buena dirección a su propia mente y copiando los preceptos divinos ayuda a expandirlos.​ Es importante notar que, frente a lo que era costumbre en los monasterios, Casiodoro incluyó los textos clásicos de la Roma y Grecia antiguas en la biblioteca monástica. Cuando los monjes copiaban estos textos, Casiodoro los animaba a que los enmendasen gramatical y estilísticamente.​

El tratado monástico más famoso del siglo VII, la de Benito de Nursia, no alude a la labor de transcripción por su nombre. Es importante notar, con todo, que la Regla de San Benito indica de forma explícita que los monjes deben tener acceso fácil a los libros durante dos horas diarias de lectura obligatoria y durante la Cuaresma, cuando cada monje debía leer un libro entero.​ Consecuentemente, cada monasterio tenía que tener una amplia colección de libros, guardada bien en armarios, bien en una biblioteca tradicional. No obstante, dado que la única manera de obtener una gran cantidad de libros en la Edad Media era a través de la copia, en la práctica esto implicaba que el monasterio tenía que tener una forma de transcribir los textos en otras colecciones.​ Es importante hacer constar también que una traducción alternativa de las estrictas normas de Benito acerca del uso del oratorio como lugar para el silencio, para la oración reverente, sugiere la posibilidad de que existiese un scriptorium.

En el Capítulo 52 de su Regla, Benito advierte de que el oratorio debe quedar reservado para lo que fue creado, y para ninguna otra cosa.​ Sin embargo, en el original, Benito utiliza la palabra "condatur", que puede ser traducida tanto por almacén como por componer o escribir, con lo que sus intenciones respecto de la producción de manuscritos resultan ambiguas.​ Los primeros comentarios sobre la Regla de San Benito describen la labor de transcripción como la ocupación común de la comunidad, por lo que es también posible que Benito no viese necesario mencionar el scriptorium por su nombre debido al papel integral que desempeñaba en el monasterio.

El Elogio de los escribas de Trithemius

El abad Johannes Trithemius de Sponheim escribió una carta, De Laude Scriptorum ( Elogio de los escribas), a Gerlach, Abad de Deutz en 1492 con el objeto de explicar a los monjes las virtudes de copiar textos. Trithemius defiende que la copia de textos es central para el modelo educativo monástico, argumentando que la transcripción posibilita al monje contemplar con mayor profundidad el texto y acceder a una mejor comprensión del mismo. Elogia luego a los escribas diciendo que aquel que es aplicado en su trabajo nunca deja de elogiar a Dios, da placer a los ángeles, consolida al justo, convierte a pecadores, elogia al humilde, confirma al bueno, confunde al orgulloso y reprende al obstinado.​

Entre las razones que aduce para continuar copiando manuscritos a mano, están el precedente histórico de los antiguos escribas y la supremacía de la transcripción sobre otras labores manuales. Esta descripción de la escritura monástica es especialmente importante porque fue escrita tras los primeros usos populares de la imprenta. Trithemius alude directamente a esta nueva tecnología competidora cuando dice que el libro impreso está hecho de papel y que como el papel desaparecerá rápidamente. Sin embargo, sigue diciendo, la obra del escriba, hecha en pergamino, perdurará.​ Trithemius cree también que hay obras que no se reproducirán mediante la imprenta, sino que quedarán mejor copiadas, que tendrán más valor.​

La función de los libros y de las transcripciones en la vida monástica

John White Alexander, mural Manuscript Book (1896), Biblioteca del Congreso (Thomas Jefferson Building), Washington D. C.

Los escribas trabajaban con frecuencia toda su vida en un scriptorium mal iluminado. La escritura de manuscritos era un proceso laborioso que podía llegar a dañar la salud de uno. Un prior se quejaba al respecto en el siglo X del daño que provocaba en los ojos, la espalda y en el cuerpo entero.​

El director de un scriptorium monástico era el armarius ("proveedor"), que proveía a los escribas de sus materiales y supervisaba el proceso de copia. No obstante, el armarius tenía otras obligaciones. Al comienzo de la Cuaresma, el armarius era responsable de asegurar que todos los monjes recibiesen libros para leer,​ pero también tenía la potestad de denegar el acceso a determinados libros. Hacia el siglo X el armarius tenía también funciones litúrgicas, por ejemplo, cantar el octavo responsorio, sostener el farol mientras el abad leía y aprobar todo el material que fuese a ser leído en voz alta en la iglesia, la sala capitular y en el refectorio.​

Cuando servía como armarius en Vivarium, c. 540-548, Casiodoro escribió un comentario sobre los Salmos titulado Expositio Psalmorum como una introducción a los mismos para los interesados en entrar en la comunidad monástica. La obra alcanzó gran prestigio más allá del monasterio de Casiodoro y fue objeto de estudio y reflexión monástica.

Respecto del papel de los Salmos en el estudio dentro de los monasterios, cada uno de ellos se habría recitado cuidadosamente al menos una vez a la semana durante el periodo de estudio, siempre teniendo a la vista el comentario sobre el mismo. El objetivo final sería absorber el contenido de ese comentario y asociarlo nemotécnicamente a cada verso de la Escritura.​

De esta manera, los monjes medievales llegarían a un conocimiento y experiencia muy íntimos de los textos que copiaban. El acto de transcripción se convertía en un acto de meditación y oración, y no de simple copia.

Notas y referencias

1. Palabra del latín medieval compuesta por la raíz script-, scribere (escribir), y la terminación -orium, del neutro singular para adjetivos que indican lugar.

2. Una ordenanza cisterciense de entre 1119 y 1152 (cf. Załuska, 1989) prescribía "literae unius coloris et non depictae" (esto es, "letras de un solo color y nada de ornamentos"), seguido de varios grados de literalidad.

1. Cf. Christopher S. Celenza, "Creating Canons in Fifteenth-Century Ferrara: Angelo Decembrio's "De politia litteraria"", 1.10" Renaissance Quarterly, 57.1, Spring, 2004, págs. 43-98 (48).

2. Regla de San Benedicto, Capítulo 57, consultado el 2 de mayo 2007.

3. Fr. Landelin Robling OSB, Monastic Scriptoria Archivado el 6 de julio de 2010 en Wayback Machine., consultado el 2 de mayo de 2007.

4. El mismo scriptorium de Citeaux del siglo XII y sus productos, en el contexto de los scriptoria cistercienses, han sido estudiados por Yolanta Załuska en L'enluminure et le scriptorium de Cîteaux au XIIe siècle (Brecht:Cîteaux, 1989).

5. Cf. Rule of Saint Benedict, Chapter 52 ([1]), consultado del 2-5-2007.

6. Cf. Fr. Landelin Robling OSB, Monastic Scriptoria ([2] Archivado el 6 de julio de 2010 en Wayback Machine.), consultado el 2 de mayo 2007.

Bibliografía

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Enlaces externos

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Scriptorium - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El término scriptorium ,​ literalmente "un lugar para escribir", se usa habitualmente para referirse a la habitación de los monasterios de la Europa medieval dedicada a la copia de manuscritos por los escribas monásticos.

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4.	Línea de tiempo de avances científicos medievales:

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4.	Línea de tiempo de avances científicos medievales:

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El primer reloj público conocido apareció en el palacio del vizconde de Milán, en 1335.
Inicialmente se colocaban en los campanarios de las iglesias y en las fachadas de los edificios públicos, pero no es hasta finales del siglo XIV ,que se les añaden manecillas y cuadrante. Fue a partir del siglo XV que se empezó a generalizar el tiempo tal como lo conocemos actualmente.

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El primer reloj público conocido apareció en el palacio del vizconde de Milán, en 1335. Inicialmente se colocaban en los campanarios de las iglesias y en las fachadas de los edificios públicos, pero no es hasta finales del siglo XIV ,que se les añaden manecillas y cuadrante.

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5.	Video sobre los monasterios en la EDAD MEDIA:

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5.	Video sobre los monasterios en la EDAD MEDIA:

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Los monasterios en la edad media 🤔 cómo eran?

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1.	Fragmento del diario de navegación de Colón:

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1.	Fragmento del diario de navegación de Colón:

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Manuscrito De Colón : Colón Cristóbal : Free Download, Borrow, and Streaming : Internet Archive

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En este manuscrito, con la inscripción Cádiz, España, 20 de noviembre de 1493, Cristóbal Colón describe las nuevas tierras que ha descubierto, que él...

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Los Viajes de Cristóbal Colón para Quinto de Secundaria – 2025

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Aquí encontraras la ficha de Los Viajes de Cristóbal Colón para estudiantes de 16 y 17 años o que estén en Quinto de Secundaria, este tema se desarrolla

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Colaboradores de los proyectos Wikimedia

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Cristóbal Colón - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Retrato de hombre, óleo sobre lienzo de Sebastiano del Piombo, fechado en 1519, con una leyenda de dudosa autenticidad que lo identifica como el ligur Colombo, «el primero en entrar en barco en el mundo de las Antípodas» (Nueva York, Metropolitan Museum).[1]​ No se conocen retratos auténticos de Colón.[2]​

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4.	Documento con las “Capitulaciones de Santa Fe”:

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4.	Documento con las “Capitulaciones de Santa Fe”:

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5.	Antes y después de la llegada de Colón a América:

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5.	Antes y después de la llegada de Colón a América:

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Cuando Cristóbal Colón llegó al otro lado del Atlántico un 12 de octubre de 1492, el "nuevo mundo" era un lugar complejo, diverso y fascinante.

Al contrario de lo que hicieron creer muchos europeos de la época, el continente estaba muy poblado y acogía sociedades dinámicas cuya sofisticación,en muchos casos, no tenía paragón en Europa.

En América vivían entre 40 y 60 millones de personas, según estimaciones recientes, las cuales hablaban cerca de 1.200 idiomas distintos, agrupados en unas 120 familias lingüísticas, cuenta a BBC Mundo Charles C. Mann, autor del libro "1491 - Una nueva historia de las Américas antes de Colón".

Desde estructuras sociales igualitarias, pasando por el manejo forestal y el dominio de la ingeniería y la matemática, los pueblos originarios de la región ayudaron a tejer parte del mundo que vivimos hoy.

Como el maíz, un invento mesoamericano que revolucionó la alimentación y se convirtió en un elemento esencial de la dieta mundial.

Tanto es así que "la domesticación y la manipulación genética de plantas es la tecnología más impresionante desarrollada por los indígenas en América", dice el arqueólogo estadounidense Kurt Anschuetz a BBC Mundo.

Las plantas, entre otras, también son prueba de la existencia de un rico comercio entre el norte y el sur, aunque los arqueólogos aun no saben explicar exactamente cómo plantas domesticadas en la Amazonía, como el tabaco, llegaron a la región de Canadá o el cacao mesoamericano al sur del continente.

En el choque entre los dos mundos que siguió a la llegada de los europeos, se perdieron muchas de las forma de vida y de las estructuras que construyeron, dejando incógnitas que los expertos aun intentan resolver.

Este es uno de los motivos porque es muy difícil encapsular en su totalidad quién vivía y cómo era la extensa América precolombina.

Por eso, en este especial de BBC Mundo nos centramos solo en una selección, hecha con ayuda de antropólogos y arqueólogos, de las culturas más grandes e influyentes del continente justo antes de la llegada de los europeos.

La mayoría dejaron muchas evidencias arqueológicas, a excepción de los pueblos amazónicos. Sin embargo, descubrimientos recientes sobre estos últimos están cambiando lo que se creía sobre la vida en el continente.

NORTEAMÉRICA

Las docenas de culturas que vivían desde el actual Canadá hasta el extremo norte de México solían organizarse en comunidades menos monumentales y más igualitarias que los grandes reinos de Mesoamérica, por ejemplo, y mucho más que las monarquías europeas del siglo XV.

Se estima que aquí había cerca de 5 millones de personas cuando llegaron los europeos.

"Vivían en grupos relativamente pequeños que se juntaban para ayudarse mútuamente, pero ponían limitaciones muy claras al poder de las autoridades", dice Charles C. Mann.

En algunas sociedades todo tenía que ser decidido bajo consenso y los líderes podían ser destituidos por el pueblo- ideas que impresionaron a hasta teóricos del iluminismo francés en el siglo XVIII.

Las naciones indígenas Mohawk, Onondaga, Oneida, Cayuga y Seneca formaban los haudenosaunee y vivían en áreas rurales densamente pobladas.

Sus aldeas eran extensas y estaban una cerca de la otra pero no había una capital determinada.

"De esa manera, todos estaban más cerca del suministro de comida. En Norteamérica no había animales de carga como el caballo, así que transportar alimentos hacia una gran ciudad era más difícil", dice Charles C. Mann.

Los haudenosaunee formaban una confederación que se regía por un gobierno con leyes aprobadas por un consejo en que hombres y mujeres tenían poder de decisión, incluso sobre las guerras.

En la práctica, era un gobierno de consenso, creen los expertos, como una democracia sin partidos.

Esto impresionó a los europeos, que cuando llegaron a América aun vivían bajo monarquías absolutistas y sociedades muy desiguales.

De hecho, esta es la única nación indígena que oficialmente tiene reconocimiento como un pueblo que influenció la constitución y la forma de gobierno estadounidense.

Charles Mann considera que el parecido entre ambos sistemas políticos es vago, pero cree que hubo un influjo cultural de los haudenosaunee.

"Los europeos encontraron pueblos que no tenían miedo a sus gobiernos, que eran autónomos y que se reían de la idea de que la nobleza era hereditaria. Esas fueron las lecciones importantes que aprendieron de ellos", dice.

Las culturas misisipianas eran grupos de ciudades con una religión y una ideología común.

Se extendían por el mediooeste, el este y el sudeste de lo que sería actualmente EE.UU., llegando hasta la frontera con Canadá.

En su apogeo, poco antes del 1400 d.C., la extensión territorial de esos pueblos eraequivalente a lo que nombramos "cristiandad" en Europa en la misma época. Eso nos da una idea de cuán influyente fue esta cultura en Norteamérica, cuenta Charles C. Mann.

Sus ciudades más importantes tenían conjuntos de montículos de tierra en forma de pirámide o de plataforma, sobre las cuales se instalaban casas y templos.

Entre ellas estuvo la imponente Cahokia - ya deshabitada cuando llegaron los colonizadores - o Moundville, el segundo centro urbano más grande de los misisipianos.

Estas ciudades, más que centros políticos o comerciales, eran puntos importantes para la vida social y mística. Allí hacían grandes festines religiosos y sacrificios en masa, según los hallazgos arqueológicos.

​​Sin embargo, poco antes de la llegada de los europeos, Moundville dejó de ser habitada y se convirtió en un sitio de entierros y peregrinación religiosa.

"Hoy se barajan dos posibilidades: o bien se iban para que las ciudades tuvieran otra utilidad, según dicen los pueblos indígenas descendientes de los misisipianos; o porque se cansaban de la estructura elitista y solo mantenían aquellas donde el poder era compartido", explica Mann.

Entre lo que hoy es el suroeste de Estados Unidos y el noroeste de México, había más de 20 comunidades con idiomas y etnias distintas pero con una cultura y una religión en común.

Los españoles les dieron el nombre de "pueblos", pero algunas de las comunidades eran tan grandes que los primeros registros se referían a ellas como "reinos" y decían que "se extendían hasta donde llegaba la vista".

Es el caso de Zuni y Acoma, esta última una impresionante ciudad construida sobre una meseta en Nuevo México.

"No había una ciudad dominante. Tenemos evidencias de que en tiempos de sequía o hambre se desplazaban de una ciudad a otra y se quedaban años hasta que las condiciones mejoraban en su región. Las culturas aprendían mútuamente y eran comunidades multinacionales", explica Kurt Anschuetz a BBC Mundo.

Las culturas pueblos también eran unos agrónomos y unos agricultores impresionantes.

Desarrollaron variedades de maíz y tecnología para poder cultivarlas en distintos tipos de suelo, eso les garantizaba alimento suficiente para todo el año y reservas para compensar las malas cosechas.

Aunque en esa época en Europa no había una agricultura tan sofisticada y a gran escala, la técnica y eficiencia de los nativos no impresionó a los colonizadores.

"Los europeos buscaban riquezas minerales y almas para catequizar. Decían que las tierras eran tan fértiles que la gente no tenía que hacer nada, solo sembrar y cosechar. Pero no era así", concluye Anschuetz.

MESOAMÉRICA

Establecidos en ciudades monumentales y organizados en grandes imperios o en pequeños Estados independientes, los mesoamericanos se parecían más a lo que los europeos identificaban como "civilizaciones".
Cuando estos llegaron, cerca de 24 millones de personas, según estimaciones, vivían en el corazón de América.
Esta zona fue cuna de innovaciones y avances tecnológicos, lo que hizo que sus grandes ciudades funcionaran mejor que las europeas, según los expertos.

Los pueblos indígenas consiguieron, por ejemplo, desviar el curso natural de ríos, construir lagos impermeables y plantar dentro de balsas flotantes. Usaban el caucho para jugar a pelota y conocían la rueda, aunque no la usaban porque era inútil en sus terrenos irregulares y sin animales de carga.

Aunque los mayas fueron los únicos en el continente en descubrir la escritura de forma independiente, otras culturas mesoamericanas también dominaron la astronomía, las matemáticas o la poesía oral.

A finales del siglo XV, el imperio mexica (que más tarde muchos historiadores llamarían "azteca") estaba en su punto álgido.

Las ciudades-estado de Tenochtitlan, Texcoco y Tacuba habían formado una alianza que tomó el poder de los tepanecas y conquistó la mayor parte del centro y del sur de lo que hoy es México.

Los mexicas no necesariamente tenían presencia militar en los territorios conquistados, pero obligaban a sus nuevos súbditos a enviarles productos y soldados como tributo.

También se casaban con las hijas de los jefes locales para que sus herederos, educados en la capital, tuvieran el futuro comando de las regiones.

Todo esto les permitía mantener la hegemonía.

"En muchos sentidos, no era un sistema tan distinto a lo que se veía en Europa en esa misma época", dice a BBC Mundo la etnóloga Antje Gunsenheimer, de la Universidad de Bonn, en Alemania.

Igual que en Europa, los mexicas mostraban el poder a través de la riqueza y del esplendor de los palacios y jardines en la capital del imperio, Tenochtitlan.

Cuando llegaron los europeos, Tenochtitlan era una ciudad más grande que París.

Se estima que podía haber tenido unos 250.000 habitantes, la mayor densidad de población de América.

"Era una urbe refinada, con baños públicos, con una treintena de palacios que albergaban finas cerámicas y elegantes enseres textiles. Se ubicaba en medio de más de 2.000 km² de lagos ricos en peces y la agricultura era muy productiva y permitía sostener a mucha población de la zona.", dijo a BBC Mundo Esteban Mira Caballos, doctor en Historia de América por la Universidad de Sevilla, España.

Pero la ciudad era, más que todo, una hazaña de la ingeniería que no tenía comparación.

Un sofisticado sistema de canales y presas construido a lo largo del tiempo permitía regular la cantidad de agua que llegaba a la capital desde las montañas, por medio de los lagos. De esa manera, se evitaba la inundación demasiado frecuente de Tenochtitlan en períodos de lluvia intensa y se aseguraba suficiente agua dulce para la población.

"Los mexicas vivían en un ambiente muy frágil que tenía que ser muy bien manejado. Y ellos lo hacían perfectamente. Entendían que, con tanta gente en un solo sitio, el riesgo de contaminación de los lagos era alto. Sabemos que había profesionales que recolectaban excrementos y los llevaban a tierra firme para usarlos como abono orgánico en las plantaciones", dice Gunsenheimer.

Años más tarde, los españoles destruyeron el sistema hidráulico de Tenochtitlan-México y lo reconstruyeron al estilo europeo. A partir de ahí, la ciudad se inundó más veces durante el siglo XVI y sufrió graves epidemias de tifus, prueba de que el sistema original era mejor que el que implementaron los conquistadores.

Los archienemigos de los mexicas son menos conocidos porque tenemos menos evidencias sobre cómo vivían antes de la conquista.

Sin embargo, los tarascos tenían el segundo Estado más grande de Mesoamérica cuando los europeos pisaron por primera vez el continente.

En su mitología los mexicas se referían a los tarascos como una de las tribus que salieron de su tierra ancestral Aztlán pero no les acompañaron hasta Tenochtitlan.

"Hablar de ellos en esos términos ayudaba a los mexicas a justificar su incapacidad para derrotar a los tarascos y expandir su frontera hacia el noroeste. Es como si dijeran 'son así de fuertes porque son nuestros parientes, por eso no podemos vencerles', dice la antropóloga Sarah Albiez-Wieck, de la Universidad de Colonia, en Alemania a BBC Mundo.

A finales del siglo XV la capital tarasca, Tzintzuntzan, tenía casi 30.000 habitantes y era parte de un centro de poder formado por tres ciudades-estado cerca de un lago, como ocurría en el imperio mexica. A diferencia de este, los expertos creen que en el caso tarasco el poder estaba menos centralizado en una ciudad.

Tzintzuntzan tenía un gran centro religioso con edificios y pirámides de planta mixta conocidas como "yácatas", donde vivían los sacerdotes y realizaban sacrificios rituales y hogueras como señal de que el imperio iba a la guerra.

En relatos de los mexicas y de los españoles, los tarascos también aparecen como grandes artesanos de metales.

"El oeste de México fue la cuna de la metalurgia en Mesoamérica y los tarascos fueron parte de esa tradición. Tanto es así que fueron los primeros en organizar a nivel estatal la extracción y el trabajo de los metales ", dice Albiez-Wieck.

Los líderes tarascos lograron mantener su poder político más tiempo que sus enemigos. Negociaron con los conquistadores españoles y pudieron seguir recibiendo tributos y teniendo subordinados hasta principios del siglo XVII.

En el siglo XV, la mayoría de las grandes ciudades mayas - como Tikal, Palenque o Copán - con sus pirámides y monumentos imponentes ya estaban en completa decadencia. Sin embargo, algo revolucionario ocurrió en esta civilización.

"La administración de las ciudades mayas pasó a ser más communal tras la desaparición de los reyes divinos hacia el siglo IX. No creo que llegara a ser una democracia, pero más gente empezó a participar en las decisiones", dice a BBC Mundo el antropólogo Nikolai Grube, de las Universidades de Texas, en EE.UU. y de Bonn, en Alemania.

Como en la Grecia antigua, el mundo maya siempre había estado formado por ciudades-Estado que competían y entraban en guerras unas con otras, a pesar de tener una cultura y un idioma compartidos. Los reyes tenían un fuerte control sobre las rutas de comercio.

Cuando el sistema controlado por la nobleza colapsó parece que la gente aprovechó ese vacío y más personas empezaron a tener acceso a bienes de lujo como el jade y la cerámica.

A la vez, las rutas de intercambio con otros pueblos, ahora libres, permitieron que productos como el oro y el cobre llegaran al mundo maya. "De cierta manera, la gente se hizo más rica en un mundo más globalizado", cuenta Grube.

La arquitectura de las ciudades también se hizo más modesta. Sin reyes que organizaran el trabajo en obras gigantescas, había terminado la era de los grandes monumentos y palacios. Los templos, hechos por familias, pasaron a ser menores.

En la peninsula de Yucatán, Mayapán fue la mayor ciudad maya antes de la conquista y Nojpetén, capital de los Itzá Maya, fue tan poderosa que llegó a controlar todo el norte de lo que hoy es Guatemala.

El cambio político y económico no era la primera revolución cultural en esta civilización: los mayas ya tenían el conocimiento astronómico más avanzado del continente, basado en su sofisticado conocimiento de matemáticas.

"Sabemos que na Mesopotamia se hacían cálculos con la idea del cero, pero sin un símbolo. Los mayas sí lo tenían", explica Grube.

Aunque la idea del cero ya era utilizada, el símbolo del cero es importante porque permitía representar números más largos de manera más sencilla y hacer cálculos más complejos. Así los mayas desarrollaron un sistema de calendarios que mezclaba creencias religiosas, el año solar de 365 días y otros fenómenos astronómicos como los ciclos de Venus, de la Luna y de otros planetas con enorme precisión.

Otro hecho fascinante que ocurrió pocas veces en la historia de la humanidad es que los mayas también fueron los únicos del continente en descubrir la escritura de manera independiente.

El sistema de escritura maya era semejante a los jeroglíficos egipcios y permitía escribir todas las palabras de su idioma. Hoy solo se preservan cuatro libros mayas, con textos ceremoniales y de astronomía, ya que el resto se perdió durante y después de las batallas contra los españoles.

Por otro lado, el hecho de que nunca tuvieron un gobierno unificado les dio una ventaja sobre los invasores y nunca pudieron ser completamente conquistados.

"La península de Yucatán y las zonas montañosas de Guatemala estaban divididas en muchos estados pequeños liderados por grupos o por señores. Aunque algunos se unieron a los españoles, gran parte no fue sometida al control del imperio colonial ni de las autoridades mexicanas hasta el principio del siglo XX", dice Nikolai Grube.

SUDAMÉRICA

En 1492, Sudamérica acogía alrededor de 25 millones de personas, organizadas en muchos pueblos y muy distintos.

Desde los grandes imperios andinos como el inca o el chimú, hasta los pueblos en el sur conocidos por resistir la conquista y dibujar la frontera del imperio español.

Las sociedades menos conocidas hasta hoy son las amazónicas, cuyo encuentro con los europeos, en muchos caos, no ocurrió hasta el siglo XVI.

De hecho, durante mucho tiempo se pensó que solo grupos pequeños e itinerantes podían vivir en un ambiente tan complejo.

Ahora los expertos creen que entre 8 y 10 millones de personas vivían en la Amazonía , hablaban cerca de 300 idiomas distintos y estaban establecidos en grandes aldeas.

"No podemos decir que tenían ciudades como las de los incas o los mayas. Eran espacios con valor político y religioso, se mezclaban con el bosque y estaban súper conectados por un sistema de carreteras", dice a BBC Mundo Eduardo Góes Neves, del Museo de Arqueología y Etnología de la Universidad de Sao Paulo (MAE-USP).

La selva amazónica tampoco era virgen, como se pensó durante mucho tiempo, sino que estos pueblos la transformaron, la plantaron y la mejoraron, haciéndola más resistente a eventualidades climáticas.

Por otro lado, la costa atlántica albergaba una gran variedad de pueblos, como los charrúa, los tupinambás o los guaranís, pero el colonialismo y la construcción de ciudades borraron gran parte de las evidencias materiales de estas sociedades precolombinas.

El imperio inca se convirtió a finales del siglo XV en el más grande del mundo, una expansión solo comparable hasta ese momento con la del imperio romano.

El líder Pachacútec rediseñó Cusco, la capital, para que tuviera la forma de puma (una de las deidades principales de los Andes).

Donde irían sus órganos genitales quedaba el Coricancha, o templo del Sol, el más importante del imperio.

"Era el Vaticano de los Andes", dice a BBC Mundo la arqueóloga y antropóloga Sonia Alconini, de la Universidad de Virginia, en Estados Unidos.

El imperio abarcaba cerca de 3 millones de km2, desde el actual norte de Ecuador hasta la región central de Chile, y se dividía en cuatro grandes distritos, cada uno con diversas provincias.

Todo se conectaba por un sistema vial impresionante, bien construido y empedrado. "Había infraestructura por todos lados: puentes, escalones para subir las montañas con llamas. Muchas de esas carreteras se siguen utilizando", afirma Alconini.

Por las carreteras del imperio circulaban las conchas de spondylus, muy valiosas como adornos, plumas de aves tropicales, ayahuasca, hojas de coca, ají, cobre y maderas desde la Amazonía.

El oro y la plata, que cubrían las paredes de templos en Cusco, tenían una importancia más ritual que comercial: el oro representaba el sol y la plata, la luna. Por eso, solo lo podían usar las élites, consideradas divinas.

Pero para llegar a dominar una zona tan grande del continente, los incas tuvieron que someter a todos los pueblos de la región, y estimularles a trabajar en obras públicas.

Sin moneda y sin mercado, ¿qué mecanismos económicos hicieron que este imperio tan grande fuera viable?

La respuesta, según Alconini, yace en la sofisticada administración y distribución de recursos de los incas y en sus estrategias de "soft power".

"Cuando los incas llegaban a un centro ritual importante, como el oráculo de Pachacamac, construían ahí otros templos e incorporaban a esa deidad en su panteón imperial. Incluso se la llevaban a Cusco y la ponían en el Coricancha. Imagínate para las comunidades locales el efecto que eso tenía", explica la antropóloga.

Al mismo tiempo, uno de los aspectos más importantes de la conquista inca era la organización de la economía de la nueva provincia. Para eso,hacían censos de todas las personas por edad, género y recursos, algo que permitía determinar el tributo que cada uno tenía que pagar al Estado en forma de labores.

En la capital había bibliotecas de quipus que guardaban tanto os datos administrativos de todo el imperio como los linajes imperiales de los incas. Los diferentes tipos de información se organizaban según el tipo de nudo, su posición, su grosor, el color o la extensión del quipu.

Una vez hecho el censo de una nueva provincia, todos los recursos disponibles y producidos a partir de ese momento eran divididos en tres partes: un tercio era para el Estado, otro para el soberano y la familia imperial y el último tercio para las propias comunidades.

Era el sistema de la mita.

El tercio dedicado al Estado funcionaba como un mecanismo de seguridad para la población ya que en períodos de sequía, por ejemplo, venía de ahí la ayuda.

La mita también fue esencial para mantener las obras y el movimiento de tropas por toda la red de caminos del imperio. El Estado ponía comida, textiles o sandalias en las callancas - almacenes construidos en las carreteras a un día caminando de distancia - para que los soldados, por ejemplo, pudiesen viajar liviano en sus campañas militares.

En algunas regiones, las excavaciones arqueológicas sugieren que la conquista inca y su sistema de redistribución sirvió como un mecanismo nivelador entre las élites y el pueblo común, según Alconini.

Pero eso no quiere decir que a todos les gustara la dominación inca que exigía, entre otras cosas, que se hablara el idioma del imperio, el quechua. Si los pueblos colaboraban, recibían como compensación las mejores tierras, pero si se rebelaban las trasladaban a otra parte.

"Los incas llevaron a Bolivia gente que venía de la región de Ecuador. Lo mismo ocurre en Chile. Eso muestra la capacidad enorme que tenían de mover, organizar y planificar la sociedad", dice la investigadora.

La mano de obra de los pueblos conquistados también sirvió para expandir la frontera agrícola del imperio. Gracias a la técnica de las terrazas, construidas en las laderas del desafiante terreno andino, lograron cultiva maíz y papas, entre otros.

Ese sistema, cuyos detalles siguen impresionando a los arqueólogos, permitió a los incas una expansión impresionante, pero no impidió las crisis políticas provocadas por la sucesión de soberanos. Una de ellas causó la división que culminó en la caída del imperio ante los españoles.

Hasta aproximadamente los 1470, el imperio chimú - que se extendía por cerca de 500 km desde el sur del actual Ecuador hasta la costa norte de Perú, quizás hasta Lima, según algunos investigadores - era uno de los más poderosos de los Andes.

De hecho, la capital Chan Chan era una de las ciudades más grandes y más espléndidas en toda América.

"Fue tan grande como Tenochtitlan o hasta más grande. Tuvo 24 kilómetros cuadrados de construcción y en su época de mayor apogeo y contando todas las comunidades satelitales creo que puede haber llegado a los 100.000 habitantes", dice Gabriel Prieto, de la Universidad de Florida a BBC Mundo.

Dentro de la ciudad había enormes palacios reales con paredes de barro de unos de 15 metros de altura decoradas con motivos marinos.

Su relación con el océano era muy especial: no solo era donde establecían intercambios comerciales con otros pueblos de la costa andina, también lo consideraban como su lugar de origen.

Pese a que se consideraban gente del mar, la principal inversión del imperio chimú fue en la tierra.

Tenían un impresionante sistema de irrigación de zonas desérticas, con canales hechos de piedra y barro que son considerados hazañas de la ingeniería.

"Esta gente logró, sin las herramientas que ahora son básicas para la ingeniería civil, mantener la variación en sus canales de menos de un metro por cada kilómetro, algo esencial para que un canal funcione", dice Gabriel Prieto.

La capital se construyó en un valle artificial creado con este sistema: un canal principal traía agua desde un río a 80 kilómetros de distancia mientras que otros canales venían desde las montañas.

En las zonas residenciales de Chan Chan se han encontrado rastros de una gran cantidad de talleres de textiles, alfarería y de metalurgia. Esta última fue una de sus grandes aportaciones a la región, ya que se expandió entre la gente común en los Andes.

"Eran básicamente una máquina industrial de procesar objetos de metal, sobre todo objetos de cobre y bronce arsenical (aleación de cobre y arsénico que puede ocurrir naturalmente o ser producida) ", explica Prieto.

El oro y la plata representaban la dualidad complementaria del mundo y abundaban en los palacios y mausoleos chimú, donde los señores más poderosos eran enterrados con extravagantes adornos.

La orfebrería chimú tenía tanto prestigio que los incas adoptaron su estilo y los españoles contabilizaron cantidades impresionantes de estos metales preciosos después de la conquista.

Este imperio perdió fuerza hacia finales del siglo XV cuando entraron en conflicto con los incas, creen los investigadores.

"Esta pelea define la suerte de la zona andina porque los incas nunca se habían enfrentado a una organización política tan poderosa como los chimú, pero estos no tenían el aparato militar que tenían los incas. Al final los incas ganan y conquistan todo este territorio norte", afirma Prieto.

Pueblos amazónicos

Culturas de los Llanos de Mojos

En la actual Bolivia, los arqueólogos han encontrado indicios de una cultura que desafía todo lo que se pensaba sobre quienes vivían en la Amazonía hasta 1492.

"En esta zona había muchas obras monumentales, algo que no se espera y ni se dice de la Amazonía. Siempre esperamos encontrar monumentos de piedra, pero la monumentalidad aquí es de tierra", explica a BBC Mundo la antropóloga y arqueóloga Carla Jaimes Betancourt, de la Universidad de Bonn, en Alemania.

Se trata de distintas estructuras arquitectónicas que pertencían a los pueblos de la zona de bosque húmedo de los Llanos de Mojos, llamados "cultura casarabe".

Un tipo de esas estructuras eran montículos en forma piramidal que llegaban a medir hasta 20 metros de altura y se conectaban por canales y terraplenes. Se usaban como residencias, cementerios, cultivos y las más grandes como centros ceremoniales o casas de la élite.

Un ejemplo es la red de 500 montículos que se encontraron en la cuenca del río Madera.

En total se estima que en el actual departamento del Beni se llegaron a construir hasta 20.000 montículos.

"Parece que marcaban el paisaje para mostrar hegemonía política y religiosa. Algunos sitios son más grandes y se interconectan con montículos menores, lo que nos hace pensar en áreas de influencia, como una capital y sus satélites", dice Betancourt.

Otras estructuras que nos muestran cómo vivían esos pueblos de los Llanos de Mojos son plataformas elevadas de cultivo de distintos tamaños, algunas de hasta 30 metros de ancho y centenares de largo, donde se cosechaba maíz, mandioca, chile y calabazas.

Cerca de la actual frontera con Brasil están las huellas de otra sociedad, especializada en la construcción de zanjas o geoglífos. No eran simplemente dibujos en el suelo, sino que servían para proteger a las aldeas, pero no se sabe de qué ni de quién.

"Son aldeas impresionantes por su tamaño. Encontramos zanjas circulares delimitando áreas gigantescas de 240 hectáreas.Había una aldea al lado de la otra separada por sistemas de zanjas. [...] Como en la región vivían culturas distintas es posible que hubiera tensión entre ellas, pero no sabemos qué fenómenos ocurrían ahí", explica la arqueóloga.

Pero lo más importante es que crear todas estas estructuras requería mucha mano de obra, lo que muestra que las sociedades del Beni eran más complejas y mucho más grandes de lo que se imaginaba.

"Para llevar a cabo esas construcciones se necesitaba una organización social y política estable y mucha gente. Estimamos que hoy en día la población del departamento del Beni (cerca de 500.000 personas) es un 20% de la que era antes de la llegada de los europeos", afirma Carla Betancourt.

A pesar de la gran cantidad de gente que vivió y cambió el paisaje durante miles de años, supieron preservar el medio ambiente y dejar un territorio rico en biodiversidad. "Y eso comparado con lo que hoy estamos haciendo en la Amazonía, como el monocultivo y la deforestación, es impresionante", concluye Betancourt.

Pueblos amazónicos

Pueblo del Xingu

El complejo de Kuhikugu es uno de los sitios arqueológicos más impresionantes de la Amazonía.

Se trata de 20 aldeas dispersas en un área de unos 20.000 kilómetros cuadrados en la región del Alto de Xingu, en el centro de Brasil, descubiertas por el arqueólogo Michael Heckenberger de la Universidad de Florida.

Las aldeas probablemente fueron construidas por los antepasados del pueblo indígena kuikuro, que actualmente vive en la región.

"Donde hoy hay una aldea kuikuro había 20 hace 500 años, y la mayor de todas era unas 15 o 20 veces más grande que la actual. Estimamos que unas 50.000 personas vivían ahí", dice Heckenberger a BBC News Mundo.

Lo más sorprendente era su organización.

Kuhikugu, una de las mayores, tiene un asentamiento central de más de 50 hectáreas, posiblemente destinado a ceremonias, con una enorme plaza y una zanja a su alrededor.

Hay otros sitios residenciales parecidos en sus cercanías.Entre todas esas aldeas, había un sistema de carreteras con hasta 50 metros de ancho, cuatro pistas e incluso aceras.

"Creemos que toda la región del Xingu estaba conectada por esta red. Algo así no se veía ni en la Grecia antigua ni en la Europa medieval, donde había grandes ciudades pero no estaban conectadas con otras comunidades de una manera tan precisa."

Lo que se encontró en la Amazonía brasileña, afirma Heckenberger, es un urbanismo distinto y único en el mundo.

"Los indígenas descubrieron hace 800 años que la naturaleza podía ser incorporada a las ciudades. Se mezclaban y alternaban las zonas de ocupación humana con el bosque y los huertos."

De hecho, durante muchos años los investigadores asumieron que en la Amazonía precolombina las tribus eran nómadas cazadoras-recolectoras, pero descubrimientos como el de Kuhikugu muestran que aún hay mucho por entender.

"El hecho de no encontrar algo como una gran ciudad maya en la Amazonía no significa que la población no estuviera en un proceso de urbanización y que no se estuvieran administrando los recursos naturales de manera sofisticada", dice Heckenberger.

"Kuhikugu tiene una trinchera doble a su alrededor que se extiende por dos kilómetros, tiene 15 metros de ancho y 5 metros de profundidad. Estas eran construcciones enormes. Sería más obvio para nosotros si fuera una pirámide, pero una zanja como esta requería la misma movilización de mano de obra.", añade.

Ese trabajo también se destinaba a modificar la selva de forma respetuosa: elegían la forma y el lugar más conveniente para que crecieran determinadas especies, según muestran las evidencias.

En los últimos años, nuevas excavaciones e investigaciones mostraron que había sociedades complejas, densas y establecidas - como la encontrada en el Xingu- en las principales cuencas de ríos amazónicos, según Heckenberger.

"A través de esas carreteras, esos pueblos probablemente se conectaban. No lo vemos hoy porque el colonialismo tiró una bomba nuclear en toda la sociedad que existía ahí", afirma.

Pueblos amazónicos

Aisuaris

Décadas después de la llegada de los europeos a América, muchos pueblos de la Amazonía central seguían sin contacto con ellos y, en algunos casos, protegidos de las enfermedades que azotaban otras comunidades en el continente.

Es lo que parece haber ocurrido con los aisuaris.

Según las crónicas de los primeros religiosos españoles que entraron en contacto con ellos, (Gaspar de Carvajal en 1540 y Cristóbal de Acuña en 1639), este pueblo vivía en una zona densamente poblada - con al menos 30 aldeas - en la orilla del río Amazonas, cerca de lo que hoy es la ciudad de Tefé, en Brasil.

Los religiosos los describieron como enormes pueblos con miles de guerreros, con "caminos buenos y largos que salían hacia las aldeas del interior" y que tenían animales como la taricaya (un tipo de tortuga).

Durante mucho tiempo se creyó que eran exageraciones, pero en los últimos años, arqueólogos brasileños empezaron a comprobar que no era así.

"Las crónicas decían que los aisuaris tenían aldeas lineares en los márgenes de los ríos. Nosotros encontramos sitios así, de hasta 1 kilómetro de extensión, en un asentamiento que ocupaba un total de 18 hectáreas. Este lugar ya estaba bastante degradado, lo que nos hace pensar que la aldea debía ser mucho más grande", cuenta a BBC Mundo Rafael Lopes, investigador del Instituto de Desarollo Sustentable Mamirauá.

Es más, el antropólogo brasileño Antonio Porro, un experto en los pueblos de la Amazonía central, estima que la comunidad aisuaris podia haber sido de hasta 60.000 personas a finales del siglo XV.

Los restos arqueológicos también parecen confirmar que este pueblo domesticaba tortugas algo que, una vez más, desmonta la idea de que las civilizaciones amazónicas eran simplemente cazadoras-recolectoras.

"Eso les garantizaba proteína en la dieta, pero es importante mencionar que, aunque tuvieran muchas bocas que alimentar, separaban una cantidad de tortugas y liberaban al resto. Eso es gestión de los recursos naturales", dice Eduardo Neves, de la USP.

Otra prueba de esa gestión se puede encontrar en el bosque amazónico, donde los aisuaris plantaban. Hallazgos recientes, como un castañal de entre 400 y 500 años que se expande casi hasta el río, son prueba de que este pueblo lo creó y lo mantuvo.

Según las crónicas de los curas españoles, cada 15 kilómetros había refugios rodeados de plantaciones para abastecer a la gente que estaba en expediciones comerciales - un concepto semejante al de las callancas incas. Estos detalles aun no pudieron ser confirmados.

Las cerámicas encontradas en las aldeas aisuari confirman que este pueblo estaba muy conectado a una red de intercambio comercial y cultural.

También nos permite saber sobre su visión del mundo y su conexión con el territorio.

Por ejemplo, el hecho que las urnas fueran pequeñas muestra que no enterraban todo el cuerpo, sino que esperaban a que el cuerpo se descompusiera para poner los huesos, a veces junto a huesos de animales.

A finales del XVII, el jesuita Samuel Fritz dice que solo encontró unas pocas aldeasdonde antes habían docenas. Parece que los aisuaris entraron en declive tras su contacto con los colonizadores, como muchos otros pueblos de la región.

Pueblos amazónicos

Cultura santarém

Los márgenes del río Amazonas, donde hoy queda la ciudad de Santarém, al norte de Brasil, acogieron a una civilización cuyo arte era tan valorado que llegó hasta el Caribe por las redes de intercambio de la región.

Se trata de la cultura santarém, como la llaman los investigadores, y tuvo su apogeo entre los años 1200 y 1400.

Su centro era una gran urbe, de al menos 400 hectáreas, con secciones casi como barrios, con hileras de casas ordenadas y construidas sobre montículos.

Ahí encontraron ejemplares de un tipo de cerámica y adornos únicos en las Américas:entre ellas había vasijas o urnas, esculturas humanas, puntas de lanzas y "muiraquitãs", unos amuletos zoomórficos que se dispersaron por otras regiones del Amazonas.

Los santareños también tenían un "culto de cremación".

"Momificaban los cuerpos, los mantenían, los sacaban a la calle y los vestían, los consideraban como seres vivos. Pero las momias se deterioraban, así que la cremación era probablemente la etapa final. Ponían las cenizas en vasijas especiales y hacían un tipo de té que la gente bebía", explica a BBC Mundo la arqueóloga y antropóloga Anna Roosevelt, de la Universidad de Illinois en Chicago (EE.UU.).

"Es un ritual común en la Amazonía y significa reverencia. Estás bebiendo el alma, el poder y el estatus de la persona.", añade.

Más allá de la práctica mística, estas cenizas junto a los restos orgánicos de la ceremonia tuvieron un rol vital en la fertilidad del suelo amazónico. Los indígenas transportaban esta "tierra negra" donde querían cultivar, pero no la producían específicamente para eso, era una forma dar salida a estos abundantes residuos.

"Básicamente era basura orgánica que se convertía en abono y abundaba ya que debían ser poblaciones grandes", afirma Roosevelt.

De hecho, esta tierra negra es hoy una de las principales pistas de que, al contrario de lo que se pensaba, la Amazonía estaba muy poblada.

Los primeros europeos en llegar a la zona fueron curas europeos en 1542 que tuvieron contacto con el pueblo tapajó, el cual se extinguió producto del encuentro con los colonizadores.

Aunque no hay evidencia arqueológica de que este pueblo fuera parte de la cultura santarém, Roosevelt opina que se puede suponer que eran sus descendientes.

" La continuidad de las culturas en los pueblos de la Amazonía es impresionante. La mayoría de ellas siguen vivas hasta hoy. Hay pueblos que mantienen los mismos símbolos, ceremonias y arte de los que vivían en la región hace miles de años", afirma.

Cuando los españoles llegaron al sur de lo que hoy es Chile y Argentina, cerca de Patagonia, a principios de 1540, se encontraron con una organización social tan sofisticada que nunca pudieron dominarla.

Tanto es así que los mapuche resistieron más que cualquier otro pueblo de América. Fue el único pueblo con el que España tuvo que firmar un tratado de paz para garantizar que respetarían los límites de su territorio.

Antes de eso, los mapuche ya se habían enfrentado de forma sangrienta a los incas, que habían dominado parte de su territorio en el norte.

"Los españoles estimaron el número de mapuches basándose en las batallas. Hoy sabemos que su cifra es exagerada y calculamos que había probablemente entre 1,2 y 1,3 millones en el territorio de la época", dice a BBC News Mundo Tom Dillehay, de la Universidad Vanderbilt, en EE.UU. y de la Universidad Austral de Chile.

Eran comunidades confederadas, semejantes a los pueblos norteamericanos, unidas solo ideológicamente y con fines militares.

Pero hay aspectos únicos de la organización mapuche que, según el experto, fueron esenciales para que pudieron resistir por tanto tiempo a la conquista.

"Estaban muy bien organizados en base a una estructura de parentesco que yo llamo 'telescópica'. Los grupos familiares relacionados a un antepasado masculino común formaban un "lof" y esos "lofs", en tiempos de guerra, se reunían en otros grupos bajo jefes militares llamados toquis. Regiones distintas mandaban sus toquis a ceremonias públicas para que se pusieran de acuerdo sobre las estrategias para enfrentar guerras o invasiones", dice el arqueólogo.

En tiempos de conflicto se centraban en las distintas necesidades del pueblo: unos eran responsables de la comida, otros de recibir las familias desplazadas, otros de abastecer a los guerreros, etc.

"Otra de sus ventajas era la utilización de tácticas de guerrilla. Atacaban en grupos pequeños y en áreas planeadas, de donde podían salir rápidamente. La guerra móvil era su punto fuerte", afirma el experto.

La resistencia de los mapuche duró hasta el siglo XIX. Hoy en día, algunos descendientes de este pueblo siguen movilizados políticamente, especialmente en Chile.

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