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César Vallejo nació el 16 de marzo de 1892 en Santiago de Chuco, un pequeño pueblo de los Andes peruanos. Nació en una familia religiosa piadosa, el menor de once hermanos. Desde muy joven estuvo influenciado por la vida rural y las dificultades económicas, que luego se filtraron en su poesía.

Estudió en su ciudad natal y luego se trasladó a la ciudad de Trujillo para continuar su formación académica. A lo largo de su juventud, Vallejo vivió momentos de incertidumbre, trabajando en las minas y como maestro para costearse su educación. Finalmente ingresó a la Universidad de Trujillo, donde se licenció en letras y se interesó por la poesía y la literatura. En 1919 publicó su primer libro de poemas, El pionero negro, que ya mostraba el dolor y el pesimismo característicos de su obra. Sin embargo, tras su dura experiencia carcelaria, rompió con la forma poética tradicional en la película Trilce (1922) y presentó una nueva perspectiva sobre la vida y el sufrimiento humano. A finales de 1923, Vallejo se trasladó a Europa, concretamente a París, con la esperanza de encontrar un entorno cultural más fértil. Pero sus primeros años allí fueron sumamente difíciles: vivió en la pobreza y sufrió problemas de salud. Pese a ello, siguió escribiendo y colaborando con publicaciones, y se involucró en causas sociales y políticas como el comunismo y la Guerra Civil Española.

Vallejo murió en París el 15 de abril de 1938 y nunca regresó a casa sin un centavo. Pero su legado literario es enorme. Obras como "La poesía del pueblo" y "España, quítame este grial" muestran su profundo compromiso con el sufrimiento colectivo y la búsqueda de la justicia. Sus poemas, llenos de emoción y humanidad, han conmovido a lectores de todo el mundo y han consolidado su estatus como uno de los más grandes poetas de la lengua española.

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César Vallejo, el poeta peruano, llegó a París en 1923, un momento clave en su vida y su obra. Se estableció en el distrito 14, un lugar lleno de vida que se convirtió en el centro de la bohemia artística de la época. Su experiencia en la ciudad fue complicada; lidiaba con problemas de salud, relaciones difíciles y una profunda crisis existencial.

A pesar de su deseo de encontrar inspiración, Vallejo se sintió desconectado tanto de su Perú natal como de los círculos vanguardistas que frecuentaba. Su poesía, en lugar de seguir las tendencias de la época, reflejaba su propio dolor y desarraigo.

La vida en París intensificó sus reflexiones sobre la existencia humana y lo llevó a interesarse por el marxismo, lo que cambió su enfoque creativo y político. En su obra, especialmente en "Poemas humanos" y "Poemas en prosa", Vallejo buscó conectar su sufrimiento personal con el sufrimiento de la humanidad en general.

Aunque muchas de sus obras transmiten una sensación de pérdida y desesperanza, también están llenas de momentos de intensa emoción y revelación. Su famosa línea sobre morir en París con aguacero captura su relación con la muerte, un tema constante en su poesía.

En resumen, la experiencia de Vallejo en París fue un viaje de transformación, marcado por la soledad y la búsqueda de un sentido más profundo en un mundo en crisis. Su legado sigue siendo una voz poderosa que expresa tanto la angustia como la esperanza de la condición humana.

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César Vallejo, el poeta peruano, vivió en París desde julio de 1923 hasta diciembre de 1930, y durante ese tiempo desarrolló un vínculo profundo con la ciudad. Su deseo de morir en París, que menciona en su poema "Piedra negra sobre piedra blanca", refleja lo mucho que significaba para él, influenciado por su lejanía de Lima, sus problemas económicos y su matrimonio con Georgette, una francesa.

Mientras estaba en París, Vallejo se sumergió en la vida cultural y escribió artículos que muestran su buen conocimiento de la ciudad. A pesar de enfrentar dificultades financieras, que lo llevaron a pedir ayuda a sus amigos, siempre buscó disfrutar de las experiencias sociales y culturales que París ofrecía.

En 1932, Vallejo regresó a París, aunque su situación económica seguía siendo complicada. Su poesía, especialmente en "Poemas Humanos", incluye menciones de lugares parisinos y revela su nostalgia por Perú, manteniendo siempre viva su identidad peruana en su obra.

A finales de los años 20, Vallejo empezó a interesarse más por la política, influenciado por sus experiencias en la Unión Soviética y su compromiso social. Esto lo llevó a ser expulsado de Francia en 1931, aunque su esposa Georgette vio esta salida como un alivio. Al fallecer en 1938, Juan Larrea destacó el amor profundo que Vallejo sentía por París, resaltando la conexión vital que tuvo con la ciudad que inspiró gran parte de su trabajo.

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César Vallejo, el famoso poeta peruano, vivió en Madrid desde diciembre de 1930 hasta principios de 1932, después de su etapa en París. Aunque muchos lo asocian con su tiempo durante la Guerra Civil española, su estancia en la capital fue crucial para su desarrollo literario. Vallejo se instaló en un apartamento cerca del Parque del Retiro y pasó mucho tiempo en cafés como La Granja el Henar, donde se mezclaba con la intelectualidad de la época.

A pesar de que la prensa lo trató con respeto y elogió su trabajo, sus libros no siempre fueron bien recibidos por el público. En 1931, escribió varias obras, incluyendo la novela El tungsteno y el ensayo Rusia en 1931, que tuvo bastante éxito. También se dedicó a traducir del francés, aunque esto lo hacía más por necesidad económica que por gusto.

Su compromiso político se profundizó durante este tiempo, especialmente después de que se estableciera la Segunda República Española en abril de 1931. Vallejo no solo se interesó por el comunismo, sino que también realizó un viaje a la Unión Soviética, lo que tuvo un gran impacto en su poesía.

Vallejo estuvo acompañado de su pareja, Georgette Philippart, quien fue una gran influencia en su vida personal y profesional. Su círculo de amigos incluía a figuras importantes como Federico García Lorca y Miguel de Unamuno, quienes contribuyeron a su evolución como poeta.

Aunque en su época no alcanzó el reconocimiento popular que merecía, con el tiempo su legado ha crecido, y hoy se le considera uno de los más grandes poetas de América.

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El movimiento del indigenismo en Perú, especialmente en las décadas de 1920 y 1930, fue un fenómeno importante que surgió en medio de importantes transformaciones sociales, políticas y culturales. A medida que el país avanzaba hacia la modernidad, un grupo de intelectuales criollos y mestizos comenzó a cuestionar la identidad nacional, centrándose en el papel de las comunidades indígenas, que habían sido marginadas y explotadas históricamente.

En 1927, Luis Alberto Sánchez, expresó su punto de vista en "Batiburrillo indigenista". A través de su obra, enfatizó que, en lugar de un verdadero esfuerzo por comprender y defender las necesidades de los indígenas, el indigenismo con frecuencia se convertía en una herramienta para que las élites criollas elevaran su propia posición social. Esta crítica puso de relieve la desconexión entre las élites y las realidades que enfrentaban las comunidades indígenas, sugeriendo que era fundamental escuchar las voces de quienes realmente vivían esa experiencia.

Por otro lado, José Carlos Mariátegui, en su obra "Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana" (1928), adoptó una postura más extrema. Mariátegui sostenía que el indigenismo debía ser un movimiento activo que buscara no solo la reivindicación cultural de las comunidades indígenas, sino también la lucha social y económica. Él cree que la voz verdadera del indigenismo debería surgir de estas comunidades, promoviendo la autodeterminación y el empoderamiento. Este llamado a la acción fue muy escuchado, especialmente en un momento en que las injusticias eran evidentes y las desigualdades eran palpables.

Sin embargo, el indigenismo cultural, impulsado principalmente por las élites criollas, con frecuencia caía en la trampa de idealizar la figura del indígena. Se presentaba al hombre andino de manera romántica en la literatura y el arte de la época, desconectándolo de las complejas y difíciles realidades que enfrentaba. Esta representación no solo ignoraba las injusticias, sino que también ignoraba las luchas diarias de las comunidades indígenas por la tierra y los derechos.

La importancia de la tierra se hizo evidente. Según intelectuales como Óscar E. Rozas y Manuel E. Villaizán, el problema indígena estaba estrechamente relacionado con la economía y la explotación de recursos. Este conflicto se manifestó claramente en las revueltas campesinas en las regiones andinas de 1919 a 1923. Las comunidades indígenas comenzaron a rebelarse contra el sistema de haciendas y el latifundismo que los oprimía. Estas revueltas fueron no solo un mensaje de resistencia, sino también una llamada de atención a las élites intelectuales sobre la importancia de abordar sus demandas lo antes posible.

Aunque tenía ciertas limitaciones, el indigenismo logró generar oportunidades significativas para debatir la identidad nacional y la diversidad cultural en Perú. La crítica a las representaciones idealizadas de los indígenas y la necesidad de una mayor inclusión en la narrativa nacional siguen siendo temas importantes en la actualidad. Las luchas por la tierra y los derechos de los pueblos indígenas no han dejado de resonar, lo que plantea preguntas sobre cómo crear una sociedad más justa.

Es importante tener en cuenta que el movimiento indígena no se caracterizó por ser monolítico. Este fenómeno tiene muchas corrientes y las voces indígenas a menudo fueron silenciadas. Aunque estaban bien intencionados, los intelectuales indigenistas no siempre lograron comprender la complejidad de las realidades indígenas. En el Perú actual, la falta de conexión sigue siendo objeto de discusión y reflexión, mientras que se llevan a cabo luchas por la representación y la equidad social.

Para resumir, el fenómeno del indigenismo en Perú durante las décadas de 1920 y 1930 fue un fenómeno complicado que reflejó las tensiones entre las comunidades indígenas y las élites criollas. Este movimiento fue una lucha por la identidad, la tierra y los derechos de los pueblos originarios. Es fundamental recordar y aprender de estas lecciones al pensar en el futuro, para lograr una comprensión más completa de la diversidad cultural en Perú. La historia del indigenismo nos invita a escuchar y aprender de las experiencias de aquellos que han sido ignorados durante demasiado tiempo, reconociendo su valor y su voz en la construcción de un país más justo y equitativo.

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La vanguardia en Latinoamérica no fue una copia de la europea, sino que se adaptó a las realidades locales, en un proceso de "resemantización" cultural que reflejaba la diversidad de los contextos. El indigenismo, importante en la obra de Vallejo, buscaba una identidad auténtica americana, pero la representación del indígena por los intelectuales reflejaba una fractura entre la realidad indígena y la interpretación de las capas medias urbanas.

Vallejo, como intelectual de la clase media emergente, buscó autolegitimarse en el campo cultural. Nacido en Santiago de Chuco en 1892, en una región con pocas oportunidades educativas, tuvo que migrar para continuar sus estudios. Su obra está marcada por esta trayectoria, y en sus crónicas desde París, abordó los problemas políticos y sociales de su tiempo, tanto en Europa como en América Latina.César Vallejo inició sus estudios de Letras en Trujillo en 1913, graduándose en 1915 con una tesis sobre el Romanticismo. Sus primeros poemas fueron didácticos, pero su relación con el grupo literario Bohemia de Trujillo, liderado por Antenor Orrego, marcó un cambio en su obra. A pesar de las dificultades económicas y la resistencia conservadora, Vallejo comenzó a desarrollar su estilo influenciado por el modernismo y el ultraísmo.

En 1919 publicó su primer libro, Los heraldos negros, y luego, en 1920, fue encarcelado en Trujillo durante un conflicto local, donde escribió parte de Trilce, una obra revolucionaria en su estilo. Tras su liberación y publicación de Trilce, viajó a Europa en 1923 y se estableció en París. Allí trabajó como periodista, apoyando la causa revolucionaria e intensificando su compromiso político.

Entre 1928 y 1931, Vallejo realizó varios viajes a Rusia y escribió sobre el régimen soviético en su libro Rusia en 1931. Expulsado de Francia por su activismo, se trasladó a Madrid, donde apoyó a la República durante la Guerra Civil española. Hasta su muerte en 1938, Vallejo mantuvo su compromiso político y social, fusionando su identidad andina con la modernidad europea, convirtiéndose en una figura clave en la literatura peruana y latinoamericana.El capítulo analiza los textos manifestarios de los años veinte, resaltando su paradoja: educan al público mientras desafían normas, alternando entre un "yo" y un "nosotros". A pesar de residir en Europa desde 1923, César Vallejo participó activamente en el diálogo intelectual peruano, lo que le dio una posición cultural compleja. Sus crónicas y artículos son esenciales para comprender su evolución.

A finales del siglo XIX, el periodismo peruano se volvió más informativo y neutral. En el siglo XX, surgieron revistas como Variedades y Mundial, donde Vallejo y Mariátegui colaboraban, permitiendo a los intelectuales desarrollar su pensamiento crítico.

Inicialmente influenciado por el modernismo, Vallejo usó un lenguaje refinado en sus crónicas, pero desde 1925 adoptó un tono más crítico e irónico, influenciado por su experiencia en París y su conexión con círculos intelectuales. Se convirtió en una voz crítica de los sectores emergentes de América Latina.

Puntos clave:

Vallejo como ensayista: Contribuyó al desarrollo del ensayo en Perú para abordar las preocupaciones de su tiempo.

Periodismo y vanguardia: Utilizó el periodismo como una herramienta para expresar su realidad y reflexionar sobre su condición latinoamericana.

Contexto histórico y social: Su obra refleja las luchas por la independencia cultural y la búsqueda de identidad en América Latina.

Conclusiones:

Su producción periodística y ensayística es fundamental para entender su obra.

El ensayo es crucial para reflexionar sobre la realidad latinoamericana y construir una identidad cultural.

Vallejo usó el periodismo para conectar con su realidad y expresar sus ideas sobre sociedad y política.

En resumen, el texto presenta a Vallejo no solo como poeta, sino como un pensador comprometido con la transformación del mundo que lo rodea.

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César Vallejo refleja la experiencia de la modernidad en sus crónicas y poemas, enfocándose en la velocidad, el cambio en la percepción del tiempo y la cultura de masas, especialmente a través del cine. Vallejo considera el cine no solo como una reproducción de la realidad, sino como un medio que transforma nuestra forma de ver y entender el mundo. Se argumenta que el cine y la fotografía crean nuevas maneras de percepción artística, transmitiendo significados más allá de lo evidente se destaca la relación entre sus ensayos y poemas, donde emplea técnicas de montaje rápido, reflejando la velocidad de la vida moderna. Un ejemplo mencionado es el artículo sobre el "montaje rápido del cine mudo" y el poema "He aquí que hoy saludo". Se plantea que es necesario establecer criterios específicos para leer la poesía de Vallejo, ya que no debe ser interpretada de la misma manera que sus artículos periodísticos.

El análisis busca profundizar en cómo la modernidad se manifiesta en Trilce y los Poemas en prosa, escritos en la década de 1920, conectando las ideas de sus artículos con sus producciones poéticas. En última instancia, se busca comprender la complejidad de la vida moderna y sus implicaciones artísticas a través de la obra de Vallejo, utiliza diferentes géneros literarios, como poesía y ensayo, para explorar experiencias similares desde distintas perspectivas. Se destaca que la poesía crea conocimiento en lugar de transmitir mensajes preexistentes, abordando la experiencia única y fugaz. Se menciona la resistencia del poema a ser encasillado por la crítica, subrayando su complejidad y singularidad, la resistencia de Trilce de Vallejo a la interpretación, señalando que la crítica es secundaria y enfrenta un "fracaso esencial". Vallejo es consciente de la imposibilidad del lenguaje para capturar la experiencia, generando extrañeza. Aunque el lenguaje es insuficiente, busca expresar lo indecible, revelando significados ocultos.

Se define la "poeticidad" como la esencia de un texto poético, centrada en la palabra en sí. Vallejo juega con las nociones de tiempo y espacio, desafiando narrativas ficticias que moldean nuestra comprensión de la realidad, cuestionando así la función referencial del lenguaje. argumentando que la literatura no refleja el mundo directamente, sino que su lenguaje es un medio de conocimiento propio. Paul de Man cuestiona la capacidad del lenguaje para referirse a la realidad externa, mientras que Carlos Piera destaca que la poesía de Vallejo juega con contradicciones, creando una "verdad verdadera" que es oscura y no siempre comprensible.

Vallejo utiliza términos irreductibles que resisten la paráfrasis, lo que limita la comprensión. Se enfatiza la necesidad de una lectura rigurosa que no dependa de la paráfrasis y se distingue entre tema (intencional) y objeto (lo que se descubre en la experiencia poética), sugiriendo que la esencia de un poema va más allá de su tema explícito, destacando su uso innovador del lenguaje para explorar la relación entre tiempo y espacio. Vallejo desafía convenciones literarias mediante la repetición y contradicciones, creando un carácter enigmático en su poesía. Se subraya que la verdad poética reside en lo innombrable, y se establece un vínculo entre Trilce y sus ensayos, reflejando su visión de la modernidad influenciada por Henri Bergson. Así, su obra presenta una complejidad que combina la experiencia temporal y espacial. con la modernidad en Trilce, destacando su cuestionamiento del espacio y la percepción humana. Vallejo critica la continuidad del espacio frente a la discontinuidad de las experiencias modernas, sugiriendo una ironía sobre la seguridad en el lenguaje y la realidad. En sus crónicas, expresa la imposibilidad de perderse en la ciudad moderna.

Se menciona la interpretación de Trilce por Marco Martos y Elsa Villanueva, quienes analizan el poemario mediante la identificación de temas y símbolos, asumiendo que el poeta tiene una interioridad expresable. Esta perspectiva contrasta con la complejidad de Trilce, que resiste lecturas lineales y convencionales, y desafía la idea de que la poesía debe corresponderse con una experiencia predefinida. La crítica subraya que Trilce presenta una verdad más allá de lo simbólico, revelando su resistencia a la interpretación simplista, enfatizando la interconexión entre forma y contenido, donde ambos se imbrican de manera inseparable. A diferencia de las lecturas que buscan una linealidad y coherencia, Vallejo desafía estas nociones al crear poemas que exploran saltos temporales y espacios ambiguos.

Se critica la interpretación de Martos y Villanueva, quienes intentan encontrar temas y símbolos en los poemas, como el amor o la creación poética, apoyándose en una concepción tradicional del lenguaje como vehículo transparente de la interioridad del poeta. Sin embargo, el análisis de Trilce revela un juego complejo con el tiempo y el espacio que resiste la narratividad y la simetría, invitando a una lectura más atenta a sus mecanismos formales. La poesía, en este sentido, se convierte en un espacio de ruptura con las convenciones narrativas y una exploración de lo no dicho, critica las lecturas de Martos y Villanueva sobre Trilce, argumentando que su enfoque simbólico distorsiona la esencia del poema. Vallejo no utiliza el lenguaje solo para expresar su interioridad, sino que desafía las convenciones narrativas al jugar con el tiempo y el espacio.

En sus análisis, los críticos simplifican el significado al reducirlo a símbolos y temas tradicionales como el amor y el tiempo, ignorando la complejidad poética y la riqueza de las estructuras que Vallejo presenta. Esto limita la comprensión de Trilce como una obra vanguardista que explora nuevas maneras de percibir la modernidad.

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En estos orígenes se plantea la entrada de Lima en la modernidad como la historia de una frustración. Tras el esperanzador desarrollo de la década de 1870 por la explotación del guano se vio truncado en 1879 por la Guerra del Pacífico, contra Chile, que a su fin, en 1883, dejó al país en la miseria. Desde 1895 Perú comienza a restablecerse, iniciando con la época conocida como "República Aristocrática".

Conflictos y Poesía Nueva: El Oncenio de Leguía (1919-1930)

Contexto Político:

Tras varios presidentes constitucionales, el general Benavides reinicia los golpes de estado en 1914.

José Pardo asume su segunda presidencia (1915-1919) en un periodo de prosperidad debido a la I Guerra Mundial.

En 1919, Augusto B. Leguía regresa al poder, mostrando una postura anti civilista y buscando el apoyo de clases medias y populares.

Política de Leguía:

Su gobierno, conocido como el oncenio, intenta construir una ‘Patria Nueva’ y desplazar el poder de la oligarquía hacia una nueva clase emergente.

Dos etapas: la primera (1919-1922) con enfoque en clases populares y la segunda (1923-1930) marcada por la hegemonía estadounidense y el apoyo a la burguesía industrial.

Represión y Modernización:

Fue considerado un caudillo la imagen de Leguía por la represión y por enfrentar rebeliones campesinas (1920-1923).

Contexto y Creación:

Las reuniones en el Palais Concert fueron claves para el desarrollo de la revista y una de las causas para la nueva poesía peruana. Agregando a ello, nace un ambiente Perceptivo de intelectuales y artista (1916).

Diferencias Socioculturales:

El Perú fue afectado por la condición colonial. La gran diferencia de las vanguardias latinoamericanas y europeas.

Alfredo Bosi señala una contradicción en las sociedades periféricas, donde existe una presión por seguir modelos externos mientras intentan crear una identidad nacional única. Este conflicto entre influencias extranjeras y la búsqueda de lo propio es común en países postcoloniales, como los de América Latina.

Dialéctica de Identidad:

Los escritores latinoamericanos de la vanguardia viven entre la adopción de ideas extranjeras ( como el modernismo y simbolismo) por la lucha de crear una voz propia, mientras sus obras reflejan tanto sus influencias literarias como su crítica social.