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A necessidade de visibilização dessas narrativas, 

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A necessidade de visibilização dessas narrativas, 

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como a de Sócrates (2018), deve andar lado a lado do debate sobre a promoção de formação técnica de cineastas negros e lgbtqi+, para que estes tenham recursos de propor suas próprias narrativas – quer passem por questões relativas aos atravessamentos entre negritude e homossexualidade, quer não –além daquelas cristalizadas por realizações brancas e heteronormativas. Para que estas não se reduzam aos padrões narrativos de vilania, humilhação, infelicidade e miséria promovida por construções brancas e heteronormativas.

Há também de se questionar não só a forma de se fazer cinema no Brasil, mas também os circuitos de distribuição e alcance de público dessas obras. Hoje, o cinema não está mais apenas resguardado às salas reservadas; mas no computador, no celular, em serviços de streaming e nas redes sociais. De que forma essas obras, geralmente independentes e feitas com recursos reduzidos, têm disputado espaço com os grandes estúdios? Como os grandes estúdios têm se apropriado dessas demandas? E, finalmente, levantando à proposta de intervenção partindo dessas obras: quais são as possíveis estratégias de romper com a reificação daquilo que desqualifica o sujeito negro e lgbtqi+?

Como ressignificar as experiências históricas, processos de identificação e olhares sobre esses sujeitos?

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A história da representação LGBTQI+ no cinema

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A história da representação LGBTQI+ no cinema

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- historicamente feita por homens brancos e heterossexuais -, é uma construção branca e heteronormativa. Dentro de padrões narrativos de infelicidade, vilania, miséria e humilhação, escolheu-se a dedo quais personagens lgbtqi+ o público e os estúdios iriam tolerar nas telas: o submisso e o alívio cômico (sem protagonismo e sem final feliz). Essa personagem também é, indubitavelmente, um sujeito branco.

No cinema brasileiro, essa relação não é diferente. O lugar do personagem lgbtqi+ que já era reduzido em escala global, era quase inexistente no Brasil até 1930, devido ao controle moral ao qual esteve submetida a produção cultural no país. Esta personagem tem um espaço maior nas décadas de 30, 40 e 50, com o advento das Chanchadas, atrelado sempre a um estereótipo caricato, exagerado e humilhante, designado a qualquer sujeito desviante da normativa heterossexual vigente, que iria ser apropriado pela indústria audiovisual sem muitas reflexões por todo o século. Outra marca dessa representação é a colocação do lgbqi+ no subtexto, sem direito a autoafirmação, mesmo em proposta mais críticas, como uma adoção de formas de desvio de censura.

Se a representação de pessoas negras no audiovisual no cinema brasileiro é marcada por estereótipos negativos, reprodução de discriminação, lacunas e apagamento, na história e no cinema “ocidental” a pessoa negra e lgbtqi+ é o último slide; a mesa que não tem filme. É a nota de rodapé.

Como resposta a uma demanda política dos movimentos negros e lgbtqi+ de protagonizar a experiência histórica desses sujeitos, realizadores do cinema contemporâneo - no legado do cinema negro e do novo cinema queer -, trazem obras como Sócrates (2018), Café com Canela (2017) e Madame Satã (2002). Partindo de experiências diversas, os três filmes fazem alusão a narrativas heterogêneas de homossexualidade e construção de subjetividades de sujeitos negros e lgbtqi+ na sociedade brasileira.

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Cartaz do filme Café com Canela (2017).

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Cartaz do filme Madame Satã (2002).

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Outras obras para pensar subjetividade, autoafirmação e experiências negras e lgbtqi+ no cinema, no Brasil, e no cinema brasileiro:

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Outras obras para pensar subjetividade, autoafirmação e experiências negras e lgbtqi+ no cinema, no Brasil, e no cinema brasileiro:

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Por um deslocamento narrativo, produtivo, de direção e distribuição: na cena E atrás das câmeras.

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Por um deslocamento narrativo, produtivo, de direção e distribuição: na cena E atrás das câmeras.

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"AFROFLIX é uma plataforma que disponibiliza conteúdos audiovisuais online com uma condição: aqui no AFROFLIX você encontra produções que possuem pelo menos uma área de atuação técnica/artística assinada por uma pessoa negra.São filmes, séries, web séries, programas diversos, vlogs e clipes que são produzidos OU escritos OU dirigidos OU protagonizados por pessoas negras."

Equipe Afroflix

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Conheça mais sobre história da representação e protagonismo negro no cinema!

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Conheça mais sobre história da representação e protagonismo negro no cinema!

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O negro no cinema – Diálogos Ausentes (2016)

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GONZALEZ, Lélia. A categoria político-cultural de amefricanidade. Tempo Brasileiro, Rio de Janeiro, v. 92, n. 93, p. 69-82, (jan./jun.), 1988b, p. 69-82.
Em meio à crise político-econômica que assola o Brasil, com a democracia sendo, colocada em xeque e se acirrando cada vez mais os debates sobre o esgotamento desse sistema em todo o mundo, é crescente o grau de questionamentos sobre qual seria o modelo político capaz de garantir governabilidade no Brasil e na América Latina.

Sabemos que sob a égide desse sistema político o país foi forjado na escravidão do povo negro e do povo indígena, que nós amefricanos/as vivemos processos sistemáticos de exclusão justificado por esse ideal de humanidade, igualdade e liberdade. Com isso, muitas têm sido as teses que, seguindo abordagens e experiências desse continente, tentam abrir caminhos e perspectivas em busca de cenários mais favoráveis para os Amefricanos/as que, assim como os que nos antecederam, marcaram fortemente a nossa presença nas Américas.

É neste cenário que apresentamos o texto de Lélia Gonzalez, escrito no final dos anos 80, mas extremamente contemporâneo, por problematizar as teses defendidas envolvendo a formação histórico cultural do Brasil que, por questões de ordem geográfica, linguística ideológica e, sobretudo, do inconsciente tem denegado a nossa ladinoamefricanidade.

assim, me parece da maior atualidade esta categoria político-cultural proposta por Lélia. mais do que nunca, Num momento É um a população negra e indígena nos inserimos nesse debate argumentado que,

Este trabalho aponta certas similaridades na formação histórico-cultural do continente americano, presentes não apenas na língua falada no Brasil, que ela chamou de "pretoguês", mas também, as músicas, as danças, os sistemas de crenças, que lembram e muito as nossas aqui no Brasil. Similaridades estas encobertas "pelo véu ideológico do branqueamento", "recalcado por classificações eurocêntricas do tipo "cultura popular", "folclore nacional", etc", que minimizam a importância da contribuição negra" (p. 70) nessa região, mais especificamente, no Brasil.

Graças ao amplo contato com manifestações culturais negras de vários outros países Lélia criticou duramente o lusotropicalismo, o mito da democracia racial e a ideologia do branqueamento. Argumenta ainda que a "Amefricanidade esteve manifesta nas revoltas, nas estratégias de resistência cultural, no desenvolvimento de formas alternativas de organização social livre, cuja expressão concreta se encontra nos quilombos, cimarrones, cumbres, palenques, marronages e maroon societies, espraiadas pelas mais diferentes paragens de todo o continente (p. 79).

Partindo da observação da influência negra no continente sobre os falares do colonizador, especialmente na costa Atlântica da América Central e no norte da América do Sul afirmou que tais manifestações resultaram, inclusive, na troca do t pelo d, na afirmação de uma Améfrica Ladina, assumindo a partir daí que de fato trata-se de uma região fortemente marcada pela presença e influências indígena americana e negra africana, ao contrário das afirmações fundadas no inconsciente branco europeu.

Fala um pouco sobre esses ocultamentos explicando que, em grande medida, tais manifestações estão atreladas as questões do inconsciente. A partir da categoria objeto parcial desenvolvida por Freud, a autora vai explicar como partes do corpo de uma pessoa, e não o seu conjunto, são tomadas como objeto de amor, chamando a atenção "não só para toda uma literatura (Jorge Amado, por exemplo) como para as manifestações das fantasias sexuais brasileiras" (70), que se concentram no objeto parcial por excelência: a bunda.

Por tudo isso, Lélia se alia a autora que como M. K. Asante e Abdias do Nascimento defendem a ideia de que "uma ideologia de libertação deve encontrar sua experiência em nós mesmos; ela não pode ser externa a nós e imposta por outros que não nós próprios; deve ser derivada da nossa experiência histórica e cultural particular (M.K. Asante, 1988, p. 31, apud Gonzalez 1988)". Assim, assumindo uma postura que identificamos como de decolonialidade Lélia nos fará uma convite para abandonarmos as reproduções de um imperialismo que massacra não só os povos do continente americano, mas de muitas outras parte do mundo e reafirmar a particularidade da nossa experiência na América como um todo.

Boa leitura
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GONZALEZ, Lélia. A categoria político-cultural de amefricanidade. - Odara

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GONZALEZ, Lélia. A categoria político-cultural de amefricanidade. Tempo Brasileiro, Rio de Janeiro, v. 92, n. 93, p. 69-82, (jan./jun.), 1988b, p. 69-82. Em meio à crise político-econômica que assola o Brasil, com a democracia sendo, colocada em xeque e se acirrando cada vez mais os debates sobre o esgotamento desse sistema em todo o mundo, é crescente o grau de questionamentos sobre qual seria o modelo político capaz de garantir governabilidade no Brasil e na América Latina.

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Qual é a identidade do homem negro - Osmundo Pinho

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Para aprofundar nas questões discutidas, acesse os artigos a seguir:

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Para aprofundar nas questões discutidas, acesse os artigos a seguir:

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Autores

Dina Maria Martins Ferreira Programa de Pós-Graduação em Linguística Aplicada, Universidade Estadual do Ceará, Université Paris V, Sorbonne

Tibério Caminha Universidade Estadual do Ceará

DOI:
https://doi.org/10.26512/les.v18i2.5796

Palavras-chave:
sexualidade, racismo, Corporalidade, Pigmentocracia

Resumo

O racismo é sempre um tema atual, mas sua discussão fora da relevância de um processo histórico de naturalização cambaleia para a hipocrisia do politicamente correto. Supostamente, a cor da pele dentro de um sistema sócio-econômico de segregação informa a qualidade do sujeito, de sua índole, classe social e sexualidade. Cada um desses elementos é parte de uma complexa estrutura de dominação que produz subalternidades. O racismo enquanto prática social se sustenta no repertório do simbolismo corporal e nos modelos étnicos de afetividade. O presente artigo busca fomentar uma reflexão sobre as mudanças paradigmáticas pondo em foco as implicações da cor da pele na homossexualidade. Para tanto, criticamos o problema das subalternidades dispersas e dos objetivos difusos nos movimentos sociais, apontamos o papel desempenhado pela grande mídia na institucionalização de identidades e discutimos sobre a experiência do preterimento na homossexualidade negra como um efeito da homonormatividade sub-hegemônica.

Biografia do Autor

Dina Maria Martins Ferreira, Programa de Pós-Graduação em Linguística Aplicada, Universidade Estadual do Ceará, Université Paris V, Sorbonne

Dina Maria Machado Andréa Martins Ferreira (nome de autoria: Dina Maria Martins Ferreira) é pós-doutora pela Université de Paris V, Réné Descartes, Sorbonne e Universidade Estadual de Campinas/Unicamp (2010), pós-doutora pela Universidade Estadual de Campinas/Unicamp (2002-2003), doutora pela Universidade Federal do Rio de Janeiro/UFRJ (1995). Sua produção bibliográfica é extensa: livros, capítulos de livros, organização de livros, artigos internacionais e nacionais. Suas principais obras: Nova Pragmática: Modos de Fazer (org.; cap.; prelo.); Imagens: o que fazem e significam (2010; org. cap.); O discurso Feminino e Identidade Nacional (2ª.ed., 2009; autoria solo); Não pense, veja: o espetáculo da linguagem no palco do Fome Zero (2006, autoria solo); Políticas em Linguagem: perspectivas identitárias (2006; org. e cap.). Atua nas áreas de políticas de representação, linguagens, prática científica. É líder do Grupo de Pesquisa (CNPq) Pragmática Cultural, Linguagem e Interdisciplinaridade. Filiação: Professor Visitante concursada, CLT, Programa de Pós-Graduação em Linguística Aplicada da Universidade Estadual do Ceará/UECE.

Tibério Caminha, Universidade Estadual do Ceará

Doutorando pelo Programa de Pós-Graduação em Linguística Aplicada, Universidade Estadual do Ceará; mestre em Linguística Aplicada, Universidade Estadual do Ceará; especialização em Tradução, Universidade Estadual do Ceará

Referências

ADICHIE, C. The danger of a single story. 2009. Disponível em: . Acesso em: 26 dez. 2016.
BHABHA, H. K. O local da cultura. Tradução de Myriam Ávila, Eliana Lourenço de Lima Reis e Gláucia Renate Gonçalves. 2ª ed. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2013.
BORGES, C. C.; ROCHA-COUTINHO, M. L. Sentidos para a homossexualidade. In: LARA, G. P.; LIMBERTI, R. P. (orgs.). Discurso e (des)igualdade social. São Paulo: Contexto, 2015, p. 179-199.
BORRILLO, D. Homofobia: história e crítica de um preconceito. Tradução de Guilherme João de Freitas Teixeira. Belo Horizonte: Autêntica Editora, 2010.
BOURDIEU, P. A dominação masculina. Tradução de Maria Helena Kühner. 10ª ed. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2011.
BROWNMILLER, S. Against our will: men, women and rape. Nova York: Simon & Schuster, 1975.
BUTLER, J. Problemas de gênero: feminismo e subversão da identidade. Tradução de Renato Aguiar. 4ª ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2012.
DAVIS, A. Mulheres, raça e classe. Tradução de Heci Regina Candiani. 1ª ed. São Paulo: Boitempo, 2016.
FRANÇA, I. L. Na ponta do pé: quando o black, o samba e o GLS se cruzam em São Paulo. In: DÍAZ-BENÍTEZ, E.; FIGARI, C. E. (orgs.). Prazeres dissidentes. Rio de Janeiro: Garamond, 2009, p. 393-421.
HALL, S. Da diáspora: identidades e mediações culturais. Org. Liv Sovik. Tradução de Adelaine La Guardia Resende et al. 1ª ed. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2009.
HONNETH, A. Luta por reconhecimento: a gramática moral dos conflitos sociais. Tradução de Luiz Repa. São Paulo: Ed. 34, 2003.
LACAN, J. A significação do falo. In: LACAN, J. Escritos. Tradução de Vera Avellar Ribeiro. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 1998 [1958], p. 692-703.
LE BRETON, D. As paixões ordinárias: antropologia das emoções. Tradução de Luís Alberto Salton Peretti. Petrópolis, Rio de Janeiro: Vozes, 2009.
LUZ, R. dos S. A intersecção dos conjuntos: gays e lésbicas negras em confronto com as hegemonias e sub-hegemonias. In: VENTURI, G.; BOKANY, V.(orgs.). Diversidade sexual e homofobia no Brasil. São Paulo: Editora Perseu Abramo, 2011, p. 119-130.
PARKER, R. Corpos, prazeres e paixões: a cultura sexual no Brasil contemporâneo. São Paulo: Editora Best Seller, 1991.
PRADO, M. A. M.; MACHADO, F. V. Preconceitos contra homossexualidades: a hierarquia da invisibilidade. São Paulo: Cortez Editora, 2008.
RIOS, L. F. Performando a tradicionalidade: geração, gênero e erotismo no candomblé do Rio de Janeiro. In: UZIEL, A. P.; RIOS, L. F.; PARKER, R.(orgs.). Construções da sexualidade: gênero, identidade e comportamento em tempos de AIDS. Rio de Janeiro: Pallas, 2004, p. 39-50.
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VAN DIJK, T. A. Discurso e poder. Tradução de Judith Hoffnagel et al. São Paulo: Contexto, 2008.
VAN DIJK, T. A. Discurso das elites e racismo institucional. Tradução de Glaucia Proença Lara e Regina Célia Vieira. In: LARA, G. P.; LIMBERTI, R. P. (orgs.). Discurso e (des)igualdade social. São Paulo: Contexto, 2015, p. 31-48.
WALKER, A. If the present looks like the past, what does the future look like? 1982. In: WALKER, A. In search of our mothers' gardens: womanist prose. San Diego, California: Harcourt Brace Jovanovich, 1983, p. 290-291.

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PIGMENTOCRACIA E A EXPERIÊNCIA DO PRETERIMENTO NA HOMOSSEXUALIDADE NEGRA

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Dina Maria Martins Ferreira Programa de Pós-Graduação em Linguística Aplicada, Universidade Estadual do Ceará, Université Paris V, Sorbonne Tibério Caminha Universidade Estadual do Ceará https://doi.org/10.26512/les.v18i2.5796 sexualidade, racismo, Corporalidade, Pigmentocracia O racismo é sempre um tema atual, mas sua discussão fora da relevância de um processo histórico de naturalização cambaleia para a hipocrisia do politicamente correto.

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O filme Sócrates (2018) potencializa debates referente classe, raça, gênero e sexualidade sobre homens negros homossexuais.

Pensamos o filme como recurso para explorar tais discussões à luz dos textos “Pigmentocracia e a experiência do preterimento na homossexualidade negra” de Dina Maria Martins Ferreira e Tibério Caminha, “Qual é a identidade do homem negro?” do Antropólogo Osmundo Pinho e " A categoria político-cultural da amefricanidade" da Lelia Gonzalez.

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Storyboard: Sócrates - Parte II - Publique sua sinopse aqui:

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Storyboard: Sócrates - Parte II - Publique sua sinopse aqui:

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Lembrete: Pensamos o uso da exposição e da proposta digital em intervenções aliadas à promoção dos direitos humanos e justiça social. Usos antidemocráticos, racistas e homofóbicos são repudiados pelos autores.

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Colagem digital [6] de um Cartaz fictício de Socrátes - Parte II, 2021.

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A partir da articulação do filme, dos textos indicados, links dispostos e colagens produzidas pelos autores nesse Padlet, pode-se questionar as o que é tido como realidade e levantar novos olhares e novas possibilidades de vivência sobre as homossexualidades negras do Brasil.

Diante do exposto, a partir do mural em outro Padlet a seguir, propomos a escrita de uma nova sinopse para uma possível continuação da história de Sócrates no cinema, Socrátes - Parte II. Também pode-se expressar tais ideias em formato visual, como em colagens e publicar no storyboard.

Quais possíveis futuros podemos roteirizar para a vida do garoto?

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Cena do filme Sócrates (2018), com os personagens Maicon e Sócrates. 

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Em relação ao elenco, todos são moradores da região de Santos. o protagonista (Christian) estudou no Instituto QUERÔ, juntamente com outros personagens do elenco. Diante disso, o QUERÔ é uma Instituição, em Santos, sem fins lucrativos que busca promover o acesso à arte e a cultura e estimular a transformação humana e cidadã de jovens de baixa renda e moradores de comunidades por meio da capacitação e produção audiovisual, visando colaborar com a redução da desigualdade social.

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Entrevista com os atores principais e o diretor do filme

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Entrevista com os atores principais e o diretor do filme

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Nessa entrevista Christian Malheiros (Sócrates), Tales Ordakji (Maicon) e Alex Moratto (diretor do filme) falam sobre os processos criativos e situações que aconteceram durante as filmagens e a repercussão do filme dentro e fora do país.

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Christian Malheiros fala sobre Sócrates, o seu mais novo trabalho para o cinema | Ultraverso

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Sócrates é representado como um reflexo da desigualdade social no estado mais populoso do país. O filme retrata o jovem nos marcadores estatísticos como, por exemplo: o mercado de trabalho, as condições de moradia, a educação, a violência etc., levando em consideração o seu - quase nulo - poder econômico após a morte da mãe, além do traço determinante para essas condições: a cor de sua pele.

Sua vivência é atravessada pelo racismo e somada ao sexismo que o homem negro sofre na sociedade brasileira. A figura de seu pai representa como seu grupo étnico, guiado pelo preconceito, aborda o homem negro e homossexual concebendo-o como um “traidor” da masculinidade negra, recusando-o no corpo social.

Sendo assim, sua raça também informa quais percepções tem a sociedade da sexualidade do sujeito, associando o uso e abuso de drogas, a prostituição, crimes etc. à homossexualidade negra. Infelizmente, como herança do colonialismo, a pele negra é constituída como um espaço pelo qual determinará as vivências de tal indivíduo. Ao passo que mesmo que ele tente se camuflar na heteronormatividade -  o que por si só, já é uma lamentável violência -, continuará exposto às sequelas de uma sociedade racista.

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O filme promove discussões sobre exclusão, violência, preconceito e marginalização na realidade brasileira. Porém, esse é o único espaço de representação do homem negro e gay no Brasil?

A história de Sócrates, que representa a luta para resistir, pode ser pensada em possibilidade de outros futuros. Além de sobrevivência, promoção de caminhos para existir e da não-conformação na luta pela diversidade.

Pensar as diversas homossexualidades negras no Brasil, é fortalecer a promoção do homem negro e gay como sujeito de direitos políticos, sociais e sexuais e nosso dever como indivíduos comprometidos com a cidadania. E, com isso, mediar a desagregação de identidades universais e hegemônicas pensadas pelo olhar do outro em posições de dominação representativa.

Com essa finalidade, pensamos em uma intervenção didática para contra-representar o homem negro e homossexual.

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Colagem [4] feita a partir do filme Sócrates e um relato referente à um caso de homofobia e racismo em São Paulo, 2021. Autoria Própria (2021)

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Cena do filme Sócrates, 2018. Colagem Digital [5], 2021.

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Sócrates (2018) é uma experiência audiovisual com precedentes. A emergência do debate sobre protagonismo negro no audiovisual, liderado por Zózimo Bulbul e outros expoentes da Cinematografia afro-brasileira, ocorria já nas décadas de 60, 70 e 80.

Tal movimento, intensificado no final da década de 1990, buscava não somente mostrar pessoas negras nas telas, mas preconizar a necessidade de ressignificar as imagens e representações sobre o negro no cinema brasileiro.

Logo, Sócrates é - antes de um "espelho da realidade" - também, um filme passível de muitos questionamentos. O que é ser um espelho das desigualdade sociais do país? É carregar todas as injustiças na sua subjetividade, pele e mente sem poder projetar uma emancipação delas? A partir de quais olhos essa história foi contada?

Quais são as perspectivas que ela nos deixa?

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Colagem [3] com pergunta feita por Maicon para Sócrates. Autoria própria (2021).

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'Se eu pudesse ver através das paredes, eu conseguiria ver você fingindo'

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'Se eu pudesse ver através das paredes, eu conseguiria ver você fingindo'

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O romance de Sócrates e Maicon é um dos pilares do filme. Iniciado por um breve recurso "de inimigos para amantes", a relação dos dois se desenrola de uma forma rápida, mas inicialmente cativante. Contudo, ao ser confrontado por outros homens, Maicon decide abandonar Sócrates no momento em que ele mais precisava e toda essa construção romântica vai por água abaixo.

Tal mudança de tratamento repentina pretende discutir como as relações afetivas com corpos negros tem particularidades, nas quais muitas vezes estão envolvidas questões fetichistas e a visão dos brancos que coloca esse corpo como um objeto de ora desejo, ora escárnio. A solução encontrada para isso é tirar o proveito dos corpos racializados de forma sigilosa, negando o compromisso e afetividade. A solidão e a hipersexualização do homossexual negro são bastante sintomáticas dentro da comunidade LGBTQI+, que mesmo tendo que lidar com opressões sociais, mantém comportamentos racistas dentro do movimento.

Sócrates é mais um caso do descaso e abandono afetivo sofrido por homossexuais negros.

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Colagem [2] referente a correria constante da vida do jovem Sócrates. Autoria própria (2021). 

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'Pros meus qualquer grana é o mundo; Pros deles qualquer grana é troco'

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'Pros meus qualquer grana é o mundo; Pros deles qualquer grana é troco'

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A vida de Sócrates é sem dúvidas cheia de problemas e infortúnios, mas é inegável sua vontade de superá-los e dar um novo rumo para sua vida. O garoto tenta de todas as formas fugir do destino que lhe parece único: o caminho da marginalização à qual que os corpos negros são submetidos pelo fechamento de portas. O protagonista busca empregos dignos em vários estabelecimentos, sejam eles formais ou informais, contudo as respostas são todas negativas.

Lélia Gonzalez (importante pensadora sobre a formação da sociedade brasileira), em 1988 no seu texto "A categoria político-cultural de amefricanidade", disserta sobre como em países de colonização ibérica, a discriminação racial não precisou passar por um apartheid jurídico. A estratificação racial - em um processo de divisão racial do espaço e do trabalho - coloca os brancos em um lugar alto na hierarquia social, mesmo em camadas mais baixas, e o negro, por sua vez, em um lugar de inferioridade frente ao dominante. Nota-se que todos os comerciantes que negam emprego para Sócrates são brancos. A exclusão do jovem do mercado de trabalho o coloca em uma situação de extrema vulnerabilidade.

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Correrias de um jovem negro, periférico e LGBTQI+

O filme Sócrates (2018), dirigido pelo diretor Alexandre Moratto, retrata a história de um jovem negro, periférico e LGBTQI+ que, após a perda repentina de sua mãe, tenta lidar com os obstáculos da vida, dentre os quais: a falta de dinheiro, ausência de uma figura paterna e descobertas de sua sexualidade.

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Colagem digital [1] elaborada a partir do filme Sócrates (2018) e análise do texto "Qual a identidade do homem negro?" do Antropólogo Osmundo Pinho, 2021.

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Sócrates (2018) - Negro LGBTQIA+ no Brasil

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Sócrates (2018) - Negro LGBTQIA+ no Brasil