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Escuela de Frankfurt principales exponentes

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Escuela de Frankfurt principales exponentes

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Escuela de Frankfurt: La Racionalidad crítica - Sociología - Educatina

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La escuela de Frankfurt nació bajo los auspicios de un grupo de intelectuales en Europa Alemania con un enfoque estructuralista, direccionadas bajo una concepción crítica de la realidad. La teoría crítica inicia a partir de un instituto cercano al marxismo y desde el cual un grupo de pensadores utiliza una serie de críticas a la teoría marxista tradicional, desarrollando un nuevo cuerpo teórico llamado neo-marxismo (Marcillo, Heredia & Benítez, 2017).
Por cuestiones históricas (estallido de la Segunda guerra mundial) la mayoría de los representantes de esta institución se refugian en el exilio, exactamente en los Estados Unidos. Desde sus inicios los postulados de la escuela deseaban entender la sociedad desde las variables de su estructura enfocándose en la dialéctica y la cultura como influencia para los actores sociales, replanteando de esta manera toda la postura teórica de Karl Marx acerca de las estructuras sociales y rechazando cualquier idea positivista heredada de la modernidad. Desde la teoría crítica deseaban convertirse en el medio de lucha de la fuerza transformadora en medio de las contradicciones sociales de la época, (Marcillo, Heredia & Benítez, 2017). La teoría crítica la cual viene siendo la postura cognitiva fundamental de la Escuela de Frankfurt y sus representantes, va a cuestionar los aparatos de dominación, desigualdad y explotación presentes en las sociedades modernas.

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Principales exponentes de la Escuela de Frankfurt: Theodor Adorno

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Principales exponentes de la Escuela de Frankfurt: Theodor Adorno

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Theodor Adorno filosofo de origen alemán, se desempeñó en diferentes ramas de las áreas humanas de las que pudo generar considerables aportes para las teorías críticas; es considerado uno de los representantes mayores de la Escuela de Frankfurt y precursor de la teoría crítica desde el instituto de investigación social. La perspectiva de Theodor Adorno se enfoca en considerar que cultura y sociedad se forman desde una totalidad histórica, es decir, que la libertad de la sociedad está condicionada por la cultura sus tradiciones, cultos, lenguaje, etc. Al proponer la Dialéctica ilustrada Adorno busca criticar las concepciones ideológicas heredadas de la modernidad donde rechaza las posturas de verdad absoluta, e intenta redefinir el concepto de estructura desde la cultura y la estructura social de la época. En el libro la Dialéctica de la ilustración, obra trabajada conjuntamente con Marx Horkheimer, "el Dr. Adorno introdujo las dimensiones sociológicas relacionadas con los factores de personalidad y los conceptos cateriológicos concomitantes con el autoritarismo analizando su parte ideológica de las entrevistas por medio de categorías de la teoría social", (Adorno, 2006). Adorno desde su crítica describe la importancia de conocer las consecuencias sociales del capitalismo y los efectos de la lógica del mercado en la vida de las personas, donde la sociedad queda reducida solo a ser un objeto de consumo (Marcillo, Heredia & Benítez, 2017) es decir, que desde su concepción teórica vislumbra como los objetos de consumo inmersa a los sujetos en un círculo de dominación en donde participación los aparatos comunicativos contribuyen a la reproducción de una hegemonía ideológica.

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- Adorno, T. (2006). La personalidad autoritaria: introducción. Empiria. Revista de metodología de ciencias sociales, 12. Recuperado de http://revistas.uned.es/index.php/empiria/article/view/1144/14715

- Marcillo, J., Heredia, P. y Benítez, S. (2017). Escuela de Frankfurt: Teoría Crítica. Revista Publicando, 4(12), 136-150. Recuperado de https://www.rmlconsultores.com/revista/index.php/crv/article/view/688/pdf_493

- Educatina, [Productor], (2012, octubre, 12) Escuela de Frankfurt: la racionalidad crítica. [Archivo video]. Desarrollo de la crítica de la Escuela de Frankfurt a la "razón como progreso", los conceptos de Racionalidad crítica y Racionalidad instrumental. Recuperado de: https://www.youtube.com/watch?v=XbDRLizVAkM

- Marx, H., Adorno, T., & Sánchez, J. J. (1994). Dialéctica de la Ilustración. Traducción de Juan José Sánchez. Madrid: Editorial Trotta. Recuperado de: file:///C:/Users/hogar/AppData/Local/Temp/Dialnet-DialecticaDeLaIlustracionFragmentosFilosoficos-460335.pdf

- Philipp, R. R. (1998). La teoría del actuar comunicativo de Jürgen Habermas: un marco para el análisis de las condiciones socializadoras en las sociedades modernas [Racionalidad comunicativa, Interacciones simbólicas, Intersubjetividad]. Papers: revista de sociologia, 103-123. Recuperado de: https://www.raco.cat/index.php/Papers/article/view/25518/25351

- Silmasil, [Productor], (2016, octubre, 06). Escuela de Frankfurt Teoria Critica. [Archivo video]. Recuperado de: https://www.youtube.com/watch?feature=youtu.be&v=_kvot2Kasdc&app=desktop

- Panea, J. (1991). La crítica de la Escuela de Frankfurt al capitalismo tardío. Dialnet. Recuperado de: https://dialnet.unirioja.es/servlet/tesis?codigo=155050

- Sembler, C. (2019). El socialismo de la Escuela de Frankfurt: Variaciones de Marx y la crítica del capitalismo. Scielo. Recuperado de: https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-50492019000300167

- Londoño Vélez, S. (2017, 15 diciembre). Débora Arango, la más importante y polémica pintora colombiana. Recuperado de http://nomadas.ucentral.edu.co/index.php/inicio/43-genero-balances-y-discursos-nomadas-6/674-debora-arango-la-mas-importante-y-polemica-pintora-colombiana

- Pastoriza, F. (2018). La Escuela de Frankfurt y la cultura de masas. La Opinión de Málaga. Recuperado de: https://www.laopiniondemalaga.es/sociedad/2018/07/14/escuela-frankfurt-cultura-masas/1020152.html

- Quiñones, J. P. T. (2018, 29 octubre). Escuela de Frankfurt, emergencia y procesos sociales. Recuperado de https://sistemaspoliticos.org/escuela-frankfurt-emergencia-sociedad/
- Cibertareas (14 -noviembre- 2019) Mapa mental escuela crítica de Frankfurt. Recuperado de: https://cibertareas.info/wp-content/uploads/2014/11/escuela-critica-de-frankfurt.jpg

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Principales exponentes de la Escuela de Frankfurt: Marx Horkheimer

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Principales exponentes de la Escuela de Frankfurt: Marx Horkheimer

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En la década de 1920 bajo la dirección autoritaria del filósofo Horkheimer constituyó la teoría crítica (Marcillo, Heredia & Benítez, 2017). En dicha teoría trabajo conjuntamente con Theodor Adorno realizando críticas al capitalismo tardío y sus formas de dominación, los análisis realizados por el autor en compañía de Adorno centran su estudio en las sociedades de la posguerra, en las cuales se ha reflejado los cambios transitorios de la sociedad moderna. Desde la perspectiva de Horkheimer indica como hay una libertad aparente en la que nuestras elecciones se ven influenciadas por las alternativas que nos presenten los grupos hegemónicos (Marx, Adorno & Sánchez, 1994), es decir, vivimos una dominación desde las industrias culturales, las cuales reproducen formas de individualismo desde la carencia de conocimiento dentro de la sociedad, produciendo el conformismo de los sujetos.

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Principales exponentes de la Escuela de Frankfurt: Hermert Marcuse

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Principales exponentes de la Escuela de Frankfurt: Hermert Marcuse

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Hermert Marcuse filósofo y sociólogo alemán hace parte de las figuras representativas de la Escuela de Frankfurt, debido a que hace grandes contribuciones a la teoría crítica. Marcuse se interesó inicialmente por Hegel, así como por los Manuscritos económico filosóficos de Marx y Engels (Meza, 1998), las posturas críticas analíticas de este autor se definieron desde la sociedad basada en la historia; de igual manera planteo como la influencia ideológica de los medios de comunicación masivos dominan los comportamientos del hombre y la sociedad, delimitando dichos planteamientos desde la teoría crítica donde buscaba explicar la realidad. Para Marcuse mientras más crece el dominio de la burguesía, más se distancia de sus principios liberales hasta producir formas de producción totalitarias (Marcillo, Heredia & Benítez, 2017). Su esfuerzo es ampliamente imaginativo ya veces utópico, es decir, la fantasía es considerada como el elemento que dará acceso a un futuro diferente. Tal idea es avalada por Horkheimer y Adorno (Meza, 1998). Desde su visión e inicios analiza las formas de trabajo y percibe que, en el desarrollo de las sociedades industriales modernas se ha convertido en un nuevo modo de dominación, donde las necesidades y aspiraciones individuales se opacan ante las necesidades creadas por el capitalismo, las cuales debilitan el pensamiento volviendo “irracional” a los sujetos.

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Principales exponentes de la Escuela de Frankfurt: Jürgen Habermas

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Principales exponentes de la Escuela de Frankfurt: Jürgen Habermas

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Habermas se le considera como el gran continuador de la tradición filosófica de Immanuel Kant y George Hegel (…) desarrollo una escuela de pensamiento que se basa en una nueva idea de sociedad y del que hacer de las ciencias sociales (Marcillo, Heredia & Benítez, 2017). Jürgen Habermas nutre la teoría crítica y las tradiciones de la escuela de Frankfurt desde un enfoque del actor comunicativo, el cual es concebida desde la racionalidad comunicativa llevada a los contextos sociales cotidianos de los sujetos heredados de la modernidad. Parte de la suposición de que los ámbitos vitales comunicativamente estructurados están sometidos en las sociedades modernas a los imperativos de sistemas de acción independizados y formalmente organizados (Philipp,1998). La crítica de Habermas se centraliza en las sociedades modernas y en la industria estructural capitalista, buscando reconstruir los contextos intersubjetivos de los sujetos y las relaciones simbólicas de estos; toma como referencia los conceptos elaborados por los clásicos especialmente los de Weber para impulsar el debate moderno sobre la democracia, donde la burocratización es fundamental para comprender las estructuras sociales modernas.

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La escuela de Frankfurt hace su critica con respecto a las teorías existentes en aquel entonces. Afirma el pleno derecho en el que esta la sociedad en hacer denuncias contra esos grupos minoritarios que solo buscan sus propios intereses. La escuela consideraba de vital importancia abarcar temas como la teoría de Marx al momento de entender la diferenciación de lucha de clases y su relación con el capital, así mismo entender a Freud y el psicoanálisis y como este permite entender la acción humana y la influencia innegable de los medios de comunicación masiva. Entender la temática y las líneas investigativas que quisieron acoger estos autores, nos permite ubicarnos en qué momento histórico- social se desenvuelve en pensamiento del ser humano.

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Reproducción de la sociedad capitalista frente al análisis que realiza la escuela de Frankfurt

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Reproducción de la sociedad capitalista frente al análisis que realiza la escuela de Frankfurt

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Las crisis y revueltas obreras surgidas en las primeras décadas del siglo XX, solidifican la crítica social que surge alrededor de la acontecida sociedad capitalista enmarcando sin duda todos los comportamientos psíquicos, culturales y económicos que, de acuerdo a los mecanismos son establecidos por parte de los individuos frente al orden establecido, incluso a contramano de sus condiciones objetivas o materiales de existencia.
Es importante rescatar este análisis que hace la escuela sobre estas perspectivas e identificación de Marx sobre "como un modelo de crítica del capitalismo que se orienta por el objetivo de someter a crítica al capitalismo evidenciando, al mismo tiempo son, posibilidades históricamente existentes de transformación social" Sembler, Camilo. (2019).

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Marcillo, Heredia, y Benítez (2017) mencionan como Adorno (1997), describe la importancia de conocer las consecuencias sociales del capitalismo y de los efectos de la lógica del mercado en la vida de las personas donde la sociedad queda reducida sólo a ser un objeto de consumo en el cual el sujeto permanece permanentemente controlado, sin ser capaz de reflexionar por sí mismo, y preso de las redes del consumo. Por otro lado, el economista Pollock, “otro miembro del “círculo interno” del Instituto, llevó a cabo el análisis económico del capitalismo posliberal. Sobre la base de sus estudios en el nacionalsocialismo y el comunismo soviético elaboró el concepto de “Capitalismo de Estado” (Marcillo, Heredia, y Benítez, 2017, p. 9).

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La teoría de crítica de la escuela de Frankfurt afirma que en el tiempo de ocio el consumidor es vislumbrado por productos ofrecidos por la industria cultural del capitalismo, los cuales no le permiten ver la sociedad alienante a la cual esta siendo sometido, mas bien se ocultan tras un sistema de gratificación. En estos autores el arte, la religión y la filosofía son los tres grandes pilares que sostienen la posibilidad de un mundo diferente, de un mundo radicalmente otro respecto del “Siempre lo mismo” al que la industria cultural capitalista quiere condenarnos.

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De acuerdo a esto, se considera importante mencionar a Habermas quien hace una reformulación de la crítica del capitalismo con su conocida tesis acerca de una “colonización del mundo de la vida” por parte de los imperativos sistémicos. Reinterpretando, así como se menciona en el artículo “El socialismo de la Escuela de Frankfurt: Variaciones de Marx y la crítica del capitalismo” la crítica originaria de Marx al capitalismo como una apreciación que pone el acento en las implicancias que sobre los contextos vitales de la clase obrera tiene la monitorización del trabajo en tanto proceso de colonización sistémico.

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Los autores de la escuela de Frankfurt estaban concentrados en denunciar la explotación del trabajo en la cual los seres humanos son convertidos en maquinas y la cultura y el arte pasan a ser productos de consumo de masas. Conforme a la anterior se puede analizar que el capitalismo ejercía su control en horas laborales, mientras que la industrial cultural era dominante en momentos de ocio o entretenimiento. El control era ejercido en cualquier circunstancia por la que atravesaba el individuo. Las posiciones de la industrial se hacían más solidas a medida que el consumir dejaba que estas influyeran en sus necesidades, de tal forma que tanto el tiempo de trabajo y de ocio dirigían y disciplinaban al ser humano.
Los Medios de Comunicación:

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El trabajo laboral:

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Estos autores guían sus estudios entorno a la teoría marxista haciendo una reflexión argumentativa y constructiva sobre las situaciones de opresión que vivían las sociedades industrializadas, sus estudios están centrados en aspectos no solo económicos si no también sociales y culturales. Además, se presenta gran confrontación sobre el concepto de la razón y el paso de la teoría tradicional a la crítica, consideraban que “una teoría no puede ser ajena al contexto social, histórico o económico del que ha surgido”. Así como hacían énfasis en la “libertad individual” así como la emancipación y como afecta la potencia integradora del capitalismo en el consumo masivo de bienes y servicios.

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Para entender si existe similitudes, continuidades, diferencias o críticas frente a la sociología clásica a continuación se presenta una definición puntual de la sociología:

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Teniendo la definición general de la sociología a continuación se presenta un cuadro comparativo de la estructura categorial de la teoría sociológica clásica:

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Mapa mental Escuela crítica de Frankfurt.

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Mapa mental Escuela crítica de Frankfurt.

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Continuando con el análisis se presenta a manera general las principales características de esta escuela.

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La escuela de Frankfurt, tiene continuidad frente a la sociología clásica ya que se caracterizo por su enfoque interdisiciplinar el cual se ilustra en el siguiente video: