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Die Einwohner*innen der ehemals kolonisierten Gebiete waren keineswegs mit der eigenen Ausbeutung einverstanden. Zahlreiche Quellen geben darüber Auskunft. Allerdings verlief der WIederstand - insbesonderer gealtsamer - häufig nicht erfolgreich. Die Nachfahren der Opfergruppen des Völkermordes an Ovaherero und Nama haben 2017 augrund der Brutalität der deutschen Truppen, Klage gegen die deutsche Bundesregierung eingereicht.

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Sieh dir das Video an und fertige eine kurze Inhaltsangabe zum Video an. Recherchiere wann sich die Bundesregierung den 🤬 offiziell anerkannt hat.

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www.peta.de/menschenzoos

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Lies dir die Darstellungen dieser Spalte von oben nach unten, aufmerksam durch. Wenn du möchtest kannst du dir die Bilder dazu ansehen. Diese sind allerdings schockierend. Tuhe nichts was dir nicht gut tuht.
Stelle zum Schluss deine Erkenntnisse  in einem Schaubild dar. Drücke dazu wieder das plus Symbol, gehe auf das Symbol  (...) und wähle zeichnen oder zeichne auf einem Blatt und fotografiere dieses.

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1. Lies dir hierzu die nachfolgende Darstellung durch und halte deine Erkenntnisse über die Missionierung in einem Kommentar fest.
2. Beziehe Stellung zur Aussage, dass die MissionarInne ein Segen für die Menschen in den Kolonien waren.

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Lies dir die Darstellungen dieser Spalte von oben nach unten, aufmerksam durch.
Fasse zum Schluss deine Erkenntnisse in einer kurzen Beschreibung der Geschehnisse zusammen. Wie denkst du haben sich die ausgestellten Menschen gefühlt?

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Bereits seit Mitte des 19. Jahrhunderts wurden in Europa Reifen hergestellt. Und nachdem John Boyd Dunlop 1888 den mit Luft gefüllten Gummireifen erfunden hatte, steigerte sich die Nachfrage noch weiter - ein Glücksfall für Leopold, der in der Folge die Kautschukvorkommen im Kongo ausbeutete.

Erfinder John Boyd Dunlop 1888 mit dem ersten Fahrrad mit aufblasbaren Gummireifen

Foto: Getty Images

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https://www.google.com/search?q=kautschuk&client=firefox-b-d&sxsrf=ALeKk0225epARd63R-vwNaH65oi7cB9OcA:1594278528684&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=2ahUKEwja4P-qzr_qAhVSsaQKHQ0jAYcQ_AUoAXoECBMQAw&biw=1600&bih=688&dpr=1.2#imgrc=k6TePSOKuFPXQM

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Ausbeutung und Zurschaustellung von Menschen in Menschenzoos Es ist ein dunkles Kapitel der Geschichte, von dem Sie möglicherweise noch nie gehört haben: Bis zum Jahre 1958 wurden Menschen in sogenannten Menschenzoos ausgestellt. – Ja, richtig gelesen. Die oft umzäunten Bereiche waren nicht selten zwischen Tierkäfigen platziert. Gelegentlich mit dem Hinweis: „Bitte nicht füttern.“

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P. Kirn: „[...] alle Texte, Gegenstände oder Tatsachen, aus denen Kenntnis der Vergangenheit gewonnen werden kann.“ (P. Kirn) J. G. Droysen schränkt stark ein auf: „mündliche oder schriftliche Überlieferung zum Zweck, historische Kenntnis zu verschaffen.“ Später allg.: „Resultate menschlicher Betätigung“ (E. Bernheim)

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Bilde dir ein historisches Urteil darüber aus, wie Kolonialherrschaft in der Praxis ausgesehen hat.

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Die Rolle christlicher MissionarInnen während der deutschen Kolonialzeit ist angesichts ihres andauernden Engagements in den ehemaligen Kolonien des Deutschen Reichs ein heikles Thema. Die problematische Zusammenarbeit der MissionarInnen mit der Kolonialverwaltung wird heute kaum noch ernsthaft bestritten – obgleich die Aufarbeitungsbemühungen der beteiligten Orden und Gesellschaften noch sehr zurückhaltend sind.⁽¹⁾ Die Debatte um Mission und Kolonialherrschaft bewegt sich zwischen zwei Polen: Die einen betrachten Mission und Kolonialismus als zwei Seiten derselben schrecklichen Medaille und stellen die Kirche als Helferin der Kolonialregierung dar⁽²⁾; die anderen weisen auf die humanitären Leistungen der MissionarInnen sowie auf die intellektuelle Bildung der indigenen Bevölkerung hin, die in vielen Fällen zu politischer Emanzipation und letztlich zur Unabhängigkeit der Kolonien geführt habe.⁽³⁾

http://www.leipzig-postkolonial.de/htmls/02_thms/02_10-missionen.html

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Privatkolonie König Leopolds II von Belgien

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Privatkolonie König Leopolds II von Belgien

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Leopold II war Anhänger kolonialistischer Ideen und gründete in Zentralafrika den offiziell eigenständigen Kongo-Freistaat, dessen absoluter Monarch und persönlicher Eigentümer er von 1876/1885 bis 1908 war. Zu dieser Zeit wurde aus dem Kongo vor allem Elfenbein und Kautschuk exportiert. Die einheimische Bevölkerung wurde dabei grausamst misshandelt und ausgebeutet. Leopold II stieg zur gleichen Zeit zu einem der reichsten Männer der Welt auf.

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Die belgische Kolonialmacht war im Kongo für zahlreiche Gräueltaten an den Einheimischen verantwortlich. Konnten diese nicht genug Kautschuk an die Kolonialherren liefern, drohten schlimmste Misshandlungen oder Todesstrafen. Schätzungen gehen von bis zu 15 Millionen Opfern aus.

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https://www.peta.de/menschenzoos

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Bereits Christoph Kolumbus verschleppte hunderte Ureinwohner Amerikas nach Europa und stellte sie auf spanischen Jahrmärkten aus. Die meisten Ureinwohner überlebten diese Überfahrt nicht. Die „Blütezeit“ der Menschenzoos läutete der Tierhändler Carl Hagenbeck im Jahre 1874 ein, indem er der Welt seine erste Völkerschau präsentierte.

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Bereits Christoph Kolumbus verschleppte hunderte Ureinwohner Amerikas nach Europa und stellte sie auf spanischen Jahrmärkten aus. Die meisten Ureinwohner überlebten diese Überfahrt nicht. Die „Blütezeit“ der Menschenzoos läutete der Tierhändler Carl Hagenbeck im Jahre 1874 ein, indem er der Welt seine erste Völkerschau präsentierte.

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https://www.peta.de/menschenzoos

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Für seine Völkerschauen verschiffte er „exotisch“ aussehende Menschen gemeinsam mit Tieren und Gegenständen nach Europa und baute Zoo-Lebenswelten, die meist wenig bis gar nichts mit der Realität zu tun hatten. Dadurch aktivierte er bereits verankerte Klischees. Die Zoobesucher waren an möglichst „wilden“, „unzivilisierten“ Menschen in ihrer „natürlichen“ Umgebung interessiert (oder das, was man eben dafür hielt). Hagenbeck inszenierte genau das. Besonders viel Geld machte er, wenn er entblößte Frauen, Schwangere oder Menschen mit körperlichen Fehlbildungen zeigte.

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Für seine Völkerschauen verschiffte er „exotisch“ aussehende Menschen gemeinsam mit Tieren und Gegenständen nach Europa und baute Zoo-Lebenswelten, die meist wenig bis gar nichts mit der Realität zu tun hatten. Dadurch aktivierte er bereits verankerte Klischees. Die Zoobesucher waren an möglichst „wilden“, „unzivilisierten“ Menschen in ihrer „natürlichen“ Umgebung interessiert (oder das, was man eben dafür hielt). Hagenbeck inszenierte genau das. Besonders viel Geld machte er, wenn er entblößte Frauen, Schwangere oder Menschen mit körperlichen Fehlbildungen zeigte.

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https://www.peta.de/menschenzoos

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Wissenschaftler der damaligen Zeit nutzten diese unwürdigen und menschenverachtenden Menschenzoos für ihre Zwecke. Sie führten die Rassenlehre ein, in der Menschen mit weißer Hautfarbe einen Ehrenplatz erhielten und andere Kulturen als minderwertig angesehen wurden. Zudem spielten sie dem Kolonialismus in die Hände. Mithilfe der falschen und herabwürdigenden Darstellungen wurde begründet, warum man diese Kulturen „retten“ und sich selbst vor ihnen „schützen“ müsse. Die Menschen hinter Gitter zu stecken, symbolisierte Macht und Überlegenheit.

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Wissenschaftler der damaligen Zeit nutzten diese unwürdigen und menschenverachtenden Menschenzoos für ihre Zwecke. Sie führten die Rassenlehre ein, in der Menschen mit weißer Hautfarbe einen Ehrenplatz erhielten und andere Kulturen als minderwertig angesehen wurden. Zudem spielten sie dem Kolonialismus in die Hände. Mithilfe der falschen und herabwürdigenden Darstellungen wurde begründet, warum man diese Kulturen „retten“ und sich selbst vor ihnen „schützen“ müsse. Die Menschen hinter Gitter zu stecken, symbolisierte Macht und Überlegenheit.

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Mit der sogenannten Chicotte wurden im Kongo unter der Kolonialmacht der Belgier Einheimische brutal gezüchtigt. Die Peitsche bestand aus besonders strapazierfähiger Nilpferdhaut. Die Opfer des unmenschlichen Folterinstruments erlagen nicht selten ihren schweren Verletzungen.

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Leopold rief in seiner Privatkolonie eine Art Armee ins Leben, um seine Ausbeutungen überwachen zu lassen - die "Force publique". Bei ihren Abschreckungs- und Bestrafungsaktionen ging die Organisation aus schwarzen Söldnern unter der Kontrolle weißer Offiziere äußerst brutal vor. Nachdem die "Force publique" für jede verschossene Patrone einen Toten nachweisen musste, hackten die Söldner Erschossenen als Beweis die Hände ab. Für heimlich bei der Jagd verschossene Patronen mussten dann die Hände Lebender herhalten. Auch diesen Kindern wurden die Hände abgeschlagen, aufgenommen 1904.

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Ein Vater starrt auf die kleine Hand und den Fuß seiner fünfjährigen Tochter, die von "Wachen" zur Eintreibung von Kautschuk getötet wurde – die ikonische Fotografie Nsala of Wala in the Nsongo District (Abir Concession) von Alice Seeley Harris.

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SIe gehörten über Jahrzehnte zum Stadtbild Freiburgs. Sie waren ein ganz praktischer und sozusagen 'bürgernaher' Ausdruck des weltweiten Kolonialsystems. Einige Geschäfte verkauften dabei allerdings nicht nur Kolonialprodukte, sondern waren eher Gemischtwarenläden mit "Kolonialabteilung". Hier sind Fotos, Werbung für Kolonialprodukte und andere Hinweise auf die koloniale Produktwelt in Freiburg aus verschiedenen Jahren dokumentiert. In der linken Spalte finden Sie Verweise, die nicht speziell auf Freiburg bezogen sind.

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Als Kolonialwaren wurden früher, besonders zur Kolonialzeit, überseeische Lebens- und Genussmittel bezeichnet.
Recherchieren sie welche Waren damit in erster Linie gemeint sind.

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Literatur, die direkt oder indirekt auf Grundlage von Quellen, geschichtliche Vorgänge oder Zustände beschreibt.Darstellungen sind von Quellen streng zu scheiden –jedenfalls der Theorie nach.In der Praxis ist die Grenze oft fließend, da die Darstellung, vor allem je älter sie wird, auch als Quelle verwandt werden kann. Videos die über ein Thema berichten sind ebenfalls Darstellungen und können sich daher auch wiedersprechen.

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Diese biteten uns die Möglichkeit Erkenntnisse,  über die Einstellungen, SIchtweisen und Denken der damaligen Menschen zu erlangen.

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Zum Zeitpunkt der Aufnahmen der Fotografien, um die Wende zum 1900,  waren diese noch kein Massenprodukt. Es wurden noch nicht wahllos fotografiert, sondern nur sehr bestimmte Aufnahmen gemacht und sehr sorgfältig arrangiert, da das Fotografieren teuer war.
Grundsätzlich bilden Fotografien nie direkt die Realität ab. Sie sind immer aus einer bestimmten Perspektive geschossen. Dem Historiker stellt sich daher – wie im Umgang mit allen Quellen – das Problem, mit der Fotografie das Ergebnis eines Interpretationsprozesses vor sich zu haben.

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Beziehe Stellung zur Aussage: "Die europäischen WissenschaftlerInnen haben das Wissen in die Kolonien gebracht."

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Von: Bernhard Schär

Wer ein Territorium erobern und beherrschen will, muss es kennen. Dies galt auch für die britische Ostindienkompanie, die sich ab den 1750er Jahren die Schwäche des islamischen Mogul-Reichs zunutze machte, um ihre Herrschaft in Südasien auszudehnen. Woher nahmen die Briten ihr Wissen über den indischen Subkontinent? Wie der in Paris lehrende indische Historiker Kapil Raj gezeigt hat, baute die britische Geografie Indiens in vielerlei Hinsicht auf den geografischen Kenntnissen vor Ort auf. So verfügte die Verwaltung der Mogul-Kaiser, die bis in die Mitte des 18. Jahrhunderts immerhin über fast 150 Millionen Menschen herrschten, über verschiedene ausgeklügelte Techniken, um Distanzen zu messen, anhand von Himmelsbeobachtungen geografische Positionsbestimmungen vorzunehmen und diese Informationen auf Tabellen und Karten darzustellen. Es überrascht daher wenig, dass die ersten britischen Karten über Indien regen Gebrauch von diesem Wissen machten. So studierten etwa britische Kartenmacher die Karten und Tabellen aus den Archiven der eroberten Mogul-Städte. Die Briten stellten ferner indische Gelehrte, Übersetzer oder Landinspektoren an, für welche sie den persischen Titel "Munshis" verwendeten. Diese sammelten für die Briten systematisch Informationen über die Topographie und natürlichen Ressourcen im indischen Hinterland. Aus diesen Daten stellten die Briten, nicht selten mit Hilfe indischer Zeichner, ihre imperialen Karten her. Diese Karten waren sowohl ästhetisch als auch, was ihre Genauigkeit anging, den Karten, die zu jener Zeit über die britischen Inseln existierten, weit überlegen. Diese Überlegenheit habe daher die britischen Kolonialherren bewogen, die systematische kartographische Erfassung ihres eigenen „Mutterlandes“ in Angriff zu nehmen. Dieses Beispiel zeigt also, dass wesentliche Teile der Wissenschaftsgeschichte – die Disziplinen Geografie und Kartografie – keinen isolierten europäischen Ursprung hatten. Die Modernisierung und Professionalisierung der Kartografie lässt sich vielmehr auch aus den neu entstehenden Notwendigkeiten der kolonialen Herrschaft in Südasien herleiten. Indische Expertise prägte zudem die Geschichte der Kartografie entscheidend mit.

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Rassenanthropologie war eine „Wissenschaft“, die die Menschheit in verschiedene Rassen einteilt. Sie war vor allem im 19. und im frühen 20. Jahrhundert sehr einflussreich, gilt aber heute als überholt und wissenschaftlich nicht mehr haltbar. Die „Rassen“ wurden primär aufgrund äußerlicher (phänotypischer) Merkmale wie Hautfarbe, Behaarung oder Schädelform typologisch unterschieden, häufig wurden aber auch zusätzliche Unterschiede im Charakter und den Fähigkeiten entsprechender Individuen angenommen bzw. behauptet.

Derartige Untergliederungen der Menschheit waren zum Teil nur neutrale Versuche einer Klassifizierung, zum Teil waren sie aber auch mit Wertungen verbunden, indem man angeblich höher- und minderwertige Menschenrassen unterschied und Zusammenhänge zwischen rassisch bedingten Eigenschaften und der Kulturentwicklung behauptete (Rassismus).

Nach Wikipedia, Rassentheorie: https://de.wikipedia.org/wiki/Rassentheorie (zuletzt abgerufen 17.12.2018)

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1 Begründe warum das Wort Wissenschaft, oben im Text, in Anführungszeichen steht.

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Suche das Bild mit der Unterschrift „Australian“. Was ist problematisch daran, eine Gruppe von vielen Menschen durch nur eine Person darzustellen?

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Vermute: Wer hat die Fotos gemacht? (Tipp: Warum sind auf den Bildern keine Europäer/Europäerinnen zu sehen?)

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Die Gattung „Plakat“ lässt sich in zwei thematisch Gruppen einteilen: politische Plakate, Werbeplakate. Wir haben es hier mit einem Werbeplakat zu tun. Die Besonderheit von Plakaten zeigt sich vor allem darin, dass in ihnen eine zeitgenössische Perspektive, Werturteile oder sogar Weltanschauungen prägnant zum Vorschein kommen. Plakate sind eindrücklich gestaltet und eigenen sich hervorragend als Anschauungsmaterial für den Unterricht. Auf die Lernenden wirkt es heute ganz anders als auf die Zeitgenossen: ihre spezifischen Erfahrungen, die Art des Umgangs mit der umgebenden Medienvielfalt, die Sicht auf die aktuelle politische und gesellschaftliche Situation lassen Lernende ein historisches Plakat mit völlig anderen Augen betrachten als dies der ursprünglich angesprochene Zeitgenosse mit seiner eigenen, anderen Vorprägung tat. Somit unterscheidet sich auch die mögliche Wirkung des Plakats auf seinen jeweiligen Betrachter je nach dessen zeitlicher Nähe oder Ferne zum Entstehungsdatum des betreffenden Plakats. Es gilt deshalb im Unterricht, die als Quellenmaterial eingesetzten Plakate möglichst differenziert in ihr historisches Umfeld einzuordnen.[1] Die Massenwirksamkeit von Plakaten ist groß, außerdem besitzen Werbeplakate immer einen appellativen Charakter. Mit der exotischen Frau als Blickfang und dem Farbenspiel werden potenzielle Kunden in das Wachsfigurenkabinett gelockt. Die Sehnsucht nach dem „Fremden“, „Unbekannten“ wird gesteigert und somit soll auch die Besucherzahl im Panopticum, Berlin gesteigert werden.

[1]SAUER, Michael: Hinweg damit! Plakate als historische Quellen. In: Gerhard Paul (Hrsg.): Visual History. Göttingen 2006. S. 37.

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Belgien: Die dunkle Vergangenheit im Kongo | Europa Aktuell

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Missionstätigkeiten in den deutschen Kolonien

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Missionstätigkeiten in den deutschen Kolonien

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Das primäre Ziel der MissionarInnen war nicht die Kulturmission, sondern die Bekehrung der lokalen Bevölkerung und die Gründung von Kirchengemeinden. Da aber für Missionare dieser Epoche eine direkte Verbindung zwischen Christentum und westlicher Kultur und Lebensführung bestand, war eine kulturunabhängige Missionierung nahezu unmöglich.⁽¹⁸⁾ Neben der Glaubensverkündung widmeten sich die deutschen MissionarInnen dem Aufbau von Bildungseinrichtungen, wo besonderer Wert auf Gehorsam und Disziplin gelegt wurde. Missionsplantagen wurden angelegt, wo Missionszöglingen ein europäisches Arbeitsverständnis antrainiert wurde. Die deutschen MissionarInnen setzten sich zudem für die medizinische Versorgung der Bevölkerung ein und unterstützten die Menschen in Krisenzeiten.⁽¹⁹⁾ Das missionarische Engagement dieser Ära war ein bizarres Gemisch aus hilfreichen, karitativen Tätigkeiten und rigorosen Umerziehungsmaßnahmen, die geprägt waren von einem oft rassistischen Überlegenheitsdenken der weißen MissionarInnen.⁽²⁰⁾ Dieses Missionsverständnis kam der deutschen Kolonialverwaltung durchaus entgegen, denn die in den Missionsgebieten geförderten Eigenschaften wie Gehorsam, Disziplin und Arbeitseifer erleichterten die koloniale Herrschaft sowie die wirtschaftliche Ausbeutung der Bevölkerung durch deutsche Unternehmen. Die missionarische Schulbildung vermittelte der afrikanischen Bevölkerung Kenntnisse, die sie auf einen späteren Dienst in der Kolonialverwaltung vorbereiteten. Außerdem machte eine Sozialisierung durch die MissionarInnen Rebellionen der lokalen Bevölkerung gegen die weiße Herrschaft unwahrscheinlicher.⁽²¹⁾

Quelle: http://www.leipzig-postkolonial.de/htmls/02_thms/02_10-missionen.html

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https://www.dw.com/de/missionierung-in-afrika-mehr-als-nur-das-wort-gottes/a-38600890

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Sie wollten ihren "Missionsauftrag" erfüllen. Aber ihnen ging es um mehr als die Verbreitung des Glaubens. Sie erkundeten die örtlichen Gegebenheiten und versorgten Kaufleute, Siedler und Militärs mit wichtigen Informationen. Sie gründeten Schulen und sie bereiteten die schwarze Bevölkerung darauf vor, für die Kolonialherren zu arbeiten. Sie unterhielten Siedlungen, in denen sie die Bevölkerung auch zur Übernahme europäischer Gender- und Familienformen zwangen. Und die "Missionswissenschaft" an deutschen Hochschulen rechtfertigte den Dominanzanspruch.

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Das Padlet ist thematisch in Spalten untergliedert. Jede Spalte bietet dir einen EInblick wie koloniale Herrschaft in der Praxis ausgesehen hat.

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Das Material ist zu vielfältig um alles zu sichten! Such dir ein bis zwei Perspektiven heraus, welche dich besonders interessieren und bearbeite  diese.

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Um deine Ergebnisse festzuhalten, erstelle ein Kommentar direkt unter die Aufgabe. Vergiss nicht deinen Namen dazu zu schreiben.

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weiß: EInführungstexte

grün: Niveau I
gelb: Niveau II
lila: Niveau III

rosa: kleine Hilfen
blau: Zusatzmaterial (erst nachdem eine Aufgabe bearbeitet worden ist)

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Code: 27 09 15

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Die Menschen haben sich unwohl und entblößt gefühlt und fanden es sicherlich auch komisch in diesem „Menschenzoo‘‘ zu sein. Sie konnten sich auch nicht groß gegen die Leute wehren.
Die Menschen in Europa konnten damals damit sehr viel Geld machen und für sie war es „normal‘‘. Am meisten Geld wurde gemacht wenn Schwangere, nackte Frauen und Menschen mit körperlichen Fehlbildungen ausgestellt wurden. Die Menschen lebten dann in einem eingezäunten Gebiet in einem „realistischen Lebensraum‘‘ meist zwischen den Tierkäfigen. (Carolin Mernik)

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Die europäischen WissenschaftlerInnen haben nicht direkt das Wissen in die Kolonien gebracht. Wissen gibt und gab es auch schon überall, nur in verschiedenen Bereichen und Formen. Damals gab es auch schon Wissen in den Kolonien, nur eben wahrscheinlich in einer anderen Form, als bei den WissenschaftlerInnen. Die Europäer haben also theoretisch schon Wissen in die Kolonien gebracht, aber eben nur etwas in einem anderen Bereich und nicht das Wissen allgemein. Aber genauso konnten die europäischen WissenschaftlerInnen Wissen von den Kolonien erlangen und dies weiter verwenden. Beispiel: die Herstellung von Karten der Briten mit Hilfe von indischen Zeichner im oben genannten Text.
-Luisa H.

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Insgesamt kann man nicht davon sprechen, dass es für die Menschen ein Segen war. Die Missionierung trug entscheidend zur "Europäisierung" der indigenen Bevölkerung bei und hatte nichts mit der durchaus vorhandenen Kultur zu tun. Es ist auch fraglich, ob das Primat der Nächstenlieben eingehalten wurde, was ja Grundlage des Christentums ist. Expost kann man natürlich behaupten, das Christentum hat zur Freiheitsbewegung in den Kolonien beigetragen, aber war es nicht auch maßgeblich an deren "Versklavung" beteiligt? Herr B.

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Insgesamt kann man nicht davon sprechen, dass es für die Menschen ein Segen war. Die Missionierung trug entscheidend zur "Europäisierung" der indigenen Bevölkerung bei und hatte nichts mit der durchaus vorhandenen Kultur zu tun. Es ist auch fraglich, ob das Primat der Nächstenlieben eingehalten wurde, was ja Grundlage des Christentums ist. Expost kann man natürlich behaupten, das Christentum hat zur Freiheitsbewegung in den Kolonien beigetragen, aber war es nicht auch maßgeblich an deren "Versklavung" beteiligt? Herr B.

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Schulbuch aus Deutschland von 1914 über die Auswanderung von Deutschen

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Schulbuch aus Deutschland von 1914 über die Auswanderung von Deutschen

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Arbeitsauftrag:
1. Beschreibe wie die Kolonie vor Eintreffen der Deutschen dargestelt wird.
2. Welchen Grund könnte es deiner Meinung nach geben, dass mit keinem Wort die einheimische (inigene) Bevölkerung erwähnt wird.

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[S. 120]

[...]

136. Auf der Kolonie

Noch kein Jahrhundert ist vergangen, seit einzelne deutsche Ansiedler in das damals noch fast unbekannte Land kamen. Tausende ihrer Landsleute sind ihnen seitdem gefolgt, mit Axt und Hacke bewaffnet und mit dem festen Willen, Herr über die reiche, aber unbändige Natur zu werden und sich eine neue Heimat zu begründen.

Nun rollt der Fluß seine Wasser nicht mehr durch den Urwald, die niederen Ufer überschreitend und Sümpfe und Morast erzeugend. Sein Bett ist vertieft und gerade gelegt, und an beiden Seiten bahnen sich die langen Strecken weite, grünen Flächen; freundliche Häuser spiegeln sich in seinen Fluten, Pferde und Kühe löschen ihren Durst an seinem Ufer, Ruderböte und Segelschiffe gleiten auf seinen Wellen hin und her, große Flöße fahren die Last kostbarer Hölzer dem Seehafen zu, und es ertönt sogar die Pfeife eines Flußdampfers weithin über die Ansiedlungen der Menschen, die der Waldwüste abgerungen sind.

Hier, wo noch vor einem Menschenalter die Affen brüllten und im undurchdringlichen Dickicht sich Schlangen ringelten, bestrahlt nun zum ersten Male seit Jahrhunderten die Sonne den jungfräulichen Boden; hier wachsen nun die Früchte der Kultur: Mais und Aipim , Reis und Gerste, Kaffee und Zuckerrohr; hier gedeihen deutsche Kinder, flachsköpfig und blauäugig, wie die Blumen des Feldes; und die Leute gehen an die Arbeit und kehren von derselben zurück, wenn wie im alten Vaterlande die „Betglocke" von den Kirchen über das weite Tal erklingt.

Auch die Seitentäler sind schon meilenweit aufgeschlossen; auch in ihnen zieht sich auf beiden Seiten der wasserreichen Nebenflüsse und Bäche, die aus dem Dunkel des Urwaldes hervortreten, eine Ansiedlung neben der anderen hin, meist durch Zitronen- oder Ananashecken oder auch durch Kaktus oder Dornstrauch voneinander getrennt; alle paar hundert Schritte ein kleines rotbedachtes Haus in der Nähe der Landstraße; überall blondhaarige Kinder, die mit besonderer Vorliebe an den Ufern der kleinen Bäche und Rinnsale spielen, welche in überreicher Zahl von den oben noch bewaldeten an ihren Anhängen bebauten Hügeln herabspringen und ihre silberklaren Gewässer sprudelnd von Stein zu Stein, von Granitblock zu Granitblock wälzen wie übermütige Kinder.

[S. 121]

Ein märchenhafter Zauber weht über der tiefen Stille am Rande des Waldes. Der Sabiá, die Nachtigall Brasiliens, singt sein klagendes Lied; blaue Falter fliegen taumelnd über das Wasser; glitzernde Kolibris surren von einer Blüte Bromelien und Orchideen, oben auf den Ästen der Bäume, zu anderen; goldene Eidechsen fahren raschelnd über die blanken Steine am Bache; Tapire strecken ihre dicken Füße in das helle Wasser; Tigerkatzen huschen ängstlich von Baum zu Baum; lustig wiegen sich Affen in den Zweigen und farbenprächtige Vögel in den Lianen.

Die Luft ist wunderbar rein und klar und wenn die Sonne sie mir ihren Gluten zu heiß machen möchte, sorgt der Wald, durch dessen Laubgewirr sich selten ein Strahl hindurch zu winden vermag, für liebliche Kühlung.

Therese Stutzer.

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S. 120] [...] Noch kein Jahrhundert ist vergangen, seit einzelne deutsche Ansiedler in das damals noch fast unbekannte Land kamen. Tausende ihrer Landsleute sind ihnen seitdem gefolgt, mit Axt und Hacke bewaffnet und mit dem festen Willen, Herr über die reiche, aber unbändige Natur zu werden und sich eine neue Heimat zu begründen.

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Das Wissen wurden nicht von den WissenschaftlerInnen in die Kolonien gebracht. Die Kolonien besaßen schon Wissen( eventuell nicht in den gleichen Bereichen wie die Briten, wofür diese dann nicht das gleiche Wissen wie die Kolonien dort besaßen). Da ja nicht nur die WissenschaftlerInnen in bestimmten Regionen, Sachen/Dinge entdeckt haben, sonder auch In verschiedenen Kolonien/ Teile der Welt immer Erfahrungen gemacht und Sachen entdeckt Wurden. Der einzige Unterschied ist das man früher nicht so einfach diese Entdeckungen miteinander teilen konnte.
–Linda

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•Deutsch-Südwest Kolonie
•Deutsche nehmen Land, Vieh und Frauen des Hereros
•Durch fremde Kulturen entstehen Konflikte zw. die Deutschen und Hereros
•Hereros müssen für die Deutschen arbeiten, dazu Prügelstrafen
•Widerstand von Hereros
•Wilhelm II schickt Truppen
•30.000 Tote (Völkermord)
•1907 werden die Hereros frei, unter Kontrolle Südafrikas

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Zunächst wurden Handelstützpunkte gegründet. Bis die Deutschen beschlossen Kolonien in Afrika zu errichten. Diese wurden zunächst Schutzgebiete genannt, da Bismarck gegen Kolonien war. 1884 wurde die erste Deutsche Kolonie in Afrika „gegründet“. Dann wurde der Kontinent aufgeteilt und Deutschland erhielt: Kamerun, Togo, .... . 1894 Krieg gegen Nama. Danach Schließung eines packtes mit Herero. 1897 Rinderpest, dadurch ging viel Land an Deutschland durch Schulden von Tabak oder Waffen. 1904 Aufstand der Herero dadurch Sterben in den ersten Tagen viele Deutsche. Am Ende starben schätzungsweise bis 80k (man kann von Völkermord sprechen).1907 Konflikt beendet. Am 10. Juli 2015 erstes Mal als Völkermord bezeichnet von den Deutschen.

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Kilian Freitag

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Von Kilian Freitag
Unter Kolonialwaren verstand man zb Kaffee, Zucker, Kakao oder andere Waren die nicht aus Deutschland kommen können. Diese waren dann meistens Exportwaren aus Kolonien in Afrika

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Heute ist es wissenschaftlich bewiesen, das es keine Rassen gibt (Erbgut zu 99,99% identisch) und das die Hautfarbe keine Rückschlüsse auf Charaktereigenschaften zulässt.
Dieser Schulbuchausschnitt aus Argentinien von 1918 vermittelt noch ein anderes Bild.

Arbeitsauftrag:
1. Beschreibe welche "Rassen" im Schulbuch unterschieden wurden. Welche Merkmale wiesen diese angeblich auf?
2. Von welcher "Rasse" wurde das Schulbuch deiner Meinung nach geschrieben?

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"Ethnographie"

[S. 145]

LEKTION XXIV.

Ethnographie . - Ethnische Elemente, die zur Herausbildung des argentinischen Volkes beigetragen haben. - Einwanderung und Auswanderung.

Ethnographie.

Die Ethnographie des argentinischen Volkes, wenn man dieses in seinem Ursprung und seiner kurzen historischen Entwicklung betrachtet, zeichnet sich durch ihre relative Homogenität aus, welche das ethnische Merkmal aller amerikanischen Nationen lateinischen Ursprungs ist.

Die spanische Rasse , die das Territorium eroberte und es bis zur Zeit der politischen Organisation als einzige besiedelte,

[S. 146]

hat den Typus des Kreolen ergeben. Dieser Typus, authentischer Repräsentant der einheimischen Bevölkerung, behält zwar die physischen Merkmale seiner Vorfahren, unterscheidet sich von ihnen aber in seiner Lebensart, was insbesondere den geographischen Umständen geschuldet ist.

In den vier Regionen des Staatsgebiets weist der Typus des Kreolen des einfachen Volkes aufgrund der Kreuzung des Blutes mit dem Indigenen und aufgrund der Bedingungen, die ihm bei der sozialen Interaktion durch das Volk auferlegt sind, spürbare Veränderungen auf. Aus dieser Kreuzung hat sich der Typus des Mestizen gebildet, in dem sich auf erstaunliche Weise Züge der iberischen und amerikanischen Rasse kombinieren.

Es kommt auch, obgleich zu sehr geringem Anteil in der Kreuzung, der schwarze Typus aus Guinea hinzu, der zu Beginn des XVIII. Jahrhunderts importiert worden ist, dessen Zuwanderungsstrom aber mit dem Jahr 1825 vollkommen versiegte, als die Abschaffung des Sklavenhandels verkündet wurde.

Man könnte als Beispiele für Mestizen den guaraní der Küste (der Provinz Corrientes), den quichúa (aus der Provinz Santiago del Estero) aus dem Flach-

[S. 147]

land des N. , den gaucho aus dem Flachland des S. , den coya der Puna und den huarpe (aus der Region Cuyo) anführen. Aber diese Typen tendieren dazu, sich durch den Kontakt mit der europäischen Einwanderung zu verändern, die seit dem letzten Drittel des vergangenen Jahrhunderts in den Hauptproduktionszentren des Landes niederlässt.

Bei den Einheimischen der Bundeshauptstadt ist der Einfluss des Kosmopolitismus am stärksten zu bemerken, vor allem in den ethnischen Merkmalen der Bevölkerung.

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S. 145] Ethnographie . - Ethnische Elemente, die zur Herausbildung des argentinischen Volkes beigetragen haben. - Einwanderung und Auswanderung. Ethnographie. Die Ethnographie des argentinischen Volkes, wenn man dieses in seinem Ursprung und seiner kurzen historischen Entwicklung betrachtet, zeichnet sich durch ihre relative Homogenität aus, welche das ethnische Merkmal aller amerikanischen Nationen lateinischen Ursprungs ist.

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Widerstand gegen die deutsche Kolonialherrschaft

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Widerstand gegen die deutsche Kolonialherrschaft

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Die Bevölkerungsgruppe der Herero, die bis 1904 die größte Bevölkerungsgruppe in Südwestafrika stellte, war am Ende des 19. Jahrhunderts durch eine Viehseuche (Rinderpest) ihrer Lebensgrundlage beraubt. Die als nomadische Viehzüchter lebenden Hereros verloren nicht nur ihr Vieh, sondern leideten auch aufgrund einer Dürre an Hunger.

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Kolonialherren gelang es nur selten, eine völlige politische und kulturelle Hegemonie zu etablieren. Verschiedene Formen des Widerstandes, der Verweigerung und der Subversion gehören von Anfang an ebenso zur Geschichte der kolonialen Begegnung wie Expansion und Ausbeutung.

Mohandas Karamchand Gandhi (1869 bis 1948) war einer der politischen und ideologischen Führer Indiens während der Unabhängigkeitsbewegung gegen die britische Kolonialherrschaft. (© picture-alliance, picture alliance/CPA Media)

Wenn koloniale Herrschaft auch in den allermeisten Fällen auf asymmetrischen Machtbeziehungen basierte, so gelang es den Kolonialherren nur selten, in den beherrschten Gebieten eine völlige politische und kulturelle Hegemonie zu etablieren. Vielgestaltige Formen des Widerstandes, der Verweigerung und der Subversion gehören deshalb von Anfang an ebenso zur Geschichte der kolonialen Begegnung wie Expansion und Ausbeutung. Widerstand gegen die Fremdherrschaft drückte sich dabei nicht notwendigerweise, ja vielleicht nicht einmal besonders häufig, in direkter physischer Konfrontation aus. Mindestens ebenso bedeutend waren die verschiedenen Strategien der Kolonisierten, sich dem kulturellen und zivilisatorischen Überlegenheitsanspruch der Kolonialmacht auf einer ideologischen Ebene entgegenzustellen. Denn seit dem späten 18. Jahrhundert gründete sich koloniale Herrschaft nicht allein auf politischer und militärischer Dominanz.

Sie schöpfte ihre Legitimation zunehmend aus der Annahme einer grundsätzlichen, auch rassistisch motivierten Ungleichwertigkeit zwischen Herrschern und Beherrschten. Die Aufrechterhaltung des Abstandes zwischen den beiden Kollektiven - der amerikanische Historiker Frederick Cooper prägte dafür den Begriff "the politics of difference" - wurde damit zum wichtigen Bestandteil imperialer Herrschaftssicherung. Paradoxerweise wurde diese Politik der Differenz weiterbetrieben, obwohl häufig im gleichen Atemzug die Beseitigung aller Unterschiede durch "Zivilisierung" oder "Hebung" der Kolonisierten in Aussicht gestellt wurde. Es ist deshalb wenig überraschend, dass zahlreiche Vertreter der kolonisierten Eliten ihren Widerstand gegen imperiale Herrschaftsansprüche über eine Neuverhandlung der vermeintlichen Differenz zwischen Herrschern und Beherrschten artikulierten.

Köpfe der Unabhängigkeitsbewegungen

Widerstand durch Anpassung: gemässigter Anti-Kolonialismus

Die Herrschaftsstrategien der teilweise sehr unterschiedlichen Imperialmächte bewegten sich in der Regel in einem Spannungsfeld von Versuchen, die beherrschten Eliten zu assimilieren und der klaren Markierung sozialer und kultureller Distanz. Im französischen und japanischen Kolonialreich spielten Pläne einer breit angelegten kulturellen Assimilation dabei eine besonders wichtige Rolle. In Algerien beispielsweise förderten die Kolonialherren im späten 19. Jahrhundert mit großem Aufwand die Verbreitung der französischen Sprache und Kultur unter der einheimischen Bevölkerung, etwa durch französische Literatur und Geschichte in der Schulbildung, sowie Theater und Musikaufführungen. Aber auch im niederländischen und britischen Empire, wo die Machthaber gemeinhin viel lieber mit Formen indirekter Herrschaft experimentierten, d.h. traditionelle Eliten in das koloniale System integrierten und auf "association" statt auf "assimilation" setzten, erwies sich die Heranbildung zumindest einer kleinen, westlich gebildeten indigenen Funktionselite aus Sicht der Kolonialmacht als unerlässlich.

Zum einen garantierte die Existenz einheimischer Schreiber, Beamter, Lehrer oder Anwälte das reibungslose und kostengünstige Funktionieren des Verwaltungs- und Ausbeutungsapparates der Kolonien. Der Lohn von indischen Post- oder Eisenbahnbeamten betrug nur rund ein Viertel des Lohns von Europäern. Erstere galten zudem als zuverlässiger, da man annahm, dass sie weniger Alkohol konsumieren. Zum anderen hoffte die Kolonialverwaltung aber auch, diese Schicht könnte als Scharnier zwischen der europäischen Kolonialelite und der lokalen Bevölkerung fungieren und damit die koloniale Herrschaft weiter zementieren. Für Indien, das Herzstück des britischen Kolonialimperiums, hatte der prominente britische Verwaltungsbeamte Thomas Babington Macaulay in einer vielzitierten Denkschrift "Minute On Indian Education" bereits 1835 einen entsprechenden Umbau des Bildungssystems postuliert.

Man müsse, so Macaulay, höhere Bildungsinstitutionen nach westlichem Muster für die Ausbildung einer dünnen indigenen Oberschicht zur Verfügung stellen. Nur dadurch sei es möglich, eine Gruppe von loyalen "go-betweens" zu kreieren, deren Existenz für die langfristige Herrschaftssicherung notwendig sei. Das Ziel war also, in seinen Worten: "a class of persons, Indian in blood and colour, but English in taste, in opinions, in morals, and in intellect".

In Indien ebenso wie in Algerien, auf den zunächst von Spanien und später von den USA beherrschten Philippinen und in vielen weiteren Kolonien bildeten sich im Laufe des 19. und frühen 20. Jahrhunderts solche hybriden, mit beiden Kulturen vertrauten Schichten heraus. Nahezu flächendeckend entstanden in kolonisierten Räumen "verwestlichte" Eliten, die im Laufe ihrer Ausbildung (die häufig im Ausland erfolgte) nicht nur den modernen Bildungskanon Euro-Amerikas aufgesogen hatten, sondern zum Teil auch mit den Vertretern liberaler oder linker politischer Theorien in Berührung gekommen waren. Viele von ihnen waren offene Bewunderer der jeweiligen Kolonialmacht und dem was sie ― ganz in der Rhetorik der imperialen Herrscher ― als deren zivilisatorische Errungenschaften ansahen. Sie erachteten den Kontakt mit den Kolonialherrschern als eine historische Chance, ihre Gesellschaften zu reformieren. Aus der Mitte dieser Gruppen rekrutierten sich die allermeisten Vertreter der Strömung eines moderaten, bürgerlichen anti-kolonialen Nationalismus, der sich in nahezu allen Kolonien beobachten lässt.

Ihre politischen Forderungen waren in der Regel sehr langfristig ausgelegt und beinhalteten nur sehr selten einen radikalen Bruch mit der Kolonialmacht. Stattdessen beschränkten sie sich auf die Beseitigung von Missständen und eine graduelle Ausweitung der politischen Beteiligung der indigenen Oberschichten im Rahmen der imperialen Ordnung. Um ihren Führungsanspruch zu legitimieren, verwiesen diese bürgerlichen Nationalisten auf ihre Identität als Einheimische bei gleichzeitiger Betonung ihres "zivilisierten" Status. Mit anderen Worten: die Assimilationsleistung, die sie vollbracht hatten, hatte den zivilisatorischen Abstand zur Kolonialmacht aufgehoben. Wenn die Versprechen der imperialen Zivilisierungsmission ernst gemeint waren, berechtigte sie dies zur Herrschaftsausübung und machte damit - zumindest langfristig - die Präsenz der Fremdherrscher überflüssig.

Der vietnamesische "Nationalrevolutionär" Phan Châu Trinh (1872 - 1926), einer der führenden Köpfe der frühen antikolonialen Bewegung in Französisch-Indochina, ist ein typischer Vertreter dieser Gruppe. Trinh entstammte der vorkolonialen Bildungs- und Verwaltungselite der Mandarine und war bis zum Anfang des 20. Jahrhundert mit dem Hof verschiedener Nguyen Kaiser assoziiert, die als Marionetten der Franzosen ihr Land offiziell weiter regieren durften. 1905 legte Trinh seinen Dienst unter der von ihm zunehmend als morsch und korrupt wahrgenommenen Monarchie nieder und begann seinen jahrzehntelangen Kampf für die Errichtung einer demokratischen Republik. Er kritisierte die verkrusteten konfuzianistischen Strukturen des traditionellen Vietnam radikal und warb daher bei seinen Landsleuten dafür, mit den liberalen Vertretern des Kolonialregimes beim Erreichen des Fernziels Demokratie zusammenzuarbeiten. Die Franzosen wiederum versuchte er unter anderem mit dem Verweis auf die Staatstheoretiker Rousseau und Montesquieu an ihr eigenes demokratisches Gedankengut zu erinnern ― wenn auch nur mit mäßigem Erfolg.

Das Bild zeigt ein Gruppenfoto der Delegierten des First Indian National Congress, Bombay/Mumbai, 1885 (© picture-alliance, CPA Media Co. Ltd)

Auch die erste Generation der Anführer der indischen Unabhängigkeitsbewegung besaßen eine grundsätzlich positive Einstellung gegenüber den kulturellen und wirtschaftlichen Leistungen der Kolonialherren - vor allem in den Bereichen Literatur, Philosophie, Natur- und Staatswissenschaften, und später auch hinsichtlich des Bildungssystems. Entsprechend grenzten sie sich stärker von den Werten und politischen Visionen traditioneller Landsleute ab als von denjenigen der Briten.

Ähnlich wie in Indochina versuchten die moderaten Nationalisten auch in Indien ihre Beherrscher an die eigenen Werte zu erinnern. Sie kritisierten daher zumeist eine mangelnde Umsetzung der zivilisatorischen Normen und nicht etwa das Phänomen des Kolonialismus per se. Paradigmatisch dafür kann der Politiker, Intellektuelle und Geschäftsmann Dadabhai Naoroji (1825-1917) stehen. Naoroji war einer der Gründer de Indischer Nationalkongresses ( Indian National Congress/INC) im Jahr 1885. Der INC sollte nicht nur schon bald zur wichtigsten organisatorischen Plattform der indischen Nationalbewegung werden, sondern auch zum Vorbild für viele spätere antikoloniale Sammelbewegungen weltweit. In seinem Buch Poverty and Un-British Rule in India artikulierte Naoroji 1901 eine viel beachtete ökonomische Kritik an der Herrschaft der Briten in Indien. Dabei verurteilte er den einseitigen Abfluss von Profiten aus der kolonialen Wirtschaft nach Großbritannien als "un-britisch". Gleichzeitig betonte er jedoch, dass die indische Bevölkerung die vielfältigen Segnungen des Raj (=britische Herrschaft in Indien) im Falle einer Korrektur der Wirtschaftspolitik und Rückkehr der Kolonialmacht zu ihren eigenen ethischen Standards noch besser zu würdigen wisse. Beispiele für ein vergleichbares Argumentationsmuster lassen sich auch Jahrzehnte später noch finden. Im Westafrika der Zwischenkriegszeit beispielsweise sympathisierte ein beträchtlicher Teil der westlich gebildeten urbanen Jugend in den Küstenregionen mit dem Modernisierungsprojekt des britischen Weltreichs. Doch das Schweigen der Briten und Franzosen zur völkerrechtswidrigen Invasion des faschistischen Italiens in Abessinien (dem heutigen Äthiopien) 1935/36 zeigte ihren Unwillen, die selbstgesetzten moralischen Vorgaben eines "aufgeklärten Kolonialismus" - wie den Colonial Development Act - international durchzusetzen. Der Abessinienkrieg entlarvte für viele die Heuchelei der imperialen Zivilisierungsmission und beförderte die Entstehung radikalerer antikolonialer Strömungen in der Region.

Widerstand durch Abgrenzung: ethno-kultureller Nationalismus und Pan-Bewegungen

Die Widerstandsstrategien der Kolonisierten erschöpften sich beileibe nicht darin, die europäische, US-amerikanische oder japanische Variante der imperialen Zivilisierungsmission durch vorauseilende Assimilation zu unterwandern. Es lassen sich im Gegenteil auch zahlreiche Beispiele dafür finden, dass die Einheimischen es ablehnten, sich dem zivilisatorischen Kriterienkatalog des Gegners zu unterwerfen. Denn so wurden Unterschiede, welche die Beherrschten von den Herrschern trennten, sogar noch stärker akzentuiert, als dies die Vertreter der Kolonialmacht taten. Ethno-kulturelle Nationalisten betonten nicht nur ihre Differenz, sondern auch ihre kulturelle oder moralische Überlegenheit gegenüber den Kolonialmächten.

Die Lebensart des Westens, so die Argumentation, sei weder die einzig vorstellbare Form von Zivilisation, noch eine besonders nachahmenswerte. Sehr viel erstrebenswerter als eine "Nachäffung" Euro-Amerikas sei es, so die Führer der kulturalistisch argumentierenden antikolonialen Gruppen, sich an den eigenen Traditionen und religiösen Idealen zu orientieren. Seit dem späten 19. Jahrhundert zirkulierten unter den kolonisierten Eliten in immer größerer Intensität negative Bilder und Klischees, die "den Westen" zunehmend als materialistische, überindividualisierte kulturelle Entität festschrieben, der im unablässigen Streben nach Macht und Profit jegliche Spiritualität und moralische Autorität eingebüsst hätte. Eine der denkwürdigsten Äußerungen in diesem Sinne stellt Mohandas Karamchand Gandhis berühmte Schrift Hind Swaraj (etwa: '"Indische Selbstherrschaft") aus dem Jahre 1909 dar.

In diesem antimodernen Manifest bezeichnete der spätere INC-Präsident die westliche Zivilisation als eine "finstere" und "satanische" Krankheit, von der man sich unter keinen Umständen anstecken lassen dürfe. Indiens Rettung bestehe folglich nicht etwa im möglichst geschickten Kopieren des Westens und in der Übernahme seiner materiellen Errungenschaften, sondern vielmehr in einer Rückbesinnung auf die eigenen Werte, Traditionen und Institutionen. Während sich die meisten Antikolonialisten für eine zumindest selektive Übernahme westlicher Technologie und Wissenschaft bei gleichzeitiger Selbstvergewisserung der eigenen kulturellen oder religiösen Identität aussprachen, lehnte Gandhi in Hind Swaraj das gesamte Projekt der "westlichen Zivilisation" ab.

Selbst von den meisten seiner Landsleute begrüßte Neuerungen der kolonialen Moderne wie die Eisenbahn, das Telegraphennetz oder die westliche Schulmedizin waren für ihn als Bestandteile eines moralisch heruntergekommenen westlichen way of life genauso zu verurteilen wie offensichtlicher diskriminierende Ideologien, Institutionen und Praktiken der Kolonialmächte. Dabei war Gandhis konsequente Verdammung des Westens freilich zu nicht unwesentlichen Teilen von der Lektüre europäischer und amerikanischer Zivilisationskritiker wie Edward Carpenter, Henry David Thoreau oder Lew Tolstoi inspiriert.

Symbol des Fortschrittes und Symbol des "westlichen Materialismus": Das koloniale Eisenbahnnetz. Hier: Indien, ca. 1900 (© picture-alliance, United Archives/TopFoto)

In vielen Fällen war diese Rückbesinnung auf die angeblich überlegene eigene Kultur bzw. Zivilisation der Kolonisierten religiös unterfüttert. Zu diesem Zweck ließen sich praktisch alle grossen Religionen instrumentalisieren. Zahlreiche indische Nationalisten woben hinduistische Motive in ihre sehr unterschiedlichen antikolonialen Ideologien ein. Die ersten nationalistischen Protestaktionen auf Ceylon und in Burma bedienten sich einer buddhistischen Rhetorik. Es gab besonders viele einflussreiche Imperialismuskritiker, die ihre Inspiration und ihre Symbolik aus dem Islam bezogen. Der iranische Vordenker des Panislam, Dschamal ad-Din al-Afghani (1838-1897), verfasste erste antikoloniale Schriften bereits in den 1880er-Jahren.

Führende Intellektuelle der Zwischenkriegszeit wie der Dichter Muhammad Iqbal (1877-1938), der als geistiger Vater Pakistans gilt, nutzten bei der Artikulation ihrer Kritik an der imperialen Weltordnung ebenfalls Elemente der islamischen Tradition. Das gleiche gilt für prominente Vertreter der ägyptischen oder indonesischen Nationalbewegung. Die muslimische Händlervereinigung Sarekat Islam auf Java beispielsweise fungierte als erste Plattform für die Auseinandersetzung indonesischer Nationalisten mit der Kolonialmacht. Die oft elitären Mitglieder des Sarekat Islam machten unter anderem durch Petitionen und Demonstrationen auf soziale Ungerechtigkeit und wirtschaftliche Ausbeutung im kolonialen System aufmerksam.

Sogar das Christentum, das in vielen Teilen der (kolonisierten) Welt als "Komplize des Imperialismus" wahrgenommen wurde, konnte ideologische Schützenhilfe für Antikolonialisten leisten. In Japans wichtigster Kolonie Korea wurde es von Teilen der dortigen Emanzipationseliten als Ressource genutzt, um sich kulturell abzugrenzen und den Assimilationsversuchen der Besatzungsmacht zu widerstehen. Obwohl sie eine relativ kleine religiöse Minderheit darstellten, galten insbesondere koreanische Protestanten als große Patrioten und waren disproportional häufig in nationalistischen Parteien und Gruppierungen vertreten.

In Afrika spielten weniger religiöse Motive eine identitätsstiftende Rolle bei der Formierung antikolonialer Parteien und Organisationen als vielmehr die verschiedenen Spielarten des Panafrikanismus. Diese politisch-kulturelle Bewegung hatte sich in den 1890er-Jahren zunächst unter der Führung afro-amerikanischer und karibischer Intellektueller formiert und erfasste in den ersten drei Jahrzehnten große Teile der Eliten auf dem afrikanischen Kontinent. Ganz nach dem bereits von Gandhi benutzten Muster beschworen prominente Anhänger des Panafrikanismus wie Jomo Kenyatta oder Léopold Senghor - der spätere Ministerpräsident Kenias bzw. der spätere Präsident Senegals - nun die Größe und Einheit der afrikanischen Zivilisation und kontrastierten diese mit den "Defiziten des Westens". Einige andere Vertreter dieser Richtung, wie Kwame Nkrumah oder Julius Nyerere - nach der Unabhängigkeit Präsidenten in Ghana bzw. Tansania - versuchten zudem, panafrikanisches Gedankengut mit sozialistischen Ideologien zu fusionieren.

Der ghanaische Politiker Kwame Nkrumah (1909-1972) führte die Unabhängigkeitsbestrebungen der britischen Kolonie Goldküste an. (© dpa, dpa - Bildarchiv)

Frühe nicht-westliche Theoretiker des Kolonialismus

Neben den oben erwähnten nationalistischen Führern gab es bereits vor dem Ende der imperialen Weltordnung einige einflussreiche akademische Akteure aus Asien und Afrika, die stärker an einer wissenschaftlichen Analyse und intellektuellen Durchdringung des Phänomens Kolonialismus interessiert waren und nicht allein auf Munition für ihren politischen Kampf abzielten. Der bengalische Ökonom Benoy Kumar Sarkar (1887-1949) beispielsweise verstand sich nicht in erster Linie als politischer Aktivist, sondern war ein anerkannter Sozialwissenschaftler, der lange Zeit auch an europäischen und US-amerikanischen Universitäten unterrichtet hatte, bevor er 1925 eine Dozentur in Kalkutta übernahm.

Seine profunde Bildung in der indischen Tradition einerseits und seine Vertrautheit mit europäischen Sprachen und Wissen andererseits ermöglichten es ihm, dem kolonialen Projekt des Westens inhärente "epistemische Gewalt" zu erkennen und anzuprangern. Er betrachtete die globale Überlegenheit Euro-Amerikas seit dem späten 18. Jahrhundert als ein der Verkettung von historischen Zufällen geschuldetes, weltgeschichtlich letztlich wenig bedeutsames Intermezzo. Infolgedessen wehrte er sich auch heftig gegen "albinokratische" (d.h. auf die Herrschaft der Weißen zentrierte) historische Deutungen, welche die geopolitische Dominanz des Westens auf die "rassische" oder kulturelle Unterlegenheit von Afrikanern und Asiaten zurückführen wollten. Mit dem Kampf um die Repräsentationsmacht und akademische Deutungshoheit nichtwestlicher Kulturen und Gesellschaften und Geschichten nahm der Universalgelehrte somit bereits wichtige Themen der Postcolonial Studies, die sich ab den 1980er Jahren an westlichen Universitäten etablieren sollten.

Gelehrte aus den französischen Kolonien in Afrika und der Karibik traten ebenfalls in dieser ersten Welle imperialismuskritischer Theoriebildung hervor. Frantz Fanon (1925-1961) etwa, Psychiater und Philosoph aus Martinique, thematisierte die Problematik der Normalisierung und Internalisierung europäischer Sichtweisen und Wertmaßstäbe, Jahrzehnte bevor postkoloniale Theoretiker sich damit auseinandersetzten. In seinem viel beachteten Buch Peau noire, masques blancs (Deutsch als Schwarze Haut, weiße Masken) aus dem Jahr 1952 beschrieb er das paradoxe Verhalten seiner eigenen Schicht, der kolonisierten Intellektuellen, die permanent "weiße Masken" trügen, um unter den herrschenden Machtverhältnissen Anerkennung von außen zu erfahren und - schlimmer noch - sich selbst respektieren zu können. Fanons Position radikalisierte sich in den folgenden Jahren weiter.

1956, auf dem Höhepunkt des Algerienkrieges, gab er seine lukrative Stellung als Leiter einer psychiatrischen Klinik in Algerien auf und schloss sich stattdessen der militanten Befreiungsbewegung FLN an. Sein letztes, kurz vor seinem Tod 1961 erschienenes Buch Les damnés de la terre ( Die Verdammten der Erde) avancierte in kürzester Zeit zum wichtigsten anti-kolonialen Manifest der 1960er- und 1970er-Jahre. Darin kritisierte er gemäßigte "evolutionäre" Formen antikolonialen Widerstands und propagierte Gewalt als den einzigen Weg, auf dem die Kolonisierten zu Befreiung und Versöhnung mit sich selbst gelangen könnten.

Weiterführende Literatur:

Adas, Michael: 'Contested Hegemony: The Great War and the Afro-Asian Assault on the Civilizing Mission Ideology', Journal of World History, 15 (1), 2004, pp. 31-63.

Aydin, Cemil, The Politics of Anti-Westernism in Asia: Visions of World order in Pan-Islamic and Pan-Asian Thought (New York: Columbia University Press, 2008).

Belmessous, Saliha, Assimilation and Empire: Uniformity in French and British Colonies, 1541-1954, (Oxford: Oxford University Press, 2013).

Duara, Prasenjit, 'The Discourse of Civilization and Pan-Asianism', Journal of World History, 12 (1), 2001, pp. 99-130.

Fischer-Tiné, Harald, 'Postkoloniale Studien', in: Europäische Geschichte Online (EGO), hg. vom Institut für Europäische Geschichte (IEG), Mainz 2010-12-03. URL: http://www.ieg-ego.eu/ fischertineh-2010-de

Howe, Stephen, Afrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes, London and New York: Verso, 1998, pp. 19-58.

Mishra, Pankaj, Aus den Ruinen des Empires: Die Revolte gegen den Westen und der Wiederaufstieg Asiens. S. Fischer, Frankfurt a.M, 2013.

Prof. Harald Fischer-Tiné ist Professor für die Geschichte der modernen Welt an der ETH Zürich.

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Kolonialherren gelang es nur selten, eine völlige politische und kulturelle Hegemonie zu etablieren. Verschiedene Formen des Widerstandes, der Verweigerung und der Subversion gehören von Anfang an ebenso zur Geschichte der kolonialen Begegnung wie Expansion und Ausbeutung.

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Comic "Widerstand" - Initiative Perspektivwechsel e.V.

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1. Stelle den Verlauf des Wiederstandes der Nama und Herero stichpunktartig dar.
2. Zeige auf welche Motive sie zum Wiederstand trieb.

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Die Konflikte eskalierten am 12. Januar 1904 zunächst im Herero-Krieg, der größten Ethnie in der deutschen Kolonie. Der mit der Bekämpfung der Herero beauftragte General Lothar von Trotha brachte mit seiner menschenverachtenden Vorgehensweise und seinen rassistischen Kriegszielen die mit den Deutschen verbündeten Nama zunehmend gegen sich auf. Die Nama hatten zunächst die Bekriegung der mit ihnen verfeindeten Herero durch bewaffnete Kämpfer und logistische Hilfe unterstützt. Der Nama-Widerstand unter der Führung von Witbooi im Oktober 1904 überraschte daher die Deutschen.

Während der Herero-Krieg größtenteils in offenen Schlachten ausgetragen wurde, nahmen die Auseinandersetzungen mit den annähernd 2.000 Nama-Kämpfern den Charakter eines Guerillakriegs an. Nachdem Witbooi am 29. Oktober 1905 gefallen war, übernahmen Jakob Marengo und Simon Copper die Kriegsführung. Zwar verfügten die Deutschen über größere Truppenkontingente, sie mussten diese allerdings auch zum Schutz vieler Siedlungen abstellen. Entscheidende militärische Erfolge blieben aus, die Kämpfe zogen sich in eine zunächst unbestimmbare Länge.

Durch den anhaltenden und mit hohen Kosten verbundenen Kolonialkrieg kam es in Deutschland zu einer politischen Krise, nachdem die deutsche Regierung am 2. August 1906 im Reichstag einen Nachtragshaushalt in Höhe von 29 Millionen Mark für den Krieg in Deutsch-Südwestafrika beantragt hatte. Vor allem das Zentrum und die Sozialdemokratische Partei Deutschlands (SPD) weigerten sich angesichts rücksichtsloser Kriegsführung mit ungezählten Getöteten und Ermordeten unter den geschätzten 20.000 Nama, weiteren Geldern zuzustimmen. Als die Bewilligung zusätzlicher Mittel für den Krieg in Deutsch-Südwestafrika mehrheitlich im Reichstag abgelehnt worden war, löste Reichskanzler Bernhard Fürst von Bülow auf Verordnung des Kaisers das Parlament am 13. Dezember 1906 auf. Der Wahlkampf für die als "Hottentottenwahl" bezeichnete Reichstagswahl am 25. Januar 1907 war durch die Auseinandersetzung über die von Konservativen und Nationalisten vehement geforderte Weiterführung des Kolonialkriegs geprägt.

In Deutsch-Südwestafrika hatten sich die "Schutztruppen" unterdessen auf die Besetzung von Wasserstellen und ununterbrochene Verfolgung der Nama verlegt. Die einige hundert verbliebenen Nama-Kämpfer mussten 1907 aufgeben. Lediglich rund 100 Kämpfer unter der Führung von Simon Copper setzten den Kampf mit gelegentlichen Überfällen noch eine Zeit lang fort.

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Gerade auf LeMO gesehen: LeMO Kapitel: Kaiserreich

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Die Konflikte eskalierten am 12. Januar 1904 zunächst im Herero-Krieg, der größten Ethnie in der deutschen Kolonie. Der mit der Bekämpfung der Herero beauftragte General Lothar von Trotha brachte mit seiner menschenverachtenden Vorgehensweise und seinen rassistischen Kriegszielen die mit den Deutschen verbündeten Nama zunehmend gegen sich auf.