# data[].attributes.headline
Как и 5 инфа 

# data[].attributes.body
Как и 5 инфа

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Российский археолог, д. и. н., ведущий научный сотрудник Отдела археологии палеолита Института истории материальной культуры РАН (ИИМК РАН, Санкт-Петербург).

Новая книга доктора исторических наук, известного археолога Леонида Вишняцкого, посвящена неандертальцам - самым близким родственникам гомо сапиенс среди всех существ, когда-либо обитавших на нашей планете. Автор постарался охватить все аспекты жизни неандертальцев, совместив при этом и научную корректность, и популярность, увлекательность изложения.

Фрагмент из новой книги известного археолога повествует о попытках найти прямые или хотя бы косвенные свидетельства религиозного культа неандертальцев...

Ни само по себе существование захоронений, ни даже существование представлений о "жизни после смерти" не обязательно означает существование идеи сверхъестественного, потустороннего, идеи некоего высшего начала или начал, от воли которых человек зависит и которым должен поэтому поклоняться. Иными словами, не обязательно означает существование религии. Мы не знаем (и, возможно, никогда не узнаем) был ли неандертальский погребальный ритуал хоть как-то связан с религией, как не знаем и того, включало ли вообще мировоззрение и поведение людей среднего палеолита - идёт ли речь о неандертальцах или гомо сапиенс - какие-то компоненты, которые можно было бы назвать религиозными. Попытки обнаружить свидетельства такого мировоззрения и следы такого поведения предпринимались не раз, и не раз на весь мир объявлялось, что искомые доказательства найдены, но в итоге неизменно оказывалось, что желаемое было принято за действительное, а реконструкции выданы за факты.

Примером может служить история с "открытием" у неандертальцев культа пещерного медведя. Предположительные свидетельства его существования в виде сгруппированных особым образом черепов и других костей этого животного были обнаружены в начале прошлого века в ряде пещер Центральной Европы. Особенно большую роль в становлении рассматриваемой гипотезы сыграла пещера Драхенлох в Швейцарии. Местным жителям давно было известно, что в ней находят огромные кости (отсюда, вероятно, и название "Драконова"), и раскопки Э. Бэхлера, проведённые в 1918-1921 гг., это подтвердили. Бэхлер обнаружил в Драхенлохе многочисленные скелетные останки пещерных медведей, включая десятки хорошо сохранившихся черепов. Его внимание привлекла явная упорядоченность в расположении черепов и некоторых других костей: они лежали вдоль стен и в нишах. Особенно же примечательно было наличие конструкции наподобие ящика в метр высотой, из крупных плит известняка, внутри которого находилось несколько медвежьих черепов, ориентированных сходным образом. Позднее похожая картина (разве что без "ящиков") была зафиксирована ещё в ряде пещер: Петерсхёле в Германии, Вильденманнислох в Швейцарии и т.д. Всё это, по мнению Бэхлера и многих его современников и единомышленников, доказывало, что в "медвежьих пещерах" совершались культовые жертвоприношения и/или магические ритуалы, а совершали их неандертальцы. Так, австрийский палеонтолог О. Абель писал, о том, что в Центральной Европе в мустьерский период забой медведей сопровождался принесением в жертву их черепов и длинных костей, а выдающийся французский археолог, аббат А. Брейль назвал Петерсхёле "палеолитической молельней".

Нашлись, однако, как водится, и скептики. Они обратили внимание на множество несообразностей и противоречий в публикациях Бэхлера, а также на то обстоятельство, что самые важные факты, приводимые им и другими исследователями в пользу существования у неандертальцев "медвежьего культа", по сути, ничем не подтверждены и не могут быть проверены. Взять хоть каменный "ящик" с черепами из Драхенлоха. Как проверить, существовал ли он в действительности? Увы, никак. Фотографий нет, а сама эта конструкция (или то, что за неё принималось) в ходе раскопок была разрушена рабочими. Ещё хуже то, что её рисунки, опубликованные в разных трудах Бэхлера, не соответствуют один другому. Так, на рисунке в ранней публикации (1921 г.) в ящике лежат два черепа, обращённые на юг, а на рисунке в поздней публикации (1940 г.) черепов уже шесть, и обращены они на восток. Есть и множество других расхождений. Та же история и с другой находкой в Драхенлохе, на которой базировалась культово-ритуальная интерпретация. Речь о медвежьем черепе, под скуловой отросток которого вставлена медвежья же бедренная кость. В ранней публикации кость под левой скулой, а в поздней - под правой. Есть также серьёзные расхождения между словесными описаниями Бэхлера и его же рисунками.

Ранее, ещё до Драхенлоха, Бэхлер исследовал пещеру Вильдкирхли, выявив там останки примерно 800 медведей. Поскольку следов присутствия человека в этой пещере не было, он определил её как естественное медвежье кладбище. Этот факт, как и вообще научная репутация Бэхлера, противоречит предположению о намеренном подлоге, скорее, его подвело то, что фиксация находок в процессе раскопок в Драхенлохе должным образом не производилась, а описания и иллюстрации для публикаций он делал по памяти. Вероятно, и "ящики", и "выкладки" костей в нишах вдоль стен, действительно, были. Вот только имели они, скорее всего, естественное происхождение. "Ящики" могли получиться из плит, отслоившихся от потолка пещеры и оставшихся после падения стоять вертикально или под углом среди других камней и костей, а выкладки, видимо, явились результатом деятельности самих медведей, которые, прокладывая себе путь к месту зимней спячки, сдвигали останки своих умерших в пещере собратьев в строну, так что за десятки тысяч лет вдоль стен и в боковых нишах накопились десятки целых черепов и костей. Те же, что не были сдвинуты, были мало помалу растоптаны, поэтому в центре пещерных коридоров целых костей нет (Tillet 2002). В другой Драконовой пещере, не швейцарской, а австрийской, за время её функционирования в качестве берлоги нашли свой конец тысячи медведей, но при этом в ней обнаружено лишь 76 целых черепов и почти все они - вдоль стен. Такую выборочную сохранность легко принять за результат намеренной деятельности, но на самом деле это, скорее всего, не так.

В принципе, конечно, вполне возможно, что в среднем палеолите, помимо человеческих захоронений, практиковалось иногда и захоронение животных, или отдельных частей их скелетов, и что оно носило ритуальный, культовый характер. Однако доказать это пока никому не удалось. Может быть, всё дело в том, что наиболее красноречивые свидетельства "медвежьего культа" были открыты слишком рано, когда ещё не существовало адекватных методов их изучения и фиксации. Либо в том, что по случайному стечению обстоятельств эти свидетельства попали в руки недостаточно квалифицированных исследователей и были ими загублены. А может быть, причина просто в том, что никаких свидетельств на самом деле и не существовало. Так или иначе, но во всех без исключения случаях, для которых предполагалась символическая упорядоченность черепов и иных костей, объяснить характер залегания находок можно (и притом гораздо проще) действием естественных, биологических и геологических процессов, так что вопрос о существовании у неандертальцев культа пещерного медведя остается пока открытым. Сам я, кстати сказать, был бы очень рад, если бы вопрос этот, в конце концов, решился положительно, но особых надежд на сей счёт не питаю (Тем не менее, жаль, что этой темой уже давно никто всерьёз не занимался).

Очень похожим образом складывалась судьба ещё одной гипотезы - о существовании у неандертальцев культа человеческих черепов. Здесь тоже было много интригующих находок и захватывающих воображение реконструкций, но слишком мало поддающихся проверке фактов, и за широким признанием тоже последовало почти всеобщее отрицание. Толчок развитию идеи о большом распространении в доисторические времена культа человеческих черепов дало открытие в начале прошлого века двух коллективных захоронений мезолитического времени в пещере Офнет на юге Германии (в Баварии). В них было обнаружено в общей сложности 33 мужских черепа, окрашенных охрой и сопровождавшихся погребальным инвентарём, включавшим различные украшения. К неандертальцам эта находка прямого отношения не имела, но после появления работы Бэхлера о Драхенлохе просто не могла не возникнуть мысль о том, что наряду с культом черепов пещерного медведя они могли практиковать и культ человеческих черепов. Подтверждение не замедлило последовать. В конце двадцатых - начале тридцатых годов в Чжоукоудяне (1929), Нгандонге (1931-1933) и Штейнгейме (1933) были найдены черепа гоминид с разрушенным или сильно повреждённым в районе затылочного отверстия основанием. Многие исследователи с готовностью восприняли это как наглядное доказательство существования у неандертальцев, а также их современников и даже предшественников каннибальских ритуалов, составной частью которых была цереброфагия - поедание мозга умерших. Предполагалось, что затылочное отверстие расширяли намеренно, с целью получения доступа к содержимому мозговой полости. Своего апогея развитие этой гипотезы - ритуального каннибализма с последующим поклонением черепам - достигло в середине прошлого века, после появления серии публикаций А. Бланка о находках в гроте Гуаттари в Италии.

В 1939 г. в ходе эксплуатации карьера на горе Монте Чирчео недалеко от Рима рабочие обнаружили вход в неизвестный ранее грот (его назвали по фамилии руководителя работ), а на полу грота нашли череп неандертальца, который в тот же день был передан посетившему место открытия археологу А. Бланку. Изучив вместе с антропологом С. Сержио находку и восстановив, насколько это было возможно по рассказам очевидцев, условия её залегания, Бланк пришёл к выводу, что ему в руки попало доказательство существования у неандертальцев сложных каннибальских церемоний. Согласно его реконструкции, человек, чьи останки находились в гроте, был умерщвлён ударом в правый висок, затем голова была отделена от туловища, после чего череп с помощью орудий освободили от мягких тканей (включая мозг) и поместили затылочным отверстием вверх в центре округлой выкладки из камней (рис. 8.5). И само убийство, и все последующие действия носили, по мнению Бланка, церемониальный характер, а лежавшие на полу грота кости животных он рассматривал как остатки ритуальных приношений (Blanc 1961: 124).

Картина, нарисованная итальянским исследователем, казалась столь убедительной, что многие его коллеги стали считать её типичной для всех неандертальцев вообще. Если по поводу каннибализма ещё возникали сомнения, то культ черепов как таковой считался установленным фактом. То обстоятельство, что изолированные черепа, а также нижние челюсти составляют значительную часть среди находок неандертальских останков, послужило основанием для предположения, что погребальный ритуал часто проводился в два этапа: на первом совершалось захоронение, а на втором череп отделяли от скелета и возвращали на место обитания группы, к которой принадлежал его обладатель. После этого он становился объектом поклонения или просто служил напоминанием об умершем. "Можно утверждать, не рискуя ошибиться", - писал один из авторов сборника, изданного в Германии в ознаменование столетия открытия в гроте Фельдгофер, - "что в подавляющем большинстве случаев ископаемые костные останки представителей неандертальской расы являлись объектом особых культовых манипуляций в ходе посмертных обрядов" (Bergounioux 1958). Увы, сегодня, когда миновал уже и полуторавековой юбилей открытия в Неандертале, это утверждение выглядит, по меньшей мере, преждевременным и чрезмерно категоричным.

Дело в том, что главная опора гипотезы о культе черепов рухнула. Специальные исследования, проведённые на рубеже восьмидесятых и девяностых годов прошлого века, привели к выводу, что если кто и справлял кровавые пиршества в гроте Гуаттари, то вовсе не люди, а гиены. Изучение самого черепа, залегавших вокруг него костей животных и имевшейся полевой документации показало, что интерпретация, связывающая эту находку с ритуальной практикой неандертальцев, крайне сомнительна. В частности, выяснилось, что повреждения на черепе оставлены не каменными орудиями, а зубами падальщиков и иными естественными агентами, а что касается округлой выкладки из камней, то её, скорее всего, вообще не существовало. Была лишь обычная куча обломочного материала, какие не редкость в пещерах. Кроме того, и лежал череп первоначально тоже совсем не так, как это изображалось в публикациях. Словом, от "доказательной базы" ничего не осталось (Stiner 1991; White and Toth 1991).

И всё же некоторые более поздние находки заставляют воздержаться от вынесения отрицательного и окончательного вердикта относительно возможности существования в среднем палеолите культа черепов (окончательные вердикты вообще дело неблагодарное, особенно в науке). В частности, погребение Кебара 2 прямо указывает на то, что, по крайней мере, в отдельных неандертальских группах некие манипуляции с черепами умерших, действительно, производились. Хотя костяк, обнаруженный в этом погребении, имеет очень хорошую сохранность (кости таза и грудной клетки нигде не представлены так полно, как здесь, и единственная неандертальская подъязычная кость тоже происходит именно отсюда), череп отсутствует. В то же время ряд деталей указывает на то, что первоначально было захоронено всё тело целиком: во-первых, среди находок имеется зуб (зуб мудрости), во-вторых, на шейных позвонках нет абсолютно никаких следов работы орудиями и иных повреждений, неизбежных при отделении головы от туловища. Создаётся впечатление, что сначала покойного похоронили, а после того, как мягкие ткани, включая хрящи, разложились, череп вынули из могилы (совсем неглубокой) и куда-то унесли. Если так, то, получается, что в данном случае погребальный ритуал и в самом деле был двухэтапным, а череп являлся для совершавших его людей объектом особого значения.
Л. Б. Вишняцкий. "Неандертальцы: история несостоявшегося человечества". Издательство "Нестор-История". 2010 г.

# data[].attributes.attachment_link.title
Неандертальцы. В поисках религии...

# data[].attributes.attachment_link.description
Российский археолог, д. и. н., ведущий научный сотрудник Отдела археологии палеолита Института истории материальной культуры РАН (ИИМК РАН, Санкт-Петербург). Новая книга доктора исторических наук, известного археолога Леонида Вишняцкого, посвящена неандертальцам - самым близким родственникам гомо сапиенс среди всех существ, когда-либо обитавших на нашей планете.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Почитание предметов получило название фетишизм от португальского слова feitiqo (амулет, зачарованная вещь), которое в свою очередь является производным от латинского facticius (деланный, сделанный). Она, как было сказано, впервые обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем

многочисленные аналоги фетишизма были выявлены почти у всех народов.

В самом общем виде фетишизм может быть охарактеризован как поклонение неодушевленным вещам. Объектом поклонения - фетишем - мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Чаще всего фетишем оказывался случайно выбранный предмет. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.

Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их.

Особенно распространенной формой фетишизма было поклонение камням и кускам дерева. Так, члены американского племени дакота находили круглый булыжник, раскрашивали его, а затем, величая этот булыжник дедом, начинали приносить ему дары и просить об избавлении от опасностей. Известно также, что многие бразильские племена втыкали в землю палки и приносили им жертвы. Обычай поклонения камням и деревянным столбам существовал у многих племен Северной Азии. Не обошел этот обычай и страны Европы. Всего несколько веков назад в Англии и во Франции существовал запрет поклоняться камням, что свидетельствует о длительном сохранении фетишистских верований даже во времена господства в Европе христианской религии.

Однако, говоря о широком распространении фетишизма, необходимо подчеркнуть, что содержание этой формы верований существенно изменялось в разных культурах и в разные эпохи. Упомянутое поклонение камням и кускам дерева, которое сопровождалось подношениями даров и жертвоприношениями, относится к достаточно позднему этапу развития фетишизма. Очевидно, в глубокой древности люди не одухотворяли и тем более не обожествляли избранные ими в качестве фетишей предметы. Суть первобытного фетишизма заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые нс находил в этих предметах при помощи обычных органов чувств. Поступая так, человек делал предметы чувственно-сверхчувственными, причем сверхчувственные свойства приписывались фетишам на основе либо случайных ассоциаций, либо неверно понятых причинно-следственных связей.

Другой ранней формой верований следует считать тотемизм - веру в существование особого рода мистической связи между какой-либо группой людей (род, племя) и определенным видом животных и растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова "ототем", которое на языке североамериканских индейцев оджибве означает "род его".

В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектами поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение нс исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о ее существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обороты. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно-родственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали необыкновенными способностями. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой - к изменению отношения к самому тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пишу за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастные табу разделили первобытный коллектив на брачные классы и тем самым исключили половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, старикам, женщинам, детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива.

Все эти табу были необычайно строгими. Исследователи тотемизма любят приводить примеры того, как воспринималось первобытными людьми нарушение табу. Как-то один из племенных вождей Новой Зеландии оставил объедки своей трапезы, которые подобрал и съел рядовой член племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, а это было табуировано, он упал на землю, стал корчиться в судорогах и вскоре умер. При меры подобного рода не единичны. Сам факт осознания нарушения табу, которое понималось как нечто священное, парализовал волю нарушителя и даже способность его организма к жизнедеятельности.

Таким образом, тотемистические верования, корни которых обнаруживаются в специфике хозяйственной деятельности людей и в кровно-родственных отношениях, в свою очередь сыграли большую роль в процессе формирования первобытного общества. Они выполняли интегрирующую функцию, объединяя людей той или иной тотемной группы вокруг признанного ими тотема. Они же достаточно эффективно выполняли регулятивную функцию, подчиняя поведение людей многочисленным запретам-табу, которые должны были соблюдать все члены тотемной группы.

Еще одной формой первобытных верований была магия (греч. μαγεία - колдовство, волшебство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность воздействия на людей, животных, предметы и явления объективного мира путем обращения к чудодейственным силам. Истоки этой формы верований были наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским (1884-1942) в его работе "Магия, наука и религия". Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов Тробриан, Б. Малиновский подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, урожай которых бывает изменчив, но магия не применяется при культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный урожай. В рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается магическими обрядами, при строительстве же домов магия не используется. Эти наблюдения позволили Б. Малиновскому сделать вывод, что сфера магии - это деятельность повышенного риска. Магия приходит на помощь человеку, когда не существует падежного алгоритма достижения успеха, когда человек не уверен в своих силах, когда над ним господствуют случайность и неопределенность. Именно это и заставляет его полагаться на помощь могущественных сверхчеловеческих сил и совершать магические действия.

В глубокой древности магические представления и обряды носили синкретический характер, но в дальнейшем произошла их дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки нищи, которые тем или иным путем попадают к носителю магической силы), имитативную (воздействие на подобие объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.п.

Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды соплеменников, воздействовать на духов или чудодейственные силы. По главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, главное состояло в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у соплеменников.

К первобытным формам верований исследователи относят анимизм (лат. anima - душа) - веру в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором в его работе "Первобытная культура". Согласно Тайлору, они развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, человек вырабатывал понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.п. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась из полидемонизма в политеизм, а затем и в монотеизм.

Основываясь на древности и широкой распространенности в первобытной культуре анимистических верований, Э. Тайлор выдвинул формулу: анимизм есть "определение минимума религии". Эту формулу использовали в своих построениях многие философы и религиоведы, однако при обсуждении тайлоровской концепции анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом были этнографические данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования гак называемых диких пародов зачастую не содержат в себе элементов анимизма. Такие верования были названы преанимистическими.

К ним отнесли прежде всего веру в существование могущественной силы, распространенной повсюду и оказывающей влияние на жизнь людей. Теория динамизма (веры в силу) была сформулирована английским антропологом и религиоведом Р. Мареттом (1866-1943). Опираясь на свидетельства миссионеров и этнографов, изучавших меланезийские племена, Р. Маретт утверждал, что на начальной стадии развития религии главную роль играла не вера в существование душ и духов, а вера в мана - некую чудодейственную силу. Вся религия меланезийцев, подчеркивал Р. Маретт, сводится к тому, чтобы овладеть этой силой и использовать ее себе на благо. Мана, по представлениям меланезийцев, распространяется в мире неравномерно. Явления природы, предметы, животные и люди могут обладать ею в большей или меньшей степени. Например, человек, который отличается ловкостью, здоровьем и красотой, имеет много мана, плодоносящее дерево также обладает мана, а предмет, который оказался бесполезным в нужный момент, лишен этой силы.

Подобные верования были обнаружены у многих племен и народов. Если меланезийцы называли ее мана, то у ирокезов она была известна под именем аренда, у алгонкинов - маниту, у жителей Западного Судана - пьяна, у пигмеев - мегбе, у зулусов - умойя и т.п. Отсюда был сделан вывод об универсальном характере этой веры на ранних этапах истории религии. Более того, различные модификации веры в некую силу были обнаружены в развитых религиях и в сфере обыденного сознания современных людей.

То же самое можно сказать и о других первобытных формах верований. Одни из них были ассимилированы сменившими их религиями, другие были оттеснены в сферу предрассудков и суеверий. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении сверхъестественных существ в облике животных и т.п. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики всех религий. Значительное место принадлежит магии в сфере бытовых суеверий: вера в порчу, в гадания, заговоры и т.п. Неотъемлемой частью современных религий является также анимизм. Вера в духов, в призраков, в бессмертную душу, в кармическое перерождение и т.п. - все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи. Анимистическую природу имеют и многие современные обычаи, например, поведение людей при чихании или зевоте. В древние времена считалось, что при чихании и зевоте в человека входят окружающие его духи. Зулусы считали, что это добрые духи. Поэтому их вожди и колдуны старались как можно больше чихать. У других народов считалось, что в человека могут войти злые духи, поэтому они выработали обычай прикрывать при зевании рот рукой, а после чихания говорили: "Будь здрав".

Важно отметить, что на ранних этапах развития человеческого общества архаические формы верований не существовали в чистом виде. Они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше, представляется некорректным. Очевидно, речь должна идти о комплексе верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным элементом комплекса верований был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока явно доминировали магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались своей склонностью к фетишизму. Однако выдвижение на первый план какой-либо части комплекса верований не означает, что первобытные люди не были знакомы с остальными его элементами. Именно комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром так называемых племенных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т.п.

Итак, если вопрос о времени возникновения религии до сих пор остается дискуссионным, то наиболее ранние из дошедших до нас верований были достаточно хороню изучены археологами, этнографами, этнологами, антропологами и религиоведами в XIX-XX вв. Общепризнано, что такими верованиями были фетишизм, тотемизм, магия, анимизм, вера в мана и др. Природа этих верований достаточно сложна и объясняется по-разному, однако большинство исследователей предполагают, что их истоки следует искать в условиях жизни наших отдаленных предков и в особенностях их сознания. Эволюция же верований тесно связана с изменениями в общественной жизни.

# data[].attributes.attachment_link.title
Первобытные верования и культы

# data[].attributes.attachment_link.description
Почитание предметов получило название фетишизм от португальского слова feitiqo (амулет, зачарованная вещь), которое в свою очередь является производным от латинского facticius (деланный, сделанный). Она, как было сказано, впервые обнаружен португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены почти у всех народов.

# data[].attributes.body
http://sam-sebe-psycholog.ru/articles/proishozhdenie-religii-vopros-na-kotoryy-po-sey-den-net-edinogo-otveta

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Социология. Краткий курс 11.1. Религия как социальный институт Борис Акимович Исаев
 11.2. Религиозные организации, религиозное поведение и функции религии

 11.2.1. Типы религиозных организаций

 11.2.2. Религиозное поведение

 11.2.3. Функции религии

 11.2.4. Перспективы религии

 11.2.5. Перспективы религии в России

 Вопросы для самоконтроля

 Литература

11.1. Религия как социальный институт

Определение религии. Религия - один из древнейших социальных институтов. Она появилась раньше науки, института семьи, государства, институтов социальной защиты. Первые религиозные системы возникали из необходимости объяснять поражающие воображение и вызывающие страх явления природы и космоса. В дальнейшем, в процессе становления научных знаний функция объяснения непознанного все более переходит к ним, а за религией закрепляются такие социальные функции, как консолидация общества, укрепление власти и системы управления, усиление социального контроля, обеспечение социальной защиты, социальной поддержки и психологической разгрузки.

Религию изучают различные научные дисциплины - философия, история, психология, религиоведение и др. В конфессиональном христианском религиоведении, например, существуют два подхода к оценке соотношения религии и общества. Представители разделяющего подхода исходят из принципиальных различий системы верований и социума. Для них религия изначально трансцендентна (т. е. потусторонна), несоциальна и агностична, а общество "посюсторонне" и вполне познаваемо. Социальны лишь отдельные стороны религии - религиозные организации, учреждения, общины и т. д. Сторонники такого подхода дают и соответствующие определения религии. Например, протестантский теолог и социолог Роберт Отто (1869-1937) считал, что религия - это переживание святого, а ее предметом следует считать нумиозное, т. е. исходящие от божества волю, власть, силу, вызывающие у человека благочестивых страх и трепет и в тоже время очарование и одушевление. Соединяющий подход не выстраивает между религией и обществом непроходимой разделительной черты, а его представители считают вполне нормальным изучение религии вкупе с другими социальными структурами. Например, немецкий теолог, культуролог и социолог Эрнст Трельч (1865-1923), определяя религию, одновременно ставит вопрос о влиянии на нее экономических, политических, семейных и других социальных отношений.

Социологический подход в исследовании религии делает акцент на социальных отношениях, связывающих системы верований и человеческие сообщества, на социальных функциях, выполняемых религиями в тех или иных обществах, на месте, роли и социальном статусе церкви в социуме, ее отношениях с другими социальными институтами, в первую очередь с государством.

Современный американский социолог Герхард Ленски определил религию как "систему верований о сущности сил, которые управляют в конечном счете судьбой человека, и связанных с ними ритуалов, исполняемых членами определенной группы". Как видим, у Ленски религия понимается как один из факторов воздействия на человека наряду с другими социальными факторами. В этом же направлении мыслит другой американский ученый - Рональд Джонстаун, для которого религия - это "система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным" и который связывает религию и конкретную социальную группу.

группы верующих, под которыми понимают общины католиков, протестантов, иудаистов, православных, мусульман, буддистов и т. д., а также секты пятидесятников, трясунов, хлыстов и др.;

священные понятия, таинства, т. е. явления, связанные со сверхъестественными силами (чудеса, запреты, заветы, причастие и т. д.);

вероисповедание, т. е. совокупность верований, которые объясняют устройство мира, человеческою натуру, окружающую природу, сверхъестественные силы;

ритуалы, т. е. совокупность определенных действий, образцов поведения по отношению к священным и сверхъестественным силам;

представления о праведном образе жизни, то есть система моральных принципов, норм жизни, регулирующих поведение людей. Например, десять заповедей христианства, нормы шариата в исламе и т.д.

Структура религии. Как система верований и ритуалов религия включает в себя следующие элементы:

Религия имеет все признаки социального института. Как социальный институт она характеризуется ценностно-нормативной структурой (набором определенных норм и ценностей) и структурой поведенческих образцов.

Ценностно-нормативный уровень религии - сложная совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах. Эти священные тексты являются для верующих источником знаний о мире, природе, космосе, человеке и обществе. Знания тесно переплетаются с художественно-образным или фантастическим изображением земной и небесной жизни. Религиозные идеи оказывают сильное воздействие на чувства и эмоции верующих, формируя у них особое, религиозное восприятие мира.

Религиозные верования и знания являются ценностными системами, основывающимися не столько на разуме, сколько на вере, на особом религиозном чувстве. Кроме того, они включают в себя традиционные моральные ценности и нормы человеческой цивилизации. Поэтому религия, как правило, способствует интеграции и стабилизации общества.

Поведенческий уровень религии. Религиозное поведение резко отличается от поведения в других сферах человеческой деятельности, в первую очередь преобладанием эмоционально-аффектных переживаний. Поэтому религиозное действие относится к типу аффективного, нелогичного, иррационального социального действия, в значительной мере связанного с бессознательной сферой человеческой психики. Центральное место в религиозной деятельности принадлежит отправлению культа, содержание которого определяется религиозными нормами и ценностями. Именно благодаря культовым действиям формируется религиозная группа. К культовым действиям относятся религиозные обряды, церемонии, проповеди, молитвы, богослужения и т. п. Культовые действия рассматриваются верующими как акты непосредственного взаимодействия с божественными силами.

Различают два вида культовых действий:

Магические действия занимали большое место в первобытных религиях. В современных мировых религиях они наполнились новым содержанием и оказались подчиненными умилостивительному культу. Значение последнего в том, что верующие обращаются к объектам поклонения с просьбами и пожеланиями.

В развитых религиозных организациях существуют посредники между верующими и священными силами (жрецы, священнослужители). В первобытных религиях культовые действия совершались обычно коллективно, в современных религиях культовая деятельность может быть индивидуальной.

Исторические формы религии. Социологи и антропологи до сих пор не имеют единого мнения о сроках возникновения и существования определенных религиозных форм. Доказанной можно считать тенденцию развития форм религии от политеизма к монотеизму и от антропоморфных образов богов к абстрактному представлению о Боге. По крайней мере все современные мировые и крупнейшие региональные и национальные религии монотеистичны. Исследуя исторический путь развития религии, социологи выделяют следующие ее формы:

Фетишизм. Фетиш (лат. fetish - волшебный) - предмет, поразивший воображение верующих (необычный камень, зуб животного, ювелирное изделие), наделяемый мистическими, сверхъестественными свойствами, как то: исцеление, защита от врагов, помощь на охоте и т. д. С фетишем людей связывают не только религиозные, но и практические, повседневные отношения: за помощь фетиш благодарят, за неудачу - наказывают или заменяют другим.

Тотемизм - это вера в существование родственной связи между группой людей (род, племя) и определенным видом растения или животного. Термин "тотем" пришел из языка индейцев оджибве и означает "род его". Тотемом индейцы считали те виды растений и животных, которые давали им возможность существовать и выживать в сложных условиях. На первых этапах предполагалось употребление тотемов в пищу. Поэтому у австралийских аборигенов аналог слова "тотем" означает "наше мясо". Затем в тотемизм привносятся элементы социальных, кровно-родственных отношений. Члены рода (племени) стали верить, что их предки имели определенные черты тотема. Усиление культа предков привело к пониманию тотема как запрета (табу) на употребление его в пищу, за исключением особых ритуалов.

Магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления с помощью определенных действий. Английский социальный антрополог польского происхождения Бронислав Малиновский в работе "Магия, наука и религия" на основании полевых исследований, проведенных в Меланезии (острова Новая Гвинея, Тробиан и др.), сделал вывод о том, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение проблем зависит не столько от него, сколько от других факторов. Это заставляет его полагаться на помощь таинственных сил. Например, туземцы тихоокеанских островов используют магию при промысле акул, крупных рыб и не используют при ловле мелкой рыбы, используют заклинания при посадке клубневых растений, урожай которых непредсказуем, и не используют при выращивании плодовых деревьев, дающих стабильный урожай. Современная магия дифференцировалась. По целям воздействия магия бывает вредоносной, военной, промысловой, лечебной, любовной и др. По методам воздействия магия делится на контактную, инициальную (бесконтактную), парциальную (опосредованное воздействие, например через остриженные волосы) и имитативную (например, через фотографию).

Анимизм (лат. anima - душа) - вера в существование душ и духов. Отсюда вытекает вера в переселение душ, в одухотворение явлений природы. Классическое исследование анимизма провел английский социальный антрополог Эдвард Тэйлор (1832-1917) в работе "Первобытная культура". С утверждением Э. Тэйлора "Анимизм есть минимум определения религии", которое означает, что фетишизм и тотемизм являются преданимистическими формами религии, согласны не все социологи. Первобытные верования в условиях укрепления социальных общностей (образование племенных союзов и затем государств) и процесса социальной дифференциации принимают форму теизма.

Теизм - это вера в богов или в единого бога. Такие боги мыслятся людьми похожими на человека (антропоморфными) и наделяются собственными именами. Иерархия богов обычно соответствует организации человеческого общества. Вера во многих богов называется политеизмом и возникает ранее монотеизма - веры в одного Бога. Монотеизм в человеческом обществе возник в процессе формирования иудаизма (рубеж I-II тыс. до н. э.) и трех так называемых мировых религий: буддизма (VI-V вв. до н. э.), христианства (I в. н. э.) и ислама (VII в.).

Теория религии. Значением религии для общественного прогресса, ее сущностными характеристиками и социальными функциями весьма интересовался еще основатель социологии О. Конт. Он полагал, что первая стадия развития человеческого мышления и социума, на которой все свои умозрения, социальные действия и явления природы люди объясняли почти исключительно действием сверхъестественных сил, неминуемо будет теологической. На этой стадии, как верно подметил Конт, последовательно протекали три фазиса, или периода, когда преобладающей религиозной формой становился сначала фетишизм, затем политеизм и, наконец, монотеизм. На второй и третьей стадиях (метафизической и позитивной) вследствие возрастания роли науки влияние религии снижается. Но такие функции религии, как освящение и умерение власти, воспитание в людях чувства любви к ближнему и единства человеческого общества, несомненно сохранятся и в обществе будущего. Поэтому Конт вместо старой христианской создает новую общечеловеческую религию, где роль божества призвано играть Великое Существо - абстрактная субстанция, которую "отец социологии" наделяет лучшими чертами, взятыми у выдающихся представителей человеческой цивилизации, которые надлежит культивировать в людях будущего позитивного, единого, промышленного и мирного общества.

Другой великий француз, Э. Дюркгейм, основатель национальной школы социологии, тоже не прошел мимо исследования религиозной жизни. В своем капитальном труде "Элементарные формы религиозной жизни " (1912) он поставил задачу разработки общей теории религии на основании анализа примитивных религиозных форм и социальных институтов, в первую очередь тотемизма и системы кланов племен австралийских аборигенов. Сущностью религии Дюркгейм считал не веру в трансцендентного бога, как полагало большинство антропологов и социологов, а в разделении мира на священные и мирские феномены. Религия, как определил ее Дюркгейм, "есть солидарная система верований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным, запретным, верований и практик, которые объединяются в одну моральную общность, называемую церковью, всех, кто их принимает". Он полагал, что есть немало религий, в том числе высших (некоторые школы буддизма, например), в которых божество отсутствует. Кроме того, и понятие тайны, и понятие о сверхъестественном имеют более позднее происхождение, чем большинство примитивных религий. Отсюда суть религии-вразделении мира на естественный и сверхъестественный, или священный, а ее структура состоит из системы священных понятий и представлений, системы верований и системы обрядов. "Откуда и почему появляется религия в обществе?" - ответ на этот чисто социологический вопрос и искал Дюркгейм в своей работе. В религиозный действиях, вызванных примитивными тотемными или более современными монотеистическими верованиями, кроме священного действует постоянное ощущение зависимости (от тотема, Зевса или Яхве - в данном случае безразлично). Аналогичное ощущение, остроумно замечает Дюркгейм, постоянно сопровождает любого человека, живущего в обществе. Сопровождает потому, что природа общества носит холический характер и отличается от индивидуальной натуры человека. Индивид постоянно ощущает зависимость от общества, которое вынуждает его подчиняться нормам и правилам общежития, противоречащим человеческим инстинктам, подчиняться, испытывая одновременно чувство превосходства и морального авторитета общества над своим сознанием. Власть общества над индивидом возбуждает и постоянно подпитывает в нем чувство божественного и ощущение другой, высшей по отношению к нему инстанции. Именно общество содействует возникновению системы верований и готовности к поклонению ей. Ведь экзальтацию, утверждает Дюркгейм, с которой начинается религиозный культ, одинаково испытывали и австралийские аборигены, и французские революционеры, пытавшиеся в XVIII в. создать религию "Родины, Свободы, Разума".

Таким образом, религию, по Дюркгейму, создают общества, освящая те или иные системы ценностей. Эта теория хорошо объясняет суть и процесс создания современных идеологий: коммунизма, анархизма, фашизма и др.; светских религий и религий-культов.

Немецкий социолог и экономист М. Вебер свои исследования религии связал с экономическим поведением человека. В работе "Протестантская этика и дух капитализма" (1904) он сформулировал проблему таким образом: "Как и в каком направлении различные религии воздействовали на экономическое поведение людей? Как протестантская система поведенческих образцов формировала и ускоряла капиталистические отношения?" Дух капитализма Вебер определяет методом от противного, отталкиваясь в своих рассуждениях от отношений, сложившихся в традиционном обществе, предшествующем капиталистическому. В традиционном обществе человек не задается вопросом: "Сколько я могу заработать за день, увеличив до максимума производительность моего труда?"; вопрос ставился по-иному:

"сколько мне надо работать для того, чтобы... удовлетворялись мои традиционные потребности?".[15] Дух капитализма характеризуется наличием производственных организаций (предприятий), рационализацией труда и стремлением к прибыли. При этом дело не в безудержной погоне за богатством (индивиды, жаждущие денег, есть в любом обществе), а в сочетании стремления к прибыли и рациональной дисциплины. Откуда же взялся этот дух капитализма в странах Северо-Западной Европы? М. Вебер проанализировал четыре протестантских течения (кальвинизм, пиетизм, методизм, анабаптизм) и обнаружил (в большей степени у первого) совершенно иное, чем, например, в католицизме, отношение к труду, к профессиональной деятельности. Христианская доктрина предопределения толковалась кальвинистским "Вестминстерским исповеданием" (1647) как возможность по косвенным признакам: успех в труде, делах, в карьере заранее убедиться в своем спасении. Учитывая колоссальное воздействие церкви на мирское поведение людей того времени, можно констатировать, утверждает Вебер, определяющее влияние протестантского кодекса поведения на становление "духа капитализма", капиталистических отношений (которые он понимал позитивно) в XVII в. в Европе. Позже, изучая религии первобытных и восточных обществ Китая и Индии ("Социология религии", "Хозяйство и общество", "Хозяйственная этика мировых религий"), Вебер не обнаружил в них потенций, направляющих мирскую деятельность человека к систематической рациональной работе, создающей пресловутый "дух капитализма".

Классификация религий. В настоящее время существует достаточно много систем классификации религий. Немецкий философ Георг Гегель разделял все вероучения на религии природы (китайские, индийские), религии свободы (персидские, сирийские, египетские), религии духовной индивидуальности (иудейская, греческая, римская) и абсолютную религию (христианство). По мнению американского социолога Нейла Смелзера, лучше всего классифицировать религии по названиям, данным их приверженцами: протестантская, католическая, мусульманская и др.

По количеству богов религии подразделяют на монотеистические (основанные на вере в одного бога, определяющего все явления мира, в том числе социальное поведение людей) и политеистические (языческие), в которых каждое божество "ответственно" за определенные явления природы и космоса и может оказать или не оказать помощь человеку в границах своей "зоны ответственности".

Можно классифицировать религии по их распространенности. В этом случае они могут быть подразделены на: всемирные (мировые), региональные и национальные религии (табл. 13). В настоящее время на планете существуют три мировые религии: христианство, которое имеет в своем составе три основные ветви (католицизм, православие, протестантизм), ислам, состоящий из двух течений (суннизм и шиизм), и буддизм (существуют тантризм (индийский буддизм), ламаизм (тибетский буддизм), чань-буддизм (китайский буддизм), дзен-буддизм (японский вариант)).

Под региональными понимаются религии, распространенные в нескольких, обычно соседних, странах. Например, индуизм имеет место в Индии и Непале, конфуцианство - в Китае, Корее, Японии, даосизм - Китае и Японии. Можно выделить еще диаспо-рические религии, под которыми следует понимать систему верований, свойственную диаспоре, т. е. распыленному по миру этносу, не утерявшему своей идентичности и исторической памяти. К диаспорическим религиям можно отнести, например, иудейскую, христианско-григорианскую (армянская церковь) и некоторые другие. К национальным религиям относятся те, которые являются принадлежностью одной нации и, как правило, замыкаются в национальных границах.

По географическому признаку выделяют религии Запада, в которые включают все религии древних обществ Египта, Месопотамии, Греции, Рима, славян, а также иудаизм, христианство и ислам. К религиям Востока относятся иранские, индийские, китайские (дальневосточные) верования. К периферийным относят религии африканские, сибирские, индейские (американских индейцев) и религии тихоокеанских племен.

Таблица 13

Мировые и национальные религии

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
религии_учебник_исаев

# data[].attributes.attachment_link.title
Глава 11 социология религии

# data[].attributes.attachment_link.description
Социология. Краткий курс 11.1. Религия как социальный институт Борис Акимович Исаев  11.2. Религиозные организации, религиозное поведение и функции религии  11.2.1. Типы религиозных организаций  11.2.2. Религиозное поведение  11.2.3. Функции религии  11.2.4. Перспективы религии  11.2.5. Перспективы религии в России  Вопросы для самоконтроля  Литература Определение религии.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Для более полного представления о том, что такое религия, необходимо обратиться к вопросу о ее структуре. Выявить структуру какого-либо предмета или явления - значит определить, из каких элементов состоит этот предмет и как эти элементы между собой взаимосвязаны.

Основными элементами религии являются: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации.

Основым, определяющим элементом религии является религиозное сознание.

Религиозное сознание можно определить как отражение действительности в фантастических образах.

Основными чертами религиозного сознания являются чувственная наглядность, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, эмоциональная насыщенность.

Религиозная вера

Центральным, объединяющим элементом религиозного сознания является религиозная вера.

Вера - это особое психическое состояние, которое возникает в условиях дефицита точной информации и способствует эффективной деятельности индивида. Когда ситуация изменяется и появляется дополнительная информация о ложности или истинности предмета веры, вера может исчезнуть или укрепиться. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, стимулом решимости и активности людей.

Религиозная вера отличается рядом существенных особенностей. Она предполагает существование гипостазированных обьектов (Бог, ангелы, черти), возможность общения с этими объектами, возможность наступления мифологических событий, реальность событий, символом которых являются религиозные действия, сверхъестественную силу авторитетов (служителей культа, учителей, святых, пророков и т.д.).

В религиозном сознании можно выделить два уровня: обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание представляет собой совокупность образов, представлений, стереотипов, установок, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются отражением условий жизни людей в обычной обстановке.

На концептуальном уровне религиозное сознание выступает как специально разрабатываемая, систематизированная совокупность понятий, идей, принципов, концепций. Она включает в себя учение о Боге, мире и человеке, интерпретацию основных сфер общественной жизни в соответствии с принципами религиозного мировоззрения, религиозную философию. Религиозное сознание является основным элементом религии. Все остальные элементы по форме и по содержанию зависят от него.

Концептуальный уровень религиозного сознания - это совокупность религиозных догматов и различных положений о мире и человеке, разрабатываемых священнослужителями. Сюда входят: 1) теология - учение о Боге; 2) теологические концепции политики, права, экономики и т. д.; 3) религиозная философия.

Необходимо понимать, что в религиозном сознании соединены адекватные знания и иллюзии, воссоздаются реальные явления и события, аналогично тому, как это происходит в искусстве, в художественных образах. Не забывайте, что религия включает экономические, политические, исторические, философские и другие знания.

На уровне обыденного сознания религия предстает в виде религиозных образов, мистерий, настроений, влечений, чувств, эмоций и т. д.

Отметьте, далее, в религиозной деятельности две ее разновидности - внекультовую и культовую. В последней выделите разновидности - религиозные обряды и таинства, богослужение, праздники, паломничества и средства культа - молитвенные дома, религиозное искусство, культовые предметы и т. д.

Религиозные отношения также подразделяются на культовые и внекультовые. При этом не забывайте о наличии символических посредников в данных отношениях. Это могут быть: предметы неживой и живой природы, индивид или группа лиц, образы Бога, духов, душ, святых и т. д., символический язык - предложения и отдельные слова.

Во внекультовой деятельности выделите разработку религиозных идей, интерпретацию религиозных текстов и богословских сочинений, преподавание богословских дисциплин, распространение религиозных представлений, организационно-управленческую деятельность.

Исследователи религии выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секту, харизматический культ и деноминацию. Церковь - это тип религиозной организации со сложной строго централизованной и иерархизированной системой взаимодействия между священнослужителями и верующими, осуществляющей функции выработки, сохранения и передачи религиозной деятельности и контроля за поведением людей. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей. Принадлежность к церкви определяется не свободным выбором индивида, а традицией. Фактом своего рождения в той или иной религиозной среде, на основе определённого обряда индивид автоматически включается в данную религиозную общность. В церкви отсутствует постоянное и строго контролируемой членство.

Секта же возникает в результате отделения от церкви части верующих и священнослужителей на основе изменения вероучения и культа. Характерными чертами секты являются: сравнительно небольшое количество последователей, добровольное постоянно контролируемое членство, стремление отгородиться от других религиозных объединений и изолироваться от мирской жизни, претензия на исключительность установок и ценностей, убеждение в "избранничестве Божьем", проявление оппозиционности и непримиримости к инакомыслящим, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организации.

Харизматический культ - можно рассматривать в качестве одной из разновидностей секты. Он имеет те же основные характеристики. Особенность же харизматического культа связана с процессом его формирования. Данная религиозная организация создаётся на основе объединения приверженцев какой-то конкретной личности, которая признаёт себя сама и признаётся другими в качестве носителя особых божественных качеств (харизмы). Основатель и руководитель такой религиозной организации объявляется либо самим Богом или представителем Бога или какой-либо сверхъестественной силы (например, Сатана). Харизматический культ, как правило, малочислен, в нём в более яркой степени выражены претензии на исключительность, изоляционизм, фанатизм, мистицизм.

Деноминация это промежуточный тип религиозной организации, в зависимости от характера образования и тенденции эволюции соединяющей в себе черты церкви и секты. От церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, отказ от политики изоляционизма, признание возможности духовного возрождения, а следовательно и спасения души для всех верующих. С сектой же её сближает принцип добровольности, постоянства и строгой контролируемости членства, претензия на исключительность установок и ценностей, идея богоизбранничества. Взаимоотношение различного типа религиозных организаций представлено в таблице №1.

Необходимо иметь в виду, что приведённая классификация религиозных организаций в какой-то мере является условной. Реально в обществе постоянно продолжают идти церковно-образовательные и сектообразовательные процессы. Возникающие харизматические культы, секты в процессе своей эволюции могут превратится в церкви. Так, например, возникли и христианство, и ислам. В свою очередь от церквей постоянно отделяются какие-то группы и образуют секты.

Из всего выше сказанного, можно сделать вывод , что развитые религии представляют собой довольно сложное структурированное образование, включающее в себя три основных элемента - религиозное сознание, культовую деятельность и религиозные организации.Тесным образом связанные и взаимодействующие друг с другом эти элементы образуют целостную религиозную систему.

Осмыслив важнейшие функции религии (мировоззренческая, коммуникативная, интегрирующая, регулятивная, компенсаторная, культуротранслирующая), вы легко достигнете понимания роли религии в жизни обществ. Религия в той или иной степени связана с духовной жизнью общества в целом: с конечным смыслом бытия (вопросами жизни и смерти) и с регуляцией повседневного поведения. Все религии учили любви к ближним, свободе от рабства вещей, умению владеть собой, твердо верить в истину и моральные ценности.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
деятельность

# data[].attributes.attachment_link.title
Элементы и структура религии: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения и религиозные организации

# data[].attributes.attachment_link.description
Для более полного представления о том, что такое религия, необходимо обратиться к вопросу о ее структуре. Выявить структуру какого-либо предмета или явления - значит определить, из каких элементов состоит этот предмет и как эти элементы между собой взаимосвязаны. Основными элементами религии являются: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
В религиозной сфере чувства играют особенную роль. Христианские богословы, начиная с "отца церкви" Августина (IV-V вв.), подчеркивали значение религиозных чувств и настроений. Многие богословы утверждают, что всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к Богу и что это религиозное чувство отличается от всех других эмоциональных процессов, которые испытывает человек, своей уникальностью. Богословы и философы-идеалисты подчеркивают при этом, что религиозное чувство по существу своему непостижимо для разума. Источник религиозного чувства они видят в Боге.

Специфика религиозных чувств с точки зрения психологии

Есть и другое мнение - нет никакого врожденного религиозного чувства, принципиально отличного от обычных человеческих эмоций. Эмоциональные состояния верующих людей с точки зрения их физиологической основы и основного психологического содержания ничего уникального в себе не содержат. С религиозными верованиями связываются самые обычные человеческие чувства и страх, и любовь, и ненависть, и гнев, и восхищение и т. п.

Тем не менее, опираясь на религиозные представления, эмоции верующих приобретают свою специфику.

Своеобразие психологии верующих людей следует искать не в области их нервно-физиологических механизмов. Физиология высшей нервной деятельности бессильна вскрыть особенности религиозного сознания, но ответы на некоторые вопросы можно найти в рамках социальной психологии. Главная особенность религиозных чувств, состоит в том, что они направлены на сверхъестественный объект. Это определяет специфическую социальную направленность религиозных эмоций, их роль в жизни общества и отдельного человека. Объектом религиозных чувств верующих являются Бог, духи, нечистая сила и тому подобные образы. Если принять верным утверждение, что объект религиозных чувств реально не существует, то все чувства, испытываемые верующим, направлены в пустоту, представляют собой бесплодную растрату энергии, душевных и физических сил.

В случаях, когда религиозные чувства, казалось бы, направлены на реально существующий объект, например на какого-либо человека (святой, праведник) или на материальный предмет (чудотворная икона, святой источник и т.п.), они в действительности всегда связаны не с самим объектом, как таковым, а лишь с приписываемыми ему сверхъестественными свойствами - способностью творить чудеса, исцелять больного и т.п.

Есть мнение, что религия направляет эмоции человека в сторону вымысла, которому приписывается реальность. Именно это и ведет к деформации обычных человеческих чувств.

Взгляд на религиозные чувства с точки зрения верующих

Сами верующие считают, что религиозные эмоции приносят им определенное облегчение, "забвение тягот жизни", помогают преодолевать жизненные трудности и невзгоды. Cубъективно, психологически религиозные чувства выступают как средство преодоления конфликтов в сознании человека, они создают известную психологическую устойчивость к внешним травмам, дают в ряде случаев особую эмоциональную разрядку накопившимся отрицательным впечатлениям. Но подобное преодоление жизненных конфликтов и трудностей имеет особеннось - религиозные эмоции не способствуют изменению реальных условий жизни людей, а лишь временно выключают человека из окружающего мира. Религиозные чувства уводят человека от действительности и тем самым мешают ее преобразованию, затушевывают социальные антагонизмы и противоречия.

Религиозные чувства и социально-психологические механизмы

Быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социально-психологических механизмов подражания и внушения. Механизмы психологического внушения и подражания умело использовались и используются в целях усиления религиозных эмоций. Особую роль играют указанные механизмы в коллективных молениях, где религиозные чувства искусственно возбуждаются с помощью некоторых специальных средств психологического воздействия (в ходе молитвы практикуется, например, длительное коллективное повторение отдельных слов, ритмичные телодвижения и т. д.). В результате подобных исступленных молений человек иногда доходит до экстаза, он перестает воспринимать окружающее, выкрикивает бессмысленные слова. Пятидесятники именно такое состояние человека и считают его высшим духовным озарением, нисхождением на него святого духа.

Чувства верующих разных вероисповеданий, разных исторических эпох существенно отличаются друг от друга. Тем не менее, если иметь в виду современные монотеистические религии, и в частности современное христианство, то можно выделить несколько эмоций, которые играют главенствующую роль в переживаниях типичного верующего.

Религиозный страх

Страх можно испытывать по самым различным поводам. Если человек испытывает страх в связи с реальной опасностью, которая ему угрожает, то этот страх в какой-то мере оправдан, он играет роль сигнализатора, мобилизует человека. При этом обычно вступают в действие другие чувства, которые должны как-то нейтрализовать чувство страха, вытесняя его.

Религиозный страх - страх перед Всевышним, перед загробной жизнью, страх перед муками в аду и т.д., то есть страх перед тем, существование чего нельзя не подтвердить, не опровергнуть.

Скорбь

"Есть два рода скорбей", - говорит Ефрем Сирин: " Скорбь по Богу и скорбь мирская; скорбь мирская тяжела, и не обещает вознаграждения; а скорбь по Богу с собою приносит утешение и, еще паче укрепляет в обетовании жизни вечной. Подвергаясь первой, поспешай превратить ее во вторую".

С точки зрения христианина: cкорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби.

Любовь как религиозное чувство

В молитвенных домах баптистов можно видеть надпись, которая гласит: "Бог - есть любовь". Распространена идея о том, что только христианство дает любовь, что только в сфере христианской религии можно обрести подлинную любовь человека к человеку.

Главный объект любви верующего - это Бог. В Евангелии от Матфея подчеркнуто: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь".

Любовь разделяется на два вида: любовь к Богу и любовь к человеку, к ближнему, к брату своему.

В силу этого любить ближнего религиозный человек может лишь в той мере, в какой эта любовь не противоречит любви к Богу.

Возможно поэтому в христианстве любовь может сочетаться с враждой к людям другой веры или неверующим.

# data[].attributes.attachment_link.title
Религиозные чувства - Психологос

# data[].attributes.attachment_link.description
В религиозной сфере чувства играют особенную роль. Христианские богословы, начиная с "отца церкви" Августина (IV-V вв.), подчеркивали значение религиозных чувств и настроений. Многие богословы утверждают, что всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к Богу и что это религиозное чувство отличается от всех других эмоциональных процессов, которые испытывает человек, своей уникальностью.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
В этом значении понятие "культ" близко понятию религии. В научной литературе встречаются различные классификации культов; выделяют родовые и племенные культы, предков культ, культ растений, животных, небесных светил (смотри Солярные культы, Лунарные культы, Астральные культы) и других природных явлений, культы обожествлённых правителей, культы мест (например, священные рощи) и так далее. В узком значении культ - религиозная практика, действия, связанные с религиозным поклонением: богослужения, молитвы, обряды и так далее.

Культами называют и отдельные виды религиозной практики, например погребально-поминальный культ (смотри Погребение, Поминки) или промысловые культы. Культовая практика во всех религиях регламентируется определёнными правилами. Она может осуществляться индивидуально или коллективно, ряд её элементов в большинстве религий является исключительной прерогативой духовенства (жречества). В светском словоупотреблении встречается именование духовных лиц служителями культа, а храмов - культовыми зданиями или зданиями культового назначения.

2) КУЛЬТ - небольшое, но активное религиозное движение, как правило, новообразованное и возглавляемое харизматичным лидером (значение термина появилось в середине ХХ века по предложению религиоведа и социолога Г. П. Беккера).

В этом значении культ обычно синонимичен понятию "опасная секта". Секты, осуществляющие противозаконную деятельность, часто называют деструктивными культами. К структурам такого рода обычно относят сатанинские секты (смотри Сатанизм) и наиболее активные новые религиозные движения (например, Церковь объединения, Аум Синрикё). Назв. "культ" также закрепилось за рядом локальных синкретических религиозных движений (например, карго-культы в Меланезии).

3) КУЛЬТ - в нерелигиозном контексте - социально-психологический феномен, при котором какой-либо объект или субъект становится центральным элементом системы жизненных ценностей индивида или общества (например, культы национальных лидеров, культ денег, культ успеха).

В отличие от религиозных культов, такие культы не нуждаются в особом ритуале и обычно носят светский характер.

© Большая Российская Энциклопедия (БРЭ)

Литература

Мейер А. А. Заметки о смысле мистерии (Жертва) // Мейер А. А. Философские сочинения. Париж, 1982

Лауэнштайн Д. Элевсинские мистерии. М., 1996

Смит У. Лекции о религии семитов // Классики мирового религиоведения. М., 1996

Ассман Я. Египет: Теология и благочестие ранней цивилизации. М., 1999

Флоренский П. Философия культа. М., 2004

Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь. М., 2006

# data[].attributes.attachment_link.description
В этом зна­че­нии по­ня­тие "культ" близ­ко по­ня­тию ре­ли­гии. В на­учной литературе встре­ча­ют­ся различные клас­си­фи­ка­ции культов; вы­де­ля­ют ро­до­вые и пле­мен­ные культы, пред­ков культ, культ рас­те­ний, жи­вот­ных, не­бес­ных све­тил (смотри Со­ляр­ные куль­ты, Лу­нар­ные куль­ты, Ас­т­раль­ные куль­ты) и других при­род­ных яв­ле­ний, культы обо­же­ст­в­лён­ных пра­ви­те­лей, культы мест (например, свя­щен­ные ро­щи) и так далее.