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KIERKEGAARD

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CARL MARX

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Las fuerzas productivas son todos aquellos medios materiales, la mano de obra y las técnicas que se utilizan para desarrollar un proceso productivo. Esto, según Karl Mar x y Friedrich Engels (haremos referencia a las ideas de estos pensadores en todo el artículo).

Es decir, las fuerzas productivas incluyen entonces tantos los bienes materiales (herramientas, maquinaria, terrenos, insumos, etc) como el esfuerzo humano que son necesarios para llevar a cabo una actividad productiva.

Cabe resaltar que la división de trabajo (reparto de las diferentes tareas que conforman el proceso productivo) y la ciencia y tecnología forman parte de las fuerzas productivas.

Este concepto fue acuñado por Marx dentro del marco teórico del materialismo histórico (explicaremos esto en detalle más adelante).

Tipos de factores productivos

Podemos distinguir dos tipos de factores productivos:

Fuerza de trabajo: El esfuerzo humano dedicado a la actividad productiva.

Medios producción: Instrumentos mecánicos y tecnológicos, así como los materiales necesarios para el desarrollo de bienes y servicios.

Fuerzas productivas y materialismo histórico

Debemos recordar la forma en la que Karl Marx interpretaba la historia. Lo hacía a partir de las relaciones económicas de producción. Es decir, todo hecho histórico sería, según esta teoría, consecuencia de las dinámicas en la actividad productiva.

Según Marx, los cambios en las sociedades se dan como consecuencia de la forma en la que funciona el desarrollo de bienes y servicios.

Por ejemplo, de acuerdo con Marx, el capitalismo derivaría en una lucha de clases por la forma en la que se relacionan el proletariado y el capitalista. Este último, según dicha teoría, se estaría apropiando de parte de su esfuerzo laboral .

En este sentido, para el análisis del materialismo histórico se tienen dos elementos. Primero, la superestructura, que es el conjunto de factores jurídicos, políticos e ideológicos. Asimismo, tenemos la estructura donde encontramos las fuerzas productivas, así como las relaciones de producción, es decir, cómo se vinculan los trabajadores con sus empleadores y cómo se organizan.

En suma, para Marx, la forma en la que las fuerzas productivas se vinculan entre sí es determinante en la dinámicas sociales y puede empujar a que se generen transformaciones en el sistema político y económico.

Las fuerzas productivas, además, se relacionan con la superestructura, según el marxismo. Por ejemplo, el vínculo entre empleado y empresa depende en gran parte de las leyes laborales. Dicho marco legal, a su vez, podría cambiar con el tiempo si existe descontento social.

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Las fuerzas productivas son todos aquellos medios materiales, la mano de obra y las técnicas que se utilizan para desarrollar un proceso productivo. Esto, según Karl Marx y Friedrich Engels (haremos referencia a las ideas de estos pensadores en todo el artículo).

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MORITZ

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EL CÍRCULO DE VIENA

El círculo de Viena (en alemán en 1922 en Viena. Sus bases Wiener Kreis ), también conocido como el consideraban la filosofía como una disciplina encargada de distinguir entre lo que es ciencia y lo que no lo es . Círculo de Viena para la concepción científica del mundo , fue un movimiento creado por el Dr. Johan Craidoff y

Propusieron utilizar un lenguaje común que debía ser elaborado por la filosofía, basándose en el lenguaje de la física. Así, para ellos, la filosofía era una disciplina ligada a la lógica y abogaban por una concepción científica del mundo .

Escribían sus teorías en la publicación Erkenntnis ("conocimiento", en español) y fueron los creadores del , también llamado neopositivismo o empirismo lógico. En 1929 crearon su manifiesto, el llamado Visión Científica del Mundo.

Pero debido a su alto grado de intelectualidad y de progreso, el Círculo de Viena se disolvió a causa de la presión política y del ascenso del nazismo en Austria. En 1936 Moritz Schlick, uno de los fundadores del Círculo, fue asesinado por un estudiante Nazi y, debido a esto, la mayor parte de los miembros del Círculo escaparon a otros países, principalmente a Estados Unidos ,donde seguirían desarrollando su filosofía pero ya no como grupo, sino de manera diseminada.

De acuerdo con Urmson "El Círculo de Viena se originó a comienzos de los años veinte como un grupo de discusión informal en la Universidad de Viena, presidido por Moritz Schlick. Entre los miembros más prominentes se contaban Rudolf Carnap, Otto Neurath, Friedrich Waismann, Philipp Frank, Hans Hahn, Herbert Feigl, Victor Kraft, Felix Kaufmann y Kurt Godel.

Otros asociados, más o menos remotos en la distancia, en el tiempo o en la opinión, fueron Hans Reichenbach, Carl Hempel, Karl Menger, Richard von Mises, Joergen Joergensen, Charles W. Morris y A. J. Ayer. Muchos componentes del círculo original no eran filósofos, sino matemáticos, físicos y científicos sociales, que compartían un interés común por la filosofía de la ciencia y un disgusto común por la metafísica académica que entonces prevalecía en Alemania y en Europa Central" (Urmson, 1994).

Estos pensadores seguían la tradición positivista de D. Hume y se decía "lógico", porque ellos pretendían añadir los descubrimientos de la lógica moderna; en particular creían que simbolismo lógico que ha sido desarrollado por Frege, Peano y Russell les sería útil"

El Empirismo Lógico del Círculo de Viena hunde sus raíces en dos elementos fundamentales: la concepción de la verdad de Aristóteles y el positivismo o empirismo clásico de D. Hume y A. Comte.

La concepción clásica de la verdad formulada por Aristóteles enunciaba una correspondencia entre el decir y el ser: decir las cosas como son era sinónimo de discurso verdadero.

Padrón (1992) señala que "las posiciones del Círculo de Viena estuvieron directamente influenciadas por cuatro antecedentes básicos, los primeros dos de carácter filosófico, el tercero de carácter histórico y el otro de carácter instrumental.

En esta postura se negaba todo tipo de elementos Neopositivismo de E. Mach a priori en las ciencias empíricas.

El Tractatus de Wittgenstein: En su obra, Wittgenstein, discípulo de Russell, vinculaba la tradición empirista con la nueva lógica-matemática.

Carácter histórico: La revolución de la física a comienzos del siglo XX. Las contribuciones de Einstein para la compresión de la estructura del espacio-tiempo y de la gravitación, y la de la Mecánica Cuántica para la comprensión de la estructura atómica y nuclear.

Carácter instrumental: La lógica-matemática La creación de la lógica-matemática por B. Russell y A. Whitehead en 1905. También las investigaciones de G. Frege y el mismo Russell sobre la naturaleza de la representación lingüística. Estos aportes propiciaron la construcción de un lenguaje lógico, principalmente por R. Carnap, elaborado a partir de ciertas proposiciones que permitirían " el análisis de los conceptos científicos y la clarificación de los problemas filosóficos" (Carnap, 1992).

Así que el positivismo lógico "como una forma más extrema y sofisticada del positivismo, es una teoría de la ciencia que plantea que el único tipo de conocimiento no analítico válido es el conocimiento científico; este conocimiento consiste en la descripción precisa de modelos teóricos invariantes en el tiempo y en el espacio elaborados a partir de los fenómenos observados" (Damiani, 1997).

· Es un positivismo distinto al del s. XIX, aquí la lógica desempeña un papel importante, además de estar de acuerdo a las bases sentadas en el Principia Mathematica de Bertrand Russell y Alfred Whitehead.

· Un realce a la Física donde los enunciados empíricos pueden ser expresados en el lenguaje de la física, esta teoría tuvo auge en las tres primeras décadas del siglo XX, originado principalmente por la teoría de la relatividad de Einstein (1879-1955, físico alemán) y en la mecánica cuántica.

El proyecto del Círculo de Viena estribaba "en conformar una filosofía científica". Las matemáticas y la lógica, así como la física, son los grandes modelos a los que deben toda forma de discurso científico.

El programa positivista de Comte en el Siglo XIX debía ser culminado, convirtiendo la biología, la psicología y la sociología en ciencias positivas.
La unificación de la ciencia debe llevarse a cabo reduciendo todas las proposiciones observacionales a lenguaje fisicalista, con lo cual se mostraría que existe un núcleo común a todas las ciencias positivas" (Echeverría, 1989). Y su proyecto institucional era la elaboración de la Enciclopedia para la Ciencia Unificada (Ibíd).

LOS PRINCIPIOS DEL POSITIVISMO

LAS CUATRO TESIS BÁSICAS DEL CÍRCULO DE VIENA

De acuerdo con Padrón (1992) la escuela del Círculo de Viena produjo cuatro tesis bien definidas que interpretan el conocimiento científico, a saber:

Las tres primeras constituyen las tesis básicas producidas por el Círculo de Viena; las cuales sufrieron un sinnúmero de revisiones y modificaciones, algunas fáciles de captar, otras, realmente difícil de entenderlas. La última tesis es un producto indirecto del Círculo de Viena y se debe a Carnap y forma parte de lo que se ha llamado la segunda fase del positivismo lógico.

ETAPAS DEL POSITIVISMO LÓGICO

Primera fase : El Círculo de Viena (1929-1936). Sostenía la idea de una verificación concluyente de los enunciados científicos a partir de las proposiciones elementales. Alrededor de esta idea se articularon los argumentos y postura originales del Círculo de Viena.

Segunda fase : La Concepción Heredada (1936). En esencia, se abandonó el "empirismo ingenuo" implícito en las tesis iniciales; se reajustó el concepto de "reglas de correspondencia" entre los planos teórico y observacional. Volviendo a Whewell, quien casi un siglo antes sostenía la relatividad de la distinción "teórico/empírico", advirtiendo que "nuestras percepciones envuelven nuestras ideas" (lo cual Hanson parafraseó al decir que toda observación está "cargada de teoría"); se hizo más flexible el concepto de "reducción" de unas teorías a otras y se amplió el modelo de las teorías científicas para dar cabida a otras opciones válidas. Todas estas revisiones y ajustes conformaron una diferente interpretación que se divulgó bajo el término "Received View" o "Concepción Heredada" que, en pocas palabras, consistió en una versión menos radical y más reflexiva de las tesis del Círculo de Viena" (Padrón, 1992)

Físico alemán que vivió de 1838 hasta 1916. Ocupó la cátedra de Filosofía de las ciencias inductivas de la Universidad de Viena 1895 hasta 1901. Esta cátedra universitaria fue creada de modo especial para él. Publicó diversas obras de gran influencia como La mecánica: exposición histórico-crítica de su desarrollo en 1833; El análisis de las sensaciones, de 1886, y Conocimiento y error, de 1905. Se pueden resumir las tesis filosóficas fundamentales de Mach en dos puntos:

a) la ciencia es fenomenista. La ciencia está dedicada al estudio de los fenómenos, estos son lo único real. Sólo trata acerca de fenómenos y cualquier pretensión de ir más allá de la experiencia es imposible. Se trataría de una pretensión metafísica inadmisible para la ciencia.

Pensaba, por tanto, que la ciencia era capaz de conocer los hechos, los fenómenos y servir de instrumento eficaz para la consolidación de la especie humana. Cualquier otra pretensión de cognoscitiva quedaba fuera del alcance de este "saber. Mediante la ciencia el hombre completa su adaptación porque ella es el instrumento necesario. Quizá, como luego vieron los miembros del Círculo, carecía de fuerza lógica, pero la propuesta era sumamente intuitiva.

En resumen, la concepción de la ciencia que expuso Mach, el avance de los nuevos modelos lógicos, con la influencia cada vez mayor del análisis lógico del lenguaje y el ambiente filosófico y científico de Viena son el caldo de cultivo que hace surgir el Círculo de Viena.
Video sobre el Círculo de Viena

Información recopilada por la alumna Miriam Guadalupe R. V.

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EL CÍRCULO DE VIENA El círculo de Viena (en alemán en 1922 en Viena. Sus bases Wiener Kreis ), también conocido como el consideraban la filosofía como una disciplina encargada de distinguir entre lo que es ciencia y lo que no lo es .

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IMANUEL KANT

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Los orígenes de la Ilustración deben buscarse en el Renacimiento y en la Revolución Científica del siglo XVII. En el Renacimiento triunfaron el humanismo y las ideas racionalistas, mientras que la Revolución Científica fue un movimiento que cuestionaba la autoridad de Aristóteles y los antiguos, y proponía la observación y experimentación, junto con el empleo de la razón para fundamentar un método de conocimiento.

En este contexto podemos decir que la Ilustración fue un movimiento intelectual desarrollado en el siglo XVIII o Siglo de las Luces. En este sentido podemos aludir a la cita del filósofo Kant que, en 1784, expresaba que "La Ilustración es la fase histórica en la que el ser humano alcanza, al atreverse a pensar, su mayoría de edad y la autonomía de la razón".

La Ilustración no fue una corriente homogénea, sino que en su seno convivieron figuras, instituciones, corrientes e ideas diferentes, pero que compartían una serie de rasgos comunes. En primer lugar, hay un claro acercamiento y amor hacia la naturaleza. La búsqueda de la felicidad es uno de sus principales objetivos, convertida en casi un derecho. Otra de las ideas clave del movimiento ilustrado y de gran predicamento en el futuro es el sentido del progreso del ser humano. Por fin, la Ilustración es el triunfo y la exaltación de la Razón frente al fanatismo religioso y la ignorancia.

La Ilustración, en realidad, fue un fenómeno minoritario de círculos intelectuales de cierta nobleza, clero y burgue sía. Aunque puso los fundamentos del futuro pensamiento revolucionario , solamente pretendía reformas sin acabar totalmente con las estructuras del Antiguo Régimen. En la Ilustración había una paradoja: por un lado criticaba la sociedad tradicional y socavaba las bases socioeconómicas del Antiguo Régimen pero, por otro lado, no se atrevió a dar el paso definitivo para romper con esas estructuras.

En Francia se desarrolló con mayor fuerza la Ilustración por la combinación de dos factores. Por un lado, existía un desencanto surgido tras el largo reinado de Luis XIV, que dejó exhausto al país, pero también por la tradición cultural e intelectual francesa con una fuerte corriente racionalista desarrollada en el siglo anterior gracias a la filosofía de Descartes.

En Alemania el movimiento ilustrado se denominó cuyo fundador fue Cristian Wolff (1679-1754). Este movimiento fue un gran proyecto de difusión de los principios de la ciencia y de la filosofía, con una concepción naturalista y racionalista de la cultura. Buscaba, además, el renacer de Alemania.

La Ilustración llegó a España con retraso. Los reinados de Felipe V y Fernando VI no se pueden considerar mas que como una etapa previa. Este espíritu de cambio se canalizó a través de dos grupos: los proyectistas, que pretendían ofrecer remedios para los problemas del país, en línea con los arbitristas del siglo anterior; y los así denominados con un cierto tono despectivo por parte de sectores contrarios a los cambios y aplicado, precisamente, a los autores que aspiraban a la renovación intelectual en España. La gran figura de este último grupo sería Benito J. Feijoo, autor del Teatro Crítico Universal.

La Ilustración española se desarrolló, realmente en el reinado de Carlos III en estrecha conexión con el despotismo ilustrado. Los grandes ilustrados españoles fueron Campomanes, Olavide y, especialmente Jovellanos, autor de obras fundamentales como el Informe sobre la Ley Agraria

La Ilustración española realizó una serie de intentos para cambiar la mentalidad social a través de diversos medios. En primer lugar, promocionó la educación, uno de los instrumentos favoritos de la Ilustración, ya que permitiría alcanzar la felicidad y el progreso y podía ser un medio para implantar las reformas, pero no se trataba de una educación igual para toda la población sino de una educación distinta en función de la posición social del individuo y siempre con una clara finalidad pragmática, potenciando los conocimientos útiles a favor de la sociedad y del Estado. Los grupos sociales superiores debían estudiar para ejercer su papel dirigente. Es un nuevo planteamiento sobre las élites sociales. La nobleza debía demostrar su valía y mérito, ya que no era racional que sustentase su primacía social en función, exclusivamente, del nacimiento. Los grupos populares debían estudiar para adquirir una formación básica y obtener la instrucción técnica necesaria para poder mejorar la productividad del trabajo. También se hacía necesario que la mujer se educase para ser útil.

Las reformas educativas terminaron por ser parciales pero sí fue importante la creación e impulso de instituciones de investigación científica y cultural (jardines botánicos, observatorio astronómico, etc.).

Otro de los factores de difusión de las ideas ilustrado fue el protagonizado por las Sociedades Económicas de Amigos del País, corporaciones privadas pero fomentadas y apoyadas por la Monarquía y por Campomanes, su gran impulsor. Organizaron actividades de todo tipo para difundir las nuevas teorías económicas y propiciar la aplicación de nuevas técnicas en todos los campos productivos. En su seno se impartieron clases de saberes útiles en agricultura, artes e industrias, así como la nueva ciencia económica. Ofrecieron premios obras sobre temas económicos y técnicos, así como ensayos en las distintas áreas productivas. Destacaron la Real Sociedad Bascongada de Amigos del País y la Real Sociedad Económica Matritense de Amigos del País.

Por fin, fueron muy importantes la prensa periódica y la traducción de libros. La gran novedad del siglo y acogida por la minoría ilustrada con entusiasmo fue la publicación de periódicos, ya que permitía conocer novedades intelectuales, científicas, económicas y técnicas. No se trató de prensa política sino científica, económica y literaria. Con el mismo fin se tradujeron muchas obras extranjeras.

 Eduardo Montagut, colaborador habitual de La Mar de Onuba, es historiador. @montagut5

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Los orígenes de la Ilustración deben buscarse en el Renacimiento y en la Revolución Científica del siglo XVII. En el Renacimiento triunfaron el humanismo y las ideas racionalistas, mientras que la Revolución Científica fue un movimiento que cuestionaba la autoridad de Aristóteles y los antiguos, y proponía la observación y experimentación, junto con el empleo de la razón para fundamentar un método de conocimiento.

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RENE DESCARTES

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Carlos Gershenson

9051

junio de 2000

Discurso del Método

En su Discurso del Método, Descartes expone su forma de pensar, su método, para poder llegar a conclusiones verdaderas, utilizando la razón.

Descartes expone brevemente cuatro reglas (las cuales expone a detalle en las Reglas para Dirigir el Espíritu), las cuales criticamos a continuación.

1. "...no recibir como verdadero lo que con toda evidencia no reconociese como tal, evitando cuidadosamente la precipitación y los prejuicios, y no aceptando como cierto sino lo presente a mi espíritu de manera tan clara y distinta que acerca de su certeza no pudiera caber la menor duda."

Yo sólo estoy seguro de que no estoy seguro de nada. Unas palabras acerca de las verdades. Una verdad absoluta, se cumple en todo el universo. Como no conocemos todo el universo, y este es infinito, no podemos comprender verdades absolutas porque éstas son infinitas (y nosotros no). Nunca podremos hablar de verdades absolutas (ni de falsedades absolutas). Nuestras verdades son verdades relativas, ya que no podemos decir si son válidas universalmente, debido a nuestra finitud. Y uno nunca puede tener una certeza absoluta de nuestras verdades relativas. Descartes dijo que cada cosa tiene sólo una verdad. Sí, una sola verdad absoluta. Pero ésta es inalcanzable. En nuestro mundo (el mundo de cada quién), pueden cumplirse siempre las verdades relativas, pero lo más probable es que una vez saliendose del contexto en que una verdad se cumplía, deje de cumplirse. Ejemplos de esto se ven en la evolución de las ciencias. Las verdades de Ptolomeo se cumplían en su mundo, las de Galileo en el suyo, las de Newton en el suyo, las de Einstein y las de Plank... bueno, esa es otra historia. Hay que tener en cuenta que el precepto de Descartes se cumple sólo para verdades relativas. Yo voy a aceptar como verdadero lo que toda evidencia de mi mundo no refute. Pero, viéndome egoísta, lo único que tengo es mi mundo, así que si mis verdades no se cumplen afuera de él, no me importa. El método de Descartes es válido en el mundo de Descartes. Todas las ideas son válidas en el contexto en el que fueron planteadas.

¿Que las matemáticas son verdades absolutas? ¡Claro que no! Fue precisamente ahí donde se empezó a derrumbar el mundo/monstruo de la lógica y la razón. Aparentemente no hay problemas porque nosotros creamos sus axiomas. Y así de fácil como los creamos, los podemos cambiar. ¿Pero en la naturaleza? Ahí no pusimos los axiomas. Las ciencias naturales tratan de descubrirlos, ¿pero en verdad hay axiomas que descubrir?

2. "...la división de cada una de las dificultades con que tropieza la inteligencia al investigar la verdad, en tantas partes como fuera necesario para resolverlas."

Es cierto que si un problema es grande, hay que atacarlo por partes. Pero un reduccionismo "a lo bestia" hace que se pierda la comprensión del sistema que se está estudiando al tomar las partes sin tomar en cuenta las interacciones que hay entre ellas. La teoría de Sistemas Complejos actualmente trata de sanar este bache.

3. "...ordenar los conocimientos, empezando siempre por los más sencillos, elevándome por grados hasta llegar a los más compuestos, y suponiendo un orden en aquellos que no lo tenían por naturaleza."

Esta es un arma de doble filo. Sirve para comprender, pero también para distorsionar las relaciones entre las cosas. Otro punto es que los más sencillos, desde el punto de la evolución de la cognición, son producto de los más compuestos. Un animal primero ve objetos. Al su cerebro reconocer similitudes entre objetos, empieza a crear sujetos (conceptos). Después clasifica estos sujetos, dependiendo de las propiedades en común que estos tengan, para finalmente llegar al Ser. Este proceso evolutivo tomó millones de años, pero hay que tener en cuenta de dónde vienen las cosas. Descartes propone ir de lo más sencillo a lo más compuesto, cuando evolutivamente fue al revés. Esto implica que es más fácil tener un error en los conceptos más sencillos que en los más compuestos. Al basar un sistema en los conceptos más sencillos, se le están poniendo a un rascacielos cimientos de popote. Es una pirámide invertida. Con tirar el Ser, se cae todo su mundo. Sería más robusto poner al Ser hasta arriba, pero creo que la opción más completa es las dos al mismo tiempo (¡no con ese tipo de lógica!).

4. "...hacer enumeraciones tan completas y generales, que me dieranla seguridad de no haber incurrido en ninguna omisión."

La misma crítica que en el primer precepto. La seguridad es para su mundo, pero muy dentro de sí, Descartes sabe que nunca podrá decir que ya no hay ninguna omisión.

Descartes, al ver que no son fiables las formas de pensar que le fueron enseñadas, se propone el crear la suya propia. Toma una posición escéptica: ya que no se puede fiar de lo que le fue enseñado, ni de sus bases, empieza por dudar de "todo". Hay que notar que Descartes nunca duda de su fe (¿no lo fueran a chamuscar...?). Esto lo lleva a preguntarse: ¿de qué puedo estar seguro? Se responde que puede estar seguro que se está preguntando de qué puede estar seguro. Por lo tanto, Descartes está seguro de que piensa, y por lo tanto, existe. Ésta es su metafísica, la base para su razón. Sólo hay que notar que, aunque cada quién tenga una metafísica distinta, Descartes distingue (tal vez inconscientemente) muy bien en qué debe de consistir una metafísica: son los axiomas de la razón.

Ya sea por la traducción, o por el mismo Descartes, no encuentro una distinción entre ser y existir en sus textos (en inglés se ha traducido "I think, therefore I am"). Definamos qué es existencia a nuestro parecer: Lo que existe es lo que les aparece a los sentidos. Pero no hay forma de saber realmente si lo que perciben, es lo que les aparece (existe). También hagamos una distinción ontológica, definiendo dos tipos de ser: absoluto y relativo. El Ser absoluto, Es en todo el universo. El ser relativo, es para cada individuo. Dado que el universo es infinito, nosotros, finitos, no podemos estar seguros de que algo Sea o no Sea. Y, por la misma razón, no podemos probar que nuestro ser Sea o no Sea. Para nosotros mismos podemos ser o no ser. A lo que queremos llegar es que no hay una verdad universal (incluyendo estas frases). Por lo tanto, no podemos decir que algo Sea o no Sea con absoluta certeza. Y en cuanto a lo que es o no es, su validez estará dada en el contexto en el que se haya planteado. Descartes no hace esta distinción entre Ser absoluto y ser relativo. El Ser es incomprensible e inalcanzable, pero no el ser. Aunque podemos decir que Descartes con su filosofía se aproxima al Ser. Podemos aproximarnos tanto como queramos, pero no alcanzaremos el Ser absoluto.

El "problema" en Descartes es que no duda de sus creencias, su fe, su metafísica. Una vez que cree estar seguro de algo, no lo pone en duda, porque "ya lo probó". No permite que su método se mejore a sí mismo, se adapte, en base a la experiencia. ¿Pero entonces, debemos basar, como los existencialistas, el ser en la existencia? No, por las razones ya expuestas por Descartes, pero sí, por lo que acabamos de exponer. Podemos decir que la razón se basa en la existencia, y la existencia en la razón: pienso, luego existo Y existo y luego pienso. Pienso sí y sólo si existo.

¿Pero dónde queda la metafísica? Sin una metafísica (axiomas), no puedo ni existir ni pensar (razonar). No puedo probar que existo, sólo puedo creer que existo. Lo mismo para el pensamiento: no puedo probar el pensamiento con el pensamiento (1). Necesito axiomas, los cuales no puedo probar, en los cuales tengo que creer. Entonces, puedo decir: creo, luego pienso y existo.

¿Pero cómo es que los animales pudieron evolucionar de forma tal que se puedan preguntar de dónde vienen, qué hacen aquí? En otras palabras, ¿de dónde salió la metafísica? Necesariamente una metafísica es moldeada y adaptada de la razón probando sus bases en la experiencia. Entonces: creo sí y sólo si pienso sí y sólo si existo. Es entonces, que yo puedo hablar del ser. Un ser relativo.

Este será un ser mío, distinto del de todos los demás, ya que tengo distintas razones, creencias y experiencias que moldearon mi concepción de lo que es mi ser. Y no puedo tener una certeza absoluta de la validez de mi ser, ya que soy finito, y que mi ser no se puede probar a sí mismo.

Podemos decir que Descares, con sus frases "pienso, luego existo", y "soy, existo", hace una aportación valiosísima a la filosofía, pero que desde que la propuso hasta nuestros días se ha vuelto incompleta (no falsa), pero sobre la cual se puede trabajar para acercarnos cada vez más al Ser (2).

Para probar algo, primero hay que basarse en algo. Pero ese algo no se puede probar (bueno, si se basa en otra cosa, pero así nos vamos ad infinitum). Es en términos mortales lo que han hecho Gödel, Church, Turing, Chaitin y muchos otros con las matemáticas: Al no poderse probar las bases, no se puede probar nada. Y esto lo prueban. No se puede probar una metafísica. Está probado y demostrado. Y bueno, es obvio.

Descartes cree que prueba la existencia de Dios. Pero para probarla supone desde antes que Dios existe ("La razón, ya que no nos dicte la verdad o la falsedad de lo que así percibimos, nos dice, al menos, que todas nuestras ideas o nociones deben tener algún fundamento de verdad; porque no es posible que Dios, que es la perfección y la suma verdad, las hubiera puesto en nosotros siendo falsas (3)."). ¿Quién sabe? En algunos fragmentos pareciera que Descartes es un cínico ateo.

Descartes también habla de términos como "perfección de las cosas", "seguridad moral completa" y "cosas que concebimos muy clara y distintamente". Bueno, todos estos conceptos no son ni claros ni distintos, y todos dependen del punto de vista del hombre, son creados por el hombre. Es un poco ridículo renegar de la razón, "para construirla desde cero", si se está utilizando un lenguaje creado por la razón. Descartes usa su razón para reconstruir su razón. Descartes no valida nada, ya que no hay nada que validar.

Otra suposición de Descartes es que para un fenómeno sólo hay una explicación verdadera. Y la mayoría de los fenómenos tienen más de una explicación que no se sobrelapan (4). Un ejemplo lo da Descartes mismo, al describir el funcionamento del sistema circulatorio. Suena razonable, pero cualquier cardiólogo se ataca de la risa o del coraje al leer tales explicaciones, tan incompletas para un médico del sigo XX. Otro ejemplo, donde ahora yo me jalo los pelos, es donde Descartes habla sobre la imposibilidad de razón en las máquinas, cuando no sabe qué es la razón (5).

Tantas discusiones y críticas a Descartes se dan precisamente por que tenemos distintas creencias, y estamos en distintos contextos. Si Descartes hubiese vivido en nuestros tiempos hubiera pensado muy diferente (¡la razón depende de la experiencia! (y la experiencia de la razón (y las dos de las creencias (y las creencias de las dos primeras)))).

¿Entonces el trabajo de Descartes fue inútil? ¡Claro que no! Es en los errores de nuestros antepasados donde aprendemos. Es de los escombros de sus ideas derrumbadas donde construimos las nuestras. Además, si hubiese logrado su propósito, los filósofos no tendríamos trabajo, la vida no valdría la pena de ser pensada, y finalmente los humanos no seríamos humanos. El trabajo de nuestros ancestros es incompleto. Tenemos la oportunidad de hacerlo más completo. Por suerte, nunca llegaremos a completarlo.

1. Análogamente al teorema de la incompletitud de Gödel

2. Si se llegase a alcanzar el Ser, ¿qué sentido tendría la humanidad entonces?

3. Aquí el "problema" es que no hay UN fundamento finito verdadero, y hay un fundamento distinto para cada individuo.

4. Esto es lo que Jack Cohen define como sistema complejo.

5. Yo tampoco sé qué es la razón, pero si sé que otros animales la presentan, y es sencillo simularla en una máquina.

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Carlos Gershenson 9051 junio de 2000 En su Discurso del Método, Descartes expone su forma de pensar, su método, para poder llegar a conclusiones verdaderas, utilizando la razón. Descartes expone brevemente cuatro reglas (las cuales expone a detalle en las Reglas para Dirigir el Espíritu), las cuales criticamos a continuación.

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RENE DESCARTES

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En este vídeo, el profesor de Novaschool Añoreta, Ali Bagherian, explica el método cartesiano de René Descartes. Descartes, unos de los filósofos fundadores de la corriente racionalista de la filosofía, quería convertir la filosofía en una ciencia exacta, basándose en las matemáticas cuyas verdades fueran tan evidentes como las matemáticas, para ello creo el método cartesiano, un método hipotético-deductivo, basado en cuatro reglas fundamentales: la evidencia, el análisis, la síntesis y la comprobación.
Tomado de EducaTube

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En este vídeo, el profesor de Novaschool Añoreta, Ali Bagherian, explica el método cartesiano de René Descartes. Descartes, unos de los filósofos fundadores de la corriente racionalista de la filosofía, quería convertir la filosofía en una ciencia exacta, basándose en las matemáticas cuyas verdades fueran tan evidentes como las matemáticas, para ello creo el método cartesiano, un método hipotético-deductivo, basado en cuatro reglas fundamentales: la evidencia, el análisis, la síntesis y la comprobación.

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RENE DESCARTES

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RENE DESCARTES  - PENSAMIENTO FILOSÓFICO - AEDUCACION

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FILOSOFÍA EN GRECIA

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A partir del mediados del siglo XIV se produjo un cambio en la actitud del hombre frente al mundo. Filósofos, científicos, literatos y políticos consideraron que el pasado greco-romano era la perfección en materia de creación humana y buscaron en él elementos que los ayudaran a comprender el mundo, y al mismo tiempo, comprenderse. A este movimiento intelectual se lo denomina Humanismo, mientras que en la faceta artística se lo llama Renacimiento.

Como hemos visto, en Italia del siglo XV florecieron ciudades que recordaban por su pujanza a las antiguas ciudades-estado giregas. Esta cultura urbana se diferenciaba claramente del mundo feudal rural, donde además teníamos a la burguesía como el sector que dominaba las actividades comerciales. De hecho, muchas ciudades comenzaron a funcionar de forma independiente, es decir se volvieron pequeñas ciudades estado que -muchas veces- eran administradas por los burgueses (ojo, esto se da fundamentalmente en el norte de Italia -Venecia, Florencia, Siena, etc.).

Al comienzo, el "renacer" del interés por la Antigüedad surgió en algunas de esas ciudades, donde la tradición clásica había perdurado. La presencia del pasado greco-romano se manifestó no sólo en los antiguos monumentos arqutectónicos, sino también en el uso y el gusto por el latín.

En esos primeros momentos, los humanistas fueron hombres de letras que se ocuparon del estudio de las obras antiguas y de la difusión del conocimiento facilitada por la imprenta. Este intento por expandir la cultura los diferenció de los hombres de la Edad Media, que habían conservado el saber en los monasterios.

Los humanistas recuperaron a los antiguos como hombres "modernos", es decir comprometidos con los intereses y las preocupaciones del tiempo en que vivían. Estudiaron a Platón, a quien consideraban por sobre Aristóteles, y a los autores del helenismo, del judaísmo y del cristianismo de los primeros tiempos.

Los humanistas fueron hombres religiosos, la mayoría de ellos cristianos, que buscaron descubrir en los antiguos (es decir los griegos y romanos) la manera de preguntarse sobre el mundo y las cosas. Su búsqueda intelectual se caracterizó por el desarrollo del pensamiento crítico en oposición al pensamiento dogmático (es decir del pensamiento que se regía sólo por la religión cristiana).

Con esta nueva mirada sobre el pasado, lograron establecer una síntesis entre la cultura clásica y el cristianismo.

Veamos algunas de las ideas centrales de los humanistas:

Fue en la ciudad de Florencia, donde el Humanismo estuvo estrechamente relacionado con los intereses y las preocupaciones de quienes gobernaban la ciudad, es decir la alta burguesía.

La ciudad de Florencia hoy.
LOS HUMANISTAS Y LA BURGUESÍA
La visión del HUmanismo se vinculaba con los ideales de la burguesía, que criticaba la sociedad feudal tradicional porque impedia el ascenso social. Además, los humanistas valorizaban la racionalidad, y la burguesía necesitaba aplicarla para sus actividades (medir el tiempo para el comercio, calcular la cantidad de productores, etc.) Los burgueses se transformaron en mecenas y protegieron a intelecutales y artistas. Los Médici, de Florencia, fueron un ejemplo del mecenazgo de la burguesía.

La actividad de los humanistas se vio favorecida por un invento de la época: la imprenta, que permitió la publicación de sus obras.
Observen este video para profundizar algunos aspectos centrales
ACTIVIDAD (contestar en comentarios)

1) Contesten la siguientes preguntas:

a) ¿A qué se denominaba humanismo? ¿Quiénes eran los humanistas?

b) ¿Por qué creen que se denomina humanismo?

c) ¿Cuáles eran sus principales ideales? Hagan una pequeña diferencia con el pensamiento medieval

d) ¿Cómo se relacionan con la burguesía? Busquen el significado de mecenazgo.

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A partir del mediados del siglo XIV se produjo un cambio en la actitud del hombre frente al mundo. Filósofos, científicos, literatos y políticos consideraron que el pasado greco-romano era la perfección en materia de creación humana y buscaron en él elementos que los ayudaran a comprender el mundo, y al mismo tiempo, comprenderse.

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VIDEO

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PENSAMIENTO EUROPEO DEL SIGLO XVIII

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La Ilustración fue un movimiento cultural e intelectual, primordialmente europeo,​ que nació a mediados del siglo XVIII y duró hasta los primeros años del siglo XIX. Fue especialmente activo en Francia, Inglaterra y Alemania.​ Inspiró profundos cambios culturales y sociales, y uno de los más dramáticos fue la Revolución francesa. Se denominó de este modo por su declarada finalidad de disipar las tinieblas de la ignorancia de la humanidad mediante las luces del conocimiento y la razón.​ Existió también una importante Ilustración española e hispánica, la de la Escuela Universalista, aunque más científica y humanística que política.​ El siglo XVIII es conocido, por estos motivos, como el Siglo de las Luces ​ y del asentamiento de la fe en el progreso.

Los pensadores de la Ilustración sostenían que el conocimiento humano podía combatir la ignorancia, la superstición y la tiranía para construir un mundo mejor. La Ilustración tuvo una gran influencia en aspectos científicos, económicos, políticos y sociales de la época. Este tipo de pensamiento se expandió en la burguesía y en una parte de la aristocracia, a través de nuevos medios de publicación y difusión, así como reuniones, realizadas en casa de gente adinerada o de aristócratas, en las que participaban intelectuales y políticos a fin de exponer y debatir acerca de ciencia, filosofía, política o literatura.

Madame de La Fayette, Lady Mary Wortley Montagu, Olympe de Gouges y Mary Chudleigh fueron escritoras y activistas que trataron de extender los cambios que la Ilustración promovía a la situación de la mujer. [cita requerida]

Definición del término

La Ilustración significa el abandono del hombre de una infancia mental de la que él mismo es culpable. Infancia es la incapacidad de usar la propia razón sin la guía de otra persona. Esta puericia es culpable cuando su causa no es la falta de inteligencia, sino la falta de decisión o de valor para pensar sin ayuda ajena. Sapere aude "¡Atrévete a saber!" He aquí la divisa de la Ilustración.

La Ilustración ( Lumières, en francés; Enlightenment, en inglés; Illuminismo, en italiano; Aufklärung, en alemán),​ en frase de uno de sus más importantes representantes, D'Alembert, "lo discutió, analizó y agitó todo, desde las ciencias profanas a los fundamentos de la revelación, desde la metafísica a las materias del gusto, desde la música hasta la moral, desde las disputas escolásticas de los teólogos hasta los objetos del comercio, desde los derechos de los príncipes a los de los pueblos, desde la ley natural hasta las leyes arbitrarias de las naciones, en una palabra, desde las cuestiones que más nos atañen a las que nos interesan más débilmente". Esto mismo nos indica que, más que el contenido mismo de sus doctrinas, lo original del movimiento fue la forma de pensamiento y valoración.

Esquema general e hispánico

La Ilustración en España

En España la Ilustración coincidió con los reinados de Fernando VI y Carlos III. Si bien la decadencia profunda en que se encontraba el país en el punto de partida obstaculizó una posterior eclosión, el auge dinámico de algunas de sus zonas geográficas (especialmente Cataluña​) a lo largo del período y la actuación coadyuvante (aunque tímida) desde el poder político facilitaron la aparición de un nutrido y valioso grupo de ilustrados ( Cabarrús, Cadalso, Campomanes, Capmany, Feijoo, Floridablanca, Jovellanos, etc.)​ condicionado, no obstante, por el arraigo y la preponderancia del pensamiento escolástico tradicional. La creación de las Reales Academias de la Lengua, de la Historia, de la Medicina y del Real Gabinete de Historia Natural (actual Museo Nacional de Ciencias Naturales), fueron algunos de los logros de la Ilustración española, que ni mucho menos es unilateralmente relativa a influjo francés.​

La polémica acerca de la existencia o no de una Ilustración española (polarizada en las opiniones contrarias de Ortega y Gasset y Eugenio D'Ors​), más el añadido de una escasamente articulada investigación posterior durante gran parte del siglo XX, atendía a razones más políticas que científicas y tuvo como consecuencia un gran retraso en el reconocimiento de la existencia y reconstrucción de una sólida e internacionalizada Ilustración española o hispánica, tanto humanística como científica, empirista y cristiana, progresista pero muy escasamente política, una tardía Ilustración universalista de gran envergadura, encabezada por Juan Andrés, creador de la Historia universal de las letras y las ciencias, Lorenzo Hervás y Antonio Eximeno, constructores de hecho de la Comparatística moderna. Se trata de una nutrida gama de intelectuales, algunos de primer orden ( Miguel Casiri, Raimundo Diosdado Caballero, Juan Bautista Muñoz, Juan de la Concepción, Pedro Franco Dávila, Antonio José Cavanilles, José Celestino Mutis, Vicente Requeno, Juan Ignacio Molina, Pedro José Márquez, Francisco Javier Clavijero, entre otros), en buena parte jesuitas españoles expulsos en 1767, pero también americanos y filipinos. Es lo que se ha venido en llamar Escuela Universalista Española del siglo XVIII.​

La Ilustración en Hispanoamérica

A Hispanoamérica llegaron las ideas de la Ilustración a través de la metrópoli.​ Existe, junto al marbete de Ilustración Española, el más general de Ilustración Hispánica, que abarca tanto el español como el hispanoamericano.​

En los ámbitos de la política y la economía, las reformas impulsadas por el despotismo ilustrado a finales del reinado de Fernando VI y durante el de su sucesor Carlos III tenían por objeto reafirmar el dominio efectivo del gobierno de Madrid sobre la sociedad colonial y contener o frenar el ascenso de las elites criollas.

Las autoridades españolas procedían a una explotación más sistemática y profunda de las colonias. Procuraban, además, fortalecer y aumentar la marina de guerra y establecer unidades del ejército regular español en las diversas regiones de América.

En la Nueva España ( México), en el ámbito de los colegios de la Compañía de Jesús, vemos surgir un importante grupo de científicos y filósofos ilustrados, encabezados por José Rafael Campoy (1723-1777), que defienden una clara separación entre la filosofía y las ciencias naturales, una mayor especialización en el estudio científico y una simplificación en el método de la enseñanza filosófica, evitando las sutilezas silogísticas, así como la sumisión incondicional a las autoridades.​ En este grupo de estudiosos que trabaja principalmente en la Ciudad de México, Tepotzotlán, Guadalajara y Valladolid ( Morelia), destacan el historiador y naturalista, jesuita expulsado, Francisco Javier Clavijero (1731-1787), miembro sobresaliente de la Escuela Universalista Española del siglo XVIII, que empleaba un método histórico sistemático y sorprendetemente moderno; el filósofo Andrés de Guevara y Basoazábal (1748-1801), que se basa en Bacon, Descartes y los censistas para plantear la necesidad de una filosofía moderna, justificar el método inductivo y experimental, y denunciar el abuso del método deductivo; y principalmente Juan Benito Díaz de Gamarra y Dávalos (1745-1783), crítico de la escolástica y defensor de la ciencia y de la modernidad, cuyo eclecticismo ilustrado está principalmente regido por los valores del buen sentido, la racionalidad, la tolerancia y la utilidad para el hombre.

Contexto histórico

Introducción

El término Ilustración se refiere específicamente a un movimiento intelectual histórico. Existen precedentes e incluso una propia Ilustración en Inglaterra y Escocia a finales del siglo XVII, como inmediatamente después en Alemania, si bien en su vertiente política el movimiento se considera originalmente francés. La Ilustración francesa tuvo una expresión estética, denominada Neoclasicismo, a diferencia de la alemana, prototípicamente Gotthold Ephraim Lessing, que se alejaba por completo de esta, a la que despreciaba. Desde Francia se expandió un tipo de ilustración sociopolítica por toda Europa y América renovando especialmente los criterios políticos y sociales. Francia, país eminentemente conservador, quedaba por principio abocado a la revolución política. La aportación francesa es muy discutible en el terreno de las Artes y la Literatura. La Estética como disciplina es una de las grandes invenciones dieciochistas, inglesa ( Francis Hutcheson y los empiristas) y sobre todo alemana (especialmente a partir de Alexander Gottlieb Baumgarten).​

Siglo XVII: la era de la Razón

Según muchos historiadores, los límites de la Ilustración han alcanzado la mayor parte del siglo XVI, aunque otros prefieren llamar a esta época la Era de la Razón. Ambos períodos se encuentran en cualquier caso, unidos y emparentados, e incluso es igualmente aceptable hablar de ambos períodos como de uno solo.

A lo largo del siglo XVI y siglo XVII, Europa se encontraba envuelta en guerras de religión. Cuando la situación política se estabilizó tras la Paz de Westfalia (acuerdo entre católicos y protestantes, 1648) y el final de la guerra civil en Inglaterra, existía un ambiente de agitación que tendía a centrar las nociones de fe y misticismo en las revelaciones "divinas", captadas de forma individual como la fuente principal de conocimiento y sabiduría. En lugar de esto, la Era de la Razón trató entonces de establecer una filosofía basada en el axioma y el absolutismo como bases para el conocimiento y la estabilidad.

Este objetivo de la Era de la Razón, que estaba construido sobre axiomas, alcanzó su madurez con la de Baruch Spinoza, que exponía una visión panteísta del universo donde Dios y la Naturaleza eran uno, en la línea de la expresión bíblica: 'En Él vivimos, nos movemos y existimos'. Esta idea se convirtió en el fundamento para la Ilustración, desde Isaac Newton hasta Thomas Jefferson.

La Ilustración estaba influida en muchos sentidos por las ideas de Blaise Pascal, Gottfried Leibniz, Galileo Galilei y otros filósofos del período anterior. El pensamiento europeo atravesaba por una ola de cambios, ejemplificados por la filosofía natural de Sir Isaac Newton, un matemático y físico brillante. Las ideas de Newton, que combinaban su habilidad de fusionar las pruebas axiomáticas con las observaciones físicas en sistemas coherentes de predicciones verificables, proporcionaron el sentido de la mayor parte de lo que sobrevendría en el siglo posterior tras la publicación de sus Philosophiae Naturalis Principia Mathematica. Pero Newton no estaba solo en su revolución sistemática pensadora, sino que era simplemente el más famoso y visible de sus ejemplos. Las ideas de leyes uniformes para los fenómenos naturales se reflejaron en una mayor sistematización de una variedad de estudios.

Si el período anterior fue la era del razonamiento sobre los principios básicos, la Ilustración se dedicó a buscar la mente de Dios mediante el estudio de la creación y por la deducción de las verdades básicas del mundo. Esta visión de algún modo puede haber llegado hasta nuestros días, en los que la creencia de los individuos en las verdades es más provisional, pero en aquel momento, la verdad era una noción poderosa, que contenía las nociones básicas sobre la fuente de la legitimidad de las cosas.

Siglo XVIII: el inicio de las revoluciones

El siglo XVIII constituye, en general, una época de progreso de los conocimientos racionales y de perfeccionamiento de las técnicas de la ciencia. Fue un período de enriquecimiento que potenció a la nueva burguesía, si bien se mantuvieron los derechos tradicionales de los órdenes privilegiados dentro del sistema monárquico absolutista. Sin embargo, la historia del siglo XVIII consta de dos etapas diferenciadas: la primera supone una continuidad del Antiguo Régimen (hasta la década de 1770), y la segunda, de cambios profundos, culmina con la Revolución estadounidense, la Revolución francesa y Revolución Industrial en Inglaterra.

Esta corriente abogaba por la razón como la forma de establecer un sistema autoritario ético. Entre 1751 y 1765 se publicó en Francia la primera Encyclopédie, de Denis Diderot y Jean Le Rond D'Alembert, que pretendía recoger el pensamiento ilustrado. Querían educar a la sociedad, porque una sociedad culta que piensa por sí misma era la mejor manera de asegurar el fin del Antiguo Régimen (el absolutismo y las dictaduras se basan en la ignorancia del pueblo para dominarlo). En su redacción colaboraron otros pensadores ilustrados como Montesquieu, Rousseau y Voltaire. Por lo demás, existen lados oscuros en la Ilustración enciclopedista francesa: de una parte aquello que se refiere a ciertos aspectos plagiarios en la realización de la Enciclopedia como proyecto intelectual y las circunstancias confusas que la rodearon; de otra el extremado y gratuito proceso sanguinario a que innecesariamente condujo, razón esta que llevó a Friedrich Schiller a rechazar la carta de ciudadano de París y elaborar una teoría de la revolución sin violencia.​

Los líderes intelectuales del movimiento enciclopedista se consideraban a sí mismos la élite de la sociedad, cuyo principal propósito era liderar al mundo hacia el progreso, sacándolo del largo periodo de tradiciones, superstición, irracionalidad y tiranía-despotismo (periodo que ellos creían iniciado durante la llamada Edad Oscura). Este movimiento trajo consigo el marco intelectual en el que se produciría la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos y la Revolución francesa, así como el auge del capitalismo y el nacimiento del socialismo. Frente a la dominante música del barroco europea, las artes en Francia responderán al movimiento Neoclásico y Rococó.

Otro destacado movimiento filosófico del siglo XVIII, íntimamente relacionado con la Ilustración, se caracterizaba por centrar su interés en la fe y la piedad. Sus partidarios trataban de usar el racionalismo como vía para demostrar la existencia de un ser supremo. En este periodo, la fe y la piedad eran parte integral en la exploración de la filosofía natural y la ética, además de las teorías políticas del momento. Sin embargo, prominentes filósofos ilustrados como Voltaire y Jean-Jacques Rousseau cuestionaron y criticaron la misma existencia de instituciones como la Iglesia y el Estado.

En la historia nada es casual, un hecho es la consecuencia inevitable de otros que lo precedieron. La Revolución francesa, si bien tuvo otras causas, no hubiera sido posible sin la presencia del iluminismo que, poniendo luz sobre el oscurantismo de la Edad Media se alejó de los dogmas religiosos para explicar el mundo y sus acontecimientos, para hacerlos a la luz de la razón.

El iluminismo tampoco hubiera existido de no haberlo precedido un debilitamiento del poder de la Iglesia a causa de la reforma protestante, que dividió al mundo cristiano; y del humanismo, movimiento filosófico que centró en el hombre el objeto de las preocupaciones terrenales, quitando a la religión ese privilegio y desechando el teocentrismo.

Contexto social, difusión y pensamiento

"-¿Debéis tener, le dijo Cándido al turco, una extensa y magnífica tierra?

-Solo tengo veinte arpendes, contestó el turco; los cultivo con mis hijos; el trabajo aleja de nosotros tres grandes males, el aburrimiento, el vicio y la necesidad.

-También sé, dijo Cándido, que tenemos que cultivar nuestro jardín."

Ya se ha dicho que, socialmente, la Ilustración se halla inscrita en el ámbito de la burguesía ascendente, pero sus animadores no fueron ni todas las capas burguesas, ni solamente estas. Por un lado, tuvo sus adversarios en determinados sectores de la alta burguesía comercial (como, por ejemplo, el dedicado al tráfico negrero), y, por otra parte, ciertos elementos del bajo clero o de la nobleza cortesana (caso del conde de Aranda en España, o de los Argenson en Francia), e incluso el propio aparato estatal de despotismo ilustrado ( Federico II, Catalina II, José II), la apoyaron, aunque, en este último caso, en sus manifestaciones más tímidas y, muchas veces, como simple arma de política internacional.

Los medios de que se valió el movimiento para su difusión fueron múltiples (entre otros, las sociedades secretas, como la masonería), pero, en primer lugar, hay que señalar las sociedades de pensamiento, específicas de la época, como los Amigos del país en España, o conocidas ya antes, pero potenciadas ahora, como las academias y los salones (estos en muchas ocasiones, regidos por "femmes de lettres", como el influyente salón de los que Napoleón llamó "ideólogos" o Sociedad de Auteuil). Otros vehículos de enorme importancia fueron la prensa periódica y la internacionalización de las ediciones. Por otra parte, la independencia económica del profesional de las letras, antes sujeto al mecenazgo, dio mayor autonomía a su pensamiento.

Aunque existieron diversas tendencias entre los ilustrados (que, a veces, dieron lugar a largas polémicas entre ellos -por ejemplo, en torno a problemas de la propiedad, que enfrentó a fisiócratas y utópicos- y a enemistades duraderas, como la de Diderot- Rousseau), reconocieron también una línea maestra común, que los hizo solidarios en su lucha. Su arma es la razón, desprovista de contenido preestablecido y convertida en un seguro instrumento de búsqueda, cuyo poder no consiste en poseer, sino en adquirir ( libido sciendi). Con ella luchan contra la superstición las formas religiosas tradicionales y reveladas (llegando al deísmo o al ateísmo), al argumento de autoridad y las estructuras políticas y sociales anquilosadas, intentando eliminar cualquier elemento de misterio, extrañeza o milagro; es, por lo tanto, una ideología antropocéntrica - Pope diría que "el estudio propio del género humano es el hombre"-, llena de un optimismo activo frente al futuro, porque cree en el progreso conseguido a través de la razón, en la posibilidad de instaurar la felicidad en la Tierra y de mejorar a los hombres, de por sí buenos (Rousseau). En este sentido es un movimiento entusiasta, basado no en un frío racionalismo, sino convencido de que la sensibilidad, como aptitud para la emoción, es una potenciadora de la razón, si viene guiada por la experiencia: "a medida que el espíritu adquiere más luces, el corazón adquiere más sensibilidad", se lee en L'Encyclopédie (artículo "foible"). Al mismo tiempo, la Ilustración, forma de pensamiento de una economía de intercambio basada en el contrato comercial, tiene como rasgos distintivos el individualismo, el igualitarismo formal, el universalismo iusnaturalista, la tolerancia y el postulado de la libertad.

Características

En la segunda mitad del siglo XVIII, pese a que más del 70 % de los europeos eran analfabetos, la intelectualidad y los grupos sociales más relevantes descubrieron el papel que podría desempeñar la razón, íntimamente unida a las leyes sencillas y naturales, en la transformación y mejora de todos los aspectos de la vida humana.

Para entender correctamente el fenómeno de la Ilustración hay que recurrir a sus fuentes de inspiración fundamentales: la filosofía de Descartes -basada en la duda metódica para admitir solo las verdades claras y evidentes- y la revolución científica de Isaac Newton, apoyada en unas sencillas leyes generales de tipo físico. Los ilustrados pensaban que estas leyes podían ser descubiertas por el método cartesiano y aplicadas universalmente al gobierno y a las sociedades humanas. Por ello la élite de esta época sentía enormes deseos de aprender y de enseñar lo aprendido, siendo fundamental la labor desarrollada por Diderot y D'Alembert cuando publicaron la Encyclopédie raisonée des Sciences et des Arts entre 1751 y 1765, inspirada por los principios laicos y materialistas de la burguesía francesa y completada en 1764 con el crítico Dictionnaire philosophique, de Voltaire. La obra Ensayo de John Locke ​ es uno de los precursores.

Antropocentrismo: Hay un nuevo Renacimiento en que todo gira en torno al ser humano y en particular en torno a su razón material y sensible de forma aún más pronunciada que en el siglo XVI, aunque el papel que entonces representó Italia lo desempeña esta vez Francia. La fe se traslada de Dios al hombre: hay confianza y optimismo en lo que este puede hacer, y se piensa en que el progreso (surge en este siglo la palabra) humano es continuo e indefinido, ( Condorcet escribe su Cuadro de los progresos del espíritu humano) y los autores modernos son mejores que los antiguos y los pueden perfeccionar. Se formuló la filosofía del optimismo ( Leibniz) frente al pesimismo característico de la Edad Media y el Barroco. La sociedad se seculariza y la noción de Dios y la religión empieza a perder, ya definitivamente (como había empezado a mediados del XVII con la Paz de Westfalia), la importancia que en todos los órdenes había tenido hasta ahora; se desarrolla una cultura exclusivamente laica e incluso antirreligiosa y anticlerical. Empiezan a formularse las expresiones más tolerantes de espiritualidad: nihilismo libertario ( Casanova, Pierre Choderlos de Laclos), Masonería, deísmo ( Voltaire), agnosticismo; incluso se formulan ya claramente las propuestas del ateísmo ( Pierre Bayle, Baruch Spinoza, Paul Henri Dietrich) y el libertinismo, expuesto por algunos personajes de novelas escandalosas de la época ( Marqués de Sade, etc.). La atención a los aspectos más oscuros del hombre constituye lo que se ha venido a llamar "la cara oscura del siglo de las luces".

Racionalismo: Todo se reduce a la razón y la experiencia sensible, y lo que ella no admite no puede ser creído. Durante la Revolución francesa, incluso se rindió culto a la "diosa Razón", que se asocia con la luz y el progreso del espíritu humano ( Condorcet). Las pasiones y sentimientos son un mal en sí mismos. Todo lo desprovisto de armonía, todo lo desequilibrado y asimétrico, todo lo desproporcionado y exagerado se considera monstruoso en estética.

Hipercriticismo y su subsecuente reformismo: Los ilustrados no asumen sin crítica la tradición del pasado: con la Enciclopedia se replantean todo el conocimiento anterior filtrándolo a la luz de la razón y desdeñan cuanto no se somete a los principios laicos y materialistas que esta impone. Por ello desdeñan toda superstición y superchería (los "errores comunes" de Benito Jerónimo Feijoo), incluyendo a menudo la religión. Los consideran signos de oscurantismo y de una sociedad periclitada: es preciso depurar el pasado de todo lo que es oscuro y poco racional para construir una sociedad mejor y más pura. Se usa la literatura (el teatro, la fábula, la sátira) para corregir los defectos de la sociedad y mejorarla ( castigat ridendo mores, "corrige riendo las costumbres", escribe Horacio): se educa, no se entretiene sino para conseguir lo primero. La tragedia expone los funestos resultados de la pasión o sentimiento fuera de control; la comedia ridiculiza los defectos morales del ser humano; la fábula suministra ejemplos de conductas útiles y prudentes y antiejemplos opuestos. La historia se empieza a documentar con rigor; las ciencias se vuelven exclusivamente empíricas y experimentales; la sociedad misma y sus formas de gobierno comienzan a ser sometidas a la crítica social, lo que culmina en las revoluciones al fin del periodo. Hay un enorme deseo de utopía política, que Jean-Jacques Rousseau formula con su concepto de voluntad general para inspirar gobiernos más justos; igualmente, Montesquieu exige una justicia mejor preconizando el principio de separación de poderes; la revolución americana declara buscar la felicidad aquí en la tierra y proclama el derecho democrático a elegir los gobernantes frente al modelo monárquico. Empieza a hablarse de constituciones. Se crean sociedades para mejorar todas las disciplinas (academias científicas como la Royal Society, bibliotecas públicas, museos, Sociedades económicas de amigos del país...), las ciencias ( Isaac Newton, Leibniz, Georges Louis Leclerc, Linneo, Lavoisier, Euler, Franklin), la medicina ( vacuna, primeros intentos de higienización), la tecnología ( máquina de vapor, pila voltaica, reinvención de la porcelana, lanzadera volante, lámpara de gas, cronómetro, termómetro, sextante), la economía ( Adam Smith) avanzan notablemente gracias a esta preocupación, por lo que hay un gran crecimiento demográfico.

Pragmatismo: Solo lo útil merece hacerse; se desarrolla la filosofía del Utilitarismo preconizada por Jeremías Bentham, que halla un principio ético general en la felicidad enunciada por Epicuro, bajo la fórmula de "la mayor felicidad para el mayor número de gente". Las literaturas y las artes en general han de tener un fin útil, que puede ser didáctico (enseñanza), moral (depurar de las insanas pasiones) o social ( sátira de las malas costumbres, para corregirlas). De ahí que entren en crisis géneros como la novela o que se cultiven las novelas de aprendizaje y que se pongan de moda las fábulas, las enciclopedias, los ensayos, las sátiras, los informes y en general los géneros ensayísticos. El teatro pretende corregir las costumbres con la comedia y limpiar de pasiones el alma con la tragedia. Es esta la Poética finalista del Neoclasicismo francés, comúnmente rechazada por el Empirismo inglés y la Ilustración alemana.

: La mímesis se hace relativa a la mathesis cartesiana. La originalidad se considera un defecto en el restrictivo neoclasicismo francés, que no supo asumir a Shakespeare, y se estima que se pueden lograr obras maestras "con receta", imitando lo mejor de los autores grecorromanos ( clasicismo o neoclasicismo), que se constituyen en modelos para la arquitectura, la escultura, la pintura y la literatura. El academicismo impera en el terreno artístico y sofoca toda creatividad en Francia y toda cultura sujeta a su influencia El buen gusto es el criterio principal y se excluye lo imperfecto, lo feo, lo decadente, lo supersticioso y oscuro, la violencia, la noche, las pasiones desatadas y la muerte. El teatro debe someterse a las reglas de las tres unidades, no ya estatuidas por Aristóteles sino un tanto burdamente simplificadas: unidad de acción, lugar y tiempo; es más, los franceses añaden la unidad de estilo. Inglaterra mediante la estética empirista y, en especial, Alemania, es decir, los pivotes representados paradigmáticamente por Lessing y Kant, definirán una posición evolucionada, que rechazará frontalmente todo teatro francés, y la propuesta de la originalidad del genio.​

: El buen gusto exige rechazar lo vulgar: no se cuenta con los criterios estéticos del pueblo y la realidad que ofrece la literatura es mejor de lo que la realidad es, es estilizada, neoclásica. El lenguaje no admite groserías ni insultos, y busca el purismo, aunque con frecuencia se contagia de galicismos; no se presentan crímenes ni críticas a un poder que es inmutable (no se trata, por ejemplo, el tema del tiranicidio en el teatro, ni aparecen mezcladas las clases populares con las elevadas por decoro, ni temas de mal gusto como el suicidio (que solo aparecerá en el Romanticismo con el de Goethe), y todo es amable y elevado. Se excluye lo temporal y lo histórico, cualquier forma de cambio "desde abajo" de la cosmovisión ilustrada.

Universalismo: El molde generalizador y objetivizador de la razón conduce a los ilustrados a asumir una tradición cultural cosmopolita, a asumir la relatividad cultural (Cartas persas de Montesquieu, críticas a la diversidad de las religiones de Voltaire, gusto por el exotismo de los libros de viajes) y funden todo tipo de tradiciones en la horma grecorromana que les sirve de fuente principal. Sienten interés por lo exótico, pero no lo asumen, porque buscan en él lo específicamente humano y universal. Y como la tradición literaria más universal es la clásica y el academicismo francés la ha incorporado, todo lo francés se pone de moda y poseer la lengua francesa se transforma en un signo de distinción: el arte y la cultura francesa influye en Alemania, España y Rusia y sus lenguas se llenan de galicismos. Se habla de "las Grecias, las Romas y las Francias" porque no existe (aún) el subjetivo nacionalismo romántico ni la teoría de los caracteres nacionales y se siguen los géneros puros e intemporales del clasicismo grecolatino: la fábula, la tragedia, la comedia, la oda, la elegía, la égloga o pastoral, la sátira, el poema didáctico o moral y se arrinconan géneros propios de otras culturas barrocas como la tragicomedia lopesca o el drama isabelino, o de aire medieval como la comedia de santos o el auto sacramental, modelos desviados y apartados del clasicismo universal. Es más, el universalismo ilustrado empieza a elaborar utopías de gobierno colectivo cuyo choque con la realidad desencadenará la Revolución francesa. Por otra parte, la Ilustración inglesa, empirista, y la Ilustración alemana, de tendencia idealista, promoverán una filosofía y un arte, sobre todo esta última, de mucho mayor calado que el formado por el neoclasicismo francés. De raíz española, si bien en gran medida transterrada a Italia por la expulsión jesuita de 1767, fue la importante y tardía Ilustración española o hispánica, universalista y comparatista encabezada por Juan Andrés, el lingüista Lorenzo Hervás, el musicólogo Antonio Eximeno y los grandes botánicos y los filipinistas y americanistas.

La filosofía ilustrada

Todo el movimiento filosófico tiene su expresión en el resto de los órdenes de la vida social nacional y europea.

La política en la Ilustración

En política surge el despotismo ilustrado que llevará pronto, aun a su pesar, a la teoría de la separación de poderes. Se subordina el poder religioso al civil ( secularización) y dentro del religioso aparecen las primeras señales de independencia de las iglesias nacionales respecto al absolutismo del papa ( regalismo) y aparece el concepto de contrato social que se hará fuerte con Rousseau y el socialismo utópico.

Para los ilustrados, el destino del hombre es la epicúrea felicidad, y la propia Constitución de los Estados Unidos acogerá este propósito como uno de los derechos de los ciudadanos. Hacia el final del siglo el liberalismo, con la Revolución francesa a partir de 1789 aunque iniciado en Gran Bretaña de forma menos traumática con las ideas de John Locke, Adam Smith, Jeremías Bentham y John Stuart Mill, expande las conquistas sociales de la Ilustración por Europa y Norteamérica, dándose fin al Antiguo Régimen.

Acaba progresivamente la sociedad estamental que se viene arrastrando desde el feudalismo y emerge una nueva clase social, la burguesía, que adquiere conciencia de su poder económico y su impotencia política, de forma que conquistará el gobierno de su destino a lo largo del siglo siguiente a través de diversas revoluciones (1820, 1830, 1848) en que va ampliando su presencia en los órganos políticos del estado relegando a la aristocracia a un papel subalterno.

En el ámbito de la jurisprudencia, Cesare Beccaria (1738-1794) publicó en Livorno en 1764 Dei delitti e delle pene,​ obra que sienta las bases de la moderna ciencia criminal. Beccaria establece la gravedad de los delitos y la proporción de las penas a partir de los principios de la filosofía ilustrada francesa y la teoría contractualista y utilitarista (J. Locke). El jurista italiano entiende el delito como violación del orden social y la pena como una defensa del mismo. En Dei delitti e delle pene plantea también una dura crítica a los métodos judiciarios de la época (como la tortura o la pena de muerte, "ni útil ni necesaria"). Algunos legisladores europeos asimilaron la lección de Beccaria: Catalina II de Rusia, por ejemplo, promovió una reforma del código penal inspirada en la obra del filósofo italiano.​

La religión en la Ilustración

Al replantearse de un modo hipercrítico todo el conocimiento anterior, la ilustración mira de una nueva manera la religión e intenta quitarle cualquier resto de superstición. La Historia de la Iglesia se examina de un modo más crítico, por ejemplo: el padre Enrique Flórez desmonta así numerosas devociones, tradiciones y creencias falsas y legendarias en su España sagrada, y el benedictino Benito Jerónimo Feijoo hace algo muy parecido con lo que llama "errores comunes" con su Teatro crítico universal. La predicación pedante cuyo propósito directo no es edificar y corregir al creyente es satirizada así sin piedad por el jesuita español José Francisco de Isla en su novela satírica Fray Gerundio de Campazas.

En los países protestantes, el pietismo de August Hermann Francke y Nicolaus Ludwig von Zinzendorf, que propugnaba una religiosidad puramente espiritual y personal, se enfrentó igualmente a la ortodoxia clerical establecida más mundana. La religión se empieza a contemplar a través de criterios científicos y laicistas como si se estudiara a la naturaleza misma y desde un punto de vista utilitarista que abandona las viejas y supersticiosas concepciones. Para la mayoría de los filósofos, la ilustración incluía un rechazo del cristianismo tradicional. Y la aparición de estas tendencias laicas culminó con la Revolución francesa. Inversamente, un espíritu universal como el de Leibniz da un gran apoyo a la creencia en Dios con su (1710).

En un siglo caracterizado por la soberanía de la razón, el Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) de John Locke reclamaba pruebas de los dogmas religiosos y entabló un combate general contra el dogmatismo. En Inglaterra, el repudio de la tradición religiosa acrítica había derivado rápidamente hacia el deísmo, que ya solo reconocía a Dios, a la virtud y a la inmortalidad como los tres fundamentos de una religión natural universal; la obra del primer deísta John Toland Christianity not Misterious (1696) había señalado el punto de partida de este movimiento que, en el siglo XVIII, contó a Gotthold Ephraim Lessing, a Voltaire y a Volney como a sus principales adeptos.

Pero la tendencia intelectual más radical en el "estudio" de la religión fue el materialismo francés del siglo XVIII. En 1745 un médico, Julien Offray de La Mettrie, publica su Histoire naturelle de l'âme ("Historia natural del alma"), en la que llega a la conclusión de que esta es material. Aunque la obra fue quemada por mano del verdugo a causa del mandato del Parlamento del París, el autor desarrolló su teoría y publicó en 1747 su libro principal, L'Homme Machine, en que define al hombre como una máquina y defiende ostensiblemente un materialismo ateo. Federico el Grande lo llamó a su Academia de Berlín, donde el filósofo acudió de buen grado, ya que era perseguido en Francia por sus concepciones políticas, reputadas de peligrosas. Su seguidor, el barón de Holbach, expuso las teorías del materialismo francés en su Système de la Nature (1770) mezclándolos con los restantes elementos de la doctrina empírica, el Sensualismo de Condillac, el Determinismo ateo de Denis Diderot y la moral del egoísmo preconizada por Helvetius, llegando a la conclusión de que, en realidad, nada existe fuera de la materia eterna de la que provienen todos los movimientos de los cuerpos y que, por consiguiente, la concepción de Dios es inútil y la religión es una invención de los curas para aprovecharse ellos únicamente de la moral, por lo que solo puede perjudicar al bienestar del pueblo. Sus ideas, divulgadas por el grupo que Jean-Jacques Rousseau llamó coterie holbachique, empezaron a calar seriamente entre los pensadores libres y ya el propio Rousseau había defendido una religiosidad natural en su " Profesión de fe del vicario saboyano", dentro de su Emilio. "Por vez primera se produce un rechazo firme de toda religión revelada en nombre del materialismo puro y una nueva visión del mundo se enfrenta a la concepción teológica que hasta entonces había sido válida"​ Algunos philosophes incluso, como Charles-François Dupuis, reducen la idea de Jesucristo a la de un mito solar.

Por otra parte, sociedades secretas como la Francmasonería, los Rosacruz y los Iluminati identificaban a Dios como un laico arquitecto racional del universo y condenaban la religión como una superstición vulgar; lo importante para ellos era construir el templo de la humanidad sobre las bases de la caridad activa y la ética como categorías superiores a toda religión. La primera gran logia masónica se fundó en Londres en 1717 y en 1723 James Anderson escribió sus Constituciones o estatutos. La masonería se propagará por todo el mundo y, por ejemplo, tendrá una gran importancia en la secesión y constitución de la primera república presidencial del siglo XVIII: los Estados Unidos, que no reconoce ninguna religión como oficial. Incluso algunos eclesiásticos y monarcas fueron masones, como Federico el Grande, e intelectuales como Wieland, Goethe y Lessing, entre muchos otros, fueron masones.

Se difunde una concepción más espiritual, personal y sobre todo tolerante de la iglesia. La religión se convierte en un compromiso personal con Dios que abandona las imposiciones dogmáticas e institucionales de las iglesias, que, según los ilustrados, ocupan el lugar verdadero de Dios. La Ilustración se caracterizaba por la pluralidad y la tolerancia. La tolerancia es el principio que exponen Voltaire y Lessing en sus obras. Voltaire escribirá que "en un país donde hay una sola religión, no se puede vivir; en donde hay dos, hay guerra civil; pero en Inglaterra, donde hay treinta, existe paz". Y Lessing, en su drama Natán el Sabio (1779), proclamó el evangelio del amor tolerante en su forma más pura y en su Erziehung des Menschengeschlechtes ("Educación del género humano", 1780) trata además de resolver la contradicción entre la revelación y la razón, explicando que la ética es la última meta de todas las religiones. Convivirán ortodoxos, católicos y protestantes; deístas y partidarios de la llamada religión natural que llama a Dios "Ser supremo" y al que incluso consagró un ara o altar en Nôtre Dame durante la Revolución francesa. Pero también había ateos y nihilistas o libertinos (el marqués de Sade, Choderlos de Laclos, Restif de la Bretonne), también llamados pirrónicos o llanamente descreídos.

La Iglesia estaba sometida al Estado absoluto, lo cual generó conflictos en los países católicos, ya que dependían a su vez de las decisiones del pontífice en Roma.

Las artes y las ciencias en la Ilustración

Si la Ilustración francesa permanece consustancial al Neoclasicismo, según antes quedó referido, la inglesa y el Empirismo se constituyen en importante esfera prerromántica y preidealista en los más diferentes campos del saber, al margen de las ciencias experimentales y la sociales que entonces se atisban. La Ilustración alemana será, en las artes, fundamento de la inmediata Romantik, tras el Sturm und Drang.

En física, óptica y matemáticas, los avances son decisivos gracias a las contribuciones de sir Isaac Newton y otros estudiosos. Igualmente en botánica. Surge la economía política como ciencia moderna gracias a las aportaciones de los fisiócratas y sobre todo del liberalismo de Adam Smith y su monumental obra La riqueza de las naciones. Para la visión del mundo es importante que la geografía terminase de cartografiar todo el globo, a excepción de los círculos polares y algunas regiones de África.

La Enciclopedia significó una ruptura del concepto histórico en favor de una visión esquematizada. Sin embargo, por otra parte, la historiografía moderna y su fundamentación epistemológica fue una de las grandes realizaciones ilustradas, tanto desde el punto de vista del tratamiento del objeto como del método, lo cual pretendió oscurecer el romanticismo.​

En Italia el reformismo ilustrado se entrecruzó con la gran tradición humanista de matriz renacentista: los resultados de más relieve se enmarcan en los ámbitos de la teoría política y jurídica (el antes referido Cesare Beccaria, los hermanos Alessandro y Pietro Verri, Antonio Genovesi, Gaetano Filangieri o Francesco Mario Pagano) y la historiografía,​ tanto civil ( Ludovico Antonio Muratori, en cuanto precursor) como literaria ( Girolamo Tiraboschi). La Storia della letteratura italiana de Tiraboschi, obra paradigmática de la erudición dieciochesca italiana, es el primer gran ejemplo de historia literaria nacional en Europa.

La Ilustración universalista española, importante para la geografía y las exploraciones desde tiempos anteriores a sus precursores más inmeditos Pedro Murillo Velarde y Jorge Juan, culminará la creación de la Comparatística moderna, tanto desde el punto de vista de la historiografía universal de las letras y las ciencias (Origen, progresos y estado actual de toda la literatura) por Juan Andrés, como de la lingüística (Catálogo de las lenguas de las naciones conocidas) por Lorenzo Hervás,​ que contó con una gran red intercontinental de colaboradores, y la musicología universal por Antonio Eximeno. Las importantes obras de la Ilustración universalista española se publican originalmente en Italia y en lengua italiana. Por otra parte, la Escuela española, ya inicialmente interesada por la física y la meteorología, especialmente a partir de las obras de Andrés, originó una tradición de estudios meteorológicos, también sísmicos, fundamental que alcanzaría posteriormente sus grandes maestros y descubridores en las figuras de Benet Viñes y Federico Faura, creadores de los observatorios de La Habana y Manila.​

Véase también

Bibliografía general

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d'Ors, E., "El siglo XVIII", en D'Ors, E., Cuando esté tranquilo, Madrid, Renacimiento, 1930.

M. Menéndez Pelayo, Estudios y discursos de crítica histórica y literaria, ed. de E. Sánchez Reyes, Madrid, CSIC, 1941-1942, 7 vols.

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V. Palacio Atard, Los españoles de la Ilustración, Madrid, Guadarrama, 1964.

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M. Sellés, J.L. Peset, y A. Lafuente (coord.), Carlos III y la ciencia de la Ilustración, Madrid, Alianza, 1988.

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P. Aullón de Haro, La Escuela Universalista Española del siglo XVIII, Madrid, Sequitur, 2016.

Notas y referencias

1. "Influencia filosófica en la insurgencia de 1810 , Jesús Pérez Uruñuela".

2. Cf. P. Aullón de Haro, La Escuela Universalista Española del siglo XVIII, Madrid, Sequitur, 2016; A. García Martín, La Ilustración Hispánica, Madrid, AECID, 2018.

3. Joaquín Ocampo Suárez-Valdés: [http://www.cervantesvirtual.com/obra/los-catalanes-en-espana-y-la-economia-politica-de-la-ilustracion--conquista-pacifica-o-espanas-vencidas/ Los catalanes en España y la Economía política de la Ilustración: ¿"Conquista pacífica" o Españas vencidas?],Revista de historia moderna nº 29, 2011, pp.185-204. ISSN 0212-5862

4. J.A. Maravall, Estudios de la historia del pensamiento español (siglo XVIII), Madrid, Mondadori, 1991.

5. Cf. E. Cassirer (1932), La Filosofía de la Ilustración, México, FCE, 1972, 3ª ed.

6. La obra de Beccaria fue traducida al español pocos años después de su publicación: Tratado de los delitos y de las penas, trad. de D. Juan Antonio de las Casas, Madrid, por Joaquín Ibarra, 1774. Existen numerosas ediciones modernas: la más reciente es la preparada por Juan Antonio Delval sobre la versión de J. A. de las Casas, edición que incluye también el comentario escrito por Voltaire (De los delitos y de las penas, Madrid, Alianza, 2014, 3ª ed.).

7. Cf. F. Venturi, "Beccaria, Cesare", Dizionario biografico degli italiani, vol. 7, 1970, consultable en http://www.treccani.it/enciclopedia/cesare-beccaria_(Dizionario-Biografico)/

8. Cf. Puede verse en general F. Lázaro Carreter, Las ideas lingüísticas en España durante el siglo XVIII, ed. de M. Breva Claramonte, Barcelona, Crítica, 1985; específicamente para Hervás, Mª. del Carmen Rodríguez de la Mora, Lorenzo Hervás y Panduro. Su aportación a la filología comparada, Madrid, Partenón, 1971; E. Coseriu, "Lo que sabemos de Hervás", Estudios ofrecidos a Emilio Alarcos, Oviedo, 1978, vol. 3, pp. 35-58.

9. Esta evolución científica fue proseguida por José María Algué y Miguel Saderra Masó y permanece en nuestro tiempo ya desaparecido el vínculo de esos países tropicales con la antigua metrópoli.

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La Ilustración fue un movimiento cultural e intelectual, primordialmente europeo,​ que nació a mediados del siglo XVIII y duró hasta los primeros años del siglo XIX. Fue especialmente activo en Francia, Inglaterra y Alemania.​ Inspiró profundos cambios culturales y sociales, y uno de los más dramáticos fue la Revolución francesa.

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¿Quiénes son los teólogos más importantes y de mayor influencia en la historia del cristianismo?

Si tuvieras que reducir la lista a cinco, ¿a quiénes elegirías?

Después de discutir esta pregunta con varios estudiantes, profesores y teólogos de seminario, he escogido a cinco teólogos quienes tuvieron la influencia más duradera sobre la teología y la práctica cristianas.

1. Atanasio de Alejandría (298-373 d.C.)
Obras más importantes:

La encarnación del Verbo (317 d.C.)

El Credo Niceno (325 d.C.)

Mayores contribuciones:

Defensor incansable de la teología trinitaria en contra del Arrianismo. De hecho, mucho de la forma en que pensamos sobre la Trinidad data de sus esfuerzos.

Una biografía de Antonio Abad que inspiró el movimiento monástico.

Fue el primero en identificar los 27 libros del Nuevo Testamento actual.

Autor principal del Credo Niceno, indiscutiblemente el credo más importante en la historia cristiana.

Citas favoritas:
"El Jesús a quien conozco como mi redentor no puede ser menos que Dios".

"El hijo de Dios se hizo hombre para que los hombres pudieran hacerse hijos de Dios".

"No puedes enderezar en otros lo que está torcido en ti mismo".

"[Creemos] en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios; unigénito nacido del Padre, es decir, de la sustancia del Padre; Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado; de la misma naturaleza que el Padre; por quien todo fue hecho: tanto lo que hay en el cielo como en la tierra; que por nosotros, los hombres, y por nuestra salvación bajó y se encarnó, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día, subió a los cielos, vendrá a juzgar a vivos y muertos...". - de la versión 325 del Credo Niceno

2. Agustín de Hipona (354-430 d.C.)
Obras más importantes:

Confesiones (328 d.C.)

Tratado sobre la Santísima Trinidad (416 d.C.)

Tratado sobre doctrina cristiana (426 d.C.)

La ciudad de Dios (426 d.C.)

Mayores contribuciones:

Articuló la doctrina del pecado original y la gracia de Dios por medio de la predestinación divina en contra del énfasis de Pelagio en el libre albedrío y la bondad innata humana.

Propuso una distinción entre la "iglesia visible" y la "iglesia invisible".

Popularizo la perspectiva amilenialista del fin de los tiempos, que se ha convertido en dominante a través de la historia de la iglesia.

Escribió sobre la relación entre la iglesia y el Estado; fue el primer defensor de la idea de una "guerra justa".

Desarrolló una teología sacramental que formaría la fundación de prácticas de la Iglesia Católica Romana.

Citas favoritas
"Nos has hecho para ti y nuestro corazón está inquieto hasta que encuentre su descanso en ti". ( Confesiones I, i, 1)

"Da lo que mandas y manda lo que quieras". ( Confesiones X, xixx, 40)

"Se hizo hombre quien hizo al hombre. De esa manera toma el pecho quien gobierna los astros; siente hambre el Pan, sed la Fuente; duerme la Luz; el Camino se fatiga en la marcha; falsos testigos acusan a la Verdad, un juez mortal juzga al Juez de vivos y muertos, gente injusta condena a la Justicia; la Disciplina es castigada con azotes, el Racimo coronado de espinas, la Base colgada de un madero; la Fortaleza aparece debilitada, la Salud herida, la Vida muerta". - ( Sermones 191.1)

"El exceso es el enemigo de Dios".

"Si crees lo que te gusta en el Evangelio, y rechazas lo que no te gusta, no es el Evangelio en que crees, sino en ti mismo".

"El cantar una vez es orar dos veces".

"Ama a Dios y haz lo que te plazca". Sermón de 1 Juan 7, 8

"Las obras no enraizadas en Dios son pecados espléndidos".

3. Tomás de Aquino (1225-1274 d.C.)
Obras más importantes: Mayores contribuciones:

Creía que la combinación entre fe y razón llevaba al verdadero conocimiento de Dios.

Buscó pruebas racionales de la existencia de Dios.

Tuvo gran influencia sobre las nociones católicas de pecados mortal y venial.

Popularizó la perspectiva creciente sobre la Cena del Señor conocida como "transubstanciación".

Apologista del cristianismo en una época en que el Islam crecía rápidamente.

Citas favoritas
"Ni todos los esfuerzos de la mente humana pueden apagar la esencia de una sola mosca".

"La razón contiene cierta semejanza de lo que atañe a la fe y ciertos preámbulos a ella, como la naturaleza es un preámbulo de la gracia".

"En Dios hay verdad pura, con la cual no puede mezclarse ninguna falsedad ni engaño".

"Si el único camino despejado para nosotros hacia el conocimiento de Dios fuera solo aquel de la razón, la raza humana permanecería en la más oscura de las penumbras de ignorancia".

"El conocimiento debe ser a través de la fe".

"Todo lo bueno que hay en el hombre se debe a Dios".

4. Juan Calvino (1509-1564 d.C.)
Obras más importantes:

Institución de la religión cristiana (1560 d.C.)
Mayores contribuciones:

Enfatizó la perspectiva de sustitución penal sobre la expiación.

Compromiso comprehensivo a la noción agustiniana de la soberanía de Dios en la salvación.

Enseñó que la Escritura debe interpretar a la Escritura.

Utilizó el concepto de pacto como principio para organizar la teología cristiana.

Citas Favoritas
"Casi toda la sabiduría que poseemos, es decir, sabiduría verdadera y sana, consiste de dos partes: el conocimiento de Dios y de nosotros mismos".

"Cada uno de nosotros es, aun desde el vientre de su madre, un maestro artesano de ídolos".

"Es mejor que deje sin tocar lo que no puedo explicar".

"Cuando el evangelio es predicado en el nombre de Dios, es como si Dios mismo hablara en persona".

"Dios tolera hasta nuestro tartamudeo, y perdona nuestra ignorancia siempre que se nos escapa algo inadvertidamente; pues, de hecho, sin su misericordia no habría libertad de orar".

"Sin el evangelio todo es inútil y vano; sin el evangelio no somos cristianos; sin el evangelio todas las riquezas son pobrezas; toda la sabiduría es locura ante Dios; la fortaleza es debilidad y toda la justicia del hombre está bajo la condenación de Dios. Pero por el conocimiento del evangelio somos hechos hijos de Dios, hermanos de Jesucristo, conciudadanos de los santos, ciudadanos del reino de los cielos, herederos de Dios con Jesucristo, por quien los pobres se hacen ricos, los débiles se hacen fuertes, los simples se hacen sabios, el pecador es justificado, los desolados son consolados, los inseguros son asegurados y los esclavos son liberados. Es el poder de Dios para la salvación de todos los que creen. Por tanto cada buena obra que pudiéramos pensar o desear ha de ser encontrada en este mismo Jesucristo solamente. Pues, Él fue vendido para comprarnos de vuelta; cautivo para liberarnos; condenado para absolvernos; fue hecho maldición para nuestra bendición; ofrenda por el pecado para nuestra rectitud; desfigurado para que seamos embellecidos; murió por nuestra vida; para que por Él la furia sea hecha gentil, la ira sea aplacada, la obscuridad hecha luz, el temor tranquilizado, el desprecio despreciado, la deuda cancelada, la labor aligerada, la tristeza hecha alegre, el infortunio hecho afortunado, la dificultad facilitada, el desorden ordenado, la división unificada, la ignominia ennoblecida, la rebelión sometida, la intimidación intimidada, la emboscada descubierta, los asaltos asaltados, la fuerza forzada de vuelta, el combate combatido, guerra declarada contra la guerra, la venganza vengada, el tormento atormentado, la maldición maldita, el abismo hundido en el abismo, el infierno atravesado, la muerte muerta, la mortalidad hecha inmortal".

5. Karl Barth (1886-1968 d.C.)
Obras más importantes:

Carta a los Romanos (1922)

Bosquejo de dogmática (1968)

Mayores contribuciones:

Buscó recuperar la doctrina de la Trinidad, la cual había sido prácticamente abandonada por el liberalismo radical.

Creía que la Biblia era testigo de la Palabra de Dios (Jesús).

Veía la doctrina de la elección y la predestinación como centrada en Cristo.

Hizo hincapié sobre la naturaleza paradójica de la verdad divina.

Citas favoritas
"Dios no es una categoría abstracta por la que aun el entendimiento cristiano de la palabra puede ser medido, sino que aquel quien es llamado Dios es el único Dios".

"Poner juntas las manos en oración es el comienzo de un alzamiento en contra del desorden del mundo".

"La creencia no puede discutir con la no-creencia, solo puede predicarle".

"La mejor teología no necesitaría defensores: se probaría a sí misma".

"Nadie puede ser salvado en virtud de lo que puede hacer. Cualquiera puede ser salvado en virtud de lo que Dios puede hacer".

"Jesús no da recetas que evidencian el camino a Dios como lo hacen los maestros de otras religiones. Él mismo es el camino".

Una vez un joven estudiante le preguntó a Barth si pudiera resumir lo que fue lo más importante sobre la obra de su vida y su teología en unas cuantas palabras. Barth solo pensó por un momento y sonrió,

"Sí, en palabras de una canción que me cantaba mi madre, 'Cristo me ama, bien lo sé, La Biblia dice así'.

Si he hecho alguna cosa en esta mi vida, lo he hecho como relativo al burro que fue por su camino llevando una carga importante. Los discípulos le dijeron a su dueño 'el Señor lo necesita'. Y así parece haberle placido a Dios haberme usado en este tiempo... Me fue permitido ser el burro que cargó esta mejor teología por una parte del camino, o la traté llevar lo mejor que pude".
Menciones honoríficas
Lo siguiente es una lista de menciones honoríficas: teólogos que impactaron la teología cristiana de manera importante, pero quienes (usualmente por buenas razones) no llegaron a mi lista de los 5 más importantes.

Ireneo - Por su defensa apologética del cristianismo histórico de cara al gnosticismo. También popularizó la teoría de recapitulación de la expiación.

Anselmo de Canterbury - Fundador del escolasticismo. Formuló el argumento ontológico de la existencia de Dios.

Martín Lutero - Por su rol instrumental en la Reforma. Definitivamente fue un teólogo por sus méritos, aunque yo lo veo más como un revolucionario que como teólogo. Calvino fue el que llevó los entendimientos de la Reforma y los sistematizó, por lo tanto es de mayor influencia como teólogo.

Friedrich Schleiermacher & Adolf von Harnack - Schleiermacher hizo de la experiencia subjetiva del creyente (específicamente el sentimiento de dependencia total) el centro de la teología y por lo tanto se hizo el "padre del liberalismo". Junto con la obra tardía de Adolph von Harnack, estos dos hicieron bastante impacto. Las reverberaciones continúan haciendo eco a través de la teología cristiana.

John Wesley - Un líder importante del movimiento regeneracionista dentro del anglicanismo que eventualmente se volvió Metodismo y las Iglesias de la Santidad. Mientras que probablemente se merece un lugar entre los diez o 15 más importantes, no creo que las contribuciones teológicas de Wesley le otorguen un lugar entre los 5 más importantes.

Jonathan Edwards - Si estuviera haciendo una lista de los 5 teólogos estadounidenses más importantes, entonces Edwards probablemente sería el #1. Como excelente predicador e intérprete de la teología puritana, el legado de Edwards tiene mucha influencia sobre el evangelicalismo estadounidense.

C.S. Lewis - No lo considero como principalmente un teólogo. Era un apologista tremendo, y articuló habilidosamente lo esencial de la fe cristiana. Pero difícilmente se puede hablar de una escuela "lewisiana" de teología que ha crecido a raíz de sus contribuciones.

¿En quién más pensaste? ¿Estos estaban bien o mal?

Publicado originalmente en The Gospel Coalition. Traducido por Neftalí Ramírez.

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Los cinco teólogos más importantes del cristianismo - Coalición por el Evangelio

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¿Quiénes son los teólogos más importantes y de mayor influencia en la historia del cristianismo? Si tuvieras que reducir la lista a cinco, ¿a quiénes elegirías? Después de discutir esta pregunta con varios estudiantes, profesores y teólogos de seminario, he escogido a cinco teólogos quienes tuvieron la influencia más duradera sobre la teología y la práctica cristianas.

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DESDE EL SIGLO V - XV

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Debido al comercio que se desarrollaba, mercaderes y artesanos se convirtieron en un importante sector de la sociedad. Unos vendedores (y compradores) nómadas llamados mercachifles que se posicionaban alrededor de los burgos feudales. Normalmente, los burgueses se convertían en hombres libres comprando su En tiempos medievales existían las
Los burgos feudales eran fortalezas erigidas en lugares estratégicos junto a puentes, caminos o ríos para proteger los territorios. Los burgos se convirtieron en lugares adecuados para comerciar y establecer talleres de todo tipo. A los habitantes comerciante de estos burgos se les comenzó a llamar burgueses.

carta de libertad o de autonomía a sus propios señores feudales u obispos. Organización de las ciudades
comunas que eran justamente las ciudades medievales. Estas elegía por un consejo municipal compuesto por 300 ciudadanos que tomaba las grandes decisiones, junto con magistrados y otros funcionarios escogidos entre los burgueses más notables. Cada ciudad también tenía una milicia para su defensa.
Los burgueses se agrupaban en gremios y corporaciones de acuerdo con su oficio; zapateros, albañiles, carpinteros, etc., para fijar precios iguales a los artículos elaborados, evitar la excesiva competencia, mantener la calidad de los productos, fija salarios y establecer jornadas de trabajo. Se crearon fondos comunes para el auxilio a los enfermos, ayudas a las viudas y huérfanos.

El trabajo de las tierras Los trabajos de la tierra sufrieron ciertas modificaciones porque la compra y venta de los terrenos parecía más conveniente para conseguir dinero. De esta forma, la antigua relación amo/esclavo se debilitó cada vez más pues incluso los campesinos, luego de trabajar la tierra, podían vender sus cosechas. La servidumbre se volvió cada vez menos habitual hasta el punto de desaparecer en algunas regiones.
Como ya no existía la lealtad de antes, los feudos comenzaron a desconfiar de los ''siervos'' que tenían, pues estos podían perfectamente estar con un señor feudal que les conviniera mucho más.

En el siglo X había desaparecido la elección de obispos por la comunidad eclesiástica, pues estos eran elegidos por los monarcas, mientras los señores feudales elegían a los abades. La iglesia se sometía así, a los grandes poderes del rey y los señores feudales. Surgió en este tiempo lo que se conoció como la
simonía que quería decir la compra de los cargos eclesiásticos. El nepotismo que es la designación de obispos y otros cargos eclesiásticos entre hijos o cualquier otros familiares. El nicolaísmo que sería la no observancia del celibato ya que los miembros del clero podían tener concubinas.
Esto permitió fácilmente que la corrupción llegara a la iglesia ya que el papado caería en manos de las familias más ricas de Roma.

El Sacro Imperio Romano Germánico

El papa coronó al emperador Otón I en el año 962, un ambicioso rey de Alemania que quería restaurar el Imperio Carolingio. En otras palabras, el papa quería revivir nuevamente el Imperio Romano que solía proteger a la iglesia, (tal como quisieron hacerlo con el Imperio Carolingio) pero esta vez fue mucho peor que la anterior.

A este segundo intento de Imperio Romano que fue llevado a cabo por Otón I se le llamó Sacro Imperio Romano Germánico: Sacro, porque era consagrado por el papa; Romano, porque continuaba la Roma imperial; y Germánico, porque sus emperadores procedían de Alemania.

Otón venía a corregir toda la corrupción que había en Roma con la llegada de los señores feudales. Ya advertía el emperador que el papa XIII, un joven de menos de 20 años, era un marioneta de las grandes familias feudales. A los romanos no les gustó la idea y comenzaron a desprestigiar y posteriormente, a asesinar a cualquier pontífice elegido por el emperador.

Bajo la corrupción y los problemas de la Iglesia, los monjes de la abadía de Cluny en Francia surgieron para renovar la Iglesia. Estos monjes tenían una independencia total del rey y de cualquier señor feudal debido a su vida austera e independiente, aunque sí tenían tierras muy ricas que les permitían vivir.

Entre uno de sus logros, los cluniacenses pudieron restaurar las virtudes y la disciplina de los monjes, resaltando la figura del abad quien era el título de honor que se le otorgaba a un monje de un monasterio o comunidad religiosa.

Fueron los consejeros del papa, por lo que ayudaron a restablecer la imagen del papa a principios del siglo XI y restablecieron la moral del clero en el mismo año. Los cluniacenses lograron que los papas sean elegidos por los cardenales de la Iglesia, en vez de ser elegidos por los señores feudales. Finalmente, liberaron al papa del poder de los laicos.

El acuerdo para que el papa haya sido elegido por los cardenales desató inmediatamente el enfrentamiento. Este acuerdo fue llamado ''El sínodo de Letrán'' al cual el emperador quería deshacerse. Lamentablemente para la iglesia, los obispos y sacerdotes alemanes eran partidarios del emperador, debido a la mala fama que había adquirido la iglesia por su corrupción.

En 1075, un monje cluniacense fue proclamado papa y adoptó el nombre de Gregorio VII. Sus reformas llegaron a las máximas consecuencias llegando a destituir a muchos obispos basándose en las Sagradas Escrituras. Proclamó la superioridad del sacerdocio por sobre el poder de los monarcas, es decir, si tenía el derecho de consagrar emperadores, también tenía el poder de destituirlos.

Gregorio VII le llamó la atención a Enrique IV quien no seguía las leyes de las reformas. En una asamblea de obispos y señores feudales, Enrique IV lo destituyó como papa y Gregorio VII pidió que Enrique IV fuera excomulgado. Esto ponía a Enrique en una difícil situación haciendo que Enrique fuera despojado de todos los sacramentos, a lo que el emperador se vio obligado a pedirle la absolución al papa.

Enrique IV consiguió la absolución del abad Hugo, con la condición de arrodillarse por tres días y tres noches investido con ropas monacales. A este hecho se le conoció como la humillación de Canossa.

La lucha de la elección de obispos y abades se acabó con el Concordato de Worms formado por Enrique V y el papa Calixto II en el año 1122. En este se reconoció que la Iglesia podía elegir abades y obispos, y a recibir las investiduras eclesiásticas (el báculo y el anillo) de manos del papa.

Sin embargo, los conflictos no terminaban aquí. Dentro del Sacro Imperio Romano Germánico se formaron dos bandos: los güelfos que era partidarios del papa y los gibelinos que eran partidarios del emperador. Así fue como el emperador Federico Barbarroja (gibelino), no respetó el Concordato de Worms, expulsó al papa y se auto proclamó su autoridad en todas las ciudades que se habían independizado. En ese intertanto, el papa Alejandro III se unió a la Liga de los Lombardos y venció a Barbarroja en la batalla de Legnano en el año 1176.

La lucha y reforma que emprendió Gregorio VII había dado frutos, pues la Iglesia recobró su dignidad y se independizó de los señores feudales. El mismo Barbarroja se volvió colaborador del papa en la tercera cruzada lo que afianzó la autoridad del papa.

El poder de religioso se unió con el poder político gracias a Inocencio III quien se proclamó con una extrema autoridad frente a cualquier emperador. Muchos se convirtieron en sus vasallos, destituyendo y proclamando emperadores por todo el Imperio. El Sacro Imperio Romano Germánico quedó sin monarcas por medio siglo y más feudalizado que antes.

El período de la Escolástica

El nacimiento de las universidades se inició como gremios de maestros y escolares en el siglo XIII. Sólo las catedralicias y los monasterios eran los templos de enseñanza hasta entonces. La necesidad de mejorar la formación y el estudio del clero, dio paso a lo que hoy se conoce como universidad.

Las primeras universidades se dieron en París, Bolonia y Salerno que se destacaban por teología, derecho y medicina, que además fueron las únicas facultades que existían.

Los estudiantes eran varones procedentes de distintos países que en su mayoría aspiraban al sacerdocio. No se admitían mujeres. El rector era quien administraba la residencia y coordinación de los estudiantes.

Primeramente, la Escolástica es la filosofía de las escuelas que se desarrolló en las escuelas catedralicias y monásticas, que posteriormente se desarrolló en las universidades.

Una de las figuras claves en este período fue Santo Tomás de Aquino quien fue conocido por cristianizar a Aristóteles , para quienes necesitaban unir la filosofía con la religión, la razón con la fe.

Por otro lado, en contraste a la filosofía de Santo Tomás de Aquino estaban los escolásticos franciscanos que no coincidían con las explicaciones tomistas. Para alcanzar a Dios, dicen los franciscanos, no es necesario alcanzar el razonamiento sino que más bien se debe tomar la voluntad y el amor. Franciscanos destacados fueron San Buenaventura y Roger Bacon.

La Escolástica fue un período clave para que los hombres recordaran las enseñanzas de los filósofo griegos y romanos, en tiempos donde la filosofía ya estaba acabándose poco a poco.

El latín fue el idioma oficial de cada reino que se usó en las iglesias, escuelas y universidades. La mezcla del latín junto con los dialectos y lenguas de los germanos dio orígen a lo que hoy conocemos como lenguas romances.

Los primeros vestigios de lenguas romances se dieron en canciones que cantaban los trovadores y juglares como La canción de Rolando (Francés) o El cantar del Mío Cid (Español). El latín quedaba como idioma de las iglesias y también se usó en las relaciones diplomáticas y disertaciones universitarias.

Los burgueses querían deshacerse de los señores feudales y para eso recurrieron a los reyes. El estudio del derecho romano donde el emperador era máxima autoridad ayudó a que los legistas (expertos en derecho), que a su vez estaban a favor del rey en cada país. Todos los vasallos dejaron de tener esa sensación de obligación para son su señor feudal, por lo que un nuevo sentido de pertenencia surgió entre ellos: el sentido de comunidad.

Para tener una mayor unidad nacional se crearon organismos representativos que regularían la sociedad. En la Península Ibérica se crearon las Cortes, en 1265 se creó el Parlamento en Inglaterra; y en 1302 se conformaron los Estados Generales en Francia.

Conflictos entre Francia e Inglaterra

La unificación de Francia sucedió con la dinastía de los Capetos que sucedieron a los carolingios. Sus poderes se limitaban a París y sus alrededores, pero muchos de los territorios estaban gobernados por señores feudales, además del rey de Inglaterra que tenía otros feudos ahí.

Fue Felipe Augusto, rey de Francia entre los años 1180 y 1223, quien le hizo la guerra al monarca inglés llamado Juan (conocido como Juan sin Tierra). Lo derrotó finalmente en la batalla de Bouvines en 1214.

Tiempo después, el nieto de Felipe Augusto, Luis IX el Santo, consolidó e poder de la monarquía gracias a que conformó tribunales reales y emprendió dos cruzadas más. Su hermano Felipe el Hermoso abolió totalmente la nobleza feudal reemplazandola por Estados Generales. Las tensiones de la Iglesia continuarían aún más.

La invasión de los normandos a Britania hizo que Inglaterra cobrara mucha importancia en Europa. Guillermo el Conquistador sometióp a los anglosajones de Britania en el año 1066 e introdujeron el sistema feudal una vez consolidado el poder.

Los sucesores de Guillermo implantation la dinastía Plantagenet donde se agregaron feudos de la familia francesa. Los Plantagenet resultaron ser los enemigos más feroces de la dinastía Capeto en Francia.

Una vez que Inglaterra perdió sus territorios en Francia, el monarca quiso escudarse en la figura del papa, pero la nobleza se indignó y lo obligó a firmar lo que se conoció como la Carta Magna de 1215, donde se considera la primera constitución de Inglaterra (y del mundo occidental) y donde se le prohibió al monarca hacer la guerra, fija impuestos y tomar decisiones sin el consentimiento del Consejo del Reino, que más tarde se transformaría en el Parlamento. Este Parlamento más tarde se dividiría en dos cámaras: Lores (nobleza y clero) y Comunes (representantes de las ciudades)(1).

Los ingleses, a pesar de ya no tener la mayoría de los feudos en Francia, aún seguían causando estragos y los franceses quisieron deshacerse de ellos cuanto antes. Otra de las causas fue que, luego de que la dinastía de los Capetos terminó, siendo reemplazada por la de los Valois, el rey el Inglaterra reclamó el trono de Francia aduciendo que era descendiente de los Capetos.

El primer enfrentamiento lo ganó Inglaterra, donde Francia firmó una tregua pero en consecuencia Inglaterra se quedaría con gran parte de los territorios de Francia. Con el tiempo, los franceses tuvieron muchas victorias por lo que finalmente pudieron expulsar a los ingleses que se quedaron sólo con el puerto de Calais. En contraste, los ingleses tuvieron una fuerte crisis económica que llevó a duros enfrentamientos entre ellos mismos; este período se le conoció como la
En el segundo enfrentamiento, Francia logró grandes avances gracias a Juana de Arco quien decía que el mismo Dios la mandaba a luchar contra los Ingleses. A pesar de los grandes avances que alcanzó, Juana de Arco fue derrotada, traicionada y llevada a Inglaterra para juzgarla de hechicera por decir que hablaba con Dios.

guerra de las dos rosas que consistía en que dos casas aristócratas se enfrentaban entre sí.
Decadencia del papado Los cristianos sufrían nuevamente una crisis. El papa de esos tiempos residía en Francia, hecho que hizo enojar a los ingleses. Cuando el papa regresó a Roma en 1377, los cardenales franceses no aceptaron la elección de un papa italiano por lo que los franceses eligieron a su propio papa. Así la cristiandad quedó separada por dos papas: uno de Roma y otro en Francia durante 40 años. Entre los años 1414 y 1418 se convocó el Concilio de Constanza para posicionar a un único papa con residencia en Roma.

LAS INDIAS: OTRAS NACIONES EN EL PERÍODO MEDIEVAL

En el año 711 la India comenzó a padecer la expansión del Islam, aunque su conquista no fue total debido a la lentitud de los musulmanes.

El hinduismo era una religión o filosofía mucho más abierta que la de los musulmanes, incluyendo al budismo en la misma región. Si bien permitieron el politeísmo, estos recalcaban la creencia en tres dioses principales: Brahma, Visnú y Shiva. Sin embargo, el budismo desapareció de la india cuando comenzó a expandirse hacia oriente. Fueron perseguidos sin cesar y no quedó ninguno de ellos en su país de origen.

Los hinduistas se reafirmaron como la religión oficial y combatieron sin cesar a los musulmanes. Debido a las constantes victorias, el hinduismo instaló el sistema de castas, es decir, un sistema donde sólo podía ser hinduista quien nacía en la India.

En China, el pensamiento confuciano era el predominante, pues era una teoría de sociedad tradicional y de política tradicional basada en al decencia y la virtud. También estuvieron otras religiones presentes como el taoísmo, que se distinguía del confucianismo al ser más personal, y el budismo.

Los mongoles dominaron China eran un siglo debido a que las fuerzas de las hordas (hombres feroces y agresivos en la guerra) eran casi invencibles. Las hordas fueron organizadas por Gengis Khan quien logró a someter a todas las poblaciones de Asia y Europa. No obstante lo terrible de los mongoles, estos hicieron que China se abriera al exterior además de crear la pólvora. Los mongoles abandonaron sus creencias primitivas y se convirtieron al budismo.

Con el tiempo China se independizó en el año 1368 donde se impuso la dinastía Ming. Esta dinastía restableció las tradiciones antiguas y auténticas de la antigua China. Se alejaron de Occidente para no ser nuevamente influenciados.

Muchas de las cosas que ocurrieron en Japón antes del siglo VI son desconocidas. Ya existía una monarquía y sectores sociales dentro de ella donde se veneraban a divinidades que estaban relacionadas con la naturaleza; el Shinto o sintoísmo.

Los dos factores que influyeron en el desarrollo del Japón fueron el budismo y la civilización China. Los primeros monjes llegaron de Corea a difundir sus creencias relacionadas con el budismo, que luego los propios japoneses mezclarían son el sintoísmo. Los chinos le dieron el nombre a Japón de la tierra del sol naciente porque se encontraba al extremo este del mundo conocido.

En el siglo IX se crearon los shogunatos y el régimen feudal de Japón. Al igual que China, los japoneses se desconectaron de Occidente para no recibir ninguna influencia extranjera. El shogún era un jefe militar en quien se dejaba la dirección del gobierno y de la milicia, en otras palabras, el shogun era una especie de dictador que se hizo vitalicio y hereditario (como en muchas cosas del feudalismo). Los shogunatos se conformaron de distintas familias y su duración fue de 7 siglos (1191 - 1868).

Cada feudo tenía un samurai que protegía al shogun que era equivalente al señor feudal en Europa. Sin embargo, cuando el samurai cometía traición o caía en el deshonor, la única forma de enmendarlo y obtener nuevamente el honor era el hara-kiri, una forma de suicidio que consistía en desgarrarse el vientre con la espada.

Japón etuvo a punto de caer bajo el dominio de los mongoles tal y como lo hicieron con China, pero afortunadamente para los japoneses, un tifón destruyó la flota invasora.

Increíble los largos años de Edad Media que ha vivido el hombre. En todo caso, ninguno de los descubrimientos o logros de la Edad Media pueden ignorarse fácilmente, pues muchos de ellos aún existen hoy en día. También es importante destacar la persistencia del ser humano por poner sus ideas por sobre otros, persistencia que le costaba caro si luego no pudiere defenderse de las constantes amenazas. Me atrevería a decir sin más que la historia de la Edad Media es una historia de poderes, supremacías y hegemonías como nunca se había conocido.

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Debido al comercio que se desarrollaba, mercaderes y artesanos se convirtieron en un importante sector de la sociedad. Unos vendedores (y compradores) nómadas llamados mercachifles que se posicionaban alrededor de los burgos feudales. Normalmente, los burgueses se convertían en hombres libres comprando su En tiempos medievales existían las Los burgos feudales eran fortalezas erigidas en lugares estratégicos junto a puentes, caminos o ríos para proteger los territorios.

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ES UN RECUERDO. ES UN ESTADO DE AMNESIA

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Cfr.:

Etimológicamente proviene del término griego ἀνάμνησις [anámnesis] que significa: reminiscencia, recuerdo.

Actualmente este término se emplea no sólo en la filosofía, sino también en la medicina, en psicología o en otras ciencias. En medicina hacer una anamnesis es indagar, hacer un examen clínico que reúna todo los datos que el paciente recuerde como anteriores a su enfermedad, tales como datos hereditarios o enfermedades sufridas con anterioridad con el fin de encuadrar y determinar mejor la enfermedad padecida en el presente. Sabemos entonces que la anámnesis tiene que ver con el recuerdo.

Desde el punto de vista filosófico es un término técnico acuñado por Platón. En griego se decía "ἀνάμνησις" (anámnesis). Significa concretamente reminiscencia, es decir, recuerdo. De hecho, para Platón el saber es como un recordar. Pero ¿cómo es eso posible? Parece que lo que no se sabe (ni se ha sabido nunca) es imposible recordarlo, ¿no? Para Platón, en cambio sí, porque, según él, el alma (que preexistía antes de nacer) conocía las Ideas = Formas, las esencias de las cosas, de tal modo que al encarnarse en el cuerpo olvidaba las Ideas con las que había tenido contacto ya que estaban en un lugar trascendente. Por eso, el proceso del conocimiento, la propia enseñanza, no consistía nada más que en recordar lo que el alma había olvidado.

Ahora bien, esta teoría del conocimiento platónica que presupone toda una teoría metafísica del alma no parece que nos sirva de mucho en la actualidad a la hora de explicar el conocimiento. Pero, por otra parte, bien mirado, si Platón es importante debe de ser por algo. ¿Tiene algún sentido en la actualidad esa teoría del conocimiento como "anámnesis"? Evidentemente sí. Al menos nosotros lo encontramos en las situaciones en las que hay, como decían los epicúreos, "", es decir, anticipaciones, planes para un futuro. Porque en realidad todo plan para el futuro es una anámnesis. Un ejemplo: cuando el arquitecto proyectó los planos de la casa en donde vivimos, pudo anticiparlos usando recuerdos de planos y planes de edificios anteriores, pretéritos ya existentes. Tales planos no son más que anámnesis transformadas de casas o edificios ya construidos, históricos, pretéritos. La creación, en el sentido de tener una idea absolutamente nueva, no es posible. Las creaciones, sean artísticas o de cualquier tipo, no son más que anámnesis, recuerdos de ideas anteriores a los que se les ha añadido, o quitado algún factor. En eso consiste la creación, la novedad, en juntar cosas que antes estaban separadas o en separar cosas que antes estaban juntas. Y el pensamiento igual. Como decía el Canciller Bacon: "pensar no es más que juntar y separar ideas". Bien, pues estas ideas son siempre fruto de otras anteriores. Y, entonces, si seguimos nuestro ejemplo la pregunta que nos puede asaltar es la siguiente. Nuestra casa fue proyectada basándose el constructor en otra anterior, y ésta en otra anterior, y así sucesivamente. ¿Y la primera casa? Pregunta todo el mundo. Pues de otra anterior, de una cueva, gruta o techumbre natural quizá. En el conocimiento, en el arte, en la creatividad en general nadie puede saltar por encima de su tiempo, es decir, más allá de las anámnesis que su historia o el estado del mundo precursor o presente pueda proporcionarle. Tampoco la ciencia pude hacerlo. Ni siquiera la ciencia ficción. Ni las alucinaciones, visiones, futuribles y demás previsiones (prólepsis) que hechas por parte de futurólogos, chamanes, adivinos y demás ralea pueden hacerse fuera de las anámnesis de que disponen dichos individuos. Los elementos, propiedades, características, formas y demás que puedan atribuir, por ejemplo, a un extraterrestre un especialista en ciencia ficción obedecen siempre a la anámnesis. El futuro proléptico no es más que anámnesis. La prólepsis no es más que la anámnesis. Hacer planes es recordar. El futuro no es más que el pasado dado la vuelta.

Creación (1ª acepción), Teleología, Prólepsis.

Para citar este artículo:

CENTENO, S.; Anámnesis; en: Diccionario filosófico de Centeno; Oviedo-España; 25/09/2017; https://sites.google.com/site/diccionariodecenteno/a-1/anamnesis; recuperado el:...

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Anámnesis * - DICCIONARIO FILOSÓFICO de Centeno

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Cfr.: Etimológicamente proviene del término griego ἀνάμνησις [anámnesis] que significa: reminiscencia, recuerdo. Actualmente este término se emplea no sólo en la filosofía, sino también en la medicina, en psicología o en otras ciencias.

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DE ARISTÓTELES