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Turquía: hacia un desarrollo respetuoso con el clima

Hace diez años, sólo había doce funcionarios del gobierno turco trabajando en temas de cambio climático. Hoy, más de 300 personas trabajan en esto, y existen políticas nacionales para mitigar los cambios y adaptarse a ellos.

La transformación es parte de un marco amplio de actividades realizadas por el PNUD para concientizar a la población sobre el problema que representa el cambio climático en Turquía y desarrollar en el país la capacidad de mitigarlo y adaptarse.

"Trabajamos con el PNUD en muchos aspectos", dijo Muhammed Ecel, jefe del Departamento de Cambio Climático del Ministerio de Medio Ambiente y Urbanización. "El PNUD es un organismo indispensable dentro de las Naciones Unidas".

Avances alcanzados
De 1990 a 2006 casi se duplicaron las emisiones de dióxido de carbono en Turquía. Los funcionarios turcos empezaron a preocuparse por los peligros que esto suponía - la ubicación de Turquía en el Mediterráneo hace que sea vulnerable a la erosión costera, inundaciones, sequías frecuentes y degradación del suelo.

En 2004, Turquía se adhirió a la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, y en 2009 firmó el Protocolo de Kyoto, un acuerdo global con objetivos vinculantes por ley para controlar las emisiones de dióxido de carbono. Dada su limitada experiencia en el tema del cambio climático, el gobierno turco recurrió a la ayuda del PNUD.

El PNUD se dirigió a los ámbitos gubernamentales, no gubernamentales, empresariales y académicos, y ofreció sesiones informativas sobre medición de emisiones, ciclos de mitigación y alcance de las negociaciones internacionales sobre el cambio climático.

Asimismo, coordinó las actividades de creación de la Comunicación nacional - un documento exigido a todas las partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas, donde se detallan las tendencias de las emisiones locales y las medidas propuestas para cumplir los objetivos del Convenio. 20 instituciones y 100 expertos procedentes de los sectores de clima, energía, industria, agricultura, economía y gobierno participaron en la elaboración del documento.

La adaptación es prioritaria
Posteriormente, se aceleraron los avances en las políticas de cambio climático. En 2009, Turquía terminó de elaborar una estrategia nacional sobre cambio climático, y se embarcó en proyectos de energía renovable. El gobierno ofrece incentivos al sector industrial para fomentar el uso de tecnologías "inocuas para el clima" y ha incluido a las empresas privadas en los esfuerzos de adaptación. Alrededor del 80 %de las inversiones para el ahorro energético y la reducción de emisiones necesita provenir de empresas y consumidores.

En este momento, Turquía está preparando su segunda Comunicación nacional, además de una estrategia nacional de adaptación al cambio climático. Con el apoyo del F-ODM, el PNUD y otros organismos de la ONU y socios del gobierno coordinaron las consultas para elaborar la estrategia, y alentaron la creación de iniciativas comunitarias de adaptación. En la cuenca del río Seyhan, se puso en marcha un programa conjunto de la ONU con financiación de España, que respaldó 18 proyectos piloto destinados a mostrar a las comunidades cómo adaptar el consumo de agua, la silvicultura, la pesca, la ganadería y las prácticas de salud pública a la realidad climática.

Las comunidades locales ya comprenden mejor el estado de vulnerabilidad que sufrimos y las maneras de hacerle frente. En el Valle del Seyhan, que se encuentra a 1.500 metros sobre el nivel del mar, se están sembrando cultivos nuevos que antes no hubieran prosperado en esa región.

"Nos estamos adaptando", dice Özhan Sönmez, jefe del síndicato de riego de los pueblos de Karaboğaz, Kılıçmehmet y Büyükpotuklu. "Tenemos que adaptarnos a los cambios que nos presenta el nuevo clima",

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Turquía: hacia un desarrollo respetuoso con el clima

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Turquía: hacia un desarrollo respetuoso con el clima Hace diez años, sólo había doce funcionarios del gobierno turco trabajando en temas de cambio climático. Hoy, más de 300 personas trabajan en esto, y existen políticas nacionales para mitigar los cambios y adaptarse a ellos.

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Bloqueo de la ayuda de los municipios opositores

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Bloqueo de la ayuda de los municipios opositores

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[Istanbul] The Turkish government is blocking money from the opposition-led municipalities of Istanbul and Ankara amid panic-buying after the country's first lockdown was announced on Friday evening.

The Interior Ministry stated that the lockdown would encompass 31 cities, including Istanbul and the capital Ankara. It started at midnight on Friday and is scheduled to end on Sunday night.

The lack of warning led to long lines as people flooded stores, leading to fears that the measure could spread the virus even further.

The government later announced that bakeries, pharmacies and hospitals would remain open, and appealed to the public to respect social distancing and remain calm. It shared photos on Saturday of authorities delivering bread to people's homes, and residents reported that sellers were going around neighborhoods offering baked goods.

There were over 1,000 confirmed deaths due to coronavirus in Turkey as of Friday, and more than 47,000 confirmed cases.

The opposition had long called for a lockdown, but criticized the short notice the government gave for the weekend move.

Soon after Friday night's announcement, the mayor of Istanbul, Ekrem Imamoglu, a leading member of Turkey's main political opposition, the Republican People's Party (CHP), said he had not been given advance warning and did not know which services would be running.

Last year's mayoral races in Istanbul and Ankara were both won by the CHP, marking the biggest defeat for Erdogan during his time in power. The two cities account for about 60% of the confirmed cases of coronavirus in Turkey.

The party accused President Recep Tayyip Erdogan of trying to undermine opposition mayors by blocking the municipalities of Istanbul and Ankara from accepting donations to deal with the pandemic. The national government followed the opposition by setting up its own campaign appealing for donations from the public.

"[Erdogan] thinks that the success of the Republican People's Party in big cities to gain the hearts of the people and the population in Istanbul and Ankara is eradicating support for the AKP," said Unal Cevikoz, a member of parliament from Istanbul who is the CHP's vice chairman for foreign affairs.

He was referring to Erdogan's ruling AK (Justice and Development) Party.

Cevikoz told The Media Line the donations were going to be used for food baskets, and that people were now giving money to NGOs and civic organizations to support similar efforts.

Erdogan claims it is illegal for municipalities to set up campaigns for donations, calling it an attempt to create "a state within a state," a charge denied by the CHP.

The government has also gone after those who have been critical of its response to the pandemic. Over 200 people have been detained for social media posts. They include a high-profile TV anchor who wondered if the government would go after individuals' bank accounts to obtain money.

Critics of Erdogan have accused him of wasting public funds and awarding tenders to allies.

The government spent $615 million on a presidential palace built in 2014, and last year unveiled a new airport in Istanbul costing $8 billion, with the city's older airport still being used by state leaders.

At the end of March, the government announced a tender for the planning of a new canal in Istanbul that is estimated to cost over $11 billion.

Imamoglu, the mayor, has said that spending resources on the project amid the pandemic while millions could lose their income was "mind-boggling," the Hurriyet Daily News reported.

Imamoglu added that 50,000 families had applied to the municipality for support. The central government announced last month that it would help pay the wages of workers impacted by the pandemic and provide a total of $15 billion in economic support, which some economists consider a modest package.

Turkey is expected to enter another recession this year. A recession in 2018 followed a currency meltdown, which led to rising inflation and unemployment.

"It doesn't look like the government has enough funds...and that's why they started this [donations] campaign," said Yusuf Sarfati, an associate professor of comparative politics at Illinois State University, who is originally from Istanbul.

Sarfati told The Media Line that municipalities are closer to the people they serve and should therefore have a significant role to play, although Erdogan is blocking donations to minimize their role.

"There's not another explanation," he said. "It's a partisan political attempt."

Read more articles from the Media Line.

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Turkey's Erdogan blocks pandemic funds for cities run by opposition

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Istanbul] The Turkish government is blocking money from the opposition-led municipalities of Istanbul and Ankara amid panic-buying after the country's first lockdown was announced on Friday evening. The Interior Ministry stated that the lockdown would encompass 31 cities, including Istanbul and the capital Ankara.

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¿Existe una vulneración del Sistema de Protección Internacional de Derechos Humanos en la Declaración entre la Unión Europea y Turquía del 18 de marzo de 2016?

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¿Existe una vulneración del Sistema de Protección Internacional de Derechos Humanos en la Declaración entre la Unión Europea y Turquía del 18 de marzo de 2016?

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El extraño caso de Turquía: cómo pasó de tener al coronavirus controlado a ser uno de los países más infectados

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Hace un mes no se registraban casos. Ahora superan los 40.000.

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Turquía, situada en Asia Occidental, tiene una superficie de 785.350 Km ².

Turquía, con una población de 84.174.000 personas, es un país muy poblado y tiene una densidad de población de 107 habitantes por Km ².

Su capital es Ankara y su moneda Liras turcas.

Turquía es la economía número 19 por volumen de PIB. Su deuda pública en 2020 fue de 231.788 millones de euros 264.748 millones de dolares, con una deuda del 36,77% del PIB. Su deuda per cápita es de 2.754€ euros por habitante 3.145$ dolares por habitante.

La última tasa de variación anual del IPC publicada en Turquía es de abril de 2021 y fue del 17,1%.

Turquía destaca por estar entre los países con mayor tasa de desempleo del mundo

Hay algunas variables que pueden ayudarle a conocer algo más si va a viajar a Turquía o simplemente quiere saber más sobre el nivel de vida de sus habitantes.

El PIB per cápita es un muy buen índicador del nivel de vida y en el caso de Turquía, en 2020, fue de 7.520€ euros 8.548$ dolares, con el que se sitúa en el puesto 73 del ranking y sus habitantes tienen un bajo nivel de vida en relación al resto de los 196 países del ranking de PIB per cápita. A ello se le une el hecho de el salario medio de los turco es uno de los más bajos del mundo.

En cuanto al Índice de Desarrollo Humano o IDH, que elabora las Naciones Unidas para medir el progreso de un país y que en definitiva nos muestra el nivel de vida de sus habitantes, indica que los turcos se encuentran en el puesto 54.

Si la razón para visitar Turquía son negocios, es útil saber que Turquía se encuentra en el 43º puesto de los 190 que conforman el ranking Doing Business, que clasifica los países según la facilidad que ofrecen para hacer negocios.

En cuanto al Índice de Percepción de la Corrupción del sector público en Turquía ha sido de 41 puntos, así pues, se encuentra en el puesto 78 del ranking de percepción de corrupción formado por 180 países.

En las tablas de la parte inferior de la página puede ampliar información sobre la economía y demografía de Turquía y si quiere ver información sobre cualquier otro país puede hacerlo desde economía países

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Turquía, situada en Asia Occidental, tiene una superficie de 785.350 Km 2. Turquía, con una población de 84.174.000 personas, es un país muy poblado y tiene una densidad de población de 107 habitantes por Km 2. Su capital es Ankara y su moneda Liras turcas. Turquía es la economía número 19 por volumen de PIB.

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Turquía ascendió a la sexta posición en la lista de países que más realizaron ventas de automóviles y vehículos ligeros en Europa durante el primer semestre del 2020, según el último reporte de la Asociación Europea de Fabricantes de Automóviles (ACEA).

Según el reporte, El país euroasiático fue el único país que en Europa aumentó sus ventas del sector automotriz durante lo que va del 2020.

La pandemia de coronavirus (COVID-19) provocó enormes pérdidas en las ventas de vehículos en Europa. Sin embargo, según el reporte, en comparación con Europa el efecto de la pandemia se sintió de una manera más leve en Turquía, lo que le permitió aumentar sus ventas del sector.
Ver también: Turquía: 1,2 millones de familias reciben ayuda financiera durante la pandemia
En importantes mercados europeos se registraron pérdidas de más del 50%
Las ventas del mercado automotriz europeo disminuyeron en un 38.9% en los primeros 6 meses de este año en comparación con el mismo período de 2019. Durante el primer semestre se vendieron 6.011.918 unidades mientras que en el mismo período del 2019 se realizaron 9.834.542 en ventas.

La mayor disminución en ventas de vehículos durante el primer semestre de 2020 al interior de los países de la Unión Europea (UE), el Reino Unido y La Asociación Europea de Libre Cambio (AELC) se produjo en Croacia con un 52.4%; en España con un 50% y en Portugal con 48.2%, en comparación con el mismo período del año anterior.
Ver también: Un lago en Turquía podría dar respuestas sobre posible vida en Marte
Las ventas de Alemania, el país que más realiza ventas de vehículos en Europa, se redujeron en un 33.9%; mientras que en Francia cayeron un 37.3%; en el Reino Unido un 48%; un 45.1% en Italia y un 29.6 en Bélgica.

Turquía fue el único país que registró un aumento en sus ventas en Europa. El país euroasiático aumentó sus ventas de vehículos en un 30,2%, algo que lo ayudó a pasar del séptimo lugar en la lista de países con más ventas de vehículos en el continente europeo, al sexto lugar.

Se cree que el aumento en las ventas de automóviles de Turquía es producto del buen manejo de la pandemia de coronavirus (COVID-19) en el país.

Turquía registra hasta el momento más de 232 mil contagios por coronavirus, mientras que 5.728 han perdido la vida a causa del virus; más de 216 mil se han logrado recuperar.

*Camilo Hernández contribuyó a la redacción de esta nota.

El sitio web de la Agencia Anadolu contiene sólo una parte de las historias de noticias ofrecidas a los suscriptores en el Sistema de Difusión de AA News (HAS), y en forma resumida.

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asociación europea de fabricantes de automóviles

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A pesar del coronavirus, Turquía ascendió al sexto puesto del mercado automotriz de Europa

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Turquía ascendió a la sexta posición en la lista de países que más realizaron ventas de automóviles y vehículos ligeros en Europa durante el primer semestre del 2020, según el último reporte de la Asociación Europea de Fabricantes de Automóviles (ACEA).

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La economía más golpeada entre los países del G20

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La economía más golpeada entre los países del G20

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Malos tiempos para las finanzas turcas. El mal momento que atraviesa la economía del país de Anatolia podría prolongarse y, lo que es peor, agravarse debido a la crisis mundial por el coronavirus. Así lo cree la agencia de calificación de riesgo de Nueva York Moody's, que ha rebajado notablemente sus previsiones de futuro al territorio presidido por Recep Tayyip Erdogan.

Antes de que estallara la pandemia del coronavirus, las predicciones de la agencia eran bastante halagüeñas y situaban el crecimiento estimado de Turquía para este 2020 en un 3%. En el presente, sin embargo, el panorama ha cambiado radicalmente. Para el segundo y el tercer trimestre del año, Moody's pronostica una pérdida acumulada de en torno al 7% del producto interior bruto.

"Esperamos que Turquía sea la economía más golpeada de entre los países del G20", es la conclusión principal que arroja la sección dedicada a Turquía del informe 'Global Macro Outlook' publicado por la entidad.

¿Qué es, en concreto, lo que causará el retroceso en el tejido económico turco? Fundamentalmente, es la caída en el sector turístico, uno de los más importantes del país, la que da pie a las pesimistas estimaciones de Moody's. El vacío que dejarán las restricciones de movimientos de personas, tanto a nivel interno como las procedentes del extranjero, será extremadamente difícil de llenar.

"El sector [turístico] se verá reducido en un 80% debido al brote de coronavirus. No creo que ningún turista del mercado europeo vaya a venir a Turquía este año", asegura a Arab News Bulut Bagci, presidente del Instituto del Fórum Mundial del Turismo.

Debido a que su economía se encuentra relativamente poco diversificada, Moody's augura que tendrá una capacidad de recuperación bastante baja. Su previsión de crecimiento para el próximo año 2021 es de un muy modesto 0,8%; una cifra que no serviría, desde luego, para recuperar lo perdido en el periodo anterior.

El Gobierno turco, ajeno a estas advertencias, muestra, sin embargo, una visión bastante más optimista del panorama económico. Berat Albayrak, ministro de Tesorería y Finanzas, se mostró confiado en que su país alcanzaría en 2020 el objetivo fijado del 5% de crecimiento (Moody's contempla que, más bien, decrecerá un 1,4%).

Recientemente, el Ejecutivo de Erdogan ha inyectado un estímulo de 15.000 millones de dólares en su sistema productivo para intentar paliar, en la medida de lo posible, los efectos de la crisis derivada de la pandemia. El dinero está destinado, sobre todo, a proporcionar liquidez a las pequeñas y medianas empresas, las más vulnerables en la actual situación.

¿Una respuesta insuficiente?

No obstante, los pasos emprendidos por Ankara no parecen convencer a todo el mundo. De hecho, la patronal TUSIAD ha enviado una carta al presidente Erdogan en la que consideran insuficientes las medidas puestas en marcha hasta la fecha.

"El paquete anunciado por Erdogan parece un paquete para una crisis económica normal, pero la situación en la que estamos no tiene precedentes y requiere respuestas sin precedentes, similares a las políticas anunciadas por Reino Unido o Alemania", analiza para Arab News Wolfango Piccoli, copresidente de la compañía londinense Teneo Intelligence.

"Están subestimando el daño que puede ocasionar, y no están proporcionando a la comunidad de empresarios directrices sobre la duración de las medidas restrictivas o sobre la extensión de la desaceleración económica", apostilla Piccoli.

La actual crisis en ciernes viene a castigar una economía ya de por sí endeble, que, a lo largo de los últimos meses, se ha visto sometida a las duras sanciones impuestas desde la Casa Blanca. Washington ha castigado a Ankara por su reciente acercamiento a Moscú en materia de defensa; Turquía ha alcanzado acuerdos con el Kremlin para adquirir sistemas de defensa antiaérea del modelo S-400 -de fabricación rusa-, lo que va en contra de los intereses de la Alianza Atlántica.

La divisa nacional, la lira, cotiza a la baja y la balanza comercial es, además, cada vez más deficitaria. El tiempo dirá si tenía razón Moody's o el Gobierno turco, pero los indicios, al menos, no parecen halagüeños para el país.

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Malos tiempos para las finanzas turcas. El mal momento que atraviesa la economía del país de Anatolia podría prolongarse y, lo que es peor, agravarse debido a la crisis mundial por el coronavirus. Así lo cree la agencia de calificación de riesgo de Nueva York Moody's, que ha rebajado notablemente sus previsiones de futuro al territorio presidido por Recep Tayyip Erdogan.

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Los otomanos, el último gran imperio oriental (I)

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¿Cuál es el alcance de la expansión del coronavirus en Turquía? No se sabe con exactitud, pero, con toda probabilidad, es mayor que el mostrado por las autoridades del país. Las cifras oficiales reflejan que, por el momento, solo ha habido cuatro muertes de 359 casos diagnosticados. Sin embargo, esa cifra podría ascender ya a miles.

El investigador estadounidense Michael Rubin, del American Enterprise Institute (AEI), escribe un duro artículo en el portal The National Interest acerca de cómo Ankara ha maquillado por sistema las cifras de positivos por COVID-19. Rubin carga las tintas de manera especial contra el ministro de Sanidad Fahrettin Koca, que justo al principio de la pandemia, negó que hubiese en territorio nacional ningún caso de infección por coronavirus. "Una afirmación que va contra todas las evidencias, que demuestran que turistas que habían visitado Turquía se habían contagiado allí", señala Rubin.

En otro artículo para el mismo medio, el doctor Ergin Kocyildirim, un cardiólogo pediátrico de origen turco que trabaja para la Universidad de Pittsburg, criticó a la Administración por lo que, a su juicio, era engañar descaradamente a la población. "Turquía afirma que sus tests son los más rápidos y precisos de todo el mundo. El ministro de Sanidad incluso ha mencionado varias veces que la prueba ha sido exportada a algunos países, incluido Estados Unidos. Pero que yo sepa, no hay una sola institución o laboratorio en Estados Unidos que esté usando los kits de detección turcos", sentencia Kocyilidirim.

AP/BURHAN OZBILICI - El ministro de Salud de Turquía Fahrettin Koca ha sido acusado de maquillar las cifras. Por el momento, cuatro personas han muerto por coronavirus en el país

Los dos investigadores que Recep Tayyip Erdogan y su Gobierno están atravesando una fase que podría llamarse de negación. Como en China en las primeras semanas del brote, aquellos que trataron de contar lo que estaba ocurriendo fueron arrestados. Una vez fue evidente que el coronavirus se había transformado en un problema global, el Ejecutivo llegó incluso a decir que la genética hacía más fuertes a los ciudadanos turcos para resistir su impacto.

Ahora, todo ese discurso nacionalista parece estar viniéndose abajo. En redes sociales, circulan vídeos verificados en los que se muestran hospitales de Estambul y de Ankara atestados. Los sanitarios, como está ocurriendo en Italia, se muestran desbordados por el aluvión de personas que llega con síntomas todos los días.

En una entrevista para Bold Media, el doctor Yavuz Dizdar va todavía más lejos y asegura que el 60% de la población del país, lo que significaría cerca de cincuenta millones de personas, podría haber quedado ya expuesta al virus. Dizdar carga también contra el Ministerio de Sanidad por ocultar pruebas.

AFP/OZAN KOSE - La gente usa máscaras protectoras cuando camina por la avenida Istiklal de Estambul mientras Turquía trata de contener el nuevo coronavirus

Si las acusaciones contra el Gobierno de Erdogan fueran ciertas, ¿por qué tendría Ankara que maquillar deliberadamente las cifras de casos de coronavirus? La respuesta más evidente es la pérdida de ingresos que le ocasionaría admitir una situación de emergencia como esta.

Una de las principales fuentes de riqueza del país reside en el turismo. La actual pandemia ha golpeado muy fuertemente este sector, ya que muchos países han restringido o, directamente, prohibido todos aquellos desplazamientos que no se realicen por estricta necesidad. El descenso brusco de la actividad turística que ya se está produciendo constituye una carga más para la ya castigada economía turca.

AFP/OZAN KOSE - Turistas usan máscaras protectoras cerca de Santa Sofía. El turismo es el principal motor de la economía turca y se está viendo muy afectado

Las guerras en que Erdogan ha metido a su país -las principales, las que están teniendo lugar en Siria y Libia- han provocado que muchos recursos sean destinados a los despliegues del Ejército. Igualmente, Turquía ha hecho grandes esfuerzos para financiar a milicias armadas en estos países para que luchasen por sus intereses.

A ello se unen, además, factores más puramente económicos, como una economía poco diversificada, una moneda -la lira turca- que no pasa por su mejor momento y una balanza comercial cada vez más deficitaria.

¿Se ha superado esa fase de negación? Parece que el Gobierno está en ello y va tomando medidas de calado. Justo este viernes, se ha aprobado un decreto en el que se aplazan todos los espectáculos relacionados con la ciencia, la cultura y el arte hasta finales de abril. Las oraciones masivas han quedado prohibidas temporalmente y cafeterías, bares y escuelas están cerrados. Según el ministro del Interior Suleiman Soylu, unas 9.800 personas se encuentran en cuarentena. Además, se ha dispuesto un paquete de 15.000 millones de dólares para apoyar a los negocios privados.

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¿Está Erdogan maquillando las cifras del coronavirus?

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¿Cuál es el alcance de la expansión del coronavirus en Turquía? No se sabe con exactitud, pero, con toda probabilidad, es mayor que el mostrado por las autoridades del país. Las cifras oficiales reflejan que, por el momento, solo ha habido cuatro muertes de 359 casos diagnosticados.

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No me va a matar este virus: me va a matar tu sistema.

Malik Yılmaz, conductor de camión

El coronavirus está devastando vidas en todo el mundo, sea por la propia enfermedad o por el impacto social y económico de los confinamientos y otras medidas gubernamentales. En todas partes, la población más pobre es la que más sufre. En Turquía, las autoridades están empeorando la situación al usar la pandemia como excusa para sofocar aún más el derecho a la libertad de expresión. Persiguen a usuarios y usuarias de las redes sociales, periodistas, profesionales de la medicina y otras personas, e invocan disposiciones legales que criminalizan la disidencia para silenciar a quienes critican al gobierno.

Represión en las redes sociales

En Turquía, usan las redes sociales alrededor de 54 millones de personas, casi dos tercios de la población. El país es el séptimo del mundo en cuanto a usuarios y usuarias activos de Twitter (13,6 millones de personas) y el primero en requerimientos legales del Estado para retirar contenido.

So pretexto de combatir las "noticias falsas", la "incitación" o la "propagación del miedo y el pánico", las autoridades turcas aplican disposiciones de la legislación penal para ir contra quienes hablan de la pandemia en Internet. Entre el 11 de marzo, cuando se declaró el primer caso positivo de la infección, y el 21 de mayo, la Unidad de Delitos Informáticos del Ministerio del Interior aseguró que 1.105 usuarios y usuarios de las redes sociales habían hecho propaganda a favor de una organización terrorista, lo que incluía "compartir publicaciones provocativas sobre el coronavirus". Según informes, de estas personas, 510 fueron detenidas para ser interrogadas. En abril, Amnistía Internacional presentó una petición en virtud de la legislación sobre libertad de información a los Ministerios del Interior y de Justicia, solicitando más detalles de estas detenciones, investigaciones y enjuiciamientos relacionados con la COVID-19. Cuando se publican estas líneas, no se había recibido respuesta.

Cuando, el 28 de marzo, el conductor de camión Malik Yılmaz compartió un vídeo de TikTok con las 30 cuentas que seguían la suya, nunca pensó que sus comentarios se hicieran virales ni que terminaría detenido por la policía. En el vídeo, expresaba la frustración que sentía con el mensaje de "quédate en casa":

¿Cómo sugieres que lo haga? No estoy retirado ni soy funcionario, no soy rico. Soy un trabajador, un conductor de camión. Si no trabajo, no como. No puedo pagar mis facturas. No poder pagar las facturas es peor que la muerte... Pero no me va a matar este virus; me va a matar tu sistema.

Malik Yılmaz, conductor de camión

Malik Yılmaz fue acusado del delito de "incitar a la opinión pública a infringir la ley". Lo interrogaron tres veces, le prohibieron viajar al extranjero y ahora debe presentarse cada semana en una comisaría de policía. Como consecuencia, perdió el trabajo y teme ser enjuiciado en aplicación del artículo 217 del Código Penal, que prevé hasta dos años de cárcel. Sigue desafiante. "Mantengo lo que dije en el vídeo porque era verdad".

Represión de los medios de comunicación

Turquía tiene más periodistas y personas que trabajan en medios de comunicación en prisión que ningún otro país. La represión a que se somete desde hace tiempo a los medios de comunicación se intensificó tras el intento de golpe de Estado de 2016 con el cierre de periódicos y la condena de decenas de periodistas en aplicación de leyes antiterroristas excesivamente generales. Ahora las autoridades vuelven a atacar a los y las periodistas. Solamente en las últimas tres semanas de marzo, la policía detuvo al menos a 12 periodistas por su información sobre la pandemia.

El 18 de marzo, Güngör Arslan supo que su colega İsmet Ciğit, editor de Kocaeli Ses - periódico local de la provincia occidental de Kocaeli- había sido detenido después de que un artículo publicado en el sitio web del periódico informase de dos muertes por coronavirus en un hospital local. Arslan corrió a la comisaría de policía para explicar que, como editor del sitio web, él era el responsable, tras lo cual fue detenido mientras Ciğit salía en libertad. Después de ser interrogado por el fiscal del Estado, también quedó en libertad. Hablando con Amnistía Internacional unas semanas después, dijo:

"[El fiscal del Estado] me dijo: 'no escribas estos artículos'. Me dijo eso literalmente [...] No tengo ni idea de si esto se convertirá en un enjuiciamiento, pero, desde luego, fue intimidatorio".

Güngör Arslan

El 30 de marzo, la policía interrogó a la periodista residente en Diyarbakır y defensora de los derechos humanos Nurcan Baysal sobre 10 de sus publicaciones en redes sociales, ocho de los cuales tenían relación con la COVID-19, así como acerca de dos artículos sobre la situación en Diyarbakır durante la pandemia. La periodista tuvo que prestar declaración por segunda vez al día siguiente en relación con las acusaciones de que había "incitado a la opinión pública a la enemistad y el odio", castigado con una pena de entre uno y tres años de cárcel. En abril, fue citada de nuevo para ser interrogada, esta vez sobre un tuit de 2016 sobre el distrito de Sur. Desde enero de 2018, Baysal ha sido detenida tres veces y policías armados han registrado su casa en dos ocasiones.

En este país, creo que, cada vez más, estamos escribiendo en el agua. Por un lado, sientes la responsabilidad de ser la voz de quienes no tienen voz; por otro, ves que tus textos no cambian nada; sólo traen enjuiciamientos, detenciones, insultos, amenazas; la criminalización es la guinda. [...] Pero hay [...] aún solidaridad, está la responsabilidad del registro histórico, están mi país en ruinas, los niños y niñas de Sur, todavía hay estrellas en el cielo.

Nurcan Baysal

El exdirector del canal de televisión Halk, Hakan Aygün, fue encarcelado el 4 de abril tras criticar implícitamente al presidente Erdoğan (a quien no nombró) por difundir un número de cuenta bancaria para recibir donativos de la población con el fin de ayudar a hacer frente a la pandemia. En cuatro publicaciones, Aygün comparó el IBAN (el número de cuenta bancaria internacional que difundió el presidente) con "imán" ( fe, en turco), insinuando que, en realidad, a quienes dicen tener fe sólo les importa el dinero. Aygün fue acusado de "incitar a la opinión pública a la enemistad y el odio" y de "insultar las creencias religiosas de una parte de la sociedad", castigados ambos con penas de cárcel. Quedó libre el 6 de mayo, tras la primera vista judicial. Su enjuiciamiento continúa en tramitación.

Actuaciones contra profesionales de la medicina

La Asociación Médica de Turquía (TTB) está acostumbrada a estar en la línea de fuego de las autoridades. En enero de 2018, por ejemplo, fueron detenidos 11 miembros de su consejo nacional por pedir que se pusiera fin a la operación militar de Turquía en Afrin. Desde el comienzo de la pandemia, las autoridades han actuando tanto contra profesionales concretos como contra la TTB por cuestionar y criticar las políticas sanitarias del gobierno.

La policía ha citado dos veces al psiquiatra Özgür Deniz Değer, presidente de la TTB en Van, en el este de Turquía, desde que comenzó la pandemia. El 24 de marzo lo interrogaron en relación con una "amenaza de infundir temor y pánico entre la población" -delito tipificado en el artículo 213 del Código Penal y punible con una pena de entre dos y cuatro años de cárcel- en relación con una entrevista con la Agencia de Noticias Mesopotamia en la que hablaba de los riesgos de la propagación de la COVID-19 en las prisiones y criticaba al Ministerio de Sanidad por no trabajar con asociaciones médicas y no tomarse en serio la amenaza que representaba el virus. El 4 de mayo, el doctor Değer fue interrogado sobre un tuit, en el que se había etiquetado al ministro y al Ministerio de Sanidad, sobre las muertes de trabajadores y trabajadoras de la salud que no habían sido relacionadas con el coronavirus. Dijo:

"Ni la entrevista ni el tuit contienen nada que pueda calificarse ni remotamente de 'amenaza de infundir temor y pánico entre la población'. Sin embargo, ahora soy más cuidadoso... Existe la autocensura".

Dr. Özgür Deniz Değer, presidente de la Asociación Médica de Turquía.

El doctor Ömer Melik, presidente de la Asociación Médica de Urfa, fue citado a declarar por primera vez a principios de abril. "La policía me preguntó: '¿Por qué comparte cifras en su cuenta de Twitter? ¿Quién le da las cifras?' Yo les dije: 'Los y las profesionales que están tratando la pandemia'". El doctor Melik añadió: "Aparentemente, estábamos infundiendo temor y pánico. Le pedí al policía: 'Por favor, muéstreme cómo hacen eso estas publicaciones'".

Posteriormente, la cuenta de Twitter de la Asociación Médica expresó preocupación por la falta de equipos de protección personal, destacó la muerte de trabajadores y trabajadoras de la salud y compartió un vídeo sobre la situación de las prisiones de Urfa. El doctor Osman Yüksekyayla, secretario general de la asociación, y el doctor Melik fueron detenidos e interrogados el 27 de abril sobre decenas de estas publicaciones en las redes sociales. Salieron en libertad bajo fianza con la prohibición de viajar al extranjero y la obligación de presentarse una vez al mes en una comisaría de policía. El doctor Melik explicó:

"Nos dijeron: 'No pueden compartir estas cosas'. Preguntamos por qué. Dijeron: 'Hay una circular del gobierno que dice que sólo el Ministerio puede compartir información sobre la pandemia de coronavirus'. Pedimos ver la circular, pero no nos mostraron nada".

Dr. Melik

Otra vía es posible y necesaria

La propagación de este coronavirus mortal en Turquía tiene un indiscutible interés público, lo que hace crucial que la población pueda intercambiar información y expresar su disidencia sin temor al castigo. Sin embargo, en lugar de respetar el derecho a la libertad de expresión, el gobierno está reprimiendo todas las críticas e imponiendo su mensaje como el único que se puede escuchar. La ola de detenciones de los primeros días de la pandemia en Turquía transmitió un mensaje muy potente: el Estado no permitirá que se cuestione ni que se hable abiertamente de su estrategia, lo que provoca temor y autocensura.

Pero los usuarios y usuarias de las redes sociales, periodistas, profesionales de la salud y otras personas que expresan opiniones diferentes no están menoscabando la lucha contra el virus: están reforzándola. De hecho, es compartiendo información, analizando las decisiones públicas y hablando abiertamente la mejor forma de abordar la pandemia. Y de salvar vidas.

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Turquía: Sofocar la libertad de expresión durante la pandemia de COVID-19

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No me va a matar este virus: me va a matar tu sistema. Malik Yılmaz, conductor de camión El coronavirus está devastando vidas en todo el mundo, sea por la propia enfermedad o por el impacto social y económico de los confinamientos y otras medidas gubernamentales.

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Turquía 2019

Durante 2019 siguió reprimiéndose la disidencia, real o supuesta, a pesar de que el estado de excepción se había levantado en julio de 2018, tras dos años en vigor. Miles de personas se hallaban sometidas a detención prolongada y punitiva en espera de juicio, en muchos casos, sin que existieran pruebas creíbles de que hubieran cometido algún delito reconocible según el derecho internacional. El derecho a la libertad de expresión y de reunión pacífica estaba gravemente restringido, y las personas consideradas críticas con el gobierno -sobre todo, periodistas, activistas de la esfera política y defensores y defensoras de los derechos humanos- eran privadas de libertad o acusadas falsamente de delitos. Las autoridades siguieron prohibiendo manifestaciones de manera arbitraria y haciendo uso excesivo e innecesario de la fuerza para disolver protestas pacíficas. Hubo denuncias creíbles de tortura y desaparición forzada. Turquía sometió a devolución ( refoulement) a personas refugiadas sirias, aunque seguía albergando a más población refugiada que ningún otro país.

Información complementaria

Entre enero y mayo, miles de personas presas se sumaron a una huelga de hambre iniciada por la parlamentaria Leyla Güven para pedir que se permitiera a Abdullah Öcalan, líder de la organización armada Partido de los Trabajadores Kurdos, recibir visitas de sus familiares y abogados. Esas personas, así como quienes realizaron acciones solidarias en su apoyo, fueron criminalizadas y, en muchos casos, perseguidas judicialmente en aplicación de la legislación antiterrorista.

La Junta Suprema Electoral anuló por razones espurias los resultados de las elecciones municipales celebradas en marzo en Estambul, en las que se había alzado con la victoria el candidato del principal grupo de oposición, el Partido Popular Republicano. En junio, el mismo candidato ganó la repetición de las elecciones con una mayoría aún más holgada. Los alcaldes y alcaldesas designados por elección en 32 municipios en representación del grupo izquierdista de base kurda Partido Democrático de los Pueblos fueron destituidos por motivos poco creíbles, para reemplazarlos por funcionarios públicos no elegidos democráticamente. En justificación de justificar su destitución, el gobierno aludió a investigaciones y procesamientos que se estaban llevando a cabo por motivos de terrorismo. Al terminar el año, 18 seguían en detención previa al juicio.

El 9 de octubre, Turquía lanzó la operación "Manantial de la Paz", ofensiva militar emprendida contra las fuerzas kurdas del noreste de Siria con el objetivo declarado de establecer una "zona segura" de 32 kilómetros de ancho adyacente a la frontera. La operación, llevada a cabo por el ejército turco junto con grupos armados sirios aliados con él, terminó en la práctica el 22 de octubre, en medio de indicios de crímenes de guerra.

En el último trimestre del año, el Parlamento aprobó un paquete de reformas judiciales, que no abordaron las deficiencias estructurales de una judicatura sometida a presión política extrema ni la necesidad de poner fin a los juicios y condenas injustos y de motivación política.[1]

Libertad de expresión

Con el fin de silenciar la disidencia real o supuesta, continuó recurriéndose a emprender investigaciones penales e interponer acciones judiciales en aplicación de la legislación antiterrorista, así como a la detención punitiva en espera de juicio, sin pruebas de delito alguno. Los tribunales bloquearon contenido online, y se abrieron investigaciones penales contra cientos de usuarios y usuarias de las redes sociales. En agosto entró en vigor una nueva normativa que exigía a las plataformas de transmisión por Internet solicitar licencias al Consejo Supremo de Radio y Televisión (RTÜK), con lo que sus contenidos pasaban a estar controlados por él, que extendía así a Internet sus facultades de censura.

Se investigaron al menos 839 cuentas de las redes sociales por haber compartido, presuntamente, "contenido delictivo" relacionado con la operación "Manantial de Paz". Cientos de personas fueron puestas bajo custodia policial y al menos 24 quedaron detenidas en espera de juicio.<[2]

Periodistas

Decenas de periodistas y personal de los medios de comunicación se hallaban en prisión en espera de juicio o cumpliendo condena. En algunos casos habían sido investigados y juzgados en aplicación de la legislación antiterrorista, y declarados culpables y condenados a años de cárcel presentando como prueba del delito su trabajo periodístico pacífico.

El 5 de julio, el Tribunal Supremo de Apelaciones anuló la sentencia dictada por un tribunal de primera instancia contra los periodistas Ahmet Altan y Nazlı Ilıcak por "intentar subvertir el orden constitucional". En noviembre, tras la celebración de un nuevo juicio, fueron declarados culpables de "ayudar de manera consciente y voluntaria a una organización terrorista, sin pertenecer a ella" y condenados a 10 años y 6 meses y 8 años y 9 meses de prisión, respectivamente.[3] Ambos quedaron en libertad el 4 de noviembre, en espera de la resolución de un recurso de apelación. Sin embargo, Ahmet Altan fue detenido de nuevo el 12 de noviembre, tras haber presentado la fiscalía un recurso contra su liberación, y al concluir el año se hallaba recluido en la prisión de Silivri.

También se intimidó a periodistas cuando cubrían actos de protesta. Los periodistas Zeynep Kuray e İrfan Tunççelik fueron detenidos por la policía el 10 de mayo cuando cubrían protestas celebradas en Estambul en solidaridad con personas presas que se habían declarado en huelga de hambre. Quedaron en libertad bajo fianza el 13 de mayo, en espera de una investigación penal. Hakan Demir, director de los servicios digitales del diario Birgün, y Fatih Gökhan Diler, director editorial del sitio web de noticias Diken, fueron detenidos el 10 de octubre a causa de unos artículos sobre la operación "Manantial de Paz" que no contenían ninguna incitación a la violencia ni nada que se pudiera considerar delictivo. Ambos quedaron en libertad ese mismo día, pero se les prohibió viajar al extranjero en espera del resultado de las correspondientes investigaciones penales. El 27 de octubre fue detenida en el aeropuerto de Estambul la abogada y columnista Nurcan Kaya,investigada por "incitación a la animadversión o al odio" debido a un tuit en el que criticaba la operación "Manantial de Paz". Quedó en libertad ese mismo día, pero posteriormente le prohibieron viajar al extranjero en espera de los resultados de la investigación.

Defensores y defensoras de los derechos humanos

Decenas de defensores y defensoras de los derechos humanos se enfrentaron a investigaciones penales y procesamientos o fueron puestos bajo custodia policial o encarcelados por su labor de derechos humanos.

Durante 2019 continuó la vista judicial del caso de Büyükada, relativo a 11 defensores y defensoras de los derechos humanos -entre ellos, el expresidente, la exdirectora y varias personas más miembros de Amnistía Internacional Turquía, además de activistas en favor de los derechos de las mujeres y de la igualdad- acusados sin fundamento de "pertenencia a una organización terrorista". En caso de ser declarados culpables, podrían ser condenados hasta a 15 años de prisión.[4]

El líder de la sociedad civil Osman Kavala y otras 15 personalidades del mismo ámbito se enfrentaban al cargo de de "intentar derrocar al gobierno o impedirle desempeñar sus obligaciones" por su presunto papel en la "dirección" de las protestas del parque Gezi de 2013. De ser declarados culpables, podrían ser condenados a cadena perpetua sin posibilidad de libertad condicional. El 10 de diciembre, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos resolvió que la prolongada detención en espera de juicio de Osman Kavala no estaba justificada por ninguna sospecha razonable y que, en último extremo, lo que se pretendía con ella era silenciarlo, por lo que pidió su liberación inmediata. Al concluir el año, Kavala llevaba ya más de dos años recluido en la prisión de alta seguridad de Silivri. Yiğit Aksakoğlu, que había sido acusado junto con él, quedó en libertad bajo fianza tras una primera vista judicial, celebrada en junio, después de haber pasado siete meses en prisión.[5]

La abogada de derechos humanos Eren Keskin continuaba en peligro de ser encarcelada a consecuencia de más de 140 causas penales abiertas en su contra por el papel que había desempeñado como editora jefe simbólica del clausurado diario kurdo Özgür Gündem. En octubre, la sección antiterrorista de la Dirección de Seguridad de Estambul irrumpió en su domicilio y la interrogó por haber compartido publicaciones en las redes sociales en las que se criticaba la operación "Manantial de Paz".

Figuras políticas y activistas

En julio, el Tribunal Constitucional halló que las sentencias condenatorias dictadas contra 10 figuras del mundo académico por "hacer propaganda de una organización terrorista", como consecuencia de haber firmado en 2016 una petición por la paz en la que se criticaban los toques de queda indefinidos y las operaciones de seguridad en el sureste de Turquía, habían violado su derecho a la libertad de expresión y debían anularse. Esto supuso también la absolución de más de un centenar de personas que estaban siendo juzgadas por haber apoyado la petición, aunque otras continuaron imputadas pese a la decisión del Tribunal Constitucional.

En septiembre, Bülent Şık, ingeniero alimentario y profesor universitario despedido de su puesto docente, fue declarado culpable de "revelar información clasificada" y condenado a 15 meses de prisión por una serie de artículos que ponían al descubierto la presencia de pesticidas cancerígenos y otras toxinas en productos agrícolas y en el agua. Al concluir el año, no se había resuelto aún su recurso de apelación contra la sentencia.[6]

Selahattin Demirtas y Figen Yüksekdağ, expresidente y expresidenta conjuntos del Partido Democrático de los Pueblos, continuaban en prisión, condenados por cargos de terrorismo que, a falta de pruebas creíbles, se basaban sobre todo en sus discursos públicos. Desde las elecciones municipales de marzo, 20 alcaldes y alcaldesas electos de este partido quedaron detenidos en espera de juicio, y el Estado designó a otras personas para administrar los municipios. Al finalizar el año, 18 continuaban en detención en espera de juicio.

En septiembre, Canan Kaftancıoğlu, presidenta provincial de Estambul del principal grupo de oposición, el Partido Popular Republicano, fue condenada a nueve años y ocho meses de prisión por "insultar al presidente", "insultar a un funcionario público por el desempeño de su deber", "incitar a la animadversión" y el odio y "hacer propaganda de una organización terrorista".

Libertad de reunión

En varias ciudades del país se prohibieron todas las reuniones públicas, sin evaluar caso por caso la necesidad y la proporcionalidad de esa medida. La policía disolvió con violencia varias protestas pacíficas, y decenas de personas participantes en ellas fueron sometidas a investigaciones penales y juzgadas por cargos como "hacer propaganda de una organización terrorista", "participar en una reunión ilegal" y "oponer resistencia a la policía".

Los gobernadores de varias provincias continuaron restringiendo el derecho de reunión pacífica, sirviéndose para ello de las facultades extraordinarias que les confería una ley aprobada al terminar el estado de excepción.

En abril se levantó finalmente, por orden judicial, la prohibición general e indefinida de todos los actos convocados por personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero e intersexuales (LGTBI), impuesta por la gobernación de Ankara en noviembre de 2017, pero entonces se prohibieron estos actos individualmente. En mayo, la policía disolvió con fuerza innecesaria y excesiva la marcha estudiantil del Orgullo Gay y Lésbico de la Universidad Técnica de Oriente Medio de Ankara, que el rectorado había prohibido. En junio, las gobernaciones de Esmirna, Antalya y Mersin impusieron prohibiciones generales para impedir la celebración de actos durante la semana del Orgullo. En Estambul, se prohibió la marcha del Orgullo por quinto año consecutivo.[7]

En marzo, las autoridades prohibieron la manifestación de Estambul del Día Internacional de la Mujer justo antes de su celebración. La policía utilizó gases lacrimógenos y otras formas de fuerza excesiva para dispersar a las miles de personas que participaban pacíficamente en ella. En noviembre, la policía agredió en Estambul a cientos de mujeres que se habían congregado en un acto de protesta con motivo del Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, utilizando contra ellas gases lacrimógenos y balas de plástico, y en Esmirna se abrió una investigación penal contra 25 mujeres que habían participado en un acto de protesta con la coreografía del colectivo Las Tesis. En diciembre, la policía disolvió con fuerza excesiva un acto de protesta celebrado en Estambul con la coreografía de Las Tesis y detuvo a seis participantes, que quedaron en libertad al día siguiente; la policía de Antalya impidió a unas 100 mujeres celebrar un acto de protesta con la coreografía de Las Tesis.

Se prohibieron de manera absoluta todas las concentraciones solidarias con las personas que se habían declarado en huelga de hambre entre noviembre de 2018 y mayo de 2019,[8] así como las concentraciones de protesta por la destitución de los alcaldes y alcaldesas electos y contra la operación "Manantial de Paz".

Las concentraciones pacíficas de las "Madres del Sábado", grupo que venía celebrando vigilias semanales en la plaza de Galatasaray desde mediados de la década de 1990 en recuerdo de las víctimas de desaparición forzada, seguían prohibidas desde agosto de 2018, fecha en que fueron eliminadas utilizando fuerza excesiva e innecesaria. Habían quedado prohibidos todos los actos de protesta en dicha plaza.

Se siguió enjuiciando a estudiantes por su participación en protestas pacíficas, Entre ellos figuraban 30 estudiantes de la Universidad de Boğaziçi que habían protestado pacíficamente contra la intervención militar turca en Afrín (Siria), y cuatro de la Universidad Técnica de Oriente Medio que habían exhibido una pancarta con una caricatura del presidente Erdoğan durante la ceremonia de graduación. Ambos juicios habían comenzado en 2018, y al concluir el año seguían en curso. Un total de 18 estudiantes y un profesor de la Universidad Técnica de Oriente Medio fueron enjuiciados en aplicación de la Ley sobre Manifestaciones y Reuniones por su presunta participación en la marcha del Orgullo Gay y Lésbico que, pese a haber sido prohibida, se celebró en mayo.

Derecho al trabajo y libertad de circulación

Seguían inhabilitados para trabajar en la función pública y sin pasaporte más de 115.000 de los 129.411 empleados y empleadas públicos -entre ellos, personal académico, militares, agentes de policía, docentes y profesionales de la salud- que habían sido despedidos de manera arbitraria en virtud del decreto de excepción dictado tras el intento de golpe de Estado de 2016. Muchos de estos trabajadores y trabajadoras -junto con sus familias- se vieron sumidos en la miseria y sufrieron un enorme estigma social, al haber aparecido sus nombres en los decretos ejecutivos, que los vinculaban a "organizaciones terroristas". La comisión de investigación establecida para revisar sus recursos de apelación, antes de permitirles pedir la revisión judicial de sus casos, recibió 126.300 solicitudes, de las que estudió 98.300 y desestimó 88.700.

El Consejo de Jueces y Fiscales se valió de una ley aprobada en 2018 (Ley núm. 7145) -que permitía prorrogar tres años más la inhabilitación para el ejercicio de la función pública, esgrimiendo de nuevo imprecisos motivos de presunta vinculación con "organizaciones terroristas"- para destituir al menos a 16 jueces y 7 fiscales durante el año, socavando aún más la independencia e integridad del sistema judicial.

Al final del año seguían pendientes de resolución ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos varios casos de separación del servicio público, entre ellos los de un funcionario -Hamit Pişkin- y tres profesores universitarios -Alphan Telek, Edgar Şar y Zeynep Kıvılcım- a quienes se había destituido de sus cargos, anulado el pasaporte e inhabilitado para el ejercicio del servicio público por haber firmado una petición en la que se criticaban las operaciones de seguridad efectuadas en el sureste de Turquía .

Tortura y otros malos tratos

Siguieron recibiéndose denuncias creíbles de tortura y otros malos tratos.

En Urfa, al este de Turquía, varios hombres y mujeres detenidos en mayo tras un enfrentamiento armado entre las fuerzas de seguridad y la organización armada Partido de los Trabajadores Kurdos (PKK) denunciaron, por medio de sus abogados, haber sufrido torturas, incluidas descargas eléctricas en los genitales.

Según denuncias de sus abogados, a algunos de los funcionarios del Ministerio de Relaciones Exteriores detenidos en mayo en la Dirección de Seguridad de Ankara, acusados de "pertenencia a organización terrorista, fraude con agravantes y falsificación con fines terroristas", los habían desnudado y los habían amenazado con violarlos con porras.

En ambos casos, los abogados afirmaron que sus clientes no habían tenido acceso a una consulta confidencial con un médico.

Desapariciones forzadas

Tras periodos de entre cinco y nueve meses sin noticias de ellos, fueron apareciendo bajo custodia policial seis hombres acusados de vínculos con el movimiento Fethullah Gülen, que habían desaparecido en febrero y de quienes se pensaba que habían sido víctimas de desaparición forzada. Las autoridades no facilitaron ni al público ni a las familias información sobre las circunstancias de su desaparición ni explicaron por qué cinco de ellos habían aparecido en la sección antiterrorista de la jefatura de policía de Ankara y el sexto en la jefatura de policía de Antalya, meses después de su desaparición. Las familias comunicaron que todos ellos habían perdido peso y estaban muy pálidos y nerviosos. Según la información recibida, los hombres no revelaron lo que les había ocurrido durante los meses de su desaparición. Tras permanecer hasta 12 días bajo custodia policial, quedaron detenidos en espera de juicio, acusados de terrorismo, después de haber comparecido en vistas judiciales sin el conocimiento ni de sus abogados ni de sus familias.

Al concluir el año, seguía sin conocerse la suerte y el paradero de un séptimo hombre, Yusuf Bilge Tunç, que había desaparecido en agosto, en circunstancias sospechosas similares.

Personas refugiadas y solicitantes de asilo

Turquía continuó albergando a más personas refugiadas y solicitantes de asilo que ningún otro país, con más de 3,6 millones de personas refugiadas de Siria y unas 400.000 personas refugiadas y solicitantes de asilo de otros países.

Sin embargo, en 2019, la población refugiada siria se enfrentó a mayores dificultades en un contexto de creciente polarización política y empeoramiento del panorama económico del país, que contribuía a agudizar las críticas y la intolerancia hacia las personas de nacionalidad siria.

Siguió operativa la Declaración UE-Turquía de 2016, por la que se destinaban fondos a Turquía para ayudarla a mantener a la población refugiada, a cambio -entre otras cosas- de su cooperación para evitar que las personas refugiadas y solicitantes de asilo pasasen a la Unión Europea. A fecha de 30 de septiembre, se habían desembolsado 2.570 de los 6.000 millones de euros prometidos.

Entre julio y octubre, al menos 20 personas sirias fueron devueltas de manera ilegal al noroeste de Siria, donde corrían peligro real de sufrir violaciones graves de sus derechos humanos.[9] No había cifras oficiales del número de personas deportadas, pero según declaraciones recibidas por Amnistía Internacional, durante ese periodo cada devolución afectaba a decenas de personas, lo que indicaba que el número total de personas devueltas ascendía, como mínimo, a varios cientos. Según informes, la policía turca golpeaba, amenazaba o engañaba a las personas de nacionalidad siria para obligarlas a firmar impresos de "retorno voluntario". Estos hechos se produjeron antes de la incursión militar de Turquía en el noreste de Siria en octubre. Las autoridades negaron oficialmente las acusaciones de refoulement (es decir, devolución a un país o territorio pese al riesgo de sufrir persecución allí) de personas sirias e insistieron en que un total de 315.000 habían regresado "voluntariamente".

Las personas migrantes y solicitantes de asilo corrían riesgo de detención arbitraria y devolución en los aeropuertos turcos, donde no tenían acceso efectivo a procedimientos de asilo ni ayuda. En enero, un hombre fue detenido de manera arbitraria en un aeropuerto de Estambul y deportado a Egipto, donde fue recluido en régimen de incomunicación y corría peligro de ser ejecutado. En mayo, un solicitante de asilo palestino de Siria pasó varias semanas recluido de manera arbitraria en el nuevo aeropuerto de Estambul, mientras intentaban deportarlo a Líbano, desde donde corría riego de devolución en cadena a Siria.[10]

[1] Turkey: 'Judicial reform' package is a lost opportunity to address deep flaws in the judicial system (EUR 44/1161/2019)

[2] Turkey: 'We can't complain'. Turkey's continuing crackdown on dissent over its military operation 'Peace Spring' in northeast Syria (EUR 44/1335/2019)

[3] Turquía: Día negro para la libertad de prensa en un injusto proceso judicial por motivos políticos (noticia, 12 de noviembre)

[4] Turquía: Farsa judicial que debe concluir con la absolución de defensores y defensoras de los derechos humanos (noticia, 8 de octubre)

[5] Turquía: Después de más de 700 días, Osman Kavala debe quedar en libertad y deben retirarse los cargos presentados contra él y otras 15 personas (noticia, 7 de octubre)

[6] Turquía: Deben retirarse los cargos contra el denunciante de irregularidades que reveló riesgos para la salud pública (noticia, 25 de septiembre)

[7] Turquía: Los cargos absurdos contra estudiantes que celebraban el Orgullo deben ser retirados (noticia, 11 de noviembre)

[8] Turkey: Hunger strikes. Rights violations faced by prisoners on hunger strikes and those protesting in solidarity (EUR 44/0835/2019)

[9] Turkey: Sent to a war zone. Turkey's illegal deportations of Syrian refugees (EUR 44/1102/2019)

[10] Turquía: Palestino recluido en el aeropuerto, en peligro de expulsión. Mohamed Ajlani Younes (EUR 44/0670/2019)

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Los derechos humanos en cada país, de la A a la Z

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Durante 2019 siguió reprimiéndose la disidencia, real o supuesta, a pesar de que el estado de excepción se había levantado en julio de 2018, tras dos años en vigor. Miles de personas se hallaban sometidas a detención prolongada y punitiva en espera de juicio, en muchos casos, sin que existieran pruebas creíbles de que hubieran cometido algún delito reconocible según el derecho internacional.

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Turquía criticó este jueves los comentarios de funcionarios griegos y de la Unión Europea, quienes cuestionaron el manejo que le había dado Turquía al problema de los migrantes a lo largo de sus fronteras, a lo cual Ankara respondió que esto se trataba de un intento de encubrir las violaciones de los derechos humanos por parte de Grecia.

Hami Aksoy, portavoz del Ministerio de Relaciones Exteriores turco, dijo que las declaraciones de este miércoles del ministro de Relaciones Exteriores griego, Nikos Dendias, y del jefe de Política Exterior de la Unión Europea (UE), Josep Borrell, en la frontera turco-griega muestran el esfuerzo de Grecia para encubrir sus crímenes contra los solicitantes de asilo bajo el paraguas de la UE.

Ver también: Revista francesa: 'Erdogan es el único jugador honesto en Libia'.

Aksoy citó las palabras de Dunja Mijatovic, comisionado del Consejo de Europa para los derechos humanos, y dijo que es una obligación moral y legal de los Estados miembros respetar y proteger la dignidad de los solicitantes de asilo.

"En lugar de culpar a nuestro país, invitamos a la UE y a Grecia a cumplir con sus responsabilidades una vez más y a respetar los derechos de los solicitantes de asilo", dijo Aksoy.

En marzo de este año, después de que Turquía dejó de tratar de impedir que los solicitantes de asilo llegaran a la frontera de Grecia por tierra, los guardias fronterizos griegos mataron a varios solicitantes de asilo e hirieron a miles.

La dura reacción griega a los solicitantes de asilo incluyó bombas explosivas, balas de goma, munición real y gases lacrimógenos.

Los grupos de derechos humanos también han documentado cientos de casos de solicitantes de asilo robados y abusados por las fuerzas griegas a lo largo de la frontera terrestre, o empujados a la fuerza en botes a lo largo de las fronteras costeras.

Aksoy también dijo que las declaraciones de Dendias sobre el Egeo y el Mediterráneo Oriental estaban alejadas de la realidad.

El portavoz enfatizó que Grecia, junto con la administración grecochipriota, debería dejar de soñar con limitar a Turquía a su costa.

"Grecia no se beneficiaría de establecer una alianza malvada contra Turquía e intentar abusar de la UE", añadió.

"En cambio, Grecia debería respetar los derechos e intereses legítimos de Turquía y, en lugar de quejarse de ello, confiar y tratar de resolver los problemas hablando con nosotros", concluyó Aksoy.
*Maria Paula Triviño contribuyó con la redacción de esta nota.
El sitio web de la Agencia Anadolu contiene sólo una parte de las historias de noticias ofrecidas a los suscriptores en el Sistema de Difusión de AA News (HAS), y en forma resumida.

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Turquía asegura que la Unión Europea encubre las violaciones de los derechos humanos en Grecia

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El portavoz del Ministerio de Relaciones Exteriores de Turquía invitó a la Unión Europea y a Grecia a que en lugar de culpar a su país cumplan "con sus responsabilidades una vez más y respeten los derechos de los solicitantes de asilo". - Agencia Anadolu

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"La Nueva geografía de los conflictos internacionales"

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Geografía de los Conflictos Internacionales

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"El Eje del Mal" Ramonet

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Otra geografía - La Torre de babel entre el maquillaje y el closet-

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Resumen "Geo de los conflictos y Otra geo"

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Resumen  geografía conflictos intern.  y Otra Geografía...

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En sus más de 1.400 años de vida, la majestuosa estructura con techo en forma de domo de Santa Sofía en Estambul ha sido la principal catedral del Imperio Bizantino, una mezquita bajo el Imperio Otomano y un museo en la Turquía moderna, que atrae a millones de turistas todos los años.

Miles de fieles musulmanes acudieron el viernes pasado al icónico monumento para participar en los primeros rezos musulmanes celebrados en 86 años en el templo, tras su reciente reconversión en mezquita que ha causado conmoción en el mundo.

Ignorando las críticas internacionales, el presidente turco Recep Tayyip Erdogan emitió este mes un decreto que devolvió la categoría de mezquita al histórico edificio, poco después de que la Corte Suprema del país determinara que Santa Sofía había sido declarada museo de forma ilegal hace más de ocho décadas. La estructura, considerada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, ha sido renombrada "Gran Mezquita Hagia Sofía".

La decisión causó consternación en Grecia, EE UU y entre las iglesias cristianas, que habían pedido a Erdogan que mantuviese su estatus de museo como un guiño a la herencia multirreligiosa de Estambul y símbolo de la unidad entre cristianos y musulmanes. El papa Francisco también expresó su tristeza por la decisión de reconvertir a Santa Sofía, que fuera alguna vez la iglesia más importante del cristianismo, en mezquita.

LA ERA BIZANTINA

El imponente edificio tiene un fuerte simbolismo. Santa Sofía, o la Iglesia de la Santa Sabiduría, fue construida por el emperador Justiniano I en el lugar que ocupaba una basílica destruida del mismo nombre. Completada en el año 537, es una de las estructuras con techo en forma de domo más grande del mundo y funcionó como la iglesia cristiana ortodoxa más prominente del planeta durante unos 900 años. Allí se llevaron a cabo ceremonias imperiales, incluidas las coronaciones de emperadores. Los mosaicos multicolores con imágenes de la Virgen María, el niño Jesús, ángeles y otros símbolos cristianos, junto con los de emperadores y sus familias que los gobernantes añadieron a lo largo de los siglos, contribuyen a su fama de joya arquitectónica.

LA CONQUISTA OTOMANA

El sultán otomano Mehmet el Conquistador derrotó al Imperio Bizantino y capturó Estambul, por entonces conocida como Constantinopla, en 1453. Mehmet, quien tenía 21 años, de inmediato convirtió la majestuosa iglesia en una mezquita como símbolo del triunfo musulmán. La estructura pasó a ser una mezquita imperial a la que una serie de sultanes le agregaron minaretes, una escuela, una biblioteca y una fuente, completando su transformación. Los mosaicos fueron cubiertos con revoques, de acuerdo con la tradición iconoclasta que prohíbe la representación de imágenes.

MUSEO DE UNA TURQUÍA SECULAR

Mustafá Kemal Ataturk, el héroe de guerra que fundó la República de Turquía tras la caída del Imperio Otomano en 1923, convirtió la mezquita en un museo en 1934 como parte de su campaña para crear un país secular. Retiró los revoques y dio nueva vida a los mosaicos, y la estructura fue por años un símbolo del pasado multicultural y de la convivencia de muchas creencias en Estambul.

Miles de fieles musulmanes fueron el viernes pasado a rezar al icónico monumento

Fue incluida en la lista de patrimonios de la humanidad de la UNESCO y pasó a ser uno de los monumentos más visitados de Turquía, atrayendo millones de turistas todos los años. La decisión de Ataturk de no seguir usando la estructura como una mezquita, no obstante, no le cayó nada bien a sectores religiosos y nacionalistas, que por años han venido pidiendo que se "rompiesen las cadenas" del edificio y fuese convertido nuevamente en un sitio de adoración musulmán.

OTRA VEZ UNA MEZQUITA

Erdogan firmó el 10 de julio un decreto que satisface esos deseos, después de que el principal tribunal administrativo de Turquía dictaminase que el conquistador de Estambul había dejado como legado una mezquita y que su conversión en museo había sido ilegal. Su gobierno se comprometió a proteger los artefactos cristianos de Santa Sofía y a permitir el ingreso de turistas cuando no hay servicios.

Para Erdogan, un musulmán devoto cuyo partido tiene sus raíces en el movimiento islámico turco, la reconversión a mezquita es un sueño hecho realidad. Dice que la decisión de Ataturk de transformar el edificio en un museo fue un "error" que ha sido corregido.

La oposición afirma que su decisión es una maniobra para distraer la atención de los problemas económicos, exacerbados por el coronavirus, y busca mejorar su imagen entre su base de religiosos y conservadores. La iniciativa es vista asimismo como parte de una campaña para acentuar la identidad musulmana de Turquía y borrar el legado secular de su predecesor.

El presidente turco emitió un decreto que le devolvió la categoría de mezquita al edificio

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Santa Sofía y una reconversión a mezquita que impacta al mundo

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En sus más de 1.400 años de vida, la majestuosa estructura con techo en forma de domo de Santa Sofía en Estambul ha sido la principal catedral del Imperio Bizantino, una mezquita bajo el Imperio Otomano y un museo en la Turquía moderna, que atrae a millones de turistas todos los años.

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Turquía y los órganos creados en virtud de TratadosLas observaciones generales más recientesConcluding observations (2019) CRPD/C/TUR/CO/1

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Turquía y los órganos creados en virtud de TratadosLas observaciones generales más recientesConcluding observations (2019) CRPD/C/TUR/CO/1

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Cuadros con estadisticas sobre los derechos humanos en Turquía.

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Cuadros con estadisticas sobre los derechos humanos en Turquía.

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Human rights are much better protected than they were one or two hundred years ago.

In the late 18th century, human rights were poorly protected. In many countries, people's physical integrity and private and political civil liberties were not respected by their governments. The chart shows - based on data from Varieties of Democracy - that countries received an average score of only 0.3, on a scale from 0 to 1 (most rights).

Importantly, this early data does not include many countries that were colonies before 1900. There, human rights were likely protected even less.

During the 19th century, the protection of human rights slowly improved. But in the first half of the 20th century, some of this progress was undone, particularly during the World Wars.

The protection of human rights then improved massively in the second half of the 20th century. However, this progress has not been linear: there have been setbacks in the 1970s and recent years.

Despite these setbacks, human rights remain much more protected than only half a century ago.

The changes over time look broadly similar if we instead look at the extent to which people's human rights are protected by weighing a country's human rights score by its population.¹

There are large differences across countries in the extent to which human rights are protected.

The chart shows the distribution of the latest human rights scores - using data from the Varieties of Democracy (V-Dem) project - across the world. Countries with high scores have well-protected human rights. This especially includes countries in Europe and the Americas. But there are some countries across all regions that protect their inhabitants' human rights well.

In countries where human rights are not protected, political violence lingers, people's rights to their property can be tenuous, and their ability to move around the country and abroad, practice their religion, and voice their opinions and organize are limited or outright oppressed. These countries are concentrated in Africa and Asia.

While large differences between countries remain, many now protect human rights well, and almost all protect human rights much more than they did in the past.

Women's rights are much better protected than they were even 50 years ago.

In the late 18th century, women's rights were poorly protected. In most countries, women did not enjoy civil liberties, could not participate in civil society, and were not represented in politics. The chart shows that the global average score for women's political empowerment - based on data from Varieties of Democracy (V-Dem) - was just 0.12 on the scale from 0 to 1 (with 1 being the highest).

The protection of women's rights did not change much over the 19th century. It became slightly easier for women to access the justice system, and they could discuss political issues more freely, but strong limits on their civil rights and participation in society and politics remained.³

These rights became much better protected in the 20th century, especially in the second half. Women became freer to move around their countries and abroad and to participate in civil society. They gained the right to vote and seats in parliament in almost all countries, as well as access to senior government offices, up to the chief executive level.

These rights became much better protected in the 20th century, especially in the second half. Women became freer to move around their countries and abroad and to participate in civil society. They gained the right to vote and seats in parliament in almost all countries, as well as access to senior government offices, up to the chief executive level.

This looks similar if we consider the extent to which women's rights are protected by weighing a country's score by its population.¹

But this progress has been uneven and limited. There are large differences in the protection of women's rights across countries.

Even in countries that score highly on this index, women's rights are not protected to the same extent as the rights of men: women are more frequently subjected to sexual violence, receive less pay for the same work, and remain underrepresented in parliaments, ministries, and among chief executives.

The rights of lesbian, gay, bisexual, transgender, and other people outside traditional sexuality and gender categories have become better protected in some countries.

In the early 1990s, few LGBT+ rights were protected. The chart shows - based on data from researcher Kristopher Velasco - that there were very few countries that protected core LGBT+ rights beyond the right to engage in same-sex sexual acts. There were no countries where same-sex partners could marry or adopt. None where a third gender was recognized, and only two where the gender marker could be legally changed with ease.

Over the last few decades, LGBT+ rights have become more protected in many countries. Same-sex sexual acts are now legal in most countries, and same-sex marriage and adoption, third-gender recognition, and gender marker changes are slowly expanding across countries.

Yet, most countries still fail to acknowledge these core rights. Some have even recently implemented policies actively restricting rights, such as explicitly banning same-sex marriages. Even in countries that legally protect these rights, LGBT+ people are still discriminated against in their daily lives, such as by disproportionately being subject to violence or struggling to access adequate healthcare.

The trends and differences between countries look similar if we look at the most recent data for 2023 from Equaldex on same-sex sexual acts, marriage, and gender marker changes.

Bastian Herre, Pablo Arriagada and Max Roser (2016) - "Human Rights" Published online at OurWorldInData.org. Retrieved from: 'https://ourworldindata.org/human-rights' [Online Resource]

BibTeX citation

@article{owid-human-rights, author = {Bastian Herre and Pablo Arriagada and Max Roser}, title = {Human Rights}, journal = {Our World in Data}, year = {2016}, note = {https://ourworldindata.org/human-rights} }

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How has the protection of human rights changed over time? How does it differ across countries, and between social groups? Explore global data on human rights.

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Información sanitaria

Condiciones sanitarias:

Las condiciones sanitarias de país son aceptables. El país cuenta con una buena red de clínicas privadas en las zonas turísticas y urbanizadas.

Sistema sanitario

Tipo de sistema sanitario: La asistencia sanitaria en Turquía es de carácter público, pero también semi-público, privada y en algunos casos dependiente de organizaciones filantrópicas. Depende orgánicamente del Ministerio de Salud, pero también las Universidades y el Ministerio de Defensa proveen de profesionales al sector. Hay delegaciones provinciales (81 provincias) y en los últimos años se ha ido integrando la gestión del sistema sanitario al Instituto de la Seguridad Social que además incluye todas aquellas personas que no cotizan a la Seguridad Social pero que disponen de la Carta Verde y que les permite acceder a los servicios sanitarios y farmacias por estar en situación de pobreza. Según la Organización de Planeamiento del Estado un 92 % de la población está cubierto con seguro de salud.

Cobertura: Necesario seguro médico. Pago por acto

Red asistencial: Buena en todo el país, sobre todo en principales capitales.

Sistema público: Baja calidad
Sistema privado: Buena calidad

Calidad asistencial: En términos generales el nivel de formación de los especialistas turcos es similar a los estándares europeos. Así, hay buenos dentistas, oculistas, ginecólogos o pediatras que aseguran perfectamente la cobertura de problemas médicos menores y urgencias.

Coste de la asistencia: La tarjeta sanitaria europea NO es válida en Turquía.

Atención primaria: Buena en principales ciudades, En zonas del interior menos desarrolladas, puede carecer de los estándares de calidad europeos.

Atención especializada/Hospitalaria: Buena calidad en Estambul/Ankara en centros privados.

Atención urgente: Recomendada en Hospital

Datos útiles

Teléfono de emergencia: 112

Teléfono de asistencia internacional (Emergencia consular): En Ankara: si se marca fuera de Turquía +00 90 533 397 69 07. Si marca desde Turquía: 0533 397 69 07. En Estambul: si se marca fuera de Turquía +0090 532 547 49 43; desde Turquía: +0532 547 4943

Policía: 155

Bomberos: 110

Información Sanitaria: 184

Farmacias : Numerosas, bien dotadas de medicamentos, sobre todo en principales ciudades. Servicio de guardia y farmacia 24 horas en Estambul.

Medicamentos: No se venden antibióticos sin prescripción facultativa.

Ambulancias:

Odontología: Recomendado en Estambul y principales ciudades.

Buceo / cámaras hiperbáricas: Consultar

Servicio de traducción: Disponible en los principales hospitales privados. La mayoría de los facultativos habla inglés

W.C.: Existen de tipo público en las principales zonas turísticas pagando una pequeña cantidad en las principales ciudades. Por lo general se pueden utilizar los de hoteles, restaurantes o centros comerciales.

Asistencia en domicilio/hotel: Disponible en Estambul.

Demografía sanitaria

Densidad de población: 92,6 hab/km² (2013)

Estructura de población por edades: <15 años: 25,9% ; 15-65 años: 67,5% ; >65 años: 6,6 % (2013)

Tasa de natalidad: 17,22 ‰ (2013)

Tasa de mortalidad: 6,11 ‰ (2013)

Tasa de mortalidad infantil: 22,23 ‰ (2013)

Esperanza de vida: 73,03 años - Hombres 71,09 años ; Mujeres: 75,07 años (2013)

Habitantes por médico: 1,7 médicos / 1000 habitantes (2011)

Red asistencial y proveedores sanitarios en la zona

Ankara University, Faculty of Medicine. Ankara Üniversitesi Tıp Fakültesi Morfoloji Yerleşkesi. 06100 Sıhhıye, Ankara. Tel: +0 312 508 3333 Página web

Baskent University Hospital. Fevzi Çakmak Cd. 10. Sk. No:45 Bahçelievler, Ankara. Tel: +0 312 212 6868 Fax: +0 312 223 7333 Página web

Bayindir Medical Center. Atatürk Bulvarı No: 201. 06680 Kavaklıdere, Ankara. Tel: +0 312 428 0808 Fax: +0 312 428 0629 Página web

Cankaya Hospital. Bülten Sokak No:44. Çankaya, Ankara. Tel: +0 312 426 1450 Fax: +0 312 467 9706 Página web

Kavaklidere Umut Hospital. Buklum Sokak No:72 Kavaklıdere, Ankara. Tel: +0 312 466 3838 Fax: +0 312 466 3962 Página web

Gazi University Hospital. Gazi Üniversitesi Tıp Fakültesi Gazi HastanesiBeşevler, Ankara. Tel: +0 312 202 4444 ó 444 4848 Página web

Gulhane Military Hospital. Etlik, Ankara. Tel: +0 312 325 1211 Página web

Guven Hospital. Simsek Sok. No: 29 06540 Kavaklıdere, Ankara. Tel: +0 312 457 2525 Fax: +0 312 428 0665 Página web

Hacettepe University Hospital. Hacettepe Üniversitesi Tıp Fakültesi 06100 Sıhhiye, Ankara. Tel: +0 312 305 1080 Fax: +0 312 310 0580 Página web

Numune Hospital. Ülkü Mahallesi Talatpaşa Bulvarı No:5 06100 Altındağ, Ankara. Tel: +0 312 508 4000 Fax: +0 312 311 4340 Página web

Medicana International Hospital. Ankara. Tel: +0 312 292 92 92 Página web

TOBB ETÜ Hastanesi. Ankara. Tel: +0 312 292 99 00 Página web

Estambul

American Hospital Istanbul. Guzelbahce Sk. No. 20 Nisantasi. 80200 Istanbul Turkey. Tel: +90 212 231 4050 +90 212 311 20 00

Florence Nightingale Hospital. Abide-i Hurriyet Cad. 290 Caglayan/Sisli. Istanbul Turkey. Tel: +90 212 224 4950

Acibadem Hospital - Bakirkoy. Halit Ziya Usakligil Cad. 1 Bakirkoy 34140 Istanbul Turkey. Tel: +90 212 414 44 44

Istanbul Hizmet Hospital. E5 Karayolu, Eserkent Sitesi Yani, Bahcelievler 34590 Istanbul Turkey. Tel: +90 212 557 70 70 - 620

Acibadem Hospital - Kadikoy. Tekin Sok. 8 Kadikoy 34718 Istanbul Turkey. Tel: +90 216 544 44 44

Yeditepe University Hospital. Devlet Yolu Ankara Caddesi No: 102-104 Kozayatagi 34752 Istanbul Turkey. Tel: +90 216 578 4000

International Hospital Istanbul. Istanbul Cad. No. 82 Yesilkoy 34800 Istanbul Turkey. Tel: +90 212 663 3000

Alman Hastanesi Hospital (Hospital Alemán). Siraselvilev Cad 119 Taksim 80060 Istanbul Turkey. Tel: +90 212 293 21 50

Izmir
Eylul University Hospital. Inciralti. Tel: +90 232 259 5959 Fax: +90 232 259 9723

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¿A qué centro sanitario ir? ¡Consúltanos!

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Información para viajeros, turistas y profesionales sobre Turquía. Condiciones sanitarias. Alertas para viajeros y profesionales a Turquía. Proporcionar al profesional y al viajero particular un consejo personalizado con objeto de prevenir complicaciones y circunstancias a las que pueda estar expuesto un turista internacional.

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El mandatario turco, Tayyip Erdogan, visita Santa Sofía antes de la repaertura a los rezos (Reuters)

La decisión de reconvertir Santa Sofía de Estambul en mezquita, tras 86 años como museo laico, no ha tenido un impacto en el apoyo al presidente de Turquía, el islamista Recep Tayyip Erdogan, que ve cómo su popularidad sigue descendiendo.

Según un sondeo de opinión de la empresa Avrasya Research Company, recogida este domingo por los medios locales, sólo el 0,2 % de los encuestados han indicado que esa medida ha influido en su intención de votar por el AKP, el partido de Erdogan, que gobierna Turquía desde 2002. Al mismo tiempo, sólo un 0,1 % señaló que la reconversión del monumento en mezquita le hará votar por la oposición.

Así, el 99,7 % de los encuestados declaró que la apertura de Santa Sofía al rezo no ha modificado su intención de voto.

Esa falta de impacto de la polémica decisión choca con lo que algunos expertos creen fue la intención de Erdogan: ganar apoyo entre los sectores más conservadores y nacionalistas para frenar su pérdida de respaldo.

Los rezos en el templo han sido multitudinarios y pueden haber reforzado a su base electoral, pero no habrían levantado la popularidad del líder conservador (EFE)

" La decisión sobre Santa Sofía fue simplemente un intento de detener la pérdida de apoyo a Erdogan y a su AKP. Pero puede no haber tenido el efecto que espera", explicó a Efe Tarik Sengül, profesor de ciencias políticas en la Universidad Técnica de Oriente Medio, en Ankara.

Según la encuesta, el 46,8 % de los turcos no votaría por Erdogan si se presenta a las próximas elecciones presidenciales, previstas para el año 2023, frente al 38,9 % que sí lo haría y el 14,3 % que se muestra indeciso.

Esas cifras marcan un fuerte descenso del apoyo al político islamista, desde el 67% que tuvo tras el frustrado golpe de Estado que sufrió en verano de 2016, y desde el 45 % que tenía aún a principios de año.

El AKP sí se mantiene como el partido con más intención de voto, un 35 %, aunque más de cinco puntos por debajo del dato de enero. La economía, el desempleo y el coste de la vida son las principales preocupaciones de los turcos, según ese sondeo.

Este viernes, dos expertos de Naciones Unidas instaron a las autoridades turcas a que mantengan la antigua basílica como un "espacio de encuentro entre culturas" que "refleje la diversidad y la complejidad de Turquía y su historia".

"Sería un error histórico que en este momento de dificultad global se tomen acciones que dividan a grupos religiosos y culturales en Turquía y más allá, en vez de unirlos", han sostenido la relatora especial para los derechos culturales Karima Bennoune y el relator especial sobre la libertad de religión y creencias Ahmed Shaheed.

Santa Sofía, construida en el siglo VI por los bizantinos que coronaban allí a sus emperadores, está declarada por la Unesco Patrimonio de la Humanidad y es una de las principales atracciones turísticas de Estambul. Convertida en mezquita tras la toma de Constantinopla por los otomanos en 1453, fue secularizada y transformada en museo en 1934 por el dirigente de la joven República turca, Mustafa Kemal Atatürk, que impulsó la modernización y deseaba "ofrecerla a la humanidad".

Erdogan, un nostálgico del Imperio Otomano que busca ganarse el electorado conservador en medio de la crisis económica causada por la pandemia del nuevo coronavirus y un contexto regional difícil, ya se había mostrado en varias ocasiones favorable a convertir a Santa Sofía de nuevo en mezquita. El año pasado había calificado su transformación en museo de "gran error".

"Santa Sofía es probablemente el símbolo más visible del pasado otomano de Turquía y Erdogan lo instrumentaliza para enardecer a su base y molestar a sus rivales interiores o del extranjero", afirma Anthony Skinner, de la consultora Verisk Maplecroft.
(Con información de EFE) El papa Francisco afirmó estar "muy afligido" por la conversión de la antigua basílica turca de Santa Sofía en una mezquita EEUU y la Unesco rechazaron la decisión de Recep Erdogan de convertir a la antigua basílica de Santa Sofía en una mezquita

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La reconversión de Santa Sofía como mezquita no frenó la caída de popularidad de Recep Tayyip Erdogan

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El mandatario turco, Tayyip Erdogan, visita Santa Sofía antes de la repaertura a los rezos (Reuters) La decisión de reconvertir Santa Sofía de Estambul en mezquita, tras 86 años como museo laico, no ha tenido un impacto en el apoyo al presidente de Turquía, el islamista Recep Tayyip Erdogan, que ve cómo su popularidad sigue descendiendo.

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El presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdogan, firmó el viernes pasado un decreto para convertir en mezquita la antigua basílica bizantina de Santa Sofia en Estambul, función que ya cumplió durante el Imperio Otomano.

El edificio, patrimonio de la humanidad, fue secularizado y convertido en museo en 1934 por un decreto ministerial que fue anulado hoy por una decisión del máximo tribunal administrativo turco, el Danistay. La sentencia abría la vía para que la antigua iglesia volviera a utilizarse como mezquita, algo que será efectivo a partir de ahora mismo con el decreto presidencial, que transfiere la propiedad del edificio a la Diyanet, el organismo turco equivalente a un Ministerio de la Religión, del que dependen las mezquitas del país.

La decisión de Erdogan, publicada en el Boletín Oficial del Estado solo momentos después de conocerse la sentencia del Danistay, quita las competencias de gestión del edificio al Ministerio de Cultura y Turismo, al que le correspondía hasta ahora, siendo una de las principales atracciones turísticas de Estambul con 3,8 millones de visitantes en 2019.

Aún no se conocen los efectos prácticos de la decisión, ya que sería difícil imaginar que los fieles vayan a rezar bajo una cúpula decorada con imágenes de Jesucristo y la Virgen, cuando el islam rechaza la presencia de imágenes humanas -y menos aún, divinas- en sus templos.
La Unesco, que registró el espacio como Patrimonio de la Humanidad en 1985, lamentó "profundamente la decisión de las autoridades turcas, adoptada sin diálogo previo, de modificar el estatus de Santa Sofía".
Anteriormente, el organismo dependiente de la ONU había publicado una nota en su web de que "cualquier modificación" del espacio "exige una notificación previa del Estado a la Unesco y, en caso necesario, un examen del Comité".

Las autoridades turcas han asegurado en los días pasados que abrir el hasta ahora museo al culto musulmán no causará perjuicios a su estatus como monumento histórico y artístico universal, pero no han dado más detalles.
Estados Unidos y Francia también rechazaron la transformación de Santa Sofía en un lugar de culto musulmán.
" Estamos decepcionados por la decisión del gobierno de Turquía de cambiar el estatuto de Santa Sofía ", dijo la portavoz del Departamento de Estado estadounidense, Morgan Ortagus. "Entendemos que el gobierno turco sigue comprometido en mantener el acceso a Santa Sofía a todos los visitantes y deseamos oír sus planes para continuar la administración de Santa Sofía con el fin de garantizar que sigue accesibles para todos sin trabas", añadió.

Las autoridades de Grecia, por su parte, también condenaron el viernes la reconversión en mezquita de la Santa Sofía, y afirmaron que se trata de una "provocación directa al mundo civilizado". La ministra de Cultura del país heleno, Lina Mendoni, afirmó que la decisión, que tiene lugar como "resultado de los objetivos políticos del presidente Erdogan, es una provocación a aquellos que reconocen el único valor y la ecuménica naturaleza del monumento", según informaciones del diario Kathimerini.

En un comunicado, Mendoni aseguró que, si bien Grecia no está tratando de "interferir en los asuntos internos de Turquía", país con el que Atenas tiene una tensa relación, Santa Sofía sigue siendo "un monumento de toda la Humanidad al margen de la religión".

"El nacionalismo mostrado por el presidente Erdogan no es el mejor consejero", ha apuntado antes de recalcar que este tipo de ideas llevan al "atraso". Para la ministra, el presidente ha decidido así "aislar a Turquía culturalmente hablando".

A ella se ha sumado el ministro de Exteriores griego, Nikos Dendias, que también ha criticado la decisión después de que Erdogan firmara el decreto para revertir formalmente la condición de museo y reconvertir Santa Sofía en mezquita.

La iglesia ortodoxa rusa también lamentó que la "preocupación" de "millones de cristianos" no haya sido escuchada por la justicia turca.

Erdogan, un nostálgico del Imperio Otomano que busca ganarse el electorado conservador en medio de la crisis económica causada por la pandemia del nuevo coronavirus y un contexto regional difícil, ya se había mostrado en varias ocasiones favorable a convertir a Santa Sofía de nuevo en mezquita. El año pasado había calificado su transformación en museo de "gran error".

"Santa Sofía es probablemente el símbolo más visible del pasado otomano de Turquía y Erdogan lo instrumentaliza para enardecer a su base y molestar a sus rivales interiores o del extranjero", afirma Anthony Skinner, de la consultora Verisk Maplecroft.

Desde la llegada de Erdogan al poder en 2003, las actividades ligadas al islam se incrementaron en Santa Sofía, con sesiones de lectura del Corán u oraciones colectivas en el atrio del monumento.
Con información de AFP, EFE, EuropaPress Pompeo urge a Turquía a no covertir en mezquita a la catedral ortodoxa Santa Sofía

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EEUU y la Unesco rechazaron la decisión de Recep Erdogan de convertir a la antigua basílica de Santa Sofía en una mezquita

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El presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdogan, firmó el viernes pasado un decreto para convertir en mezquita la antigua basílica bizantina de Santa Sofia en Estambul, función que ya cumplió durante el Imperio Otomano. El edificio, patrimonio de la humanidad, fue secularizado y convertido en museo en 1934 por un decreto ministerial que fue anulado hoy por una decisión del máximo tribunal administrativo turco, el Danistay.

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La pandemia del nuevo coronavirus golpeó fuertemente a la economía de Turquía, que se estaba recuperando apenas de su primera recesión en diez años, dejando en una difícil posición al presidente Recep Tayyip Erdogan, cuyo margen de acción es muy limitado.

Con desempleo masivo, colapso del turismo y moneda inestable, "la situación es extremadamente mala", resume Atilla Yesilada, economista del grupo de expertos GlobalSource Partners.

El presidente turco anunció en marzo un plan de recuperación y un levantamiento gradual de las restricciones en mayo y junio para inyectar unos 710.000 millones de euros a la economía.

Pero los economistas anticipan una recesión dolorosa y algunos de ellos incluso mencionan un retorno al Fondo Monetario Internacional (FMI), una opción que Erdogan siempre ha rechazado.

- Talón de Aquiles -

Durante mucho tiempo Erdogan ha sido sinónimo de prosperidad para los turcos, pero ahora éstos se dan cuenta que la economía se ha convertido en el "talón de Aquiles" del presidente, dice Soner Cagaptay, del Instituto de Política del Cercano Oriente, de Washington.

El débil crecimiento (0,9% en 2019), el alto desempleo (13,6% en febrero) y la inflación de dos dígitos (10,97% en abril) hicieron de la economía la principal preocupación de los turcos.

Por esa razón, el partido de Erdogan sufrió un revés rotundo en las elecciones municipales del año pasado, perdiendo en Estambul y Ankara, las principales ciudades del país.

"No hay elecciones programadas en Turquía antes de 2023, pero su popularidad se está erosionando y sabe que será difícil (...) ignorar los llamados a elecciones anticipadas si la economía se desploma", señala Cagaptay.

Mientras Ankara contaba con una tasa de crecimiento del 5% para 2020, el FMI ahora pronostica una contracción del PIB del 5% y un desempleo del 17,2% este año.

La depreciación de la lira turca, que ha perdido alrededor del 15% de su valor frente al dólar desde el comienzo del año, ilustra la preocupación de los mercados. A principios de mayo, incluso alcanzó su mínimo histórico al cotizar a 7,24 por un dólar.

La depreciación de la libra es aún más alarmante porque aumenta la abrumadora deuda denominada en monedas extranjeras que pesa sobre el sector privado.

- El último recurso -

Para no detener la actividad, Erdogan optó durante la epidemia por medidas específicas, como el confinamiento limitado al fin de semana.

El sábado rindió homenaje a los 4.000 trabajadores que continuaron trabajando a pesar de la epidemia en el sitio del puente colgante más largo del mundo, construido en el oeste del país.

El turismo, que el año pasado representó ingresos por más de 31.000 millones de euros, también se ve fuertemente afectado por la suspensión de vuelos durante dos meses.

Frente a este sombrío panorama, economistas creen que Ankara pronto no tendrá más remedio que pedir ayuda al FMI.

Turquía ya lo ha usado 19 veces en su historia, pero para Erdogan, un defensor de la soberanía, tal iniciativa sería una humillación.

"Será su último recurso (...) Agotará todas las demás opciones antes de solicitar un plan de rescate", señaló la consultora Capital Economics en una nota.

Por el momento, Turquía está apostando por acuerdos de intercambio, una especie de mecanismo de seguridad destinado a evitar la escasez de divisas, con bancos centrales extranjeros, especialmente el de Estados Unidos.

Esto es lo que explica la reaproximación de Ankara a Washington, especialmente con el envío de equipos médicos, subraya Cagaptay.

- Alternativas -

Sin embargo, a Erdogan le quedan algunas cartas por jugar.

La caída de los precios del petróleo debería amortiguar el impulso inflacionario en Turquía, según el Banco Europeo de Reconstrucción y Desarrollo (BERD), que espera un "fuerte repunte" del crecimiento turco en 2021.

El país también podría aprovechar el deseo de las empresas europeas de acercar sus cadenas de producción para ganar cuota de mercado y atraer inversiones.

"Esto crea oportunidades para Turquía. Tiene bajos salarios, una fuerza laboral calificada y siempre se ha destacado por entregar productos de calidad a tiempo", dijo Yesilada.

Según este economista, al demostrar la solidez de su sistema de salud, Turquía también podría beneficiarse después de la pandemia de un auge del turismo médico, en pleno apogeo en el país.

De hecho, Turquía se ha destacado con un número relativamente bajo de muertes relacionadas con la COVID-19, con alrededor de 4.200 muertes para 150.000 casos, según el informe oficial.

gkg/ezz/ahg/zm

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Coronavirus arrincona a Erdogan y desafía una economía anémica

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La pandemia del nuevo coronavirus golpeó fuertemente a la economía de Turquía, que se estaba recuperando apenas de su primera recesión en diez años, dejando en una difícil posición al presidente Recep Tayyip Erdogan, cuyo margen de acción es muy limitado.

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El presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdogan, afirmó que el país se encuentra en un "período de recuperación muy fuerte" según los reportes económicos preliminares del mes de junio, en los que se estima que la economía turca creció en un 4.5% durante el primer trimestre del año.

La Autoridad Estadística del país afirmó que el índice de confianza económica de Turquía aumentó considerablemente a 73,5 puntos en junio, lo que representa un aumento del 19.1% ya que el mes pasado se habían registrado 61,7 puntos.

El aumento se produce probablemente por el levantamiento de algunas de las restricciones para contener el coronavirus (COVID-19) durante este mes.

Respecto al crecimiento de la economía turca este año, el mandatario turco afirmó a través de una declaración desde el complejo presidencial en Ankara, la capital turca, que "el crecimiento del 4,5% de la economía de Turquía en el primer trimestre es la mejor prueba del poder y potencial del país".

Erdogan hizo hincapié en que Turquía se convertirá en uno de los "países estrella" del mundo al reformarse después de la pandemia de COVID-19. El líder turco también subrayó que el país tiene como objetivo reducir la cantidad de casos y muertes de COVID-19 a cero. "Estamos decididos a alejar a nuestro país del grupo de riesgo", señaló el Erdogan.

En cuanto a las medidas para ayudar a proteger a los ciudadanos durante la pandemia, Erdogan también anunció que el Gobierno extendió los pagos en efectivo de subsidios laborales por otro mes.
Ver también: Recuperaciones de COVID-19 en Turquía vuelven a superar el número de nuevos contagios
"Nuestro único pedido a la población en esta etapa es que nos apoyen siguiendo las normas de seguridad, cuiden sus trabajos, la producción y protejan a su país", concluyó Erdogan.

Turquía ha reportado hasta la fecha 198.613 casos de COVID-19, mientras que 5.115 personas han perdido la vida por el virus y 171.809 se han logrado recuperar.

Estadísticas económicas en Turquía
El índice de confianza económica de Turquía aumentó bruscamente a 73, 5 en junio, dijo este lunes el Instituto de Estadística de Turquía (TurkStat). La cifra aumentó un 19,1% desde 61,7 el mes pasado cuando Turquía relajó las restricciones relacionadas con el coronavirus, según mostraron los datos.

El aumento mensual fue impulsado por mejoras en los índices de confianza del consumidor, el sector real, los servicios, el comercio minorista y la construcción. El índice de confianza en la construcción aumentó más que el mes pasado, en un 33,1% a 78.

"El índice de confianza del consumidor aumentó un 5,2% a 62,6 y el índice de confianza del sector real aumentó un 22,2%, llegando a 89,8%", agregó el órgano.

Al comentar sobre los datos, el ministro de Hacienda y Finanzas de Turquía, Berat Albayrak, dijo: "La confianza en la economía turca está en aumento. Espero que continuemos 2020 con este desempeño y lo llevemos aún más lejos el próximo año".
Ver también: Sale a la venta en Turquía un robot que desinfecta a través de rayos ultravioleta
Por su parte Mustafa Varank, ministro de Industria y Tecnología del país dijo: "Hay una fuerte reactivación en todos los subítems del índice, especialmente en el sector real".

Los índices de confianza de servicios y comercio minorista también mostraron un aumento del 8,5% y del 9,3%, respectivamente.

El índice de confianza económica mide el grado de optimismo en la economía que los consumidores expresan a través de sus hábitos de ahorro y gasto. Indica una perspectiva optimista sobre la situación económica general cuando el índice está por encima de 100, mientras que muestra una perspectiva pesimista cuando está por debajo de 100.

Desde su primera aparición en China en diciembre pasado, la COVID-19 se ha propagado en al menos 188 países y regiones. Estados Unidos, Brasil y Rusia son actualmente los países más afectados en el mundo por la enfermedad.

La enfermedad del COVID-19 es una afección respiratoria que se puede propagar de persona a persona y que ha causado la muerte de más de 506.200 personas en todo el mundo; de más de 10.34 millones de casos confirmados, más de 5,6 millones de personas se han recuperado, según información publicada por la Universidad Johns Hopkins, con sede en Estados Unidos.

*Aicha Sandoval Alaguna y Camilo Hernández contribuyeron con la redacción de esta nota.

El sitio web de la Agencia Anadolu contiene sólo una parte de las historias de noticias ofrecidas a los suscriptores en el Sistema de Difusión de AA News (HAS), y en forma resumida.

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4.5% durante el primer trimestre del año

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Erdogan: la economía de Turquía está en un fuerte proceso de recuperación en medio de la COVID-19

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El presidente turco afirmó que el crecimiento económico fue de un 4,5% durante el primer trimestre del año. El mandatario señaló como una de las causas el levantamiento de algunas de las restricciones para contener el coronavirus. - Agencia Anadolu

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El Estado turco ha brindado apoyo financiero a más de un millón de familias durante el brote de COVID-19, dijo este sábado Zehra Zumrut Selcuk, ministra turca de Familia, Trabajo y Servicios sociales.

El Gobierno turco lanzó el programa del Escudo de Protección Social en marzo para atender las necesidades de los ciudadanos durante la pandemia, reiteró en un comunicado Selcuk.
Ver también: Presidente de Turquía extiende saludo por fiesta musulmana a diferentes líderes mundiales
La funcionaria dijo que hasta ahora se han distribuido más de 2.000 millones de liras (más de USD 286 millones) entre los ciudadanos, con al menos 1.2 millones de familias que han recibido 1.000 liras turcas (USD 143) en apoyo financiero.

Según la Ministra, el Gobierno ha extendido asistencia social por valor de 30.000 millones de liras turcas (casi USD 4.300 millones) a través del programa.

Un grupo de personas realiza la oración del Eid al-Adha en la Mezquita Camlica, en Estambul, Turquía. Este viernes, millones de personas en toda Turquía acudieron a las mezquitas del país para realizar las oraciones especiales del primer día del feriado musulmán del Eid Al-Adha (también conocido como Fiesta del Sacrificio), una de las festividades más importantes del islam. Las oraciones se realizaron siguiendo las normas de distanciamiento social para evitar la propagación del coronavirus.

La campaña fue lanzada por el presidente Recep Tayyip Erdogan el 30 de marzo pasado para apoyar a las personas que sufren financieramente debido a las medidas tomadas para frenar la propagación del coronavirus.

Turquía ha registrado 230.873 casos de COVID-19 hasta la fecha, con 214.535 pacientes que se recuperaron completamente y 5.691 muertes.

*Maria Paula Triviño contribuyó con la redacción de esta nota.

El sitio web de la Agencia Anadolu contiene sólo una parte de las historias de noticias ofrecidas a los suscriptores en el Sistema de Difusión de AA News (HAS), y en forma resumida.

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ayuda financiera durante la pandemia  en turquia

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Turquía: 1,2 millones de familias reciben ayuda financiera durante la pandemia

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El Estado turco ha brindado apoyo financiero a más de un millón de familias durante el brote de COVID-19, dijo este sábado Zehra Zumrut Selcuk, ministra turca de Familia, Trabajo y Servicios sociales. El Gobierno turco lanzó el programa del Escudo de Protección Social en marzo para atender las necesidades de los ciudadanos durante la pandemia, reiteró en un comunicado Selcuk.

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Este domingo continuaron los ejercicios militares conjuntos de las fuerzas aéreas y terrestres de Turquía y Azerbaiyán que comenzaron el pasado 29 de julio en territorio azerbaiyano.

El Ministerio de Defensa de Azerbaiyán afirmó a través de una declaración que "se llevó a cabo otra etapa de los ejercicios tácticos conjuntos a gran escala entre Azerbaiyán y Turquía realizados en el país de conformidad con el Acuerdo de Cooperación Militar de ambas naciones".

En el comunicado se afirmó que "durante los ejercicios se verificó la eficiencia y coordinación de tareas militares, la organización de la interoperabilidad, el apoyo logístico en el curso de las operaciones de combate, así como la efectividad de la actividad del personal militar y el uso de armas y equipo".
Ver también: Musulmanes del mundo celebran Eid Al-Adha bajo la sombra de la COVID-19
Según el comunicado "este domingo fusiles, vehículos motorizados y unidades blindadas completaron las tareas asignadas".

El ejercicio militar, del que hacen parte unidades terrestres, aviones y helicópteros de ambas fuerzas aéreas, continuará en la capital de Azerbaiyán, Bakú, así como en las ciudades de Najicheván, Ganyá, Kurdemir y Yevlax hasta el próximo 10 de agosto.

Los ejercicios en tierra se realizan en Bakú y Najicheván del 1 al 5 de agosto con artillería, vehículos blindados y morteros para atacar blancos simulados.
Ver también: Aviones F-16 turcos llegan a Azerbaiyán para realizar ejercicio militar conjunto
El ejercicio militar se produce inmediatamente después de un ataque armenio contra las tropas azerbaiyanas en la región fronteriza del noroeste de Tovuz. Al menos 11 soldados azerbaiyanos, incluidos un mayor general y un coronel, fueron asesinados en el ataque.

Azerbaiyán acusó a Armenia de "provocación", mientras que el Gobierno turco apoyó a Bakú y advirtió al Gobierno armenio que no dudaría en oponerse a cualquier tipo de ataque contra su vecino y aliado oriental.
El Alto Karabaj, un territorio internacionalmente reconocido de Azerbaiyán, está bajo ocupación ilegal de Armenia desde 1991.

*Camilo Hernández contribuyó a la redacción de esta nota.

El sitio web de la Agencia Anadolu contiene sólo una parte de las historias de noticias ofrecidas a los suscriptores en el Sistema de Difusión de AA News (HAS), y en forma resumida.

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Turquía y Azerbaiyán continúan realizando ejercicios militares conjuntos

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Este domingo continuaron los ejercicios militares conjuntos de las fuerzas aéreas y terrestres de Turquía y Azerbaiyán que comenzaron el pasado 29 de julio en territorio azerbaiyano. El Ministerio de Defensa de Azerbaiyán afirmó a través de una declaración que "se llevó a cabo otra etapa de los ejercicios tácticos conjuntos a gran escala entre Azerbaiyán y Turquía realizados en el país de conformidad con el Acuerdo de Cooperación Militar de ambas naciones".

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1. Portada

2. La Organización

3. Historia de las Naciones Unidas

1 de enero de 1942 || Se acuña el nombre de "Naciones Unidas"

El nombre de "Naciones Unidas", acuñado por el Presidente de los Estados Unidos Franklin D. Roosevelt, se utilizó por primera vez el 1 de enero de 1942, en plena segunda guerra mundial, cuando representantes de 26 naciones aprobaron la "Declaración de las Naciones Unidas" , en virtud de la cual sus respectivos gobiernos se comprometían a seguir luchando juntos contra las Potencias del Eje.

24 de octubre de 1945 || Nacen las Naciones Unidas

En 1945, representantes de 50 países se reunieron en San Francisco en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Organización Internacional, para redactar la Carta de las Naciones Unidas. Los delegados deliberaron sobre la base de propuestas preparadas por los representantes de China, la Unión Soviética, el Reino Unido, y los Estados Unidos en Dumbarton Oaks, Estados Unidos, entre agosto y octubre de 1944.

La Carta fue firmada el 26 de junio de 1945 por los representantes de los 50 países. Polonia, que no estuvo representada, la firmó mas tarde y se convirtió en uno de los 51 Estados Miembros fundadores.

Las Naciones Unidas empezaron a existir oficialmente el 24 de octubre de 1945, después de que la Carta fuera ratificada por China, Francia, la Unión Soviética, el Reino Unido, los Estados Unidos y la mayoría de los demás signatarios.

El Día de las Naciones Unidas se celebra todos los años en esa fecha.

Años preparatorios - Historia de la Carta de las Naciones Unidas

Años Previos - Precursores de las Naciones Unidas

1865 || 1874

Los Estados crearon las organizaciones internacionales para cooperar en asuntos específicos. La Unión Internacional de Telecomunicaciones fue fundada en 1865 como la Unión Telegráfica Internacional y la Unión Postal Universal se creó en 1874. Ambos son ahora organismos especializados de las Naciones Unidas.

1899 || 1902

En 1899, se celebró la Conferencia Internacional de la Paz en La Haya, para elaborar los instrumentos encaminados a solucionar las crisis pacíficamente, prevenir la guerra y codificar las normas de la guerra. La Conferencia aprobó la Convención para el arreglo pacífico de los conflictos internacionales y estableció la Corte Permanente de Arbitraje, que comenzó a trabajar en 1902.

1919

La precursora de las Naciones Unidas fue la Sociedad de Naciones, concebida durante la primera Guerra Mundial. La Sociedad de Naciones se estableció en 1919 en virtud del Tratado de Versalles "para promover la cooperación internacional y para lograr la paz y la seguridad. La Organización Internacional del Trabajo también se creó en virtud del Tratado de Versalles como una agencia afiliada de la Liga. La Sociedad de Naciones cesó sus actividades al no haber sido capaz de evitar la Segunda Guerra Mundial.

En 70 años se ha otorgado once veces el Premio Nobel de la Paz a las Naciones Unidas, así como a sus organismos especializados, organismos relacionados, fondos, programas y a miembros del personal.

Más información sobre los ganadores.

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1 de enero de 1942 || Se acuña el nombre de "Naciones Unidas" El nombre de "Naciones Unidas", acuñado por el Presidente de los Estados Unidos Franklin D.

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Carta de las Naciones Unidas

La Carta se firmó el 26 de junio de 1945 en San Francisco, al terminar la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Organización Internacional, y entró en vigor el 24 de octubre del mismo año. El Estatuto de la Corte Internacional de Justicia es parte integrante de la Carta.

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Carta de las Naciones Unidas La Carta se firmó el 26 de junio de 1945 en San Francisco, al terminar la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Organización Internacional, y entró en vigor el 24 de octubre del mismo año. El Estatuto de la Corte Internacional de Justicia es parte integrante de la Carta.

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Los principales órganos de la ONU son la Asamblea General, Consejo de Seguridad, Consejo Económico y Social, Consejo de Administración Fiduciaria, la Corte Internacional de Justicia y la Secretaría de la ONU. Todos ellos se crearon en 1945 al fundarse la ONU.

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Los principales órganos de la ONU son la Asamblea General, Consejo de Seguridad, Consejo Económico y Social, Consejo de Administración Fiduciaria, la Corte Internacional de Justicia y la Secretaría de la ONU. Todos ellos se crearon en 1945 al fundarse la ONU.

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Konuşmasına herkese selam, sevgi, hürmetlerini ileterek başlayan Bakan Koca, "Kurban Bayramınız 'şimdiden mübarek olsun' diyorum. Allah, nice bayramları, daha mutlu, çok daha sağlıklı, birbirimize daha yakın ve esenlik içinde yaşamayı bizlere nasip etsin. Gelecek yılın bayramlarında tüm gönül yakınlıkları, sarılıp kucaklaşmalarla taçlansın" diye konuştu.

Kurban Bayramı'nın ruhuna uygun olan, bayramı sosyal dayanışma içinde geçirmemizdir. Kabul edersiniz ki bunun bir anlamı da hastalığa karşı dayanışma içinde olmaktır. Yapılan iyilikler artarken, hastalık da kontrol altında tutulmalıdır.
"Hayvan satış alanlarında olabildiğince kısa kalınmalı"
Kurban Bayramında dikkat edilmesi gereken hususlara değinen Bakan Koca, alınacak tedbirleri şöyle sıraladı:

"Kurbanlık alışverişleri, belediyeler tarafından belirlenen ve denetlenen yerlerden yapılmalıdır. Hayvan satış alanlarında olabildiğince kısa kalınmalıdır. Müşteriler ve satıcılar arasında el sıkışma usulüyle pazarlık yapılmamalıdır. 65 yaş üstü ve kronik hastalığı olan kişiler hayvan satış ve kesim alanlarında bulunmamalıdır. Kurbanlar, belediyelerin belirlediği kesim yerlerinde kesilmelidir. Kesim, tercihen işin ehli tarafından, mümkün olan en az katılımla yapılmalıdır. Maske, mesafe ve el temizliği kurallarına her aşamada dikkat edilmelidir."
"Bayram ve cuma namazına herkes kendi seccadesi ile gitmeli"
Bayram ve cuma namazlarının cemaatle kılınacağını anımsatarak, cemaatle kılınacak bu namazlarda uyulacak tedbirleri söyleyen Koca, "Abdest evde alınmalıdır. Aksi takdirde sosyal mesafe ve maske kuralına uymak imkânsız hale gelebilir. Bayram ve cuma namazına herkes kendi seccadesi ile gitmelidir. Secde sırasında halı veya seccadelere virüs bulaşması kolayca mümkündür. Virüs dış ortamda bir süre canlı kalmakta, başkasına bulaşabilmektedir. Saflarda yan yana gelen her iki kişi aralarında mutlaka boşluk bırakmalıdır. Camilerin içinden çok mümkün olduğunca açık hava kullanılmalıdır" şeklinde konuştu.
"Mezar ziyaretleri, arife ve bayram günleri sonrasına ertelenmeli"
Sağlık Bakanı Fahrettin Koca, üçüncü gruptaki tedbirlerin de bayram günlerinin nasıl geçirilmesi gerektiği ile ilgili olduğuna işaret ederek, şöyle devam etti:

"65 yaş ve üstü büyüklerimizle kronik hastalığı olanlar, sağlık şartları bu vecibeyi üzerlerinden alıyorsa lütfen bayram namazına gitmesin. Mezar ziyaretleri, kalabalık ihtimali varsa mutlaka arife ve bayram günleri sonrasına ertelenmelidir.

Bu bayramda makbul olan ziyaret, yüz yüze ziyaret değildir. Bayramlaşmalar, mümkün olduğu kadar telefonla yapılmalıdır. Eğer ziyaret, koronavirüsün hayatımıza girmediği günlerde olduğu gibi yüz yüze gerçekleşecekse kişi sayısı az, ziyaret süresi çok kısa tutulmalıdır.

Yoksullara, komşulara et dağıtılacaksa çok dikkatli olunmalıdır. Bu bayramda merhamet ve iyiliğin ikinci anlamı, kendimizi ve toplumu korumaktır."

Bakan Koca, bütün bayram boyunca dikkat edilecek en kritik hususa ilişkin de "El öpmeyi, el öptürmeyi, tokalaşmayı, sarılıp öpüşmeyi gelecek bayramlara erteleyeceğiz. Bugüne kadar uyduğumuz bu kuralı eğer terk edersek, karşılaşacağımız sonuçlar tahmin edilebilir" diye konuştu.
"Uygulanan tedbirlerin başarısı ortadadır"
"Güzel geleneklerin bu bayrama mahsus terkinde maksat, sağlığa hizmettir" diyen Bakan Koca, "Ramazan Bayramı döneminde uygulanan kısıtlamaların tamamı düşünüldüğünde, 10 gün sonraki sonuç, günlük vaka sayılarında yüzde 15 azalma olmuştur. Ayrıca, aynı tarihler dikkate alındığında, entübasyona giren günlük hasta sayısında yüzde 21, yoğun bakıma giren günlük hasta sayısında yüzde 19, hastaneye yatırılan hasta sayısında ise yüzde 8 düşüş gerçekleşmiştir. Vefatlar yüzde 29 azalma göstermiştir. Uygulanan tedbirlerin başarısı ortadadır" değerlendirmesinde bulundu.

Salgınla mücadelenin bir ülkenin bütün insanlarının katılımıyla gerçekleşeceğine dikkati çeken Koca, şöyle devam etti:

"Bunun bilincinde olan halkımıza minnet borçluyuz. Çünkü halkımız tedbirlere uyarak, ekonomiden eğitime, üretimden hizmet sektörüne tüm alanlarda ülkemizin iyiliğine katkıda bulunduğunu yakınen idrak ediyor. Güven duygusuna sahip olacağımız bir sosyal hayat başta olmak üzere mücadele sebeplerimiz gün geçtikçe artıyor."

Bilim Kurulunun günlük koronavirüs tablosunda bazı veri açıklamaları için başlık ve adlandırma değişikliğine gitme konusunu ele aldığını belirten Koca, bunun amacının uluslararası karşılaştırmalarda kolaylık sağlanması olduğunu vurguladı.

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"Bu Bayramda Merhamet ve İyiliğin İkinci Anlamı, Kendimizi ve Toplumu Korumaktır"

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Konuşmasına herkese selam, sevgi, hürmetlerini ileterek başlayan Bakan Koca, "Kurban Bayramınız 'şimdiden mübarek olsun' diyorum. Allah, nice bayramları, daha mutlu, çok daha sağlıklı, birbirimize daha yakın ve esenlik içinde yaşamayı bizlere nasip etsin. Gelecek yılın bayramlarında tüm gönül yakınlıkları, sarılıp kucaklaşmalarla taçlansın" diye konuştu. Kurban Bayramı'nın ruhuna uygun olan, bayramı sosyal dayanışma içinde geçirmemizdir.

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Nuestro logo y bandera se han convertido en los símbolos más familiares de la Organización, a medida que esta ha desarrollado su trabajo en el mundo. Tienen el efecto práctico de identificar a las Naciones Unidas ante las partes implicadas en un conflicto o una crisis. También son símbolos con una aspiración, ya que apelan a las esperanzas y los sueños por la paz y la unidad de las personas en todo el mundo.

Nuestra bandera, con su emblema blanco sobre un fondo celeste, ondea en un mástil frente a la sede de la ONU en Nueva York.

El diseño

El logo original de la Organización fue creado por un equipo de diseñadores, dirigido por Oliver Lincoln Lundquist, durante la Conferencia de las Naciones Unidas en 1945.

Un mapa del mundo

El diseño es "un mapa del mundo que representa una proyección azimutal equidistante centrada en el Polo Norte, inscrita en una corona que consiste en las convencionalizadas ramas de olivo cruzadas, en oro sobre un fondo celeste con toda la superficie hidrográfica en blanco. La proyección del mapa se extiende hasta los 60º de latitud sur, e incluye cinco círculos concéntricos."

Aprobación

El logo de la ONU fue aprobado el 7 de diciembre de 1946.

Su uso

El logotipo de la ONU se ha incorporado en los logos de varios miembros del sistema. También se utiliza en los sellos de las Naciones Unidas.

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Nuestro logo y bandera se han convertido en los símbolos más familiares de la Organización, a medida que esta ha desarrollado su trabajo en el mundo. Tienen el efecto práctico de identificar a las Naciones Unidas ante las partes implicadas en un conflicto o una crisis.

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United Nations Digital Library System - United Nations Digital Library System

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29 de noviembre de 2019 | English | Français | عربي

Los respectivos equipos de Turquía y el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) bajo los auspicios del Excmo. Sr. Yavuz Selim Kıran, Viceministro de Relaciones Exteriores y la Sra. Gillian Triggs, la Alta Comisionada Auxiliar para la Protección se reunieron hoy en Ankara por segunda vez, tras la primera reunión en Ginebra el 11 de noviembre de 2019, para discutir la repatriación voluntaria de refugiados sirios.

Ambas partes acordaron la importancia y la urgencia de mejorar los esfuerzos conjuntos de una manera orientada a los resultados con el fin de garantizar el retorno seguro y voluntario de los refugiados sirios.

Turquía y ACNUR continuarán trabajando estrechamente en todos los asuntos de refugiados, incluidas las soluciones humanitarias duraderas para los refugiados sirios.

Ambas partes acordaron convocar la tercera ronda de conversaciones en Ginebra a principios de 2020.

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Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados

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ACNUR y Turquía mantienen más discusiones sobre la repatriación voluntaria de refugiados sirios

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29 de noviembre de 2019 | English | Français | عربي Los respectivos equipos de Turquía y el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) bajo los auspicios del Excmo. Sr. Yavuz Selim Kıran, Viceministro de Relaciones Exteriores y la Sra.

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En este programa vamos a tratar las creencias y rituales de la cultura turca en el marco de las tradiciones y costumbres. Cabrá hacer una evaluación sobre el lugar y la importancia de la familia en la que se observan estas costumbres y tradiciones.

Uno de los fundamentos más importantes que forman la sociedad es la familia. Desde Asia Central hasta Anatolia la familia fue una estructura que siempre perduró. La familia es una pequeña estructura social en la que se comparte, se muestra cariño y compasión, en la que se hacen sacrificios. En el pueblo se anima la formación de una familia con la idea de que "un sólo árbol no puede constituir un bosque".

Tenemos muchos proverbios que destacan la importancia de la familia. Las familias se forman según la estructura de la sociedad de la que suponen una parte. En la antigua tradición de los estados turcos se le dio un prestigioso lugar a la mujer, al estar al lado de su marido llamando así la atención a su estatuto en el matrimonio. En ceremonias y festividades, la mujer se situaba a la izquierda del emperador expresando desde allí sus opiniones en asuntos políticos y administrativos. Las órdenes empezaban con estas palabras: "El emperador y su mujer ordenan..."

Ziya Gökalp decía: "La novia y el novio no se quedaban ni en la casa del padre ni en la de la novia, se mudaban a una nueva casa. Por eso tras cada matrimonio, el matrimonio entre los turcos significaba la formación de un nuevo hogar. Por eso se dice también "tener una casa" cuando se habla del matrimonio. "

Como los antiguos turcos eran comunidades emigrantes, la familia se formaba de madre, padre e hijos. La familia se basaba en afecto y respeto mutuo. Ya que la familia supone la forma pequeña del estado, en la familia patriarcal el padre suponía el líder de la familia y el padre reprensaban al estado. La madre por su parte regulaba el equilibrio en la familia y mantenía así de pie a la familia. Estas familias que se basaban en el afecto y respeto, suponían el fundamento de una sociedad fuerte. Mientras el padre tenía la palabra, se le pregunta a la madre por su opinión en cada asunto. La herencia del padre se transfería directamente a la madre.

En las leyendas que presencian el pasado de una nación, el héroe elige a la persona con la que se quiere casar y lucha para conquistarla. Esta situación también es así para las mujeres. En el libro de "Dede Korkut" (Abuelo Korkut) que es una de las obras básicas de la literatura, cultura, filosofía y el idioma turcos, se revela explícitamente la importancia de la familia. En cada uno de los cuentos de Dede Korkut se resalta el afecto y respeto mutuo entre la esposa y el marido y su fidelidad.

Otro punto que llama la atención en los cuentos es cómo se hablan los cónyuges. Las palabras que se usan manifiestan la fidelidad y el buen diálogo entre ellos. Dirse Kan ("Kan" es un título turco-mongol que significa máximo gobernante) decía a su esposa: "Ven, mi destino, la reina de mi hogar, mi mujer, mi soporte y la madre de mis hijos". Y la esposa decía eso: "Ven Dirse Kan, el rey de mi hogar, el hombre al que quieren mis padres y el hombre al que respetan, el hombre con el que comparto mi cama, para quien moriría". Estas palabras usadas por los cónyuges manifestan el cariño y respeto entre ellos y refuerzan el matrimonio.

En la sociedad turca vale la monogamia. También en las leyendas y en Dede Korkut no se encuentra nada que señale más que un matrimonio. Dirse Kan, que no tiene hijos, le pregunta a su esposa el motivo de eso pero no considera nunca casarse de nuevo. En la Leyenda Manas también el Cakip Kan no tuvo hijos durante varios años pero su reacción fue nada más que un pequeño reproche.

El respeto y la fidelidad forman la base del afecto entre los cónyuges. Las mujeres que mandaron a la guerra a sus maridos y les esperaban durante años, preservaron su matrimonio y honor por encima de todo suponiendo el mejor ejemplo de fidelidad y lealtad. En el cuento Uşun Kocaoğlu Sekrek" de Dede Korkut, la mujer joven que no tenía otra opción que esperar a su marido desde el minuto en el que se casó, reveló el perfil del comportamiento honrado, fiel y virtuoso dentro del matrimonio. Y lo que le dijo esta mujer a su marido supone un muy buen ejemplo para eso:

"Mi héroe yo te espero durante un año
Si no vienes en un año, te espero dos años
Si no vienes en dos años, te espero durante tres o cuatro años
Si no vienes en cuatro años, te espero durante cinco años
Pregunto por ti a quien vea
Al que me de una buena noticia, le doy ropa
Ropa preciosa que merecen los señores"

La espera triste pero decidida refleja el valor y la importancia que da la mujer a su esposo y matrimonio. Con esta silenciosa pero decidida espera la mujer anatólica fue la héroe durante diversas guerras. La mujer que se dirige a su marido dice: "Si después de ti llego a querer a otro hombre, entonces, que él sea una serpiente que me pica". El valor, la fidelidad y lealtad que se muestran los cónyuges, exalta la familia.

En los cuentos de Dede Korkut llama la atención la fidelidad entre todos los miembros de la familia. Ellos tienen lazos muy cercanos entre sí. Un elemento importante en la estructura familiar de los antiguos turcos fue "respetar al que es mayor y mostrar compasión al que es menor". Como revela el proverbio "si existe orden una casa, no existen intrigantes". La educación depende primero de la familia antes de las instituciones educativas, para poder criar individuos fuertes, a quienes les importan la ética, el respeto y los valores morales.

La primera y más básica misión de la familia es criar hijos que sean favorables para la familia y sirvan bien a la nación y patria. En los cuentos de Dede Korkut eso se refleja de esta manera: "La hija no lo hace si no se lo muestra la madre, el hijo no cuida el hogar si no se lo muestra el padre. El hijo es el secreto del padre, es uno de sus ojos. El hijo bajo el amparo del estado refuerza el hogar, el hijo sin el amparo del estado perjudica al hogar".

La importancia de la familia y el matrimonio para los turcos no cambió desde Asia Central hasta Anatolia. Junto con el Islam, eso adquirió aún más importancia. El profeta dijo eso sobre el tema: "Ante Dios, no se formó ninguna otra estructura más valioso y bonita que el matrimonio. El matrimonio es una obligación. Entonces, el que no obedezca a esta obligación, no estará a mi lado".

Acaban de escuchar el programa preparado por la Docente Doctor Fatma Ahsen Turan del Departamento de Filología Española de la Facultad de Letras de la Universidad Gazi.

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Costumbres y Tradiciones de los Turcos (1/2014) | TRT Español

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En este programa vamos a tratar las creencias y rituales de la cultura turca en el marco de las tradiciones y costumbres. Cabrá hacer una evaluación sobre el lugar y la importancia de la familia en la que se observan estas costumbres y tradiciones.

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Unos veinticinco millones de musulmanes viven en los veintiocho Estados miembros. Cuando llegaron en busca de trabajo resultaban necesarios para sectores calificados como "difíciles, sucios y peligrosos". En los años 80, se les empezó a percibir no como inmigrantes de Marruecos, Pakistán o Turquía, sino como "musulmanes" que ponían en peligro el tejido social europeo. Los atentados perpetrados por minúsculos grupos de fanáticos y la radicalización de miles de europeos de origen musulmán han hecho resurgir un sentimiento antimusulmán. A menos que haya un esfuerzo por parte de los inmigrantes para integrarse y cierta apertura por parte de las sociedades, las tensiones resultarán preocupantes.

La presencia de unos veinticinco millones de musulmanes en los veintiocho países de la Unión Europea está planteando hoy debate, polémica, miedo y hasta odio. Nunca antes habíamos presenciado este clima de sospechas mutuas entre musulmanes y el resto de las sociedades en Europa. Las encuestas de opinión pública en nuestro continente muestran cada vez más temor y antagonismo hacia los musulmanes europeos, vistos como amenaza para las identidades nacionales, para la seguridad interna y para el tejido social. Al mismo tiempo, los musulmanes están convencidos de que la mayor parte de los europeos rechazan su presencia y denigran y ridiculizan su religión.

Esta incomprensión es preocupante, porque alienta una peligrosa islamofobia, por una parte, y la radicalización de algunas conductas, por la otra. Los países europeos están alarmados por esta evolución, que pone en jaque la convivencia pacífica; por lo tanto, han tomado medidas y han aprobado leyes para actuar contra las fuerzas extremistas, poner freno a la radicalización y mejorar la integración de los musulmanes en los países de acogida.

Las encuestas muestran cada vez más temor hacia los musulmanes europeos y estos creen que los europeos ridiculizan su religión

Pero no es fácil. ¿Cómo puede Europa alentar la integración musulmana en estados laicos? La radicalización y el extremismo, ¿tienen que ver con la marginación económica, o son producto de un discurso que divide el mundo en dos bandos, "nosotros y ellos"? El extremismo, ¿tiene su origen solo en la fe? En tal caso, ¿por qué un extremista noruego mató en 2011 a docenas de compatriotas suyos, que no eran musulmanes? Los Estados europeos siguen enzarzados en estas espinosas cuestiones, sin llegar a ser capaces de articular una respuesta coherente.

En este texto sostengo que muchos musulmanes se están trasladando a Europa de forma definitiva, que la inmensa mayoría quiere vivir en paz, que las políticas europeas de integración han sido erráticas e incoherentes, y que solo una minúscula minoría de musulmanes se dedica a actividades radicales. También argumento que existe un radicalismo con origen en la fe (grupos o personas con motivación religiosa), pero también un extremismo basado en la identidad (partidos de extrema derecha) que no es menos peligroso, y que Europa debe atacar ambos problemas extinguiendo las fuentes ideológicas del extremismo. Por último, defiendo que el radicalismo islamista en Europa sigue siendo marginal, y no obedece tanto al fracaso de la integración como a la comunicación a escala mundial, ligado a una ruptura de identidad y a la exposición de los jóvenes musulmanes europeos a las insoportables imágenes de destrucción y violencia en muchos países musulmanes, sobre todo en Oriente Medio, ya sea por intervenciones occidentales tales como la invasión de Iraq o las ofensivas de Israel en Gaza, o por el ataque de algunos regímenes musulmanes contra sus propias poblaciones, como sucede en Iraq o en Siria.

La población musulmana de la UE está ligada
principalmente a la dinámica migratoria

Históricamente, la presencia del islam en Europa no es un fenómeno nuevo. A partir del 711 los musulmanes conquistaron amplios territorios en la orilla norte del Mediterráneo, y establecieron califatos y emiratos, sobre todo en la península ibérica, durante más de siete siglos. La caída del último Emirato de Granada en 1492 marcó el final de la dominación política musulmana en España. Más tarde, la Inquisición motivó la expulsión de judíos sefarditas, musulmanes y conversos.

Casi al mismo tiempo, en el Mediterráneo oriental, los otomanos islamizados derrotaron a los griegos, expulsándolos de Anatolia y tomando Constantinopla (1453) -que después pasó a llamarse Estambul- y conquistaron toda la zona de los Balcanes. Los países balcánicos se independizaron en el siglo xix, antes de la disgregación del Imperio otomano tras la Primera Guerra Mundial. Los musulmanes bosnios, albaneses y kosovares no han sido expulsados, y actualmente constituyen lo que llamamos la población musulmana autóctona de Europa.

Este artículo se ocupa específicamente de los musulmanes que emigraron a Europa tras la Segunda Guerra Mundial, y que representan hoy día el grueso de la población musulmana en la UE. En efecto, cuando los países europeos iniciaron su reconstrucción tras la guerra, recurrieron a sus antiguas colonias para compensar la escasez de mano de obra. Cientos de miles de norteafricanos -la mayoría campesinos bereberes de zonas tradicionales de las montañas del Rif- emigraron a Francia; indonesios y surinameses a Holanda; indios, pakistaníes y bangladesíes al Reino Unido. El caso de Alemania fue distinto: era el destino principal de los trabajadores turcos y kurdos, aunque Turquía nunca ha sido colonia alemana, sino solamente aliada en la Primera Guerra Mundial.

Obviamente, no todos los trabajadores migrantes de los años cincuenta en Europa eran musulmanes pero, dado que el territorio inmediatamente circundante está formado por países musulmanes tanto en el norte de África como en Oriente Medio, colonizados sobre todo por países europeos, no es de extrañar que la mayoría de los trabajadores migrantes en Europa sean musulmanes. Esos trabajadores dejaron sus países en los años cincuenta y sesenta buscando empleo, ventajas sociales y mayores remuneraciones. En su inmensa mayoría, la primera generación de inmigrantes se componía de jóvenes que no venían a quedarse definitivamente, sino a reunir ahorros suficientes para, por ejemplo, construir una casa, abrir una tienda o comprar un taxi; en general, para preparar un triunfal regreso a su patria. Puesto que se consideraban afincados solo temporalmente, estos inmigrantes -solteros o casados- remitían casi un 80% de sus salarios a sus familias.

En conjunto, estos trabajadores contribuyeron al boom económico de muchos países europeos, construyendo carreteras y vías férreas, trabajando en las minas de carbón, limpiando calles y oficinas y, en general, haciendo aquellos trabajos que los europeos no querían hacer. Hasta 1970 no hubo ningún "problema" de la inmigración, y mucho menos un "problema" musulmán, en Europa occidental. Los inmigrantes eran en general invisibles en los lugares públicos, no tenían demandas concretas con respecto a su religión porque no pensaban quedarse, y no sufrían discriminación ni prejuicios porque contribuían al bienestar de las sociedades europeas. No había islamofobia, aunque existía el racismo clasista. En resumen, la inmigración se veía como un regalo, no como una carga y mucho menos como una amenaza.

A principios de los años setenta finalizó la bonanza económica europea. La gota que colmó el vaso fue la crisis del petróleo en 1973; la "pajita que le partió la espalda al camello", como dicen los árabes. A partir de ese año, los países europeos adoptaron leyes para restringir la inmigración normal pero, al mismo tiempo, relajaron las restricciones de la reunificación familiar. Los inmigrantes se apresuraron a traer a sus familias. En términos estadísticos, la población inmigrante creció significativamente en las décadas de 1970 y 1980; económicamente, la proporción de trabajadores de este colectivo cayó en picado. Desde el punto de vista sociológico, se produjo un proceso de feminización de los inmigrantes, y al mismo tiempo la presencia de niños inauguraba la fase de la segunda generación.

Todas estas transformaciones tuvieron efectos imprevistos. En primer lugar, la llegada de las familias procedentes del campo cambió la actitud de los inmigrantes hacia los valores religiosos y culturales. Mientras que los trabajadores temporales aceptaban rezar en sótanos (las llamadas en francés "mezquitas sótano", mosquées des caves), como solución temporal a las necesidades de oración, los inmigrantes asentados pidieron mezquitas y minaretes. En segundo lugar, se produjo una visibilización de los inmigrantes en el espacio público (mujeres con velo, niños yendo al colegio, etcétera). En tercer lugar, las familias inmigrantes se agruparon en determinadas zonas, donde encontraban estructuras informales de apoyo y redes sociales. Las familias podían así mantener un contacto constante con sus países de origen por teléfono, internet o mediante viajes.

La UE se enfrenta a un gran desafío: las políticas defensivas y de protección en el mediterráneo no han conseguido frenar a los solicitantes de asilo, refugiados e inmigrantes

Para terminar, en las tres últimas décadas ha ascendido radicalmente la inmigración matrimonial, con la entrada de las dos primeras generaciones en el mercado matrimonial. Así, por poner solo dos ejemplos de Holanda, de 1995 a 2003 la inmigración matrimonial de los turcos aumentó hasta 4.000 personas al año, en tanto que la de los marroquíes alcanzó un récord de 3.000 al año. La inmigración matrimonial ha garantizado que continúe la elevada tasa de fertilidad en este colectivo, puesto que muchos hombres inmigrantes de segunda generación prefieren casarse en el país de origen con una mujer joven, tradicional y virgen antes que con otra inmigrante de segunda generación, como ellos. Obviamente, este tipo de inmigración ha mantenido intacta la dinámica migratoria.

Esto distingue mucho la inmigración musulmana de Europa de la de Estados Unidos en dos sentidos. En primer lugar, los inmigrantes musulmanes en Europa están como máximo a dos o cuatro horas de vuelo de su patria, mientras que la distancia entre Estados Unidos y el país de origen obliga a integrarlos en el crisol cultural norteamericano. En segundo lugar, tal como defiende Robert Leiken, "a diferencia de los musulmanes norteamericanos, geográficamente dispersos, étnicamente fragmentados y en general adinerados, los musulmanes europeos se agrupan con sus compatriotas en lugares siniestros". Y, por último, en Estados Unidos existe una mayor tasa de matrimonios mixtos que en Europa.

Estas diferencias explican hasta cierto punto por qué el islam y los musulmanes en Estados Unidos no constituyen un problema importante, mientras que en Europa, por lo menos desde la década de 1980, la migración se ha convertido en un "dilema", sobre todo porque dos tercios de los inmigrantes son musulmanes. De hecho, todo lo relacionado con el islam se ha convertido en una fuente de preocupación en Europa: la proliferación de las mezquitas, los velos de las mujeres y el nuevo fervor religioso. Es en este contexto donde han surgido los partidos ultraderechistas, que han empezado a sumar apoyos al presentar la inmigración como una amenaza.

En respuesta, los países europeos occidentales han empezado a construir nuevas defensas contra la pregonada "amenaza de inmigración masiva", reforzando el control directo de la inmigración mediante rigurosos sistemas de visado y vigilancia interna, y externalizando el control fronterizo en los límites exteriores de la UE.

Pero no existe ningún cordón sanitario que pueda parar -ni siquiera ralentizar- el flujo de inmigración irregular de los países del sur. La prolongada línea fronteriza y costera de muchos países europeos ha dificultado un control efectivo en frontera. En muchos casos, los controles terrestres y marítimos solamente han servido para desviar las rutas de inmigración, haciendo que el viaje sea más largo y peligroso, y enriqueciendo aún más a los traficantes que han sabido adaptarse a las nuevas normas. Los países del sur de Europa han estado especialmente expuestos a la inmigración irregular. Al principio, España, Italia, Grecia y Malta eran solo países de tránsito y zonas de paso para otros destinos, pero más adelante, en la década de 1990, se convirtieron en destinos finales para oleadas de inmigrantes ilegales.

Miles de estos inmigrantes ilegales se dejaron la vida en el intento de alcanzar este supuesto "El Dorado europeo". Pero cientos de miles sí lo lograron: sobrevivieron en situaciones precarias como ilegales, irregulares o indocumentados , pero con los años han sido legalizados en la regularización española o la Sanatoria italiana. A este respecto, el caso de España es paradigmático: el número de asentados marroquíes, por poner solo un ejemplo, pasó de 50.000 en 1992 a 750.000 en 2015, una multiplicación por quince. Lo mismo ocurrió en Italia. La llamada "fortaleza europea" se demostró imaginaria. El régimen de visados, indudablemente restrictivo, afectó a la inmigración legal, pero multiplicó la ilegal. La externalización del control de fronteras y los campos de refugiados no han desanimado a los inmigrantes. Por lo tanto, no es de extrañar que hoy haya más de un millón de musulmanes en España, y una cifra similar en Italia.

El problema se está agudizando en los últimos tiempos, con el sustancial incremento de solicitantes de asilo de países empobrecidos o arrasados del sur, como Siria, Iraq, Afganistán, Eritrea y hasta la Franja de Gaza. Y mientras que el Mediterráneo se está convirtiendo en un inmenso cementerio de sueños ahogados, los países europeos se disputan susceptiblemente el reparto del gasto fronterizo y el control de costas, y las cuotas de los solicitantes de asilo entre los Estados europeos.

Reconozcamos que el desafío es sobrecogedor: las políticas defensivas y de protección en el Mediterráneo no han conseguido frenar a los solicitantes de asilo, refugiados e inmigrantes. Los líderes europeos se han visto atrapados entre alarmados partidarios del rechazo, que apelan a los costes financieros, riesgos de seguridad y retos sociales, y piden una policía más fuerte para frenar el flujo de inmigración masiva; y, por otro lado, los decididos defensores de los refugiados, que plantean el problema en términos de dignidad humana y necesidad de protección e invocan el ejemplo de Jordania y Líbano, con más de un millón de refugiados sirios cada uno.

Sin duda la situación es difícil de manejar. Por un lado, en vista de la magnitud de la tragedia humana, Europa no puede quedarse de brazos cruzados, ciega y sorda. Por otro, tampoco puede abrir las puertas de par en par a la miseria del mundo. Este repaso histórico muestra claramente que, por medio del aumento natural y los nuevos flujos de inmigración, en todas sus formas, la población musulmana está creciendo con gran rapidez en la Unión Europea, para desconcierto de unos países desprevenidos ante la ingente cantidad de refugiados y solicitantes de asilo. Además, se puede apostar con certeza que las inquietudes que rodean el "dilema" de la inmigración no desaparecerán mientras los países musulmanes vecinos sigan desestabilizados, y mientras el islam europeo siga considerándose un problema.

¿Quiénes son los musulmanes de Europa?

Los musulmanes en Europa pueden dividirse en seis categorías:

1. Musulmanes autóctonos que viven en Europa desde hace muchos siglos, sobre todo en Bosnia, Albania y Kosovo, tierras donde el islam es un vector histórico fundacional; pero también en Rumanía y Bulgaria, donde son una minoría nativa, y Polonia y Crimea, hogar de la antigua población musulmana que conocemos como tártaros.

2. Estudiantes y ejecutivos de los países musulmanes. Solamente en Francia ya hay unos 70.000 estudiantes del norte de África; Londres, por su parte, es la capital mundial de los ejecutivos árabes y musulmanes.

3. Musulmanes que entraron sin restricciones, como los ciudadanos de la Commonwealth en Gran Bretaña, los argelinos en Francia y los surinameses e indonesios en los Países Bajos.

4. Musulmanes que vinieron a Europa occidental para un periodo limitado como trabajadores migrantes en los años cincuenta y sesenta.

5. Musulmanes europeos nativos, nacidos en Europa de padres inmigrantes.

6. Solicitantes de asilo y refugiados, cuyo número ha aumentado mucho en los tres últimos años; solo de enero a agosto de 2015 han entrado en Europa 235.000 refugiados, la mayoría procedentes de países musulmanes vecinos.

Los europeos sobreestiman la cuota musulmana: los franceses creían que los musulmanes en Francia eran un 31%, cuando no superan el 6%

En estas categorías no incluimos los treinta millones de musulmanes de la Federación de Rusia, que incluye a muchos países musulmanes. En este artículo solo hablaremos de los musulmanes de origen migrante que viven en la Unión Europea. Pueden clasificarse en tres grupos: los inscritos como extranjeros, los que consiguieron la nacionalidad de su país de acogida, y los europeos nativos.

En conjunto, estimo que hay unos veintitrés millones de musulmanes viviendo en los veintiocho países europeos; tres cuartas partes son ya ciudadanos europeos, sea por naturalización o por nacimiento. A esta cantidad debemos sumar en torno a dos millones que han entrado ilegalmente y aún no se han regularizado. En total, se trata de veinticinco millones de musulmanes, alrededor del 5% de la población europea.

Estas cifras no resultan amenazadoras. Sin embargo, existe un sentimiento generalizado de que Europa se está viendo invadida por una población musulmana creciente que los países no pueden o no quieren asimilar, y que sueña, como ha dicho el bloguero Agnon de Albatros, con "implantar la sharia en Europa e incorporar este continente de infieles a los dominios del islam". Así, la demografía musulmana está cobrando protagonismo en muchos libros, que perciben que los musulmanes plantean "los problemas más graves por causa de su religión y su cantidad" (Christopher Galdwell). Exactamente lo mismo que están diciendo los partidos ultraderechistas: "contra la islamización de Europa" ha sido el lema entonado por los manifestantes alemanes del movimiento Pegida en Dresde, en 2015.

¿Hay razones para preocuparse? Para muchos europeos la respuesta es sí, no solo a causa de la creciente dimensión del islam en Europa, sino también porque los europeos sobreestiman muchísimo la cuota musulmana de la población total. Según una encuesta realizada en 2014 por el Social Research Institute, los franceses creyeron que el porcentaje de musulmanes en Francia era un 31%, cuando la proporción real no supera el 6%. En Alemania, estas cifras son respectivamente del 19% frente al 4%.

Algunos demógrafos anuncian los mismos temores. Reconocen que, según las previsiones, la población musulmana total pasará de los veinticinco a los treinta y cinco millones entre 2015 y 2035. Invocan factores tanto internos como externos. Entre los primeros, señalan unas mayores tasas de fertilidad entre las musulmanas, y el hecho de que la población es más joven: los menores de 30 años representan el 50% de la población musulmana en 2015, frente a un 33% aproximado en el resto de la población europea. También argumentan que las mujeres se casan en mayor número y más jóvenes, y se divorcian menos que el resto.

A estos factores endógenos hay que añadir la inmigración neta. Pese a la crisis económica, la UE sigue siendo un imán migratorio para los árabes, subsaharianos, asiáticos, etcétera. Los últimos sucesos del mar Mediterráneo, en 2015, muestran claramente que sigue habiendo efectos de "huida" y de "llamada" de hecho, la actual presión migratoria no tiene su origen exclusivamente en condicionantes exógenos de huida tales como pobreza, conflictos o represión. La importancia que hoy se otorga a los factores de huida distrae la atención de otros elementos importantes, que generan un efecto "llamada", como el propio hecho de que los países europeos ya hayan acogido a una población muy significativa inmigrante o de origen inmigrante, lo que abre nuevos canales migratorios. En la formulación de Esther Ben David, "cuanta más gente emigra de un pueblo o aldea, más probable se hace que sus vecinos sigan su ejemplo".

A esta realidad hay que añadir la accesibilidad del viaje, las crecientes redes internacionales y el hecho de que el mercado europeo de trabajo sigue teniendo demanda de trabajadores, que en la cima de la pirámide laboral son profesionales de alta cualificación, y en la base, trabajadores para los sectores no regulados de la economía, que dependen de una mano de obra barata y explotable para seguir siendo competitivos. Es evidente que las presiones migratorias de los países musulmanes y no musulmanes no van a disminuir en seguida. No obstante, a pesar del incremento previsto en su estructura demográfica en Europa, en 2035 ningún país europeo tendrá una población musulmana superior al 10% del total, a excepción de Francia y Bélgica.

Las políticas europeas de integración y las realidades de la segregación

Desde el mismo principio de la inmigración laboral, en los años cincuenta y sesenta, los países europeos han adoptado políticas muy distintas con respecto a la gestión e integración de los inmigrantes. Países como Alemania hicieron poco en la primera década por facilitar la integración de sus migrantes. Los consideraban "trabajadores invitados" (Geist Arbeiter) temporales. El Reino Unido y los Países Bajos abrazaron el concepto de multiculturalismo, mediante el que los gobiernos trataban de conservar las distintas identidades y costumbres culturales. En cambio, Francia impulsó una política de asimilación, imponiendo su modelo de sociedad laicista.

En cualquier caso los inmigrantes, como queda dicho, se agruparon en vecindarios étnicos, los llamados banlieues en Francia o suburbs en Inglaterra. Tras la crisis económica de los años setenta, con el cierre de minas y fábricas, los inmigrantes fueron los primeros en sufrir. El desempleo se disparó, provocando algaradas generalizadas en el Reino Unido y en Francia (la révolte des banlieues en 2005 y 2007). Aunque gran número de los alborotadores parecen musulmanes, la mayoría de los observadores coinciden en que la segregación urbana, la falta de oportunidades y la ausencia de movilidad en la escala social fueron causas clave de la protesta ciudadana. El descontento social coincidió casi exactamente con los brutales atentados terroristas en Madrid (2004) y Londres (2005). Francia ya había sufrido ataques similares en 1997. Tampoco Holanda y Dinamarca se vieron libres de la violencia, con el asesinato de cineastas y caricaturistas.

El descontento social coincidió con los atentados de Madrid y Londres, haciendo de revulsivo y cuestionando los viejos modelos de integración

Estos trágicos acontecimientos hicieron de revulsivo. Se cuestionaron los viejos modelos de integración. El multiculturalismo en el Reino Unido y Holanda se ha puesto en tela de juicio, y poco a poco esta política se ha ido abandonando y los gobiernos han intensificado el esfuerzo por integrar mejor a sus comunidades musulmanas. Alemania suavizó su política de naturalización y permitió a los kurdos y turcos alcanzar la nacionalidad. Solo Francia se ha mantenido en su modelo laico.

Sin duda, en los quince últimos años, el problema de la inmigración y de las políticas de integración ha dominado el debate político e intelectual, con dos cuestiones cada vez más importantes: ¿están discriminados y segregados los musulmanes europeos? Y, en tal caso, ¿debería responsabilizarse a los países europeos? La respuesta, obviamente, varía en función de la afiliación ideológica y de la opción política. Ciñámonos a los hechos. Puesto que la mayoría de los musulmanes son trabajadores migrantes o inmigrantes de segunda generación, son más pobres que la media nacional y con frecuencia viven en vecindarios segregados. Pero también es cierto que la pobreza tiene ver muchas veces con la mala práctica del control parental, el abandono de los estudios y la falta de oportunidades. No obstante, en los años ochenta se ha producido una evolución alarmante. Los inmigrantes cuyos problemas se habían considerado consecuencia de su condición socioeconómica en las décadas anteriores se empezaron a percibir como culturalmente distintos.

El aparente fracaso de la integración se ha interpretado en clave cultural, es decir, como la incapacidad de adaptarse a la cultura europea y de adoptar sus normas, valores y estilos. En otras palabras, si los musulmanes no se integran es porque son musulmanes, toda vez que el islam es percibido como incompatible con la cultura y valores occidentales. En estas condiciones, no es sorprendente que el islam se haya erigido en un problema. Este cambio de percepción es simultáneo a la aparición del denominado renacimiento islámico desde 1979. De hecho, mientras que en los sesenta y setenta el "otro" era un trabajador migrante de Turquía, Marruecos, Argelia o Pakistán, en los ochenta se los engloba a todos en un único compartimento común: el islam.

Pero en Europa no existe una comunidad musulmana: se trata de un espejismo. Los musulmanes vienen de países distintos, viven en países distintos, hablan lenguas diferentes y están enormemente divididos, por confesiones, etnias y, también, en su relación con la práctica religiosa y con la importancia de la religión dentro de su vida. Así, es un error desanclar al inmigrante de su naturaleza (por ejemplo, nacido de padres inmigrantes argelinos, con nacionalidad francesa y francés, ante todo), porque esto lleva a algo parecido a encasillarlo en una comunidad musulmana supuestamente cerrada e inmutable.

Hablar constantemente de la comunidad musulmana conduce a que el islam eclipse al musulmán individual como presunto actor del cambio social y político. Es decir, como sostiene con acierto Sami Zemni, de la Universidad de Gante, "no son los musulmanes protagonizando su historia, sino el islam condicionando la conducta e identidad de los musulmanes [...] al final, un musulmán es un autómata, que obedece ciega y perpetuamente los mandamientos del islam". Este postulado es a la vez erróneo y peligroso: no solo porque el islam asume el papel de un "enemigo interior" en una especie de guerra fría social entre las sociedades europeas y sus habitantes musulmanes, sino también porque el problema de la integración se desconecta de la contextualización socioeconómica y se hace responsabilidad única y exclusiva de los musulmanes.

Por fortuna, muchos musulmanes se están abriendo camino en las sociedades europeas, y poco a poco van asimilando sus normas. Muchas historias de éxito de musulmanes de todos los sectores, desde la economía hasta la cultura, demuestran con creces que no existe esta fatalidad musulmana. Musulmanes de mayor educación y mayor remuneración, como los 300.000 árabes de Oriente Medio que residen en Londres, o los expatriados libaneses en París, no viven en comunidades segregadas y están bien integrados en la sociedad. Desafortunadamente, el grueso de los musulmanes en Europa son trabajadores migrantes o hijos de trabajadores migrantes, mal equipados para integrarse mejor en las sociedades europeas. Debido, no a su condición islámica, sino a su situación socioeconómica.

Por tanto, ¿deberíamos echar la culpa de la falta de integración a las políticas oficiales? Hasta cierto punto. Ha habido defectos y hasta fracasos, en Francia y en otros lugares. Las políticas urbanas han sido inadecuadas. Los limitados incentivos y la discriminación laboral no se han tratado lo suficiente. Todas estas deficiencias se están revisando y se están tomando medidas, por desgracia, con pocos efectos hasta ahora.

Juventud musulmana de Europa, radicalización y violencia

Los países de Europa reconocen que la inmensa mayoría de los musulmanes europeos no se dedican a la violencia o a actividades terroristas; pero, al mismo tiempo, admiten la existencia de células aisladas o "lobos solitarios" que se consideran islamistas radicales, proclives a la violencia, con vinculación a Al Qaeda o el EI (Estado Islámico). Personalmente, no comparto la teoría de los lobos solitarios: detrás de cada terrorista hay grupos que suministran la logística, la munición y el entrenamiento. Pero hay que plantear preguntas espinosas. ¿Cómo se llega a radicalizar un musulmán europeo nativo? ¿Por qué?

La radicalización de algunos jóvenes musulmanes criados en Europa puede tener lugar en algunas mezquitas radicales, en la cárcel, durante estancias prolongadas en países musulmanes o a través de internet. Los atentados de 2004 en Madrid, que mataron a 192 personas, fueron perpetrados por norteafricanos, sobre todo marroquíes, residentes en España; pero algunos, al parecer, tenían relación con un grupo terrorista marroquí afiliado a Al Qaeda. Tres de los cuatro terroristas de los atentados de Londres en 2005 eran musulmanes británicos, inmigrantes de segunda generación criados en el Reino Unido, entrenados en Pakistán. El terrorista francés Merah, que mató a tres soldados y a tres jóvenes judíos en Toulouse, al igual que los asesinos de los caricaturistas del semanario Charlie Hebdo y los comerciantes judíos, eran musulmanes franceses, inmigrantes de segunda generación, de origen argelino. Es más, algunos jóvenes yihadistas musulmanes que se unen al EI en Siria e Iraq son nacidos y criados en países europeos, y muchos de ellos son incluso europeos convertidos al islam.

Decir que el Islam es la religión de la espada y que otros cultos, como el Cristianismo, el Judaísmo o incluso en Budismo, son religiones pacíficas es una falacia

Entonces, ¿por qué una pequeña minoría de jóvenes musulmanes europeos se entregan a la violencia? Las respuestas difieren mucho. Una escuela de pensamiento adopta un punto de vista culturalista, según el cual el terrorismo, el yihadismo y el extremismo tienen que ver con la propia religión islámica. Para sus defensores, la violencia es connatural al islam, toda vez que la mayoría de los conflictos modernos están desarrollándose en países musulmanes, y que la mayor parte de los grupos terroristas son musulmanes, como por ejemplo Al Qaeda, el EI, Boko Haram, el somalí Al Shabab, etcétera.

Una segunda escuela tuvo por realistas las afirmaciones según las cuales determinados musulmanes europeos son más vulnerables a las ideologías yihadistas debido al fracaso de los gobiernos en integrar plenamente a las comunidades musulmanas. Algunos jóvenes se sienten tan abandonados y alienados que de pronto miran hacia el islam buscando una etiqueta de identidad cultural. En una entrevista reciente, Salman Rushdie se expresaba en estos términos: "Dale un Kalashnikov y un uniforme negro a un joven en paro, vulnerable y desfavorecido, y le confieres un poder" ( Le Vif Express, 14-20 de agosto de 2015).

Está claro que estos argumentos son discutibles. Es muy falaz, e históricamente erróneo, decir que el islam es la religión de la espada (religion de l'épée) y que en cambio otros cultos, como el cristianismo, el judaísmo o incluso el budismo, son religiones pacíficas (religions de la paix). Durante siglos las guerras de religión dividieron los países europeos; los monjes budistas están organizando asesinatos masivos y deportaciones de musulmanes en Myanmar hoy día, y los extremistas judíos están colonizando Palestina y maltratando a los judíos laicos en nombre de Dios.

Pero tampoco el otro argumento es completamente veraz. En primer lugar, existen millones de inmigrantes sufriendo segregación, discriminación y falta de oportunidades, y no se entregan a la actividad terrorista. En segundo lugar, algunos atentados -como los organizados en Estados Unidos en 2001- fueron perpetrados por personas cultas y económicamente desahogadas. En tercer lugar, entre los que se unen al EI en Siria e Iraq podemos encontrar familias enteras, y también conversos.

En mi modesta opinión, cuatro factores pueden ayudarnos a comprender a fondo el proceso gradual de la radicalización. El primero es la radicalización por razones de identidad. Para muchos jóvenes musulmanes de origen inmigrante, estén marginados o plenamente integrados, existe un sentimiento generalizado de que no se los termina de aceptar como conciudadanos de pleno derecho. Después de tres generaciones, un francés de origen argelino sigue siendo considerado argelino y musulmán. Puede que no haya puesto un pie en Argelia, puede ser ateo; se lo sigue viendo como "otro". Sin duda, algunos jóvenes musulmanes se sienten divididos por dentro, entre un país de origen que no conocen y sus propias patrias (Francia, Bélgica o Alemania), que les dan la espalda. No es de extrañar que algunos jóvenes maldigan el país que los ha visto nacer y crecer.

El segundo factor es la radicalización por razones socioeconómicas. Esta forma de radicalización está relacionada con los agravios socioeconómicos infligidos a los musulmanes de segunda y tercera generación. Sin duda, la falta de oportunidades está ligada a fracasos objetivos como una mala educación y formación. Otros están relacionados con la discriminación laboral. Por poner un ejemplo, un amigo mío, un joven musulmán de origen argelino, excelente ingeniero, mandó una solicitud para una vacante, firmada con su verdadero nombre. Le respondieron que el empleo ya no estaba vacante. Entonces envió la misma carta, con ligeras modificaciones entre las que se encontraba su propio nombre, occidentalizado, y lo han convocado a una entrevista. Esto ocurre con frecuencia, y alimenta la sensación de que los estudios universitarios no constituyen necesariamente un escalón útil en la vía del ascenso social para muchos musulmanes. A largo plazo, esto puede sembrar la semilla del odio.

El tercer factor es la búsqueda de una misión. En muchos casos hemos visto a terroristas que se han radicalizado en extremo, repentinamente y con gran fervor, y se han transformado en fanáticos religiosos, rompiendo con sus familias y amigos; dan cuerpo a lo que Oliver Roy ha llamado "ruptura generacional". Estos jóvenes autorradicalizados persiguen una fantasía heroica que he descrito como el paso de "cero a héroe" (zero to hero), esto es, el paso del anonimato a la fama. Hemos vengado al profeta Mahoma, gritaron los asesinos de los caricaturistas del Charlie Hebdo en enero de 2015.

Esta autorradicalización se debe en parte a los persistentes problemas socioeconómicos, pero también a la exposición a los medios sociales y a los canales de televisión por satélite, algunos de los cuales cuentan con una generosa financiación. No es ningún secreto que determinados canales por satélite sufragados con petrodólares están divulgando una lectura literalista de los textos coránicos, contribuyendo indirectamente a forjar una mentalidad radical proclive a ver el mundo con una lógica maniquea: el islam contra el "otro", el bien contra el mal. Esta lógica lleva al fanatismo y al rechazo de la negociación, el diálogo o el acuerdo. Aquí radica la diferencia entre un terrorista religioso radical que no negocia y un terrorista nacionalista que sí lo hace.

La radicalización de la minoría musulmana joven en Europa tiene más que ver con las actuales conexiones mundiales que con una integración fallida

El cuarto factor es la radicalización por razones geopolíticas. relacionada con la constante exposición de los jóvenes musulmanes europeos a los sufrimientos infligidos por Occidente y sus aliados geopolíticos a los correligionarios musulmanes en muchas partes del mundo árabe y musulmán. No es casualidad que primero Al Qaeda y después el EI hayan incrementado su actividad en Iraq tras la invasión norteamericana de 2003. Las tres ofensivas israelíes sobre Gaza (2007, 2012 y 2014) alimentaron entre los musulmanes un drástico resentimiento contra Israel y sus aliados occidentales, sobre todo Estados Unidos, acusados de un doble rasero al alinearse con Israel a pesar de sus constantes violaciones de la legislación internacional y de los derechos humanos. Pero el convencimiento de que los terroristas que organizaron los espeluznantes atentados de Madrid, Londres y otros lugares estaban vengando el sufrimiento de los palestinos es totalmente erróneo y falaz. Palestina ha sido más una excusa que una fuente de radicalización en el caso de algunos jóvenes europeos musulmanes radicales.

Todas estas formas de radicalización pueden confluir o pueden no hacerlo. Hemos visto casos de nativos europeos conversos que emprenden actividades terroristas. Los terroristas del 11 de septiembre estaban altamente cualificados y eran económicamente acomodados. Muchos terroristas no eran religiosos en principio, pero de repente se hicieron devotos fanáticos en una especie de "radicalización religiosa informal". También hemos visto casos de radicalización en países como Holanda, donde han hecho un gran esfuerzo por acomodar a los inmigrantes musulmanes (política proactiva de contratación, clases gratuitas de idioma, etcétera). Por ejemplo Mohamed Bouyeri, que asesinó al cineasta Theo Van Gogh, nació en Holanda y estaba cobrando el subsidio de desempleo.

Estos hechos no invalidan por completo la relación entre integración fallida y radicalización. Pero lo que parece incuestionable es que la radicalización de la minoría musulmana joven en Europa tiene más que ver, como defiende Anna Triandafyllidou, "con las actuales conexiones mundiales y locales que con una integración fallida o con una penalización étnica".

La construcción islamofóbica del problema musulmán

Volvamos sobre un hecho innegable: desde el año 711, el islam y los musulmanes han obsesionado y capturado el imaginario europeo, primero como conquistadores, después como religión rival, y finalmente como el "infiltrado" con las nuevas oleadas migratorias. Así, la islamofobia, en forma de miedo o prejuicio contra el islam y los musulmanes, no es un fenómeno nuevo. Basta leer las miles de obras sobre el islam y Europa desde la conquista árabe de la península ibérica. En los últimos siglos, hemos visto a polemistas y a historiadores describir el islam como "el espejo de Europa": es todo lo que Europa no es (o ha dejado de ser): fanático, violento, intolerante y misógino. En esta visión maniquea, el islam se ha percibido como una masa homogénea, estática e impermeable al cambio. En su libro Cubriendo el islam, Edward Said ha mostrado la falacia intelectual de estos postulados, que caen en la trampa de considerar el islam de forma monolítica, y no recogen la compleja heterogeneidad de un fenómeno histórico.

Lo que resulta de verdad sorprendente, y algo inquietante, es que la islamofobia no está desapareciendo en el siglo xxi. Todo lo contrario: está ganando visibilidad. ¿Por qué? Entre los intelectuales no hay acuerdo sobre los factores desencadenantes de esta islamofobia moderna. Muchos estudiosos, tanto musulmanes como no musulmanes, están persuadidos de que la islamofobia es el resultado natural de la extrema violencia que se da en los países musulmanes, con atentados terroristas antioccidentales, comportamientos reprobables de determinados grupos de inmigrantes y la radicalización de algunos jóvenes musulmanes nativos europeos.

Otros eruditos defienden que el desprecio occidental hacia el islam y los musulmanes tiene un origen histórico y hunde sus raíces en la cultura europea de superioridad. Por su parte, otros pensadores van aún más lejos, argumentando que existe una industria de la islamofobia bien estructurada y financiada, que ha conseguido secuestrar la atención pública sin una recusación seria. A este respecto, algunos medios de comunicación -que incluyen medios electrónicos - son señalados como grandes instigadores de islamofobia. Este argumento figura tanto en el libro de John Richardson (Mis)representing Islam: racism and British broadsheet newspapers (La representación falsa del islam: racismo y prensa británica seria), de 2004, como en el artículo de Jack Shaheen How the media created the Muslim Monster Myth (De cómo los medios crearon el mito del monstruo musulmán) ( Nation, julio de 2012).

Todas estas afirmaciones son cuestionables por cuanto simplifican en exceso una cuestión que es de por sí compleja. Hay que tener en cuenta que existe muchísima crueldad en el mundo y que la violencia religiosa ha surgido en muchos lugares, no solamente en los países islámicos. No obstante, hemos de reconocer que la violencia islamista ha superado a todas las demás formas de violencia por la fe, no necesariamente en términos de magnitud, sino de "teatralización" de la violencia yihadista por vía de los medios de comunicación y desbordamiento de los atentados terroristas, que han alcanzado a la propia Europa (véase Faith, freedom and foreign policy, Transatlantic Academy, Nueva York, 2015).

El argumento de que la difamación del islam es inherente a la cultura occidental peca asimismo de exageración, al considerar a Occidente como un monolito incapaz de sentir empatía, atrapado en su cerrada visión del islam y de los musulmanes. Esto es históricamente erróneo, toda vez que numerosos intelectuales europeos han salido en defensa de los musulmanes tanto en el pasado como en el presente (véase Edwy Plenel, Pour les Musulmans, 2014) e incluso han puesto de relieve la magnífica contribución del islam a la civilización mundial.

Por otro lado, hablar de una industria de la islamofobia puede presuponer la existencia de una especie de conspiración intelectual y política contra el islam y los musulmanes, y no comulgo con esta teoría conspirativa. De lo que no cabe duda es de que la islamofobia tiene que ver con la política identitaria, que permite a sus adeptos construir su identidad por contraste con una imagen negativa de los musulmanes, su cultura y su religión. El asentamiento definitivo de los musulmanes inmigrantes o de origen inmigrante en Europa ha traído "dentro lo de fuera", y ha transformado el islam y los musulmanes en cuestión interna y amenaza desde dentro, exacerbada por la fatwa iraní contra el novelista Salman Rushdie, las algaradas de los suburbios en Francia, los atentados terroristas, la polémica de las caricaturas, el asesinato del cineasta neerlandés Theo Van Gogh y los recientes atentados contra los dibujantes del Charlie Hebdo.

Contra un panorama de fondo en que los propios países europeos se enfrentan a una crisis de identidad, un desastre económico y elevadas tasas de desempleo, todos estos hechos no podían menos que reavivar el sentimiento antiislámico. El islam europeo se ha convertido a la vez en una especie de chivo expiatorio y en una suerte de espantajo. Por tanto, no es de extrañar que los libros de los intelectuales europeos críticos con el islam se estén convirtiendo en best sellers: Oriana Fallaci en Italia ( La rabbia e l'orgoglio, 2001); Thilo Sarrazin en Alemania ( Deutchsland schafft sich ab, 2010); Houellebecq en Francia ( Soumission, 2015); Christopher Caldwell ( Reflections on the revolution in Europe: immigration, Islam and the West, 2009) y Bruce Bawer ( While Europe slept: how radical Islam is destroying the West from within, 2006) en el Reino Unido, etcétera.

En el plano popular, el sentimiento antiislámico también está creciendo drásticamente, tal como pone de manifiesto el estudio especial sobre el islam titulado Special Study on Islam (2015) de la Fundación Bertelsmann. Tomando como referencia Alemania, las encuestas de opinión de 2014 muestran las siguientes y alarmantes cifras: un 57% de la población alemana considera que el islam es una amenaza; un 61% está convencido de que el islam es incompatible con Occidente; según un 40%, por culpa del islam se siente extranjero en su país; un 24% piensa que no debería permitirse a los musulmanes emigrar a Alemania; una encuesta realizada en Inglaterra en octubre de 2012 mostró asimismo que un 49% de la población creía probable un choque de civilizaciones entre musulmanes y blancos británicos nativos.

Estos porcentajes son muy reveladores. Los países musulmanes harían mal en ignorarlos; también son responsables del deterioro de la imagen del islam y de los musulmanes. No pueden limitarse a rehuir sus responsabilidades pasando esta cuestión de largo y sugiriendo que la islamofobia es una especie de "enfermedad incurable de Occidente", o que los terroristas y yihadistas islamistas -como pueden ser los yihadistas europeos nativos, Al Qaeda, el EI, Boko Haram, y demás- no representan al verdadero islam, y que incluso mancillan la imagen del islam, que es una religión de paz. Este argumento es políticamente correcto, pero también es ensimismado y poco sostenible. En resumidas cuentas, el islam radical es la forma religiosa en la que se expresa un tipo particular de violenta furia política. De alguna manera es el "grito de protesta" contra Estados que no han conseguido estar a la altura de sus compromisos, contra la prevaleciente permisividad y atonía de las sociedades musulmanas y contra las élites gobernantes, que han embridado la religión al servicio del poder político.

Por tanto, en lugar de culpar a Occidente por su odio al musulmán, los países musulmanes deberían hacerse esta inquietante pregunta: ¿qué ha fallado en términos de participación política, eficiencia económica y educación religiosa? ¿Por qué tanta rabia destructiva y nihilista, nacida en la propia comunidad musulmana? ¿Por qué algunos países árabes ricos han financiado y exportado movimientos fundamentalistas a la vez que mantienen un férreo control de la protesta y el desacuerdo internos? Salvo que se traten correctamente estas preguntas, será difícil desenraizar las ideologías radicales, restañar la violencia religiosa en el nombre de Dios y, en consecuencia, reducir el atractivo del discurso islamofóbico.

Políticas europeas de eliminación y prevención de la radicalización

Desde los primeros atentados terroristas en Europa se han orquestado estrategias, se han creado centros de estudios especializados y se han adoptado políticas para combatir el extremismo violento. Algunos países europeos han fomentado la integración musulmana mediante la creación de estructuras de diálogo entre las autoridades y los representantes del islam. Por ejemplo, en 2003 Francia estableció el Consejo Francés del Culto Musulmán (Conseil Français du Culte Musulman); nombró a ministros musulmanes y adoptó una nueva política con respecto a los suburbios (une nouvelle politique pour les banlieues), entre otras medidas.

Durante décadas, Alemania ha percibido a sus inmigrantes como trabajadores invitados temporales, y no ha mostrado ninguna prisa por facilitar su integración. Hasta los años noventa, la naturalización estaba limitada; pero en 1999 se aprobó una normativa que permitía a los extranjeros de segunda generación solicitar la nacionalidad. En 2005 entró en vigor una ley de inmigración que suministraba fondos para unos cursos de integración obligatorios. En 2006, el Gobierno alemán inauguró la "Conferencia Nacional sobre el Islam", y en 2007 adoptó el Primer Plan Nacional de Integración, centrado en el cultivo de los valores alemanes de igualdad y compromiso civil. En julio de 2010, el ministro alemán del Interior anunció el lanzamiento de un "programa de salida" para auxiliar a aquellos radicales violentos que estuvieran intentando dejar atrás el extremismo. Aunque Alemania no ha sufrido atentados terroristas a gran escala como los de Madrid, tampoco ha estado totalmente libre de terrorismo. El 2 de marzo de 2011, un musulmán kosovar abrió fuego sobre un autobús en el que viajaban soldados norteamericanos y mató a dos personas.

Los Países Bajos han tomado una serie de medidas para impulsar la adaptación de sus inmigrantes. Ya en 1998, el Gobierno aprobó la Ley de Integración de Recién Llegados. A diferencia de lo ocurrido en Francia, no se ha prohibido utilizar el velo, pero sí el burka a educadores y funcionarios. Desde 1986 se ha creado un grupo de comunicación de corte musulmán. Asimismo, se ha establecido un grupo de contacto entre musulmanes y autoridades públicas para alimentar el diálogo. En junio de 2009 se adoptó una ley de servicios municipales no discriminatorios; el mismo año fue testigo de la participación de siete musulmanes en el Congreso de los Diputados neerlandés, uno en el Senado y otro en el Consejo de Ministros, en tanto que el propio alcalde de Rotterdam era musulmán también. Como Alemania, tampoco los Países Bajos han sido escenario de atentados terroristas a gran escala, pero en mayo de 2002 fue asesinado a tiros Pim Fortuyn, crítico con el islam, y en 2004 murió apuñalado el cineasta Theo Van Gogh.

Por su parte, España ha sido un país de paso para la inmigración ilegal, y desde 1990 se ha convertido en destino final. La mayoría de los musulmanes en España son árabes y bereberes marroquíes, que han trabajado en diversos sectores económicos en expansión. Dada la proximidad de Marruecos, vecino del sur y socio en economía y pesca, España regularizó con generosidad a la inmensa mayoría de los inmigrantes ilegales marroquíes. Pero esto no impidió que España sufriese, en marzo de 2004, los peores atentados terroristas de toda Europa.

Según las encuestas de opinión, el sentimiento antiislámico está creciendo drásticamente

España podía haber reaccionado con más dureza. Pero no; tanto los medios de comunicación como las autoridades se mostraron prudentes, y evitaron la estigmatización de todos los inmigrantes musulmanes. En 2006 se creó el Foro para la Integración Social de los Inmigrantes, y de 2007 a 2010 se adoptó el Plan Estratégico Ciudadanía e Integración, financiado con 2.000 millones de euros para programas de educación, empleo, vivienda, servicios sociales, mujeres y juventud. El Gobierno está en contacto con la Comisión Islámica de España (CIE), que representa oficialmente a los musulmanes españoles y coordina dos grandes asociaciones musulmanas: la Federación Española de Entidades Religiosas Islámicas (FEERI) y la Unión de Comunidades Islámicas. También se ha formado el Consejo Islámico Español, a partir de una escisión del CIE.

Aunque las políticas relacionadas con la inmigración, integración y antiterrorismo son, sobre todo, responsabilidad de los países europeos, la UE como tal no se ha quedado atrás. En mayo de 2004 publicó un Manual sobre la Integración. En septiembre de 2005 adoptó el Programa Común para la Integración. Asimismo se creó en 2007 el Fondo Europeo para la Integración de Nacionales de Terceros Países, y en 2009 el Foro Europeo sobre Integración. Estos no pasan de ser algunos ejemplos de las políticas y medidas de integración de los países europeos y de la UE. Si han tenido éxito o no, eso excede del alcance de estas páginas. No obstante, lo que es alarmante es que todas las políticas de integración no han impedido que algunos jóvenes musulmanes radicales perpetrasen espantosos atentados en países europeos, y que miles se hayan unido a las filas de grupos combatientes como el EI o Al Qaeda.

Así, actualmente las políticas nacionales se están orientando más hacia la eliminación y prevención de la radicalización. Ya en 2005 la UE sentó el precedente adoptando una amplia estrategia antiterrorista basada en cuatro clases de medidas: prevención, protección, persecución y respuesta. En los últimos años, esta estrategia se ha convertido en el pilar general de todas las políticas de los países europeos: en líneas generales, todos los Estados han adoptado una amplia batería de medidas en respuesta al terrorismo y a la radicalización. Por ejemplo: mayor seguridad y vigilancia; mayores esfuerzos para prevenir la radicalización en las cárceles, en las mezquitas o en internet; promoción de la diversidad en la educación escolar; reafirmación del carácter laico del Estado; formación de imanes locales; o reinserción de los que vuelven de las zonas de combate. Todas estas medidas apuntan en la dirección correcta. Pero pueden resultar insuficientes si los países europeos insisten en hacer caso omiso de algunos hechos inquietantes.

El primer hecho que hay que tener en cuenta es el poder de las ideas. La radicalización islamista es el retoño natural de la ideología fundamentalista que se está infiltrando en los medios de comunicación social, invadiendo las mezquitas conservadoras y proliferando en algunos canales de televisión de generosas financiaciones. Mientras los países europeos toleren en su territorio a imanes radicales que predican la intolerancia y el odio; mientras acepten que algunos países musulmanes extranjeros sigan financiando la construcción de mezquitas y ejerciendo una influencia estructural por medio del fortalecimiento de los lazos religiosos con sus emigrantes; y mientras los Estados europeos miren para otro lado cuando algunos regímenes musulmanes conservadores represalian a sus reformadores, la lucha contra la radicalización puede hacerse muy cuesta arriba.

El segundo hecho inquietante es que resulta profundamente engañoso aseverar que solo una minúscula minoría de musulmanes apoyan las acciones de los extremistas y yihadistas o que grupos como el EI no son en absoluto representativos. La realidad lo desmiente. Los radicales gozan de un respaldo suficiente, no solo porque se los considera la vanguardia islamista que se niega a acatar los dictados de Occidente, sino también porque muchos musulmanes siguen soñando con la vuelta del islam a sus antiguas glorias. Basta leer los catecismos de algunos países musulmanes para comprobar la glorificación del pasado musulmán y cómo se retrata a Occidente como los cruzados, infieles o kafer (paganos). La UE puede utilizar sus políticas actuales, como por ejemplo la política europea de vecindad, la Unión para el Mediterráneo o el diálogo entre Europa y el golfo Pérsico, para tratar estas delicadas circunstancias.

El tercer hecho preocupante tiene que ver con las propias políticas de la UE. En su trato con los países mediterráneos, árabes y musulmanes, las políticas europeas no han sido coherentes. Con gran frecuencia, los intereses comerciales o estratégicos han sepultado los valores europeos. Tras las elecciones democráticas en Palestina en 2006, la UE no reconoció la legitimidad de la victoria de Hamás. Cuando el general Al Sisi condenó al presidente Morsi, el primer presidente de Egipto elegido democráticamente, la reacción europea fue como mucho tímida. Durante décadas, la UE se ha mostrado insensible a la ocupación y colonización de Palestina a manos de Israel, país que la prensa europea describe con frecuencia como la única democracia de la zona. Francia y Gran Bretaña lideraron las operaciones militares en Libia sin ningún preanálisis serio de las posibles consecuencias dramáticas de la implosión del régimen. Durante demasiado tiempo se ha permitido al Gobierno iraquí, dominado por la facción chií, imponer sus sectarias políticas sin desaprobación o castigo alguno. Asimismo, se ha permitido que el régimen sirio destruya su país y masacre a su población, obligando a millones de personas a huir de su patria.

Estos pocos ejemplos son solo un recordatorio de que la lucha contra la radicalización, en casa y en el extranjero, empieza por reafirmar el poder de los valores y de los ideales en la política interior y en la exterior. El comunismo no fue derrotado por la fuerza de las armas, sino de los ideales. Análogamente, combatir la radicalización en casa recurriendo solo a medidas de seguridad, o bombardear al EI hasta que se rinda y se someta, es una senda cierta hacia el fracaso.

Conclusión

La inmensa mayoría de los musulmanes que están en Europa son inmigrantes o hijos de inmigrantes, y casi la mitad de los musulmanes de Dinamarca y los países escandinavos son refugiados políticos. El grueso de los 235.000 inmigrantes que han cruzado el Mediterráneo desde enero de 2015 son refugiados y solicitantes de asilo. El número de sirios, iraquíes, afganos y eritreos que hay entre sus filas es buena prueba de que las tragedias humanas son hoy el principal desencadenante de la emigración forzosa. A los países europeos les toma por sorpresa la magnitud del fenómeno, y les afecta de alguna manera la verdad tácita de que la inmensa mayoría de los recién llegados son musulmanes, lo que se interpreta como crecimiento e inflación de una población europea musulmana de veinticinco millones, que ya está despertando los temores de las sociedades europeas.

En este artículo hemos analizado las diversas fases de los flujos migratorios, desde la inmigración laboral temporal hasta el asentamiento definitivo, y hemos mostrado la construcción gradual del "problema musulmán" en Europa, y el surgimiento de partidos ultraderechistas antimusulmanes. Hemos tratado la cuestión de la radicalización de algunos jóvenes musulmanes europeos, y se han abordado las políticas de lucha contra la radicalización emprendidas por los países europeos. El mensaje que tratamos de expresar es sencillo: en Europa se están quedando a vivir numerosos musulmanes, y esta población crecerá en los años venideros. En vista de esta realidad, los países europeos deberían hacer todo lo posible por fomentar su integración, y los propios musulmanes deberían hacer también los deberes demostrando su apego y lealtad a sus nuevas patrias.

Notas:

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Los musulmanes en Europa, la construcción de un "problema" - OpenMind

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Unos veinticinco millones de musulmanes viven en los veintiocho Estados miembros. Cuando llegaron en busca de trabajo resultaban necesarios para sectores calificados como "difíciles, sucios y peligrosos". En los años 80, se les empezó a percibir no como inmigrantes de Marruecos, Pakistán o Turquía, sino como "musulmanes" que ponían en peligro el tejido social europeo.

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29 de noviembre de 2019 | English | Français | عربي

Los respectivos equipos de Turquía y el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) bajo los auspicios del Excmo. Sr. Yavuz Selim Kıran, Viceministro de Relaciones Exteriores y la Sra. Gillian Triggs, la Alta Comisionada Auxiliar para la Protección se reunieron hoy en Ankara por segunda vez, tras la primera reunión en Ginebra el 11 de noviembre de 2019, para discutir la repatriación voluntaria de refugiados sirios.

Ambas partes acordaron la importancia y la urgencia de mejorar los esfuerzos conjuntos de una manera orientada a los resultados con el fin de garantizar el retorno seguro y voluntario de los refugiados sirios.

Turquía y ACNUR continuarán trabajando estrechamente en todos los asuntos de refugiados, incluidas las soluciones humanitarias duraderas para los refugiados sirios.

Ambas partes acordaron convocar la tercera ronda de conversaciones en Ginebra a principios de 2020.

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Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados

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ACNUR y Turquía mantienen más discusiones sobre la repatriación voluntaria de refugiados sirios

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29 de noviembre de 2019 | English | Français | عربي Los respectivos equipos de Turquía y el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) bajo los auspicios del Excmo. Sr. Yavuz Selim Kıran, Viceministro de Relaciones Exteriores y la Sra.

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Turkey has arrested nearly 40,000 people and dismissed some 110,000 public servants since the failed July 2016 attempt, blamed by the government on US-based cleric Fethullah Gulen.

The vast majority of them are accused of having links to the so-called Gulen movement, which the Turkish government has branded a terrorist organization called "FETO."

Turkey claims that "FETO" is out to topple the government and prepared to step in and run the country once Gülen manages to rise to power using whatever means necessary. Is this an elaborate conspiracy theory or is there any evidence to support the Turkish government's crackdown on so-called Gulenists under the recently extended state-of-emergency measures?
What do we know about Gulen?
Born in 1941, Gulen was a simple imam for the first half of his life. In an online bio published by the Gulen movement, it says that after retiring from preaching in 1981, his focus shifted from religious to social activities, many of which involved launching new enterprises, particularly media ventures and educational projects - areas which at the time were opening up to privatization.

Gulen's influence in civil society grew steadily throughout the 1980s and 1990s - as did his following: Many of those whom Gulen promoted in his organizations or whose education he funded with his schools have reportedly come to feel a personal debt to the divisive preacher.

In 1999, Gulen moved to the US state of Pennsylvania and has been living there ever since.

Fethullah Gülen lives on this compound in Saylorburg, Pennsylvania, and is rarely seen in public outside of his prayer circles

While his supporters cite health reasons for the septuagenarian's residence in the US, others would classify Gulen's decision to move there as self-imposed exile: Gulen left Turkey at a time when he was under investigation for undermining the government - which at that point was still firmly under control of Turkey's secular elite and backed up by the military. In 2000, he was found guilty, in absentia, of scheming to overthrow the government by embedding civil servants in various governmental offices - an indictment that would come back to haunt him against later.

Soon thereafter, the face of Turkey began to change. In 2002, Recep Tayyip Erdogan became prime minister with his recently established Justice and Development Party (AKP) - despite only getting one-third of the overall vote. Secularists, in their many millions in Turkey, were unhappy with this development but still welcomed the exponential growth of the Turkish economy in the early 2000s, which perceivedly took place under the AKP leadership. Meanwhile, the AKP's Islamist ideas started to become increasingly commonplace in the country. Against that backdrop, Erdogan and Gulen decided they could embark on a strategic partnership.
What is Gülen's history with Erdogan?
After being re-elected in 2007 with even a stronger mandate, the AKP under Erdogan's leadership grew more outspoken with its Islamist ideology. Within a year, it would reverse the charges against Gulen, signaling a willingness to cooperate with the cleric and his global movement:

Gulen had built up an impressive business empire in the years since his self-imposed exile. His network of media outlets in Turkey and abroad had become increasingly powerful; his schools were grooming the next generation of pious yet entrepreneurially minded followers in Turkey; and his banks facilitated the movement and transfer of funds between the Western world and the Middle East, where some countries' financial affairs are governed by Islamic principles.

Gulen's ties also extended to Central Asia, where former Soviet republics like Turkmenistan, Azerbaijan, Uzbekistan as well as other nations with Turkic languages welcomed any kind of aid, while feeling a particularly strong sense of kinship with Turkey. Anthropologist Kristina Dohrn, who has been studying the movement for almost ten years in Germany, told DW that the movement evolved into "a global, conservative network with a strong focus on education."

Investigative journalist Ahmet Sik tried to warn the public about Gülen's influence in 2011 - and was promptly arrested and his publication banned

All the while, Gulen already had thousands of devout followers working in government positions in Turkey itself - and that network was growing. His opponents viewed this as an underground army, while his supporters stated they were trying to increase democracy and dialogue between various social groups through government channels. Journalist Ahmet Sik tried to warn the public of what he saw as a dangerous influence, penning a book entitled "The Imam's Army" in 2011.

The government stopped the publication of the investigative work and imprisoned Sik for almost a year. Sik has been detained several times again since while trying to unearth the full extent of the collaboration between Erdogan and Gulen.
How could Gulen benefit the AKP?
Doing business with Gulen was not necessarily an optimal choice for Erdogan in his increasingly authoritarian ways, but in the face of the preacher's influence in Turkey and beyond, it was becoming an obvious marriage of convenience. Gulen had the right infrastructures in place for Erdogan's growing ambition. Meanwhile, many of Gulen's business dealings were seen as less than transparent, so a partnership to have the government protect his business interests likely seemed equally opportune to him.

Details of the extent of the collaboration between the two are somewhat imprecise; however, it has been noted that high-ranking Turkish government officials have visited the cleric at his compound in Saylorsburg, Pennsylvania, on multiple occasions after Gulen's official acquittal.

Gulen's publications and television stations were suddenly seen supporting Erdogan's 2011 election bid - despite the fact that his organization had always maintained that it didn't seek involvement in any political activities. With Gulen's support, the AKP managed to win yet again that year, with a result that was just shy of an absolute majority in terms of percentage.

Erdogan initially saw Gülen as an ally in a bid to create a US-style executive presidency

The secular classes residing in Turkey's main cities stood by as the secular nation they knew morphed into a state that favored religion over "laicite" - the French brand of separation of religion and state, which the founder of modern Turkey, Mustafa Kemal Ataturk, had enshrined in the constitution. Even the rest of the world seemed to welcome this development in hopes of Turkey rising to become a true bridge between Islam and the West - a new "Ottoman Empire," as Erdogan had started to propagate.

To realize this vision, Erdogan removed powers from the military, either by parliamentary mandate or by force, jailing many generals who were a thorn in his side. Those that took over the now-vacant military positions typically tended to be more lenient and welcoming toward Islam, with a good number of them having reportedly been influenced by Gulen's teachings.

By 2013, however, the Erdogan-Gulen empire would begin to collapse, driving deep divisions through the entire country.
What brought about the split?
Despite winning the greatest mandate yet in the 2011 elections, Erdogan's AKP suffered several setbacks just over a year into its third consecutive government. Having stamped out corruption in old government structures, the AKP itself was suddenly embroiled in a corruption affair all the way to the top, including Erdogan's own family. The government claimed that this scandal, however, had allegedly been masterminded by Gulen, following Erdogan's decision to curb the preacher's boundless influence by closing down his network of university prep schools in Turkey.

The 2013 corruption revelations, one of the biggest scandals in modern Turkish history, in turn inspired the Gezi Park protests, which Erdogan quelled with an iron fist. Not only did he fight protesters with violence, resulting 22 deaths, but he also turned on his erstwhile ally Gulen, accusing him for the second time of trying to infiltrate and overthrow the government by supporting the protests. The image of Gulen as a subversive Islamist was thus cemented - an enemy of the state, whom Erdogan accused of fashioning a "state within a state" or "parallel state."

Erdogan meanwhile kept himself from being touched by the corruption scandal by becoming president; once in power, he could pit himself against Gulen as part of a classic good-versus-evil narrative.
Why did things turn quiet around Gulen?
The civil war in Syria determined much of both domestic and foreign policy issues in Turkey between the elections of 2011 and 2015. The huge influx of millions of refugees in Turkey and the war at its borders shifted attention away from many of Turkey's internal problems. The role of Kurdish fighters against the Bashar al-Assad regime in Syria also became a domestic worry, as Turkey showed its reluctance to the prospect of having a Kurdish state erected at its doorstep:

By the first round of elections in 2015, Turkey had abandoned peace talks with the Kurdish minority within Turkey. As a result, the Kurdistan Workers' Party's (PKK's) insurgency, which since the mid-1980s had resulted in more than 40,000 deaths, was rekindled. The so-called "Islamic State" also started to launch attacks on Turkey due to its increasing intereference in Syria.

Turkey hit crisis point, barely able cope with its own day-to-day affairs; the country was suddenly more divided than ever. Nevertheless, Erdogan wanted to make sure that the government would flex its muscles against Gulen, whose news outlets had by now turned against the AKP government and were trying to undermine his leadership; several of Gulen's enterprises in Turkey were shut down at a rate that has exponentially increased in the last three years. Following the July 15 coup attempt, Erdogan shut down all of Gulen's media outlets and other businesses in Turkey.
How does Gulen factor in with regard to the failed coup?
On July 15, 2016, a group of about 10,000 renegade soldiers launched a coup attempt, claiming to fight the lack of leadership amid the ongoing state of crisis in Turkey. It was badly organized and executed, and failed within 12 hours. However, more than 250 people died that night, and many state infrastructures sustained considerable damage. The government claimed immediately that Gülen's movement was behind the failed putsch.

Some of the soldiers captured after the coup attempt have allegedly confessed to taking orders from Gulen, though it is unknown under what conditions those confessions may have taken place, with allegations of torture amassing since the events, as documented by Amnesty International, among others.

The state-run Anadolu news agency quoted Lieutenant Colonel Levent Turkkan, for instance, as saying: "I am a member of the parallel state, or FETO. I have served this community for years voluntarily. I have obeyed the orders and instructions of the big brothers exactly."

Anadolu has launched a major publicity campaign to spread the official government narrative on the coup attempt, which the vast majority of international news organization reject.

In the ensuing days after the coup, Turkey declared a state of emergency, which has since been extended twice to "eradicate" any so-called FETO influence in the country. Ankara has also tried to have the cleric forcibly extradited from the US, and has asked a number of foreign governments to close down any Gulen organization active abroad. Some governments, like Pakistan, have complied with the latter request, others, like Germany, have not.

Y. Alp Aslandogan, who runs the Gulen-affiliated "Alliance for Shared Values" in New York, says that in Turkey, the movement "is finished."

"It only lives on in people's homes and people's hearts," he told DW.

Gulen meanwhile has staunchly denied any involvement in the coup attempt. His followers claim that he is being made a scapegoat so that President Erdogan can unite extraordinary powers in his position to clamp down on dissidents. Furthermore, they claim they are the victims of a government ploy against freedom of speech and religion.

Erdogan maintains that any supporter of Gulen is a terrorist, and has been incarcerating alleged Gulen movement followers at a spiraling rate.

The July 15 coup attempt led to a severe government crackdown
How do Gulen followers like to present themselves?
Gulen's followers appear to think of themselves as reformers, revolutionaries even. A commentary in "Foreign Affairs" magazine, which is published by the "Council on Foreign Relations," said in February 2014 that Gulenists are to Islam what Martin Luther and the Reformation movement were to Christianity 500 years ago. The movement welcomed the comparison, reposting it on several of its own communication channels.

The movement says that its members seek interreligious dialogue and that they are devoted to the principle of serving others, hence their self-styled name, "Hizmet" - which translates as "service." This is also how they explain their abundant presence in government positions.

They also claim that they value education above all else, pointing at their network of international schools and their initiative to spread literacy to all corners of the world. Aslandogan claims that all the movement wants is to create a better world through humanitarian work:

"It emerged as a small movement in the late 60s against the backdrop of a lot of economic dysfunction, poverty, a lot of politically and ideologically driven clashes and a lot of disenfranchisement among the people. Hizmet emerged out of the idea that through education a lot of these problems could be addressed," he told DW in an interview.

Estimates on the size of Gulen's fellowship vary, with conservative figures stating a following of 3 million people globally, while the international news website "Politico" assessed a support of 10 percent of Turkey's population alone, or roughly 7.5 million people.
What else is there to know about Hizmet and Gulen?
The majority of Turkey believes that Gulen masterminded the coup attempt, and that his organzation is a religious sect with sinister undertones, as the "Economist" magazine reported shortly after failed coup. Many believe that there is a major personality cult focusing on the role of Gulen; his followers claim this would amount to idolatry and is therefore nothing but gossip. However, the charismatic leader is apparently venerated in some bizarre ways:

A report in the "New Yorker" from October 2016 magazine states that Gulen's followers have been seen fighting over getting to eat his leftover food, and that it is an honor to drink water from his shoe, according to accounts from a former member of the movement. The report also quotes the same ex-follower as saying that his followers came to believe that Gulen is the Messiah. In an opinion piece published in the New York Times in July 2016, Turkish journalist Mustafa Akyol also states that he had been told by Gulenists in private that they believed their leader was the "awaited one."

Early attempts to establish Gulen's role in the narrative of Turkey's contemporary history have also included falsified documents to have his birthday coincide with the death of Ataturk. Rainer Hermann, a journalist with Germany's daily "Frankfurter Allgemeine Zeitung," explained in his book, "Where is Turkey headed," that this was a symbolic act to stress Gulen's political and spiritual significance among his followers - and to spite the secular elites.

There were anti-coup rallies in Turkey and even abroad

Beyond these internal practices, Gulen's involvement in various political spheres also seems to be full of dark secrets. Gulen's network of charter schools in the US has recently been accused of being part of an elaborate money-laundering and immigration fraud scheme, according to international law firm "Amsterdam & Partners," whom the Turkish government has hired to investigate Gülen.

There have also been allegations by a former Turkish intelligence official that some of the Gulen schools in Central Asia have served in the past as a cover for CIA operatives working in Uzbekistan and Kyrgyzstan.
Is Gulen really after a government takeover?
The most damning piece of evidence usually presented against Gulen is a sermon he gave shortly after his arrival in the US in the late 1990s. Though nearly two decades old, the recording is often quoted - especially by his opponents in Turkey - as a supposed piece of evidence in exposing his actual aspirations. In the video, Gulen directs his followers to burrow into Turkey's state structures and to await the right moment to rise to power as part of an extended bottom-up process to get a hold of power in Turkey:

"We invite our friends who hold high positions in the legislative branch of government and state institutions to master the skills of administration, so they could, when the time comes, reform the Turkish state and make it more fruitful at all its levels in the name of Islam. We have to be patient and wait for the right moment and opportunity. (...) You must wait until such time as you have gotten all the state power, until you have brought to your side all the power of the constitutional institutions in Turkey. Until that time, any step taken would be too early."

With such statements in the public domain, it is perhaps no surprise that Gulen has been accused of attempting to subvert the government not once or twice, but three times now. The speech continues to cast a long shadow over Gulen, discrediting any attempts by his powerful PR strategists to present the cleric as a genuine humanitarian. Gulen's supporters claim, it is taken out of context; Erdogan and his supporters, on the other hand, believe the sermon is sufficient proof to possibly have the cleric locked up for the rest of his life or even, if capital punishment were to be reintroduced in Turkey, to have him executed.

Whether Gulen ever really held genuine aspirations to overthrow the government in Turkey in such Machiavellian ways or whether Gulen's statements were, as he alleges, misunderstood, may be a secret that the ailing 77-year-old preacher will take to the grave; Gulen reportedly is rarely seen leaving his bedroom, let alone venturing out of his compound, and the US is thus far not cooperating with Turkish requests to have Gulen extradited, citing lack of evidence.

The thought of what Turkey might look like now if the coup had succeeded will continue to fuel the imagination of many, regardless of whether Gulen was indeed the mastermind behind the plot or not.

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From ally to scapegoat: Fethullah Gulen, the man behind the myth | DW | 06.04.2018

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Turkey has arrested nearly 40,000 people and dismissed some 110,000 public servants since the failed July 2016 attempt, blamed by the government on US-based cleric Fethullah Gulen. The vast majority of them are accused of having links to the so-called Gulen movement, which the Turkish government has branded a terrorist organization called "FETO."

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Revista Universum Nº26 Vol.2, II Sem. 2011, pp. 83-99
El Kemalismo: Un caso de centralitarismo práctico-radical en la disyuntiva identitaria turca Mustafá Kemal Atatürk (1881-1938)
Correo electrónico: Javier Castro Arcos (*)
(*) Magíster en Estudios Internacionales, Instituto de Estudios Avanzados, Universidad de Santiago de Chile.
javier.castroa@usach.cl

Este trabajo identifica y plantea que en la fundación de la primera República de Turquía (1923), el kemalismo funcionó desde una base eidética con marcadas características centralitarias práctica-radical. Este proyecto eidético se fue implementado por medio de la figura de Mustafa Kemal Atatürk, quien utilizó diversos mecanismos de instrumentalización socio-eidética con el fin de insertar a Turquía en el "centro" y reconfigurar la identidad nacional turca de inicios del siglo XX.

Palabras clave: Centralitarismo - kemalismo - eidético - regiones islámicas - práctico radical.

This study identifies and proposes that in the founding of the first Republic of Turkey (1923), Kemalism operated from a base with sharp features centralitarias eidetic-radical practice. This projectwas implemented by eidetic is half the figure of Mustafa Kemal Atatürk, who used various mechanisms of socio-eidetic instrumentalizacion in order to enter Turkey in the "center" and reconfigure the Turkish national identity in early twentieth century.

Centralitarism - kemalism - eidetic - islamic regions - practical radicalKeywords: .

La corriente eidética kemalista es trazada y gestada, en su primera etapa, por el fundador de la Primera República de Turquía: Mustafá Kemal, más tarde llamado "Atatürk". El kemalismo como forma de pensamiento es inimaginable sin el liderazgo del "Padre de los turcos", sus ideas y postulados lograron instalar en discusión las dimensiones socioculturales y políticas de la Turquía de inicios de siglo XX.

Mustafá Kemal Atatürk nació en la ciudad de Salónica en 1881. Formado desde joven en una educación de tipo militar (1895), Atatürk comenzó a leer las primeras historias de las guerras turcas. Entre sus lecturas se apasionó por conocer la historia de la Revolución Francesa. Identificándose profundamente con ésta, intentó dar a conocer sus ideales de "revolución" entre sus conocidos y compañeros del ejército otomano.

Mientras Atatürk comenzaba a inspirarse en las revoluciones liberales aledañas y a arengar a sus círculos cercanos en desatar una futura revolución, en tierra del Imperio otomano, hasta inicios del siglo XIX la religión musulmana -y todo lo que implicaba esta en asuntos de estructuras sociopolíticas-, predominaba completamente sobre las sociedades de oriente medio y en este caso, la turca. Sin hablar del ámbito religioso en estricto rigor, del islam dependía la constitución de todos los elementos necesarios para la organización social y por tanto de las ideas fundamentales que modelaban el "ethos" de la incipiente formación de lo que más tarde se concebiría como Estado turco. De acuerdo a Ghalioun, tanto la educación como la formación científica, tanto el funcionamiento del sistema judicial como la legitimación del poder y de la política, tanto la organización de las redes de intercambios comerciales como las comunicaciones culturales e intelectuales entre sociedades muy alejadas, tanto la formalización de relaciones intercomunitarias como las relaciones con el exterior, formaban parte de sus prerrogativas (Ghalioun, 1997, p. 17). Es decir, la religión musulmana dominaba amplios espacios del contexto eidético del XIX turco.

Es, por tanto, en este período el momento en que se establecerán lógicas societales gestadas e impulsadas desde y hacia la modernidad en la región turco-otomana. Surgirá la ideología de la "reforma musulmana" (Islah) y la era llamada "Tanzimat", a cuyo alrededor se reconstruirán la élite social, política e intelectual turca de fines del XIX. Georgeon señala que:

Por otra parte es innegable el gran papel que jugaron organizaciones políticas e intelectuales como los "Jóvenes Turcos" quienes abrirían camino al posterior asentamiento del kemalismo. Estos aspectos deben ser necesariamente considerados a la hora de asimilar el desarrollo del kemalismo, puesto que preparan y acondicionan el medioambiente intelectual para las futuras proyecciones kemalistas.

Mientras Mustafá Kemal Atatürk ascendía en rango e influencia militar (en 1905 se le asignó el título de Capitán) formó en Damasco (1906) la sociedad secreta, "Vatan ve Hurriyet" ("Patria y Libertad") el cual tenía como gran objetivo desatar una "revolución" en contra del Imperio otomano, a manera de las exigencias que elevó el estado llano ante la monarquía de Luis XVI, de similar correspondencia, el desgaste interno del Imperio, los conflictos bélicos enfrentados y el ideal de "nación independiente" que se inmortalizaba poco a poco en Europa y América, hacían pensar la posibilidad de una nueva República turca totalmente independiente. Persiguiendo esta visión, en "Patria y Libertad", Atatürk se vio expuesto a un conjunto de ideas y pensadores más refinados, argumentativos y determinantes en la definición de sus futuras proyecciones (como por ejemplo Ziya Gökalp, de quien puntualizaremos más tarde).

De la mano del libre pensamiento, las acciones contestatarias no se dejarían esperar, ya en 1908 el CUP, "Comité de la Unión y el Progreso" (íttihat ve Terakki Partisi) provocaría una revolución en la que se acordaría el ejercicio de una monarquía constitucional (Mesrutiyet) se tomaría en cuenta a Kemal como apoyo en el sector militar. En el congreso de 1909 del CUP, Kemal asumía alta preponderancia e incluso señalaba que era importante que el Comité se convirtiera en un partido político, que el ejército se mantuviera al margen de la política, que se impusiera el principio de igualdad y se estableciera una distinción entre los asuntos religiosos y los gubernamentales.

Después de haber logrado obtener un amplio reconocimiento militar en la Primera Guerra Mundial y en las guerras de independencia, Atatürk asomaba como un líder natural para llevar a cabo el proceso de construcción del nuevo Estado turco. Tras breves estadías en Austria y Alemania, asume que es necesario impulsar las lógicas políticas, económicas y sociales que proveen el progreso y desarrollo de occidente en su tierra de procedencia. En 1919 se lleva a cabo el Congreso para derechos de la Anatolia y surge como líder y jefe de un incipiente Estado turco, que continuaba luchando por su independencia. Será el 29 de octubre de 1923, el día determinante en donde Atatürk declara la creación de la República de Turquía y a él mismo como Presidente y Jefe de Estado, fundando además el exclusivo Partido Republicano del Pueblo. Tras un breve recorrido histórico acerca de la aparición del kemalismo ligada a la figura de su líder principal, cabe interiorizarnos en las múltiples transformaciones intelectuales -y por tanto de gran repercusión en otras estructuras sociales- que se iniciaron a comienzos del siglo XX turco y específicamente se situaron en la disyuntiva eidética centro-periferia.

Cuando mencionamos la premisa eidética "Centro-Periferia", nos referimos a un esquema teórico relacionado con la elaboración, asimilación y función de las ideas en torno a la disyuntiva de regiones dominantes (centro) y otras dominadas (periferia). En este caso la noción "Centro" -y por consiguiente su ejercicio "centralitarismo"-representa a la cultura del pensamiento de Occidente "modernizado" y a sus flujos que circulan intelectualmente llegando inclusive a decantar en prácticas políticas, económicas, sociales y culturales. En este sentido los adherentes "práctico-radical" se condicen con la acción política consciente y permanente desde la esfera eidética hasta prefigurar mecanismos de lógicas de acción contenedoras de un carácter eminentemente "centralitarista", por lo que, la necesidad de insertarse y/o parecerse al centro es conducente a provocar cambios radicales, en los sustratos primordiales de una sociedad.

Discordantemente la noción "Periferia" se encuadra en el "identitarismo", es decir, la posesión y mantenimiento de una identidad alterna al centro -en esta ocasión la cultura propia que emerge de las tradiciones emplazadas en regiones islámicas-, capaz de constituirse a sí misma, evitando la intervención del centro aunque en muchos aspectos se encuentra dominada por este.

Es posible reconocer con mayor detalle la dualidad centro-periferia, en su funcionamiento, al acercarnos a planteamientos teóricos que guardan relación con la "disyuntiva", como tal, estos poco a poco han desplegado un proceso de cristalización Nos referimos por ejemplo, a los supuestos del "Sistema Mundo" y su ordenamiento, urdido por Immanuel Wallerstein, en donde se indica que este "es un sistema mundial" [...] porque es mayor que cualquier unidad política jurídicamente definida. Y es una "economía-mundo" debido a que el vínculo básico entre las partes del sistema es económico, aunque esté reforzado en cierta medida por vínculos culturales y [... ] arreglos políticos" (Wallerstein, 1979 [1974], p. 21). Este sistema mundial sólo emergió con la expansión europea del siglo XVI de nuestra era, que penetró en diversas áreas exteriores convirtiéndolas en "periferias" para extraerles el excedente necesario para los requerimientos mercantiles e industriales de las metrópolis "centrales" europeas (Tebes, 2008, p. 9) Wallerstein y Tebes indican las implicancias desde una vertiente económica en la configuración de los flujos de circulación comercial que se expandió desde el siglo XVI, pero no solo en esta veta se da únicamente tal expansión, sino que además se observa una territorialización eidética y por lo tanto cultural y social. La conformación de la Turquía de Atatürk, no estuvo exenta de tal circuito eidético.

La llamada "colonización del saber" desarrollada por autores como Dussel, Quijano y Mignolo se enmarca en la identificación de la "disyuntiva" centro-periferia que trabajó Raúl Prebisch. Quijano enuncia claramente esta caracterización,

"Cuando Raúl Prebisch acuñó la célebre imagen de "Centro-Periferia", para describir la configuración mundial del capitalismo después de la Segunda Guerra Mundial, apuntó, sabiéndolo o sin saber, al núcleo principal del carácter histórico del patrón de control del trabajo, de sus recursos y de sus productos, que formaba parte central del nuevo patrón mundial de poder constituido a partir de América. El capitalismo mundial fue, desde la partida, colonial/moderno y eurocentrado. Eso ayuda a explicar por qué el centro de elaboración intelectual de ese proceso se localizará también allí, y por qué esa versión fue la que ganó hegemonía mundial. Ayuda igualmente a explicar por qué la colonialidad del poder jugará un papel de primer orden en esa elaboración eurocéntrica de la modernidad" (Quijano, 2002, pp. 208-217).

Las categorías centro-periferia, operando como núcleo de la modernidad, se constituyeron como variables permanentes que sostienen un proceso que data de largos siglos en una esfera no solo material, sino que también profundamente eidética.

El intelectual egipcio Samir Amin, corrobora y desarrolla estas conclusiones indicando que:

"En las sociedades tributarias, así como en las del capitalismo, nos proponemos distinguir las formas centrales, acabadas, de las formas periféricas, inacabadas. El criterio que permite definir los términos del contraste centro/periferia, propuesto como una de las claves del análisis, se sitúa en la esfera dominante propia de cada uno de los dos sistemas sociales sucesivos. En el capitalismo el contraste centros/periferias se define pues en términos económicos: en un polo las sociedades capitalistas acabadas, dominantes; en el otro, las sociedades capitalistas atrasadas, inacabadas y dominadas. (...) A partir del Renacimiento, cuando se constituye el sistema mundo capitalista, su centro se desplaza hacia las costas del Atlántico, en tanto que el antiguo Mediterráneo será a su vez convertido en periferia. La nueva cultura europea se reconstruye en torno a un mito que opone una supuesta continuidad europea geográfica al mundo situado al sur del Mediterráneo, el cual por ello se convierte en la nueva frontera centro/periferia. Todo el eurocentrismo reside en esta construcción mítica" (Amin, 1989, pp. 23-25).

Es entonces, a partir de las fronteras eidéticas configuradas en un marco de eurocentrismo, que surgen nuevos planteamientos, en este caso en la región otomana y más tarde turca, del siglo XIX, ¿es posible traspasar la frontera sin perder la identidad? ¿Son mayores las ventajas al adquirir "artefactos materiales", antes que "ideas" de Occidente? ¿Qué sucedería si implementamos la racionalidad moderna en nuestras lógicas de acción? ¿Cuáles son las razones de tal "progreso" en las regiones de Occidente europeo y de tal "retroceso" en el mundo de base identitaria musulmán? ¿Es posible cruzar la frontera eidética, para gradualmente insertarnos y parecernos al centro? La modernidad como proyecto se considerará como "el puente" de transición para traspasar la frontera centro-periferia. La implementación del programa "moderno" territorializará y dialogará con las periferias para matizarlas y ajustarlas a las exigencias del "centro". Devés- Valdés menciona que:

Siendo aun más específico, Devés establece ciertos rasgos del "centralitarismo" analizando suficientes características del proyecto modernizador, entre las que se destacan: el afán de seguir el ejemplo de los países más desarrollados, poner acentuación de lo tecnológico, de lo mecánico en desmedro de lo cultural, de lo artístico, de lo humanista. La convicción de que son los países más desarrollados o sus habitantes quienes pueden en mejor forma promover la modernización en la periferia; por ello se propician formas de intervencionismo o de radicación de ciudadanos de aquellos países para que importen con ellos sus pautas culturales. Se genera la necesidad de "ponerse al día". Coexiste un desprecio de lo identitario, tradicional y popular, siendo esencial la búsqueda de la eficiencia, la productividad, en desmedro de la justicia y la igualdad. Por contrapartida lo identitario tiene relación con la reivindicación de lo propio. La valoración de lo cultural, lo artístico, lo humanista en desmedro de lo tecnológico. El no intervencionismo de los países más desarrollados. Acentuación de la justicia, de la igualdad y de la libertad. La reivindicación de una manera peculiar de ser, distinta de los centros más desarrollados, en la cultura y en el tiempo propio. Énfasis en el encuentro consigo mismo, con el país, con la región, con la tradición (Devés, 2000, pp.17-18).

Como hemos señalado, el centralitarismo fue cobrando mayor vigor a medida que la extensión de la modernidad estimulaba el reconocimiento de las virtudes que ofrecía el centro. Intelectuales respetados en el siglo XIX, comenzaron a proponer el ejercicio de transición. En el caso de Egipto, Rifa'a Al-Tahtawi (1801-1873) influyó en amplia medida en la adaptación del carácter moderno,

Más tarde Al-Tahtawi manifestará el interés de construir puentes eidéticos de continuo flujo, capaces de "reformar" la tradicional educación egipcia, estos cambios serían futuros garantes de progreso material e intelectual,

Ahora bien, el proceso inicial de modernización en la Turquía de Atatürk, tuvo su antecedente en ciertas reformas impulsadas por el pretérito Imperio Otomano (reformas Tanzimat). Según Nesim §eker,

Ante este telón de fondo, el kemalismo surge a inicios de siglo XX como un proyecto de base eidética "centralitaria práctico-radical" que utilizaría todos los mecanismos de occidentes que le estaban a la mano, para formar y establecer una noción modernizada y occidentalizada en la identidad de lo que sería la República de Turquía. Para avanzar y demostrar la hipótesis anterior será necesario examinar los momentos de elaboración, transmisión y regeneración intelectual en los que se vio inmerso el kemalismo.

¿Cuáles serían las ideas que sustentaron la construcción de este nuevo Estado moderno turco, y por ende la gestión práctico-eidética de su líder político? En primer lugar están presentes las ideas de la Revolución Francesa de 1789. Durante las Guerras de Liberación (1911-1919), los jóvenes turcos y futuros kemalistas se apropiaron de las categorías que elevaban el patriotismo, la independencia y la soberanía nacional, acuñados como conceptos claves para agrupar a las masas en un nacionalismo turco que buscaba una revolución "afrancesada". Según el autor turco Menter Sahinler, la tarea no era fácil dada la situación ocupación de la Anatolia, combate contra las tropas islámicas, apoyadas por el gobierno imperial, e insurrección de las minorías griegas o armenias.

Influenciado por las reformas Tanzimat y la Revolución Francesa, Mustafá Kemal elaboró un cierto número de ideas matrices (Sahinler, 1995, p. 69): Primero, durante la Guerra de Liberación, movilizó al conjunto de la población en un esfuerzo bélico y gestando en la participación, la base para una forma específica de populismo. Segundo, con la supresión del califato, emprendió la secularización del régimen y preparó el terreno para que pudiera arraigar el laicismo. Tercero, el Imperio Otomano tuvo siempre vastos territorios pero sin cohesión, Mustafá Kemal recurrió al concepto de "patria" para favorecer una toma de conciencia en relación a la identidad turca y a la necesaria existencia de un territorio geográfico y eidéticamente delimitado y unido. En cuarto lugar, Mustafá Kemal con la instauración de un nuevo Estado turco, actuó en función de un cierto estatismo, lo que propició el paso de una economía colonial a otra nacional. Quinto, la declaración de la República permitió el desarrollo de un pensamiento republicano. Y por último, la voluntad de occidentalización exigió un proceso permanente de reformas a fin de acabar con la semi-teocracia. Estos aspectos según Sahinler serían adaptados y trasplantados por Kemal Atatürk a Turquía, y ejecutados como radicales reformas de modernización del Estado.

Ante la consulta de que si estos procesos estaban inspirados en la Revolución Francesa, Atatürk respondería que:

Un factor conjuntamente relevante a considerar es que a inicios del siglo XX, cientos de "jóvenes e intelectuales turcos" estuvieron exiliados en Francia y allí los influyeron doctrinas políticas y sociales, como por ejemplo del Partido Radical (1901). Según Georgeon, Edouard Herriot quien había pasado una temporada en Turquía luego de la revolución de los Jóvenes Turcos, defendía acaloradamente la acción de Mustafá Kemal y saludaba con entusiasmo la supresión del califato.

Múltiples personalidades intelectuales contribuyeron en la germinación del proceso centralitario kemalista, algunos influenciando directamente y otros inconscientemente generaron ideas y propuestas que más tarde se ejecutarían radicalmente. Uno de ellos fue Namik Kemal (1840-1888) quien no fue totalmente centralitario pero que desde mediados del XIX trató de conciliar las ideas republicanas europeas con la teocracia islámica, por ejemplo el sistema parlamentario. Otro destacado intelectual nacionalista turco fue Ziya Gökalp (1875-1924) fue quizá el más influyente de los intelectuales de Turquía republicana. Mustafá Kemal y Gökalp se habían reunido, por primera vez, en 1909 en un congreso del Comité de Unión y Progreso. Según el investigador turco Türkkaya Ataöv, las teorías de Gökalp de organización social, basada en conceptos de la sociología de Emile Durkheim, serían una bodega en el tren de pensamiento de la revolución turca y del kemalismo (Ataöv, 1981). Se conoce además la impronta de varios de los Jóvenes Turcos, entre ellos, Abdullah Cevdet (1869- 1932) uno de los centralitarios radicales más influyentes en el pensamiento kemalista. Este previo una "occidentalización" al futuro de Turquía, de acuerdo al francés Georgeon, estas tendencias se acentuaron con los Jóvenes Turcos, colmados de positivismo.

En cuanto a las lecturas de Mustafá Kemal Atatürk, la publicación reciente del catálogo de su biblioteca privada, reveló diversos textos con pasajes subrayados y anotados por él, que permiten comprobar que, además de leer a los filósofos del siglo XVIII, leyó sobre todo a los pensadores racionalistas y materialistas de finales del siglo XIX, destacándose además, algunas lecturas de los maestros del radicalismo francés. Ataöv es más incisivo y nos comparte que Atatürk:

"Estudió el movimiento de independencia y el republicanismo de las colonias americanas, así como el desarrollo de la democracia británica. Analizó Rusia, su historia y la revolución rusa. Estaba interesado en los éxitos y los fracasos de Pedro el Grande. Dijo que sus principios no se basan en el bolchevismo. Por otra parte, en numerosas declaraciones, se basan los derechos del hombre en su trabajo y producir. Estudió, al parecer, todos los grandes movimientos, pero optó por seguir un camino que creía que emanaba de las condiciones particulares de su país. Por encima de todo, creía que Turquía fue el primer país en el mundo de las colonias y semi-colonias que llevó a buen término un sistema anti-imperialista" (Ataöv, 1981, pp. 22-23).

Las lecturas de Atatürk reflejan de una u otra manera el impacto eidético del centro en su pensamiento político. Su practicismo y racionalismo es por tanto fruto de los modelos o paradigmas que el centro le presentó o que quizás él adquirió por voluntad propia. Un elemento importantísimo es la observación por parte de Atatürk de la figura de Pedro el Grande, el primer centralitario por excelencia, el cual recaló muy a fondo en su carácter. Elementos como el raciocinio barbarie-civilizado, dicotomía fundante de la categoría centro-periferia y por ende visible en las prácticas eidéticas de Atatürk, inevitablemente fueron dadas a conocer por medio de estas obras. Por otro lado están presentes en sus lecturas, las historias de las revoluciones en Occidente como un método inspirador en Atatürk a fin de obtener las herramientas, mecanismos e instrumentos que desplegó Occidente, en estos amplios y radicales procesos de reforma, transición y cambio socio-eidético que estaban sobrellevándose en Turquía.

En lo que se refiere a la religión, en general Atatürk pensaba, que era necesaria para el vínculo social: "Una nación sin religión está condenada a desaparecer", declaró en 1932. De todas formas de Ernest Renán, había conservado la idea de que "la religión se ha vuelto algo individual [que] mira la conciencia de cada quien" y que " no podría ofrecer una base suficiente para el establecimiento de una nacionalidad moderna" (Georgeon, 2004, p. 35). Por lo que la religión "identitaria" comenzaría a ser mirada con resquemores por parte del centralitarismo práctico-radical en el establecimiento de la era republicana, debido a que trastornaría y disgregaría las intenciones de "nacionalidad moderna" en la nueva Turquía. Con respecto al Islam, Atatürk mantuvo una férrea posición intelectual, éste tomó ampliamente en cuenta los escritos de un islamólogo célebre de la época, Reinhart Dozy, quien deploraba "la granfijeza", "lainmovilidad" que resultaba ser "por desgracia" el principio del Islam. En los textos de Ernest Renán, Atatürk había subrayado en la famosa conferencia El islamismo y la ciencia -implacable panfleto contra la religión islámica, considerada inadecuada para el progreso- un pasaje que denunciaba "la nulidad intelectual de las razas que obtienen únicamente de esta religión su cultura y su educación" (Georgeon, 2004, p. 35).

Consolidándose la posición centralitaria en Atatürk, este consideraba que ni el Estado ni su sociedad debían conducirse fuera de la lógica, ciencia y razón, elementos de la "antigüedad" del "atraso periférico" sería el incluir al identitarismo islámico en la "nueva República Turca",

De ninguna manera, Turquía se estancaría en un tiempo-espacio arcaico si decidía retroceder a la barbarie, a Turquía le había llegado la hora de la modernización occidental y por lo tanto debía desapegarse de todos los elementos que la jalaban al estacionamiento periférico.

En 1923 la República de Turquía comenzaba un episodio clave en su historia, el kemalismo se establecía como el oficialismo y como una corriente que no solo observaba y aprendía las lecciones del centro, sino que buscaba una inserción determinada hacia al centro. Lord Patrick Kinross, en su obra "Atatürk: The rebirth of a Nation" comenta y hace uso de diversos discursos y escritos de Atatürk que delinean la manera en que el kemalismo fue creando un puente discursivo y práctico-radical en su inserción hacia el centro, a la hora de comandar el gobierno. En agosto de 1925, en un discurso pronunciado en Kastamonu, Atatürk mencionaba que:

Es impresionante observar una actitud totalmente radical en el uso discursivo centralitario de Atatürk, "debemos ser modernos y civilizados en espíritu y en forma", esta frase evidencia las ansias de transformación centralitaria en todo su espectro, no solo al adoptar un perfil eidético de Occidente que sería un moderno sustrato "espiritual" sino que incluso, usando las maneras y automatismos práctico-cotidianos, esto es la forma.

El uso del discurso centralitario práctico-radical será tan predominante y extensivo en los objetivos de Atatürk que en cierto punto es posible cuestionar si es que se formula la construcción intencionada de lo "nacional" en base a íconos internacionales de occidente o sencillamente se mostraba una intensa desesperación por estar "en" el centro o si es que ambos planteamientos se daban conjuntamente. En este caso, se aprecia que la necesidad de estar en el centro obligaba al kemalismo a reinventar su identidad-nación para estar activa en el circuito del centro (que se movía en dinámicas de un contexto internacional post Primera Guerra Mundial) y no sentirse periferia y por lo tanto atrasada en el concierto internacional, por ende ambas actitudes estaban intrínsecamente vinculadas. Las siguientes palabras de Atatürk son reveladoras ya que nos entregan una visión quizás de la esencia centralitaria:

Al seguir interiorizándonos en el centralitarismo discursivo de Atatürk, se reconocerá incluso un factor psicológico que se desprende desde lo eidético y que justamente establece la asimetría centro-periferia, esto es el factor psicológico de inclusión-exclusión social y desde allí la autoimagen e identidad de una persona, familia, etnia o nación, que no está incluida. Atatürk llegará a catalogar de "leprosos" a quienes no se hagan parte de la vida moderna turca (...)

Ahora bien, es significativo considerar la frase "sed vosotros mismos, pero aprended a tomar del oeste lo que es indispensable" esto podría entenderse incluso como si Atatürk estuviese en un punto intermedio entre ser identitario y centralitario. Sin embargo, si observamos el poder persuasivo-discursivo de Atatürk, veremos que sus palabras llaman a un cambio a través de lo simbólico u externo intentando gestar una transformación desde la forma al espíritu, a lo cual es claro en señalar que quien no logre la entrada a las nuevas ideas de occidente, definitivamente será devorado.

El pensamiento centralitario de Atatürk posee distintos matices que deben ser analizados con precisión, como por ejemplo en cierta ocasión menciona lo siguiente:

Podría pensarse que Atatürk está actuando como un ferviente identitario. Sin embargo, tal y como señalamos en líneas anteriores, Atatürk buscaba la construcción de un estado nacional a través de lo externo, pero no lo externo islámico, por tanto esas frases atañen directamente a la influencia islámica que podría haber tenido el proceso reformista turco. Durante 1911 a 1919 etapa en la que había combatido por la independencia turca, su posición fue siempre mantener hasta donde él pusiera los límites a la entrada política de occidente, esto debido a que Turquía recién estaba asimilando su libertad nacional, ya al consolidarse la República a fines de la década de los 20 se generó una apertura aún mayor a Occidente. De todas maneras los resultados muestran que la insistencia e inclinación de Atatürk siempre fue de un centralitarismo práctico-radical, tanto como en sus discursos, en sus ideas, en sus políticas y en la construcción laica del Estado turco, que utilizó múltiples aspectos centralitarios.

El centralitarismo de Atatürk en su forma práctica-radical asegurará sus premisas eidéticas por medio de la instrumentalización de la modernidad en la ejecución de políticas concretas, estas sintetizadas en la llamada "reforma de las seis flechas" que se organizó en base a seis principios básicos, lo que son; el nacionalismo (identidad nacional unificada), el populismo (soberanía nacional), el secularismo (predominio de las ciencias) y laicismo, un arraigado estatismo, el republicanismo y un activo reformismo (Sahinler, 1995, p. 67). A partir de estos principios se generaron algunas de las más profundas transformaciones en la Turquía del siglo XX. De acuerdo al analista turco Sahinler, "el laicismo, institucionalizado en 1928, representa el elemento más importante de las revoluciones kemalistas y la metamorfosis más radical de la nación turca, que prosigue su evolución en nuestros días frente a los islamistas radicales" (Sahinler, p. 266).

Otros ejemplos clásicos que presentan un perfil claro del kemalismo centralitario práctico-radical, son los siguientes:

Al abolir el califato en 1924, Atatürk ponía fin a la dualidad de los poderes: ya no había legitimidad proveniente de la sucesión del Profeta; la única autoridad sería en lo sucesivo la de la Asamblea de Ankara, que descansaba en la soberanía nacional. En 1926, se cerraron los Tribunales Islámicos, uno de los últimos bastiones de la ley religiosa, el derecho privado, cayó con la adopción de un código civil ampliamente inspirado en el código suizo. La poligamia quedaba suprimida, se instituía el matrimonio civil y se establecía la igualdad del hombre y de la mujer. En 1928, la mención "el islam como religión de Estado", que se había mantenido en la Constitución de 1924, se suprimió mediante una enmienda y desapareció del texto toda referencia religiosa. 1926, el calendario gregoriano se adoptó como el oficial. En 1925, se estableció por ley el uso del sombrero a la usanza occidental en lugar del fez y del turbante, y se alentó a las mujeres a que se deshicieran del velo. En cuanto a las mujeres directamente se señaló que:

Una propuesta emblemática se da en 1928 con la adopción del alfabeto latino,

Anecdóticamente el primer profesor de letras modernas fue Mustafá Kemal Atatürk, quien se dedicó un año a impartir clases en toda Turquía.

La Influencia eidética de Cevdet cobraba acelerada existencia en las reformas kemalistas. Kinross señala,

"... Con todas estas reformas el Gazi (jefe) no hizo sino llevar a la realidad sus sueños de la juventud. Abdullah Jevdet (Cevdet), propietario del periódico Ichtihad, que influyó en la formación ideológica de Kemal y sus amigos, publicó en 1912 un artículo sobre la futura occidentalización de Turquía. Preveía, entre otros cambios, la substitución del fez por otro cubre cabezas, la limitación del turbante y la capa a los profesionales de la religión; la clausura de las escuelas religiosas y de las hermandades; un nuevo programa docente; supresión de votos y ofrendas a los santos y las actividades de hechiceros y exorcistas y la reforma de todo el sistema legal". El artículo considerado entonces como una fantasía se había convertido en una realidad" (Kinross, 1964, p. 314).

Este es un elemento importantísimo y que manifiesta el carácter práctico-radical del centralitarismo kemalista. Las ideas de Cevdet fueron aplicadas íntegramente en el régimen de Atatürk, las propuestas eidéticas fueron más allá de la retórica y en el kemalismo cobraron vida por medio de las políticas recientemente analizadas, es por esto que hasta el día de hoy el kemalismo sigue siendo considerado una corriente reformista y radical en los procesos de modernización.

Lo analizado en párrafos anteriores nos llevaría a prestar atención a ciertas conclusiones. Dentro de los objetivos del kemalismo, posiblemente uno de los principales propósitos era "alcanzar el nivel contemporáneo de civilización" y para ello era vital insertarse en el centro. Ahora bien, al parecer el centralitarismo proveyó dinámicas de "aceleración" de su tiempo-espacio que durante siglos se habría ubicado fuera de la modernidad -barbarie identitaria- a fin de conseguir lo antes posible su inclusión en el tiempo-espacio "moderno", "civilizado" o "desarrollado", debido a lo cual, se necesitó actuar en la creación de un proceso no solo material, sino que también social, elaborando de esta manera instrumentos de estabilización (leyes, reformas institucionales, normas en el ejercicio ciudadano) , es decir, la construcción de puentes o vías efectivas hacia el centro.

En The Making of Modern Turkey, el investigador turco Feroz Ahmad observa correctamente que:

Turquía aceptaba otorgar la validez universal de la modernidad occidental, por lo tanto del centro, como el camino para construir la Turquía moderna. Para Atatürk y sus seguidores, Turquía sólo sería más fuerte y segura con respecto a sus enemigos mediante una rápida modernización, lo que suponía la introducción y difusión de la razón occidental y de la racionalidad en unas relaciones sociales que se percibían como tradicionales y atrasadas.

La modernidad turca que desarrolló el kemalismo fue implementada con las expectativas de que lograra superar los "desfases" entre lo moderno y lo bárbaro. Atatürk señalaba en el discurso del 10º aniversario de la República (1933):

Por ende, el kemalismo además se hizo cargo del "desfase" como una gran encrucijada a transformar. El carácter de la modernización tenía que ser "rápida" debido precisamente al "desfase" entre Turquía y Occidente, en términos de sus diferentes llegadas históricas a la modernidad.

Según Keyman:

"vieron la base islámica del estado otomano como el primer obstáculo al progreso en la sociedad otomana. Para la élite kemalista, por tanto, era imperativo crear un estado-nación diferenciado de la persona del sultán y suficientemente secular como para reducir al islam al ámbito de la fe individual. Es aquí donde puede apreciarse la asociación de la élite kemalista con la concepción durkheimiana del estado como agente de racionalidad" (Fuat Keyman, 2007, p. 5).

Ziya Gökalp fue quien con gran habilidad plasmó estos principios en el kemalismo, es decir, la construcción de una nueva identidad de Estado centralitario a fin de dinamizarse en el centro y por fin avanzar por medio del mismo Estado en este recambio socio-eidético. Continúa Fuat Keyman su análisis mencionando que la noción weberiana de las prácticas culturales fueron ideas tomadas directamente desde el centro para ser aplicadas por medio del Estado kemalista,

El circuito construido dese el centro por medio de la instrumentalización discursiva pero a la vez práctico-radical del centralitarismo kemalista provocó en Turquía una cirugía de alto calibre en donde la identidad turca hasta el día de hoy se encuentra en incógnita.

Mustafá Kemal Atatürk murió el 10 de noviembre de 1938. Sin embargo, el kemalismo se extendió como proyecto de base durante el siglo XX de Turquía, su legado centralitario práctico-radical continuó, no solo en la nación turca, sino que además se estableció como un paradigma para otras naciones "periféricas" (Egipto, Indonesia) que consideraron la fórmula "centralitaria" para insertarse triunfantemente en el "centro".

Este trabajo fue iniciado en la cátedra "Pensamiento de las regiones islámicas" del profesor Dr. Eduardo Devés-Valdés, en el Programa de Magíster en Estudios Internacionales, IDEA, USACH.

En relación a Immanuel Wallerstein, Véase: The Modern World-System, ³ vol. 3, Academic Press Inc., Nueva York, 1974-1989, 3 vols. De Terence Hopkins e Immanuel Wallerstein, Wo rid-Systems Analysis. Theory and Methodology, vol. 1, Sage Publications, Beverly Hills, 1982.
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Artículo recibido el 16 de noviembre de 2010. Aceptado por el Comité Editorial el 23 de mayo de 2011.

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El Kemalismo: Un caso de centralitarismo práctico-radical en la disyuntiva identitaria turca Mustafá Kemal Atatürk (1881-1938)

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Revista Universum Nº26 Vol.2, II Sem. 2011, pp. 83-99 El Kemalismo: Un caso de centralitarismo práctico-radical en la disyuntiva identitaria turca Mustafá Kemal Atatürk (1881-1938) Correo electrónico: Javier Castro Arcos (*) (*) Magíster en Estudios Internacionales, Instituto de Estudios Avanzados, Universidad de Santiago de Chile.

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1. Introducción: desconocimiento

Normas Toury

La literatura turca es poco y mal conocida en España, como ocurre con las de otras lenguas poco traducidas. A ello contribuyen dos factores que se complementan y que, de forma nada sorprendente, coinciden con las "normas preliminares" de Gideon Toury. Por una parte, una grave escasez de traductores de turco; por otra, una selección de obras carente de unos criterios de publicación objetivos o, cuando menos, claros. Ambas afectan al "umbral de tolerancia para con las traducciones hechas desde lenguas distintas de la de origen" y a la "política de traducción" (Toury, 1995/2004, pág. 100). La escasez de traductores de turco conlleva que gran parte de las traducciones se hagan a través de lenguas intermedias (o bien de forma conjunta, lo cual tampoco es habitual) y la falta de información de los editores españoles provoca que las obras se publiquen según el éxito que hayan tenido en terceros países o bien como consecuencia de relaciones personales o de la labor de agentes literarios sin que, por lo general, se tenga acceso a un aparato crítico fiable, sea periodístico o académico.

¿Qué entendemos en general por literatura turca?

Sin embargo, antes de tratar de analizar ambos factores quizás fuera conveniente precisar qué es lo que se entiende cuando se habla de "literatura turca", puesto que prácticamente se limita a la literatura contemporánea. Hasta la época de las llamadas "Reformas" (Tanzimat) a mediados del siglo XIX, la literatura culta escrita en turco había sido, predominantemente, la poesía del Diván, de influencia persa. Esta poesía estaba escrita en el denominado turco otomano, con gran cantidad de préstamos léxico-sintácticos tanto del persa como del árabe, y usaba una versificación de tipo cuantitativo basada en una serie de esquemas de alternancia entre sílabas breves y largas. El sistema no se adaptaba bien a una lengua como el turco, que no diferencia entre vocales largas y breves al contrario que el árabe, y en la que, de hecho, la métrica de la poesía popular se fundamenta en el número de sílabas. En cualquier caso, la del Diván es un tipo de literatura que requiere traductores (y lectores) altamente especializados y que, cuando se traduce, su difusión suele limitarse al mundillo académico. En la propia Turquía no se entiende el lenguaje empleado por estos poetas, que se convierten en una pesadilla para los estudiantes de bachillerato. De hecho, no se duda en incluir en la literatura otomana "oficial" a autores como Mevlânâ Celaleddin Rumí, que escribió en persa. Por el contrario, poetas más "populares" como su casi contemporáneo Yunus Emre utilizan un turco que hoy se toma como modelo aunque en su momento fuera tratado de kaba Türkçe ("turco basto/vulgar").

El siglo XIX trajo a Turquía la influencia occidental, en especial francesa, a muchísimos aspectos de la vida incluyendo la literatura. Pronto se abandonó la poesía del Diván en pro de géneros como la novela o el teatro, directamente importados de occidente. La misma poesía dejó sus formas cortesanas para adoptar tonos más auténticamente líricos siguiendo las corrientes que imperaban en Europa a partir del Romanticismo. Pero el siglo también trajo consigo el nacionalismo turco y con él un movimiento de "purificación" de la lengua que llegará a su culmen con la "revolución lingüística" iniciada en 1928. Lo turco, nacional, se contrapone a lo otomano, considerado multicultural (en general en detrimento de lo específicamente turco). Es en aquellos años cuando comienza la literatura turca contemporánea, basándose, en principio, en la demostración de la validez del turco como lengua literaria. En todo este proceso tuvieron un papel fundamental las traducciones al tratarse de un momento que cumplía sobradamente al menos dos de las condiciones propuestas por Itamar Even-Zohar para que las traducciones ocupen una posición central en el sistema literario (Even Zohar, 1978/2000): se había producido un "punto de inflexión" que había dejado un "vacío literario" de tremenda importancia en una literatura que cabía considerar "periférica", antes con respecto al árabe y al persa y con posterioridad con respecto al francés fundamentalmente. El fenómeno se corresponde casi exactamente con el ejemplo que da André Lefevere de la literatura china al final de la época de los mandarines (Lefevere, 1992, pág. 40) y ha sido bastante bien estudiado en Turquía por académicos como Özlem Berk, por citar un ejemplo accesible en inglés (Berk, 2004).

A partir de ese momento empieza a producirse una literatura muy rica pero poco conocida fuera de sus fronteras. Nuevos géneros como la novela, el prestigio recién adquirido por la lengua común, la prensa y la difusión de obras impresas (1) y el descenso del analfabetismo (sobre todo a partir de la adopción del alfabeto latino) facilitaron la aparición de nuevos escritores a los que impulsaba también el deseo de crear una literatura nacional. Estos autores escriben para un público general en una lengua fácilmente comprensible por la gran masa de lectores.

Así pues, lo que se conoce como "literatura turca" es fundamentalmente literatura contemporánea, a partir de la época de las Reformas y, sobre todo, de la proclamación de la República, como demuestra el hecho de que en la lista de "100 obras fundamentales" propuestas por el Ministerio de Educación Nacional como lecturas recomendadas para los centros escolares (2) sólo nueve de las diez primeras sean anteriores al siglo XIX. Por supuesto, también influye de forma importantísima que, como efecto secundario no deseado de la reforma lingüística, un lector medio actual puede tener serias dificultades para entender el vocabulario de obras publicadas incluso en los años cuarenta, por no hablar de la literatura del Diván.

El traductor de literatura turca al español

En lo que a nosotros respecta, todo esto ayuda a aclarar la situación de las traducciones del turco al español. Para traducir a Mevlana (Rumí), hará falta un traductor del persa y no del turco, y para traducir a Fuzuli o al jeque Galip hará falta acudir a un experto otomanista. Un traductor de turco podrá, sin embargo, traducir con mayor o menor dificultad a poetas "populares" como Yunus Emre y Pir Sultan Abdal, así como la literatura posterior a las Tanzimat. Es este hecho el que me lleva a excluir del sistema literario turco a autores como el ya mencionado Mevlana (Rumí), por mucha influencia que haya podido tener en su propios sistemas literarios, que la ha tenido, así como a otros autores contemporáneos como la novelista Emine Sevgi Özdamar, que vive en Alemania y escribe en alemán para alemanes. Ambos suelen ser incluidos como "autores turcos" en artículos especializados con una concepción bastante nacionalista. Un caso distinto es el de Elif Şafak, que ha combinado el turco y el inglés en su obra, pero a la que sí cabe considerar integrada en el sistema literario de Turquía. En realidad, teniendo en cuenta que cualquier autor actual cita como influencias a Homero, Stendhal, Faulkner o Joyce, cabe hablar más del "sistema editorial" que del "sistema literario" de un país y es en ese sentido como se llega a considerar "turcos" a autores como Mevlana.

2. Problemas generales de la literatura turca fuera de sus fronteras

En general, y como quedó de manifiesto en el I Simposio Internacional de Traductores y Editores de Literatura Turca celebrado en la Universidad del Bósforo en junio de 2007, la difusión internacional de la literatura turca se enfrenta a los dos problemas ya mencionados que provocan su poco y mal conocimiento y que puede que se complementen hasta cierto punto.

2.1 Falta de referencias

El de más fácil solución es la falta de referencias que tienen los editores de otros países sobre la literatura turca. Apenas existen sistemas que permitan a editores o scouts decidir sobre la calidad literaria o la importancia local de autores u obras. Los agentes y las editoriales locales presentan su producto de la forma más halagüeña posible, por supuesto, y muchas veces se toma la decisión de traducir una obra que no se ha leído de un autor que no se conoce basándose en una traducción parcial de unos recortes en apariencia altamente elogiosos de unos medios de comunicación desconocidos. O bien son las relaciones personales de cualquier tipo las que se convierten en el factor decisivo para que se traduzca una obra. En cualquier caso, al editor que encarga la traducción no le queda más remedio que confiar a ciegas en la calidad literaria y el valor comercial del libro porque muchas veces no dispone de traducciones previas a lenguas más conocidas internacionalmente que le puedan servir como referencia (y, en ocasiones, si las tiene puede ser peor). Esto puede provocar que, como ha ocurrido, autores que sólo siendo muy generosos podrían considerarse poco conocidos o de importancia relativa en su país, son tenidos en otros países (como alguna vez ha ocurrido en España) como grandes figuras de la literatura turca puesto que han sido traducidos. Esta teoría de "algo tendrá el agua cuando la bendicen" sólo sirve para confundir aún más las posibles referencias sobre la importancia de autores u obras dentro del sistema literario-editorial turco puesto que únicamente se obtienen visiones muy parciales. Por citar un ejemplo contrario, es a través de estas visiones parciales de las que surge el mito de que Orhan Pamuk es un autor muy vendido pero poco leído en Turquía, cuando las ventas son el único indicador posible de si una obra se lee o no. Como muy bien decía en una entrevista para la CNN turca Jale Parla, catedrática de literatura comparada y una de las más importantes teóricas de la literatura en Turquía, nadie va por las casas preguntándole a la gente si se lee los libros que se compran.

2.2 Falta de traductores

2.2.1 Integración con los "estudios islámicos" u "orientales" y con el árabe

El segundo problema es mucho más peliagudo: la escasez de traductores. El turco no solamente es de esas lenguas que únicamente se hablan en un país, sino que además es un idioma considerablemente alejado de los que suelen conocerse. En España ha sido tradicionalmente ignorado, aunque es cierto que no más que otros. El primer esfuerzo por enseñar turco fue el de la Universidad Autónoma de Madrid, a mediados de los setenta, a la que siguieron otras universidades pero muy posteriormente. Sin embargo, se ha visto lastrado hasta cierto punto por su inclusión como asignatura optativa en los estudios de filología árabe, por mucho que a los nombres de las licenciaturas se les colocaran imprecisos añadidos del tipo "y lenguas orientales". Para el estudiante medio, el turco no pasa de ser una de esas asignaturas secundarias que no tendrán la menor importancia para su futura vida profesional. Con todo, el mayor volumen de traducciones del turco se debe a traductores relacionados con dicha universidad, bien como profesores o exalumnos.

Aprender turco fuera de la universidad parece misión casi imposible, aunque dentro de los planes del Instituto Yunus Emre (el equivalente a nuestro Instituto Cervantes) se contempla la posibilidad de abrir un centro en Madrid. Los planes de estudios de dicho instituto se adaptan al Marco Europeo de Referencia para las Lenguas, por lo que la información sobre niveles, destrezas, etc., es fácilmente accesible. Es de esperar que en un futuro no muy lejano, quienes quieran aprender turco en España puedan hacerlo con facilidad. Por desgracia para la literatura turca en castellano (y otras lenguas peninsulares), no parece que haya una excesiva demanda del idioma con la intención de traducir literatura.

2.2.2 Soluciones actuales: TEDA y los talleres

El programa de ayudas a la traducción del Ministerio de Cultura y Turismo de Turquía (TEDA) (3) organiza anualmente unos talleres de traducción a varias lenguas siguiendo el modelo de los que aún se hacen (también con el patrocinio del programa) al y del inglés desde el verano de 2006 en la isla de Cunda en Ayvalık. Este taller inició su andadura gracias al impulso de miembros del profesorado del departamento de traducción e interpretación de la Universidad del Bósforo, el pionero en su género en Turquía y uno de los más solicitados por los estudiantes, aunque la lengua principal es exclusivamente el inglés. Los talleres de y a las demás lenguas adolecen de una relativa falta de claridad en sus objetivos puesto que se intenta que sean para profesionales en activo, lo que no parece muy útil para la formación de nuevos traductores, que en teoría es lo que se pretende. Con todo, sirven para que los (escasos) traductores del turco puedan compartir experiencias y debatir sobre problemas comunes.

3. Obras turcas traducidas al español: un intento de análisis

3.1 Origen y desarrollo de la lista

Con motivo del ya mencionado primer simposio de traductores y editores de junio del 2007 patrocinado, entre otras instituciones, por TEDA, la profesora Ayşe Nihal Akbulut preparó una lista de obras de literatura turca traducidas al español. La falta de fuentes accesibles causó que fuera un tanto incompleta, pero sirvió de base para su posterior desarrollo al objeto de incluirla, junto con un estudio, en el proyecto de Transeuropéennes de un "mapa" de las traducciones en el área euro-mediterránea. El estudio de Transeuropéennes,(4) aunque pretendía ser sobre las traducciones de cada lengua en el área a cada una de las otras, estaba construido en forma de un formulario muy específico con algunas preguntas de carácter general que no se referían a la traducción de la lengua concreta, en este caso el turco, y no permitían un análisis más o menos crítico de los datos que ofrecía el listado. Por ese motivo, y con la intención de ofrecer en lo posible las conclusiones que parecían más evidentes, presenté la misma lista en un artículo en la revista del departamento de traducción de la Universidad de Estambul publicado en el año 2013.

Las fuentes de esta segunda lista fueron el ISBN, el Index Translationum de la UNESCO y la biblioteca Álvaro Mutis del Instituto Cervantes de Estambul. Con todo, las fuentes no son en exceso precisas, sobre todo porque en ocasiones (pero no siempre) se indica la lengua de la que se ha traducido en lugar de la lengua original, a veces erróneamente. Es decir, si un libro se traduce del inglés o si la editorial comunica a la agencia del ISBN que la lengua original es el inglés, como ha ocurrido más de una vez, es casi imposible averiguar qué obras han sido escritas originalmente en turco a no ser que nos conste su existencia por otros medios. También ocurre lo contrario: obras no escritas en turco o de autores que no escriben en turco y por algún motivo constan como tales.

En cualquier caso, la lista se iniciaba en 1954, fecha de la primera obra turca publicada en español de la que hay constancia, y llegaba hasta el 2010, año en que se presentó el estudio para Transeuropéennes. Entre el 2010 y el 2013 no ha habido demasiadas novedades, ni en el número de nuevos títulos traducidos (apenas media docena) ni en el de las tendencias generales. Antes de empezar con las conclusiones que podemos extraer de los datos, conviene dejar claro que hay obras que han quedado fuera de esta lista, bien porque se trataba de ediciones muy minoritarias que incluso carecían de ISBN y que se habían publicado por motivos muy concretos, como es el caso de algunos poemarios, o, como se ha mencionado anteriormente, porque no son obras de autores que escriban en turco (como Mevlana o Emine Sevgi Özdamar) por lo que presentan unas circunstancias completamente distintas. Además de estas dos excepciones es bastante probable que se haya escapado más de una obra, pero no parece muy probable que eso altere las tendencias generales de la publicación de obras turcas en España.

3.2 Historia de las traducciones 1954-2014

Según los datos que poseemos, la primera obra turca que se publicó al español fue El payaso y su hija de Halide Edip Adıvar. Escrita originalmente en inglés, la versión turca apareció en 1935, el mismo año de su publicación en Inglaterra, y es todo un clásico de lo que se ha dado en llamar "Literatura republicana"; de hecho, está incluida entre las "Cien obras básicas" recomendadas por el Ministerio de Educación. La traducción española se publicó en Destino en 1954 y fue obra de Rafael Vázquez Zamora. Este libro nos da la ocasión de comentar dos tendencias bastante habituales en la trayectoria de la literatura turca en España puesto que se volvió a traducir en el 2010 (en Lumen, con el título de La hija del payaso, traducción de Betina Blanch Tyroller) sin que se sepa muy bien por qué, ofreciendo la nueva traducción la imagen de una mujer de una miniatura de apariencia indo-mogola en la cubierta para insistir en la imagen orientalizante que se espera en España de la literatura turca. De hecho, en la información del libro ya se nos indica que es "un magnífico puente entre dos culturas condenadas a entenderse", insistiendo en el tópico del puente (que se usa con frecuencia tanto para hablar de Turquía como de la traducción) y en el de la relación conflictiva entre oriente y occidente (ese "condenadas a entenderse").

Hasta los años ochenta apenas se publican siete libros más, pero todos muy representativos de lo que, en general, se consideró como literatura turca hasta la irrupción en el mercado literario internacional de Orhan Pamuk. También aquí podemos ver lo que serán tendencias generales: de los siete libros, dos son de Yaşar Kemal y otros dos de Nâzım Hikmet, cuatro son de poesía y uno es una reedición (en Círculo de Lectores). Durante muchos años el poeta Nâzım Hikmet y el novelista Yaşar Kemal han sido los únicos autores turcos conocidos internacionalmente (otra conclusión que pudo extraerse del Simposio de la Universidad del Bósforo), pero no sólo por su indudable calidad, sino también por motivos ideológicos, especialmente Nâzım Hikmet.(5) También puede verse el importante peso que tiene la poesía en las traducciones del turco, así como las reediciones/reimpresiones y, posteriormente, las traducciones de los mismos títulos a otras lenguas oficiales de España. Éstos son también los años en que desarrolla su trabajo el pionero de la traducción del turco al español, Solimán Salom, que fue asimismo el primer profesor de turco en una universidad española (la Autónoma de Madrid). Suyas son cuatro de las ocho traducciones hechas hasta finales de los años ochenta, así como otras traducciones y artículos sobre literatura turca publicados en revistas ( vid. Ruiz Bravo-Villasante, 2007).

Poco antes del comienzo de la década de los noventa hace su aparición Ediciones del Oriente y del Mediterráneo, de Fernando García Burillo, que tendrá un papel fundamental en la difusión de la literatura turca en España. La editorial publica a autores fundamentales como Sait Faik (Abasıyanık) o el clásico Yunus Emre (en lo que sería la primera colaboración con Clara Janés, que también será importantísima en la traducción de poetas turcos, tanto clásicos como Yunus Emre, o contemporáneos como İlhan Berk o Fazıl Hüsnü Dağlarca), obras menos conocidas de autores ya publicados (como cuentos de Yaşar Kemal o Nazım Hikmet, por ejemplo) o, con posterioridad, los Últimos poemas completos de Hikmet. Inician también un sistema que será la norma en esos años: las traducciones conjuntas entre un turco y un español, bien Clara Janés o bien el propio García Burillo, aunque este último tiene asimismo traducciones en solitario. En estos años predomina la poesía, con lo que tiene de difusión minoritaria y de esfuerzo personal para poder ser publicada, pero también empieza a editarse literatura turca con mayor regularidad; ahora suelen publicarse varios títulos al año y es raro ya aquél en que no aparece ninguno (por ejemplo, 1993).

Es también por esos años (a partir de 1992) cuando empiezan a publicarse de nuevo novelas en editoriales más comerciales y traducidas, por lo general, del francés o del inglés. En 1992 se publica La primera mujer de Nedim Gürsel, autor que será bastante editado en España muy probablemente por ser muy conocido en Francia y porque se benefició de la presentación de Juan Goytisolo, otro personaje importante en la difusión de la cultura turca en España. Con cinco títulos se ha convertido en uno de los autores turcos más traducidos al castellano, lo cual no se corresponde exactamente con su importancia en la literatura de su país. Otro autor traducido por entonces es Orhan Pamuk, gracias a las buenas críticas que obtuvo El castillo blanco en Estados Unidos, que en España se publicó con el curioso título de El astrólogo y el sultán: Oriente y Occidente en el Imperio Otomano por esos caprichos del mercado editorial. El libro, cuya traducción es de Margarita Cavándoli a partir de la norteamericana de Victoria Holbrook, datos que la editorial tuvo el detalle de mencionar en la página de créditos, inaugura el orientalismo, a veces bastante forzado, que a partir de ese momento va a impregnar muchas de las obras turcas que se publiquen en España. Aunque no tengan mucho que ver con el contenido del libro, se harán comunes las ilustraciones de cubierta con miniaturas otomanas o motivos norteafricanos (sic) así como títulos con las palabras "Estambul" o "Bósforo", especialmente tras el Nobel a Orhan Pamuk, por mucho que no aparezcan en el original.

En 1998 vuelve a publicarse El halcón de Yaşar Kemal, aunque en esta ocasión con una diferencia notable: se traduce directamente del turco, con lo que se convierte en la primera novela orientada al gran público (otra cuestión es que no tuviera éxito) traducida de su lengua original ya que contaba con una subvención de la UNESCO condicionada a que no se hiciera por mediación de una lengua intermedia. Años después, el programa TEDA del Ministerio de Cultura turco pondrá la misma condición para subvencionar la traducción de obras turcas, aunque dicho criterio se aplica de una manera bastante elástica, todo hay que decirlo. Si por un lado esto promueve las traducciones directas de una lengua tan poco conocida como el turco, puesto que los traductores son pocos y (en teoría) cobran más que los de otras lenguas más extendidas, por otro resulta ser un obstáculo para que se publique más literatura turca en español al tenderse a traducir sólo lo que puede obtener una subvención, lo que, en principio deja fuera a las traducciones hechas a partir de otras lenguas. Muy probablemente sea ésa la causa de la "flexibilidad" de TEDA a la hora de conceder sus subvenciones.

A partir del 2000 las traducciones de literatura turca en España entran en un periodo más "comercial" que continuará hasta el presente. Incluso se publican novelas de género (policíaco) que no llegan a tener el éxito de las nórdicas pero que hasta cierto punto contradicen la imagen habitual de la novela turca como histórico-oriental o melancólico-comprometida. Por supuesto, en este punto es necesario mencionar a Orhan Pamuk, que se ha convertido no sólo en el autor turco con más títulos traducidos al castellano, sino que ha sido traducido en mayor o menor medida a todas las lenguas oficiales del estado hasta sumar casi un tercio de la literatura turca traducida en España. La entrada en el panorama de grandes editoriales como Ediciones B (con Yaşar Kemal) o Alfaguara (con Pamuk), supone también un fenómeno que desvirtúa bastante la realidad de la literatura traducida hinchando los números gracias a las reediciones del mismo título en diversas colecciones de bolsillo o en el Círculo de Lectores.

También es a partir de esos años cuando se hace más patente la falta de un criterio de la importancia relativa o de la calidad de obras y autores a la hora de publicarlos. La decisión de publicar a tal o cual autor u autora está a veces muy condicionada por factores personales y les ha concedido a algunos escritores una importancia de la que carecen en su país de origen. Otro factor de bastante importancia ha sido y es la opinión de Orhan Pamuk sobre el autor a publicar. No son escasos los comentarios del premio Nobel en fajas y contracubiertas sobre el libro en cuestión, en la mayor parte de los casos muy traídos por los pelos o totalmente fuera de contexto. La reimpresión constante de ciertas obras u autores y las decisiones de publicación guiadas por criterios subjetivos o ajenos a la importancia o calidad hacen más patentes las ausencias de obras fundamentales.

En un reciente Trujamán (9 de abril de 2014), Mario Grande habla de la imposibilidad de publicar en España a un autor de la categoría y el peso de Sabahattin Ali. "[P]ara cuya publicación en España he encontrado reticencias por antiguo, allí, y por exótico, aquí, pese a estar ya traducido al francés, inglés o alemán", dice, aunque no quede muy claro a qué se refiere con "aquí" y "allí" (¿España y Turquía o acá y acullá?). Por otra parte, a pesar de que el título del artículo es "Sabahattin Ali: traducción pendiente", resulta claro que debería haber sido " publicación pendiente". Siguen sin publicarse en español autores como Leyla Erbil, Pınar Kür, Murathan Mungan, Sevgi Soysal, Aziz Nesin, Refik Halit Karay, Yusuf Atılgan, Bilge Karasu o İhsan Oktay Anar (por citar los primeros que se me vienen a la cabeza), o clásicos antiguos como el Libro de Dede Korkut o modernos como el Tutunamayanlar de Oğuz Atay, el Ulises turco.

Pero tan malo como que no se hayan publicado libros fundamentales de la literatura turca es que se hayan publicado sin el correspondiente contexto histórico autores como Orhan Kemal, Yakup Kadri Karaosmanoğlu o Ahmet Hamdi Tanpınar. Lanzar a un mercado editorial tan saturado y agresivo como el español una serie de títulos de autores completamente desconocidos para el público que ni son recientes ni tratan temas precisamente de rabiosa actualidad significa en la práctica condenarlos al olvido si no se les da una mínima cobertura. A la dificultad de que un lector medio compre un libro del que lo ignora todo, se añade la imagen distorsionada que se tiene en España de Turquía y de la literatura turca. Esta imagen provoca que las escasas críticas que aparecen en la prensa incluyan frases denotando sorpresa porque la obra en cuestión habla de una ciudad (Estambul) o un país (Turquía) desacostumbrados.

4. Conclusiones

En conclusión, la literatura turca es bastante poco conocida en España, como tantas otras de lenguas de poca proyección internacional. En el caso concreto del turco, dos son las causas principales: la escasez de traductores y la falta de referencias que orienten a los editores a la hora de publicar. En ambos casos se echa de menos la existencia de departamentos universitarios que se ocupen en exclusiva del turco y de lo turco puesto que suelen supeditarse a los estudios árabes. Por otra parte, una inmensa mayoría de los escasos traductores de turco existentes se dedican en exclusiva a la traducción técnica. Esto ha desembocado en una abundancia de traducciones de libros hechas a partir de lenguas intermedias o llevadas a cabo por parejas de un turco y un español. Aunque ninguna de ambas soluciones tiene nada de malo en sí misma, la primera está en contra de la tendencia actual de traducir a partir del texto original y puede dificultar la obtención de subvenciones. La segunda, como es obvio, requiere la formación de parejas o grupos compatibles en el plano profesional y, a menudo, personal. Los talleres que organiza TEDA podrían ser una excelente oportunidad para algo así, pero se echa mucho de menos la presencia de agentes o editores en ellos que puedan promover proyectos reales.

La falta de un conocimiento mínimo de la literatura turca en general provoca que la selección de obras y autores que se traducen al español (aunque es un fenómeno general) se guíe por intereses personales de cualquier tipo sin que exista la seguridad de un mínimo de relevancia de las obras publicadas. A pesar de que están traducidos los autores más reconocidos internacionalmente (Nazım Hikmet, Yaşar Kemal y Orhan Pamuk) y algunos clásicos fundamentales (como Yunus Emre, A. H. Tanpınar o Yakup Kadri Karaosmanoğlu), todavía hay muchos sin traducir y algunos de los que han sido publicados no son precisamente bien conocidos en su país ni destacan por su calidad.

Con todo, hay que reconocer que poco a poco la presencia de la literatura turca en España se ha ido haciendo más constante y es de esperar que contribuya a corregir la imagen distorsionada que se tiene habitualmente del país y de su literatura.

NOTAS

Hay que tener en cuenta que hasta 1727 no se creó la primera imprenta en turco y que hasta mediados del siglo XIX podían contarse con los dedos de la mano.

Véase: http://www.meb.gov.tr/duyurular/duyurular/100TemelEser/100TemelEser.htm

TEDA http://www.tedaproject.gov.tr

http://www.transeuropeennes.eu/en/articles/279/Rafael_CARPINTERO_ORTEGA_s_study_on_translation_from_Turkish_into_Spanish

Sobre el poeta ha escrito bastante su traductor Fernando García Burillo (por ejemplo): http://www.pensamientocritico.org/fergar0702.htm, http://nazimhikmetpoesia.blogspot.com.tr/2009/01/nazim-hikmet-en-espanol.html. También puede encontrarse en línea un artículo de Carmen Uriarte que menciona su influencia en poetas españoles: http://www.ehu.es/ojs/index.php/Mundo/article/view/4873

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Literatura turca en España 2014, Rafael Carpintero

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1. Introducción: desconocimiento Normas Toury La literatura turca es poco y mal conocida en España, como ocurre con las de otras lenguas poco traducidas. A ello contribuyen dos factores que se complementan y que, de forma nada sorprendente, coinciden con las "normas preliminares" de Gideon Toury.

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