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Recibe el nombre de Círculo de Viena un importante movimiento científico y filosófico que fue fundado en 1921 por Moritz Schlick en la ciudad austríaca que le da nombre a este colectivo. Dicho movimiento surgió con el propósito de formar un grupo de discusión de temas científicos de manera informal, si bien terminaría por ser el principal núcleo ideológico del neopositivismo lógico y de la filosofía de la ciencia.
El movimiento se centraba en un empirismo total que pretendía basarse en los avances de la lógica y la física y que centraban su metodología en el método inductivo. Otro de los principales aspectos por los que se caracteriza es por su profundo rechazo a la metafísica, derivada de su inductivismo y empirismo, al considerarla ajena a la realidad de los fenómenos.

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El neoconductismo es la evolución de la corriente conductista que hace del fenómeno del aprendizaje su objeto de investigación principal.
Surge aproximadamente en 1920 cuando existían psicólogos de inclinación conductista que no estaban de acuerdo con el radicalismo de la formulación de Watson. Destacan como fundador de esta corriente a B. F. Skinner (1904-1990) y en menor medida Thorndike y Hull. El neoconductismo es la evolución de la corriente conductista que hace del fenómeno del aprendizaje su objeto de investigación principal.

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La Escuela de Frankfurt, también conocida como Teoría Crítica de la Sociedad, fue uno de los movimientos intelectuales más influyentes del siglo XX. Fue una iniciativa, creada por varios pensadores, cuyo objetivo era analizar los fenómenos sociales y políticos presentes en la realidad.

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Se atribuye a Alfred Schutz el carácter de fundador de la Sociología Fenomenológica; este notable pensador Austriaco retomó de la sociología comprensiva de Max Weber un principio metodológico básico de acuerdo con el cual el objetivo de la sociología es comprender el sentido de la acción social, esto es, el sentido que los actores dan a sus acciones, sentido que está en directa relación con las acciones esperadas de otros actores.

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El método falsacionista de Popper establece criterios de demarcación entre ciencia y metafísica, y propone un procedimiento para someter a prueba la validez de las teorías científicas. Desde su punto de vista epistemológico, Popper formula críticas al marxismo, al que descalifica con variados argumentos. Este trabajo se propone analizar dicha argumentación y determinar en qué medida es posible, utilizando las propias herramientas proporcionadas por Popper, validar el método marxista, su capacidad de formular leyes científicas, de hacer predicciones fundadas en esas leyes y de resistir la comprobación histórica de las mismas.

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Hans Reichenbach postula que el conocimiento es un hecho sociológico dado de antemano. Todo lo que constituye el conocimiento, sus métodos, sus procedimientos de investigación, su lenguaje, está dado ante nosotros tal y como cualquier otro hecho sociológico, p.e. los costumbres sociales o las instituciones políticas y religiosas. Todo esto parte de la misma base porque está incrporado en libros, discursos y acciones humanas. Por eso hay que estudiar el conocimiento, es decir, hacer epistemología, de tal manera como se examina cualquier otro fenómeno sociológico. La epistemología según Reichenbach tiene dos tareas, primero la tarea descriptiva: describe el conocimiento tal y como es, está interesada en la estructura interna del conocimiento. Su otra tarea es la tarea crítica, donde se examina el sistema del conocimiento acerca de su validez y fiabilidad, la llamamos normalmente análisis de la ciencia. Las dos tareas colaboran en la reconstrucción racional.

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La teoría lingüística de Noam Chomsky es una de las teorías más importantes sobre el lenguaje humano. ... La teoría explica que existe una estructura mental innata que permite comprender y producir cualquier enunciado en cualquier idioma natural que conocemos. Entre su contribución científica podemos destacar una aportación fundamental a la lingüística moderna, consistente en la formulación teórica y el desarrollo del concepto de gramática transformacional y generativa.

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En 1962, Thomas Kuhn y Paul Feyerabend, de manera independiente, introdujeron la noción de inconmensurabilidad en la filosofía de la ciencia. En ambos casos el concepto provenía de las matemáticas, y en su sentido original se define como la falta de una unidad común de medida que permita una medición directa y exacta entre dos variables; se predica, por ejemplo, de la diagonal de un cuadrado con relación a su lado.

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La epistemología evolucionista de Karl Popper se convierte en una interesante integración dinámica entre los conceptos darwinianos de “supervivencia del más apto” y el de “selección natural”, con la compresión epistemológica de la ciencia y su despliegue metodológico. La epistemología evolucionista de Karl Popper se convierte en una interesante integración dinámica entre los conceptos darwinianos de “supervivencia del más apto” y el de “selección natural”, con la compresión epistemológica de la ciencia y su despliegue metodológico. A partir de dicha tesis no sólo pretende Popper explicar la obtención del conocimiento común, sino el proceso de depuración del conocimiento científico. De esta manera, la propuesta popperiana de analizar el proceso metodológico de selección de teorías, a la luz de la tesis darwiniana en términos de competencia y resistencia, se convierte en presupuesto fundamental para la explicación de la capacidad probatoria dada por vía de la falsación o la contrastación de las teorías con la experiencia. A la manera de un organismo esforzándose en el proceso de adaptación al ambiente, se debe conseguir que las teorías se adapten cada vez mejor a la explicación de los hechos, de tal forma que logren arrojar más luces en la comprensión de los fenómenos. Ahora bien, dicha posición biológico-epistemológica contrasta con la perspectiva metafísica que demuestra tener Popper de la verdad, en tanto que no sólo la considera en su sentido objetivo

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En 1968, Harold Garfinkel, bajo el rótulo de etnometodología, creó una nueva disciplina, concerniente a cómo el hombre organiza su vida diaria en sociedad, y también cómo hace que sus actividades sean significativas para él y para los otros individuos. La etnometodología es la que estudia los métodos o procedimientos con los que los integrantes de la sociedad dan sentido a la vida cotidiana o actúan en ella; desde la consideración de que el orden social está determinado por los continuos actos interpretativos de los sujetos implicados.

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1969 "Naturalización de la Epistemología" 

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1969 "Naturalización de la Epistemología" 

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Willard Van Orman Quine, es conocido por su afirmación de que el modo en que el individuo usa el lenguaje determina qué clase de cosas está comprometido a decir que existen. Además, la justificación para hablar de una manera en lugar de otra, al igual que la justificación de adoptar un sistema conceptual y no otro, es para Quine una manifestación absolutamente pragmática.

También es conocido por su crítica a ciertas doctrinas del empirismo lógico y la distinción tradicional entre afirmaciones sintéticas (proposiciones empíricas o basadas en hechos) y afirmaciones analíticas (proposiciones necesariamente verdaderas), al poner en duda la distinción analítico-sintético, propone un holismo semántico en el cual las proposiciones tienen significado en conjunto y no por separado cada una. Quine realizó sus principales contribuciones a la teoría de conjuntos, una rama de la lógica matemática que tiene que ver con la relación entre los conjuntos.

Quine también realizó un aporte fundamental a la lingüística teórica, al proponer métodos recursivos para construir gramáticas que describan el lenguaje humano, separando así las clases K de secuencias significativas idiomáticamente de las asignificativas idiomáticamente, método formal que inspiraría a su alumno Noam Chomsky a estudiar en profundidad las estructuras sintácticas de las lenguas naturales. En lingüística, Quine ha tenido posturas cercanas al conductismo, aunque en ocasiones ha declarado en sus escritos que hay cierta predisposición a adquirir el lenguaje por parte del niño.

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La epistemología genética no se basa exclusivamente en la Psicología. ... Por tanto, según Piaget (1970) la epistemología genética trata, tanto la formación como el significado del conocimiento, es decir, explicar cómo se establece la transición de un nivel inferior de conocimiento a un nivel que es considerado superior.
Piaget considera que el conocimiento se da a través de las estructuras cognitivas que tienen su periodo de desarrollo y maduración. El ser humano emplea sus estructuras cognitivas para seleccionar e interpretar activamente la información procedente del medio para construir su propio conocimiento.

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Joseph D. Sneed en 1971 publica su libro The Logical Stucture of Mathematical Physics que sería la obra seminal del programa metateórico de reconstrucción de teorías conocido como estructuralismo metateórico o concepción estructuralista de las teorías [The Structuralist View of Theories], con el que perfecciona el programa de su maestro Patrick Suppes al incorporar a la parte formal de las teorías identificadas por éste, las aplicaciones pretendidas o intencionales [‘intended aplications’] de Ernst Adams, como un componente esencial en la definición de cualquier teoría empírica, toda vez que estas, a diferencia de las teorías formales, se construyen con miras a su aplicación en un dominio acotado de la realidad. Lo novedoso es que Sneed va más allá de Adams, pues las aplicaciones intencionales no tienen el mismo tipo lógico que los modelos teóricos, pues ellas son subestructuras y no subconjuntos de estos. En efecto, los modelos teóricos incorporan términos teóricos que no tienen un análogo observable en la experiencia, como sí lo tienen los términos que caracterizan los modelos o estructuras de datos de las aplicaciones intencionales.

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La propuesta de Lakatos es un falsacionismo sofisticado que a su juicio subsana los problemas antes mencionados. Así, defiende que las teorías no deben observarse individualmente, sino en conjuntos de teorías relacionadas en serie de modificaciones que conforman lo que él denomina un programa de investigación. Imre Lakatos critica el tipo de falsacionismo que él denomina ingenuo, sin embargo su propósito no es atacarlo sino recoger y profundizar la heurística positiva de aquel, generando una nueva versión del falsacionismo que denomina sofisticado, haciéndose cargo –en su reconstrucción– de las refutaciones historiográficas que Kuhn opuso al programa de investigación falsacionista.

Lakatos examina las debilidades del falsacionismo, contrastando la lógica interna con la posible confirmación empírica que la podría apoyar; dicho examen lo conduce a formular un metacriterio para evaluar al falsacionismo, de acuerdo a la lógica del criterio popperiano de demarcación. El metacriterio consiste, entonces, en la autoaplicación cuasi empírica del criterio falsacionista, en virtud del cual –el racionalismo crítico– distingue la ciencia de la pseudociencia, y éste será cuasi–empírico porque sus instancias refutadoras serán provistas por la historiografía. Armado del referido metacriterio exigirá al falsacionismo que defina sus instancias falseadoras; es decir: demanda al falsacionismo popperiano que enuncie las instancias empíricas falsadoras de su teoría.

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Konrad Lorenz su trabajo científico y de investigación y sobre todo por sus descubrimientos sobre la organización y las respuestas del comportamiento instintivo, tanto desde el punto de vista individual como social en 1973 fue galardonado con el Premio Nobel de Medicina-Fisiología que compartió con Karl von Frisch y Nicolaas Tinbergen.

La figura y la obra de Konrad Lorenz han sido grandes inspiradores de varias generaciones de científicos en el mundo entero. Su conocimiento universal, la genialidad innovadora, el interés y el rigor investigativo, sirvieron de modelo para muchas entidades académicas en organizar los procesos de construcción del conocimiento trasversal e interdisciplinario.

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El término epistemología evolucionista fue en principio acuñado por Donald Campbell (Wuketits, 1989), y ya en su artículo de 1974 “Epistemología evolucionista” era claro que esta perspectiva, además de estudiar el conocimiento humano, incluso aquel que se da a través del lenguaje, debía entender la relación de cualquier organismo y su nicho ecológico como una relación de conocimiento, independiente de si dicho organismo posee o no un lenguaje como el nuestro. En este sentido, como señala Franz Wuketits la “epistemología evolucionista es un sistema epistemológico que se basa en la conjetura de que nuestras actividades cognitivas son producto de la evolución y la selección, y viceversa, la evolución misma es un proceso de cognición y conocimiento” (citado por Gontier, 2006: 9).

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David Bloor. El programa fuerte es una variante de la sociología del conocimiento científico particularmente asociado con David Bloor. Se le atribuye al programa fuerte una influencia sin precedentes en los Estudios de Ciencia y Tecnología (Latour 1999). La escuela de pensamiento, en gran parte con base en Edimburgo, ha ilustrado como la existencia de una comunidad científica, ligado a la filiación a un paradigma compartido, es un prerrequisito para la actividad científica normal.1​

El programa fuerte es una reacción contra las sociologías previas de la ciencia, que restringían la aplicación de la sociología a las teorías falsas o fallidas, tales como la frenología. Las teorías fallidas podrían ser explicadas apelando a predisposiciones de los investigadores y las investigadoras, tales como entramados políticos o intereses económicos. El programa fuerte propuso que ambas, tanto las teorías científicas 'verdaderas' como las 'falsas' deberían ser tratadas de la misma manera, esto es, simétricamente. Ambas son consecuencia de factores y condiciones sociales, tales como el contexto cultural y el propio interés. Todo el conocimiento humano, al ser algo que existe en la cognición humana, debe contener algunos componentes sociales en su proceso de formación.
Tal y como lo formulara David Bloor en su Conocimiento e Imaginario Social (1976), el programa fuerte tiene cuatro componentes indispensables:

La causalidad: se refiere a las condiciones (psicológicas, sociales y culturales) que generan un cierto tipo de conocimiento.

La imparcialidad: rechaza la distinción entre justificación y descubrimiento, ya que explica que el conocimiento que se tiene por verdadero es susceptible de encuadrarse bajo la óptica sociológica, y es construido.

Simetría: que otorga idénticas claves explicativas a los diferentes estatus o niveles de credibilidad asignados al conocimiento, considera que variables del mismo tipo deben intervenir en la explicación de las creencias que se asumen como verdaderas como en las que se consideran erróneas.

Reflexividad: es de carácter complementario a las tres afirmaciones anteriores. La idea de reflexividad afirma que estos cuatro principios metodológicos se ubican en un ámbito contingente y en una perspectiva local determinada.¹​

Tal y como lo formulara David Bloor en su Conocimiento e Imaginario Social (1976), el programa fuerte tiene cuatro componentes indispensables:

La causalidad: se refiere a las condiciones (psicológicas, sociales y culturales) que generan un cierto tipo de conocimiento.

La imparcialidad: rechaza la distinción entre justificación y descubrimiento, ya que explica que el conocimiento que se tiene por verdadero es susceptible de encuadrarse bajo la óptica sociológica, y es construido.

Simetría: que otorga idénticas claves explicativas a los diferentes estatus o niveles de credibilidad asignados al conocimiento, considera que variables del mismo tipo deben intervenir en la explicación de las creencias que se asumen como verdaderas como en las que se consideran erróneas.

Reflexividad: es de carácter complementario a las tres afirmaciones anteriores. La idea de reflexividad afirma que estos cuatro principios metodológicos se ubican en un ámbito contingente y en una perspectiva local determinada.¹​

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Laudan (1977) habla de "tradiciones de investigación", en lugar de "programas de investigación". Una tradición de investigación es un conjunto de presuposiciones generales acerca de las entidades y procesos en un área de estudio y acerca de los métodos o técnicas apropiadas para realizar investigaciones y construir teorías en esa misma área. Laudan concibe las tradiciones de investigación, al igual que Lakatos, como un conjunto de teorías en evolución que no pueden ser evaluadas fuera de su contexto histórico. Una tradición de investigación posee dos características esenciales, una metodológica y la otra ontológica. Ambas son interdependientes y capaces de influirse una a otra. La función metodológica consiste en un grupo de reglas de lo que es permisible hacer y no hacer en el área. El desarrollo de la tradición es radicalmente dirigido por esta función, que legitima a la vez que determina la actividad de investigación científica. Para Laudan, la actividad científica es esencialmente una actividad dirigida a la resolución de problemas, de tal forma. que la función metodológica debe establecer cánones de legitimidad para proponer preguntas o problemas y formas de responderlas o resolverlos. Estos procedimientos, y aquí Laudan se apoya en Kuhn, constituyen el contenido del entrenamiento que se proporciona a los futuros investigadores en el área. A la economía contemporánea, por ejemplo, no le está permitido consultar el tarot para formular predicciones sobre movimientos monetarios o devaluaciones; este procedimiento no pertenece legítimamente a la tradición económica.

Por otra parte, y además de estas reglas metodológicas, las tradiciones de investigación poseen una función ontológica, que se refiere, esencialmente, a los objetos de estudio de la tradición. De la misma forma en que hay métodos legítimos e ilegítimos de estudio, hay objetos o fenómenos legítimos e ilegítimos de estudio. De esta forma la tradición determina sus límites, su rango de aplicabilidad y sus criterios de relevancia científica.

De acuerdo con Laudan, las tradiciones de investigación son lineamientos generales de investigación y estudio que no deben ser, necesariamente, explicativos, predictivos o verificables, a diferencia de las teorías que los constituyen, que sí lo son. En este sentido, las tradiciones de investigación son sólo vagamente normativas, a diferencia de los programas de investigación lakatosianos en los que el núcleo ejerce una definitiva función normativa. En palabras de Laudan: "Una tradición de investigación, cuando más, especifica una ontología general y un método general de resolver los problemas dentro de un dominio determinado" (Laudan 1977, pp. 84). Son las teorías las que, a su juicio, constituyen la parte explicativa, verificable y predictiva de la ciencia.

Las tres funciones importantes de una tradición de investigación son, según Laudan: a) la de determinar los límites de aplicación de las teorías que constituyen una disciplina; b) la de proveer heurísticas negativas y positivas (lo que nos recuerda a Lakatos), esto es, proporcionar ideas iniciales que permitan la formulación de teorías explicativas, predictivas y verificables, todo esto con el objeto de incrementar la capacidad de la tradición de investigación para resolver problemas; y, finalmente, c) la de justificar racionalmente la existencia de teorías científicas.

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una caracterización general de un contexto de análisis Bayesiano describe dos situaciones cognitivas comprensivas de ese contexto, la inferencia Bayesiana y la teoría de decisión Bayesiana; además, se comentan aplicaciones Bayesianas generales y luego se dan dos casos específicos de aplicación: en el ejercicio médico cotidiano, y en la “plani-evaluación” de proyectos sociales. Una breve sección expone de manera muy básica las formalidades metodológicas Bayesianas interpretando el teorema de Bayes y el concepto de verosimilitud. Finalmente, una sección de cierre incluye una reseña histórica y una definición integradora de los principales componentes de la epistemología Bayesiana. La consolidación de epistemología Bayesiana ha requerido el aporte de muchas autoridades en el asunto; dos de los más influyentes pioneros mencionados en este documento son Aykac y Brumat (1977) y Lindley (1977). Como conclusión, la epistemología Bayesiana se presenta como una teoría de aprendizaje en incertidumbre respecto a eventos o estados aleatorios e inciertos de las cosas, de la naturaleza o de la realidad, aprendizaje o nuevo conocimiento que es expresado en términos de probabilidades.

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La epistemología de Kuhn ha inspirado investigaciones en el ámbito de la psicología del conocimiento. Del mismo modo los psicólogos investigadores de los procesos psico-cognitivos han tomado categorías kuhnianas para teorizar sus hallazgos. Finalmente, el mismo Kuhn se volvió hacia ellos para iluminar su concepción del desarrollo científico y construir los cimientos de una psicología de la investigación científica. Por otra parte, la cuestión acerca del estatuto epistemológico de la psicología está en la base de estas influencias recíprocas.

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"Esta teoría pone atención en las redes que se establecen en la producción de conocimiento, estudiando y observando el entorno de los ingenieros y científicos cuando llevan a cabo sus proyectos, enfatizando que nadie actúa solo y que hay un gran número de actantes que influyen. La teoría actor-red ( ANT ) es un enfoque teórico y metodológico de la teoría social donde todo en el mundo social y natural existe en redes de relaciones en constante cambio. Postula que nada existe fuera de esas relaciones. Todos los factores involucrados en una situación social están en el mismo nivel y, por lo tanto, no hay fuerzas sociales externas más allá de qué y cómo interactúan los participantes de la red en la actualidad. Por lo tanto, los objetos, las ideas, los procesos y cualquier otro factor relevante se consideran tan importantes en la creación de situaciones sociales como los humanos. La ANT sostiene que las fuerzas sociales no existen en sí mismas y, por lo tanto, no pueden utilizarse para explicar los fenómenos sociales. En cambio, se debe realizar un análisis estrictamente empírico para "describir" en lugar de "explicar" la actividad social. Solo después de esto se puede introducir el concepto de fuerzas sociales, y solo como un concepto teórico abstracto, no como algo que existe genuinamente en el mundo. Aunque es más conocido por su controvertida insistencia en la capacidad de los no humanos para actuar o participar en sistemas o redes o ambos, la ANT también se asocia con críticas contundentes de la sociología convencional y crítica. Desarrollado por los académicos de estudios de ciencia y tecnología (CTS) Michel Callon , Madeleine Akrich y Bruno Latour , el sociólogo John Law y otros, se puede describir más técnicamente como un método "material-semiótico". Esto significa que mapea relaciones que son simultáneamente materiales (entre cosas) y semióticas (entre conceptos). Supone que muchas relaciones son tanto materiales como semióticas.

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La epistemología feminista enfatiza la importancia de los valores éticos y políticos en la conformación de las prácticas epistémicas y en las interpretaciones de evidencia.

La epistemología feminista estudia cómo influye el género en nuestra manera de entender el conocimiento, su justificación y la teoría del conocimiento; describe cómo la manera en que se genera conocimiento y su justificación pone a las mujeres en desventaja.

Las científicas de la epistemología feminista sostienen que el conocimiento discrimina a las mujeres al impedirles investigar y presentándolas como inferiores, ya que las actuales teorías de conocimiento satisfacen sólo intereses masculinos, fortaleciendo así las jerarquías de género.²​

La idea central de epistemología feminista es que el conocimiento refleja las perspectivas particulares de la teoría. El interés principal de filósofas feministas es cómo los estereotipos de género sitúan el saber temas. se acercan este interés de tres perspectivas diferentes: feminista standpoint teoría, posmodernismo feminista, y empirismo feminista. Standpoint La teoría define una perspectiva social concreta como epistemically privilegiado. El posmodernismo feminista enfatiza el instability de los exploradores de identidad sociales y por lo tanto sus representaciones. Foco de empirismo encima combinando las ideas principales de feminismo y sus observaciones para probar feministic teorías a través de evidencia.

Elizabeth Anderson argumenta que el concepto de conocimiento situado es central a epistemología feminista. Donna Haraway afirma que la mayor parte del conocimiento (en particular, el conocimiento académico) siempre se sitúa y "se produce por actores posicionados que trabajan en / entre todo tipo de ubicaciones, que trabajan en / sobre / a través de todo tipo de relaciones de investigación (buques)" . (Cook, et al.), y por ello qué es sabido y las maneras en qué este conocimiento pueden ser sabidas es @subject a la posición—la situación y perspectiva—del sujeto conocedor³​

La filósofa feminista Miranda Fricker sostuvo que, además de las injusticias sociales o políticas, puede haber injusticias epistémicas de dos tipos: la injusticia testimonial y la injusticia hermenéutica. La injusticia testimonial consiste en los prejuicios que hacen que alguien "conceda un nivel de credibilidad inferior a la palabra de un hablante". Fricker da el ejemplo de una mujer que, debido a su género, no obtiene credibilidad en una reunión de negocios. Quizás tiene razón, pero los prejuicios hacen que sus interlocutores crean que sus argumentos son menos competentes u honestos y por tanto menos creíbles. En este caso, Fricker defiende que, además de una injusticia causada por los posibles resultados (como por ejemplo que la mujer en cuestión no reciba un ascenso merecido) hay una injusticia testimonial: "un tipo de injusticia en el cual se agravia a alguien por su capacidad como experta".⁴​

Sandra Harding organizó la epistemología feminista en tres categorías: empirismo feminista, epistemología del punto de vista, y epistemología post moderna.⁵​ Mientras potencialmente un conjunto limitado de categorías, el feminismo postmoderno era una ideología transicional que denunció objetividad absoluta y afirmó la muerte del meta-narrativo. Mientras estos tres categorías de epistemología feminista tienen su sitio en historia (ve empirismo feminista, standpoint feminismo, feminismo postmoderno), marcos tan ideológicos aguantan ideas epistémicas importantes arguably todavía pertinentes en método feminista contemporáneo.

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El principio principal de la epistemología contextualista es que las atribuciones de conocimiento son sensibles al contexto, y los valores de verdad de "saber" dependen del contexto en el que se utiliza. Una afirmación como 'Sé que tengo manos' sería falsa. La misma proposición en un contexto ordinario, por ejemplo, en un café con amigos, sería cierta y su negación sería falsa. Cuando participamos en discursos filosóficos del tipo escéptico, parecemos perder nuestro conocimiento; Una vez que dejamos el contexto escéptico, podemos decir sinceramente que tenemos conocimiento.

Es decir, cuando atribuimos conocimiento a alguien, el contexto en el que usamos el término 'conocimiento' determina los estándares relativos a los cuales se está atribuyendo (o negando) el "conocimiento". Si lo usamos en contextos de conversación cotidianos, sostiene el contextualista, la mayoría de nuestras afirmaciones de "saber" las cosas son ciertas, a pesar de los intentos escépticos de demostrar que sabemos poco o nada. Pero si el término 'conocimiento' se usa cuando se discuten hipótesis escépticas, contamos como "saber" muy poco, si es que algo. Los contextualistas usan esto para explicar por qué los argumentos escépticos pueden ser persuasivos, al mismo tiempo que protegen la corrección de nuestras afirmaciones ordinarias de "saber" las cosas. Esta teoría no permite que alguien pueda tener conocimiento en un momento y no en el otro, lo que no sería una respuesta epistemológica satisfactoria. Lo que implica el contextualismo es que, en un contexto, la emisión de una atribución de conocimiento puede ser verdadera, y en un contexto con estándares más altos para el conocimiento, la misma afirmación puede ser falsa. Esto sucede de la misma manera que 'yo' puede usarse correctamente (por diferentes personas) para referirse a diferentes personas al mismo tiempo.

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Steve Fuller, es difícil encontrar una definición única de la ES. Desde una visión general, ésta podría apreciarse como un campo que en su origen recogió tanto reflexiones sociológicas como filosóficas. Sin embargo, su popularidad e inclusión en debates contemporáneos parece más el resultado de un conjunto de reflexiones netamente filosóficas publicadas en 1987 en una edición especial de la revista Synthese (73), la cual fue organizada por F. Schmitt, quien convocó a un grupo de filósofos a escribir sobre el tema para que desde sus aportaciones la nueva temática comenzara a ser delineada.2

No deja de ser controversial que, desde sus inicios hace 25 años, el término es fue empleado indistintamente para referir a estudios empíricos que comenzaron a abordar diversos aspectos sociales, culturales y políticos de la producción del conocimiento científico, así como a reflexiones filosóficas con un carácter más sistemático. Estas últimas, si bien mantienen el interés por generar reglas para la producción de conocimiento, no asumen su caracterización formal, pues su vínculo con las discusiones sobre la naturalización del conocimiento favoreció un giro simultáneo a lo social. Así, actualmente, la es se entiende como un campo que cubre dos tipos de reflexiones sobre la producción de conocimiento: normativas y anti-normativas.

Dentro de la posición normativa, dos autores que desde entonces se han dedicado al crecimiento del campo haciendo contribuciones paralelas con numerosos artículos, la apertura de dos revistas sobre es y la discusión en diversos escenarios de sus respectivas propuestas, son A. Goldman y S. Fuller.³Curiosamente, ambos iniciaron sus carreras en Columbia: uno en filosofía (Goldman, 1960) y el otro, casi dos décadas después, en historia y sociología (Fuller, 1979). El primero seguiría su camino en la filosofía realizando una maestría (1962) y un doctorado (1965) en Princeton y, más adelante, entre 1975 y 1976, una estancia en el Center for Advanced Study of Behavioral Science (casbs) de Standford, la cual le permitiría desarrollar una orientación naturalista inclinada a las ciencias cognitivas. El segundo se adentraría en lo que entonces se estaba convirtiendo en una tradición que daba continuidad a la filosofía postpositivista, el llamado campo de la historia y la filosofía de la ciencia, haciendo su maestría en Cambridge (1981) y su doctorado en Pittsburgh (1985), para después dedicarse a la docencia e investigación en universidades de e.u. e Inglaterra y volverse una figura importante, aunque incómoda, de los estudios sociales de la ciencia.

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La epistemología testimonial reduccionista se fundamenta en la idea de que la aceptación de argumentos testimoniales depende fundamentalmente de: la veracidad del testimonio y la conformidad con los hechos (Adler, 2017). La evidencia testimonial, por tanto, ‘se reduce a una simple inducción por enumeración hecha a partir de la observación directa de la conjunción constante del testimonio con los hechos reportados' (Páez, 2014).

Para la aproximación antirreduccionista, en cambio, el testimonio es indisociable de la naturaleza humana: el ser humano tiende a creer en los demás y a decir la verdad.

Es problemático sostener que los humanos somos puramente reduccionistas o puramente antirreducionistas. Hay contextos en los que actuamos de una manera y contextos en los que actuamos de otra, lo cual no supone que seamos inconsistentes ni mucho menos. Sería desafortunado, por ejemplo, que el juez actúe epistémicamente de manera antirreduccionista ante el testimonio de un testigo o, incluso, de un experto. Es igualmente difícil, para no decir improbable, que las actitudes epistémicas de un niño de dos años con relación al testimonio sean reduccionistas.

‘Con frecuencia decimos saber que algo es cierto o falso basándonos en los testimonios de las demás personas; así, más de uno podría afirmar que la evolución por selección natural es un hecho comprobado, que Bolsonaro es homofóbico, que Trump es xenófobo y/o que no hay tal cosa como el cambio climático'.

La epistemología testimonial reduccionista se enfrenta al problema práctico siguiente: para cada testimonio, aceptar su veracidad requeriría determinar la conformidad de dicho testimonio con los hechos, lo cual -aunque posible en algunas circunstancias- parece no serlo en todas, en cuyos casos tendríamos que ‘suspender el juicio', total o parcialmente; como cuando escuchamos decir o leemos: ‘El mundo no tiene existencia absoluta, fue creado por Dios y es finito en el tiempo: ha tenido un principio y tendrá un fin' (Vásquez Bragado, 2010).

La epistemología testimonial no reduccionista se enfrenta al problema de que al depender de la propensión a decir la verdad y a confiar en los demás nos pone en una situación de inocencia o ingenuidad epistémica, similar a la del niño, en la que podríamos ser epistémicamente timados. Desde esta perspectiva, tendríamos que aceptar (posiblemente como parte del núcleo duro de una determinada teoría) que ‘el mundo no tiene existencia absoluta, fue creado por Dios y es finito en el tiempo: ha tenido un principio y tendrá un fin', dado que alguien ha afirmado sinceramente tal cosa y -presuntamente- no tiene la intención de engañarnos.

‘Es problemático sostener que los humanos somos puramente reduccionistas o puramente antirreducionistas. Hay contextos en los que actuamos de una manera y contextos en los que actuamos de otra, lo cual no supone que seamos inconsistentes ni mucho menos'.

Si tuviese que decidir entre el relativo escepticismo que entraña el reduccionismo y la ingenuidad que implica el antirreduccionismo, preferiría definitivamente lo primero. Dicho reduccionismo, sin embargo, no debe derivar en postura de injusticia epistémica alguna (Fricker, 2008).

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Goldman es mejor conocido por una serie de estudios naturalistas del conocimiento y la creencia justificada. El primero es "A Causal Theory of Knowing" (Una Teoría Causal del Conocer) de acuerdo al cual, el conocimiento es una creencia verdadera apropiadamente causado por los hechos que lo hacen verdadero.

Poco después, Goldman reemplazo esta teoría por otra, de acuerdo a la cual conocimiento es una creencia verdadera producto de un proceso confiable.

Una variedad de problemas han afectado esta teoría y otras que Goldman introdujo posteriormente; sin embargo, han sido quizás las versiones o teorías más influyentes acerca del conocimiento y creencia justificada (ver Teoría de la justificación) que se han publicado a partir de la segunda mitad del siglo XX. Ofrecen una nueva aproximación al área de interés -una aproximación que enfatiza nociones naturalistas tales como causación, dependibilidad o confianza (reliability, en inglés), en oposición a nociones formalistas, tales como obligación y justificación lógica (véase justificación en Gnoseología)

El uso de tales nociones naturalistas en lugar de las normativas ha llegado a ser común entre los epistemólogos de la escuela analítica y entre científicos sociales (ver, por ejemplo: Consenso científico)

Más recientemente, Goldman se ha concentrado en cuestiones de socioepistemología y ha aplicado su aproximación a problemas epistemológicos tales como ley, (especialmente, evidencia) elección (votación) y media. Él trata, en sus palabras, de dar "una visión menos radical de la socioepistemología" que la que han aportado los estudios culturales y el postmodernismo, a fin de analizar problemas relativos al conocimiento social. Esa visión es trazada en su Knowledge in a Social World (Conocimiento en un Mundo Social)

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Hans Georg Gadamer (1900-2002) es considerado el padre de la hermenéutica filosófica contemporánea. La hermenéutica o arte de la interpretación es antiquísima, se remonta a los orígenes de la escritura y a la necesidad de encontrar el sentido de los textos.