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els musulmans a Catalunya medieval

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Contribució Islam medieval a la cultura occidental

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Durant la plena edat mitjana (s. XI-XIII), el món islàmic va tenir la seva Edat d'Or cultural, i va difondre innovacions i idees a Europa, a través de l' Àndalus, Sicília i els Estats croats de l'Est. Aquestes incloïen traduccions llatines dels grecs clàssics i de textos àrabs d' astronomia, matemàtiques, ciències i medicina . Altres contribucions van introduir innovacions tecnològiques i científiques a través de la Ruta de la Seda, incloent invencions xineses com el paper i la pólvora .

El món islàmic també va influir en altres aspectes de la cultura europea medieval, en part amb innovacions originals realitzades durant l' Edat d'Or de l'Islam, que incloïen diversos camps del coneixement com l' art, l' agricultura, l' alquímia, la música, la ceràmica, etc.

D'aquest període daten moltes influències lèxiques de l' àrab a altres idiomes d'Europa occidental, com l' anglès, majoritàriament a través del francès antic. Podem trobar noms d'estels tradicionals com " Aldebaran", termes científics com " alquímia" (d'on deriva " química"), " àlgebra", "algorisme", etc. i noms de productes com " sucre", " camfor", " cotó", " cafè ", etc.

Europa i les terres islàmiques van tenir múltiples punts de contacte durant l'edat mitjana. Els principals punts de transmissió del coneixement islàmic a Europa es van situar a Sicília i a Espanya, particularment a Toledo (amb Gerard de Cremona, 1114-1187, arran de la conquesta de la ciutat pels cristians espanyols el 1085). A Sicília, arran de la conquesta islàmica de l'illa el 965 i de la seva reconquesta pels normands el 1091, es va desenvolupar un sincretisme cultural normand-àrab-romà d'Orient, exemplificat per governants com el rei Roger II, que tenia soldats, poetes i científics islàmics a la seva cort. El marroquí Muhàmmad al-Idrissí va escriure per a Roger El llibre dels viatges agradables a terres llunyanes o Tabula Rogeriana, un dels tractats geogràfics més importants de l'edat mitjana.

Les croades també van intensificar els intercanvis entre Europa i Llevant (Orient Pròxim), i les repúbliques marítimes italianes van tenir un paper important en aquests intercanvis. Al Pròxim Orient, en ciutats com Antioquia, les cultures àrabs i llatines es van barrejar intensament.

Durant els segles XI i XII, molts erudits cristians van viatjar a terres musulmanes per aprendre ciències. Exemples destacats són Leonardo de Pisa (c. 1170 -c. 1250), Adelard de Bath (c. 1080 - c. 1152) i Constantí l'Africà (1017-1087). Del segle XI al XIV, nombrosos estudiants europeus van assistir a centres musulmans d'ensenyament superior, similars a les universitats occidentals, per estudiar medicina, filosofia, matemàtiques, cosmografia i altres matèries.

A l' Orient Mitjà, la transmissió de textos grecs clàssics, especialment les obres d'Aristòtil, es va produir per la traducció al siríac durant els segles vi i vii per monjos nestorians, melkites o jacobites residents a Palestina. També per exiliats grecs d' Atenes o Edessa que van visitar centres islàmics d'aprenentatge superior. En aquella etapa, el món islàmic va voler mantenir, traduir i desenvolupar molts d'aquests textos, especialment en centres d'ensenyament com a Bagdad, on hi havia una Casa de la Saviesa amb milers de manuscrits fins al 832 dC. Aquests textos, al seu torn, van ser traduïts al llatí per estudiosos com Miquel Scot, el qual va fer traduccions com la Historia Animalium i Sobre l'ànima, així com comentaris d' Averroes durant l'edat mitjana. Els cristians orientals van tenir un paper important en l'explotació d'aquest coneixement. Especialment a través de l'Escola aristotèlica cristiana de Bagdad als segles XI i XII.

Les traduccions llatines posteriors d'aquests textos es van originar en diversos llocs. Toledo, Península Ibèrica (amb Gerard de Cremona, ), i Sicília es van convertir en els principals punts de transmissió de coneixement del món islàmic a Europa. Bourgundi de Pisa (mort el 1193) va descobrir els textos perduts d'Aristòtil a Antioquia i els va traduir al llatí.

Des de l' Àndalus, la literatura filosòfica àrab es va traduir en hebreu, llatí i judeocasatellà. Entre els membres mes significats d'aquest espai hi trobem el filòsof jueu Moses Maimonides, el sociòleg-historiador musulmà Ibn Khaldun, el ciutadà de Cartago Constantí l'Africà que va traduir textos mèdics grecs, i la col·lecció de tècniques matemàtiques d' Al-Khwarizmi. Tots ells van ser figures importants d'aquest Segle d'Or.

L' avicenisme i l' averroisme van ser uns corrents rellevants pel renaixement de l' escola peripatètica a l'Europa medieval per la influència d' Avicenna i Averrois. Avicenna va ser un important comentarista de les obres d' Aristòtil, modificant-lo amb el seu propi pensament original en algunes àrees, sobretot la lògica. La significació principal de l'avicenisme llatí rau en la interpretació de doctrines avicenianes, com la naturalesa de l'ànima i la seva distinció d'existència-essència, juntament amb els debats i la censura que van suscitar a l'Escolàstica . Aquest va ser el cas particular a París, on es va proscriure l'anomenada cultura àrab el 1210, tot i que s'ha notat la influència del seu pensament psicològic i teoria del coneixement sobre Guillem d'Alvèrnia i Albert el Gran.

Els efectes de l'avicenisme van ser ocultats després per l' averroisme, molt més influent, sobre el pensament aristòtèlic d'Averrois, un dels filòsofs musulmans més influents d'Occident. Averrois no estava d'acord amb les interpretacions d'Avicenna sobre Aristòtil en àmbits com la unitat de l'intel·lecte. Va ser la seva interpretació d'Aristòtil la que va influir més a l'Europa medieval. Dante Aligheri argumenta les línies averroistes per una teoria secularista de l'estat a De Monarchia . Averrois també va desenvolupar el concepte " l'existència precedeix a l'essència."

Al-Ghazali va tenir una influència important en el filòsof cristià medieval juntament amb pensadors jueus com els Maimonides.

George Makdisi (1989) ha suggerit que dos aspectes particulars de l'humanisme renaixentista tenen les seves arrels en el món islàmic medieval: l'art de , anomenat en llatí, ars dictandi; i "l'actitud humanista envers el llenguatge clàssic". Assenyala que el dictat era una part necessària en l'aprenentatge superior àrab, on calia afegir correctament les vocals en funció de la paraula parlada. Argumenta que l'ús italià medieval del terme ars dictand i té el millor sentit en aquest context. També creu que l'humanista medieval que afavoreix el llatí clàssic sobre el llatí medieval té molt mes sentit en el context d'una reacció als estudiants àrabs, en el seu estudi de l'àrab clàssic de l'Alcorà en preferència a l'àrab medieval.

Durant el Segle d'Or Islàmic, es van realitzar certs avenços en camps científics, sobretot en matemàtiques i astronomia ( àlgebra, trigonometria esfèrica ) i en química, etc., que després es van transmetre també a Occident.

Esteve de Pisa va traduir al llatí cap al 1127 un manual àrab de teoria mèdica. El mètode d' algorisme per desenvolupar l'aritmètica amb el sistema de numeració hindú-àrab va ser executat pel persa al-Khwarizmi al segle ix, i introduït a Europa per Leonardo Fibonacci (1170-1250). Una traducció de Robert de Chester de l' de al-Kharizmi es coneix des del 1145. Ibn al-Haytham (Alhazen, 980-1037) va recopilar tractats sobre ciències òptiques, que van ser utilitzats com a referències per Newton i Descartes. Les ciències mèdiques també es van desenvolupar molt a l'islam, tal com ho van demostrar els croats, que van confiar en metges àrabs en diverses ocasions. Jean de Joinville informa que va ser salvat el 1250 per un metge " sarraí ".

La contribució al creixement de la ciència europea va ser l'aspecte més important que van poder desenvolupar els estudiants europeus com Gerard de Cremona. Aquests estudiosos estaven interessats en textos filosòfics i científics grecs antics (sobretot l' ) que no es podien obtenir en llatí a Europa occidental, però que havien sobreviscut i traduït a l'àrab en el món musulmà. Es deia que Gerard va fer el seu camí cap a Toledo (Península Ibèrica) i va aprendre àrab específicament a causa del seu "amor per l Almagest". Mentrestant allà va aprofitar l'abundància de llibres en àrab sobre tots els temes.[19] A l'Àndalus i Sicília eren zones especialment productives per la proximitat d'estudis plurilingües. Aquests estudiosos van traduir molts textos científics i filosòfics de l'àrab al llatí.[20][21] Gerard va traduir personalment 87 llibres de l'àrab al llatí, incloent-hi l Almagest, i també Muhàmmad ibn Mussa al-Khwarizmí Sobre Algebra i Almucabala, Jàbir ibn Àflah Elementa astronomica, So bre 'Optica al-Kindi, Al-Farghānī Sobre Elements de l'Astronomia i Moviment de les Orbites Celestes, al-Farabí Sobre classificació de les Cièncie, les obres químiques i mèdiques de Rhazes, les obres de Thàbit ibn Qurra i Hunayn ibn Ishaq, i les obres d' Arzachel, Jàbir ibn Àflah, Banu Mussa, Abu-Kàmil Xujà ibn Àslam, Abu-al-Qàssim az-Zahrawí (Abulcasis) i Ibn al-Hàytham (inclòs el Llibre de l'òptica ) .

L'alquímia occidental depenia directament de les fonts àrabs. Els treballs alquímics llatins de "Geber" (Jābir ibn Hayyān) eren textos estàndard per als alquimistes europeus. L'atribució exacta d'aquestes obres segueix sent motiu de certa controvèrsia. Hi ha, sens dubte, traduccions de l'àrab d'obres atribuïdes a Jàbir ibn Hayyan, incloent el Kitab al-Kimya (titulat Llibre de la composició de l'Alquímia a Europa), traduït per Robert de Chester (1144); així com el Llibre dels Setanta, traduït per Gerard de Cremona (abans de 1187). Es discuteix si realment van ser escrits per un home (o bé si Jābir era una figura històrica real). No hi ha dubte sobre la influència sobre l'alquímia europea medieval de les obres àrabs traduïdes. Les obres alquímiques d' ar-Razí (Rhazes) van ser traduïdes al llatí al voltant de al segle xii. Diverses paraules àrabs tècniques d'obres alquímiques àrabs, com l', van adaptar-se a les llengües europees i van passar a formar part del seu vocabulari científic.

La traducció de l'obra d' al-Khwarizmí va influir molt en les matemàtiques a Europa. Tal com escriu el professor Victor J. Katz: "La majoria de les primeres obres de l'àlgebra a Europa van reconèixer que les primeres obres de l'àlgebra en aquest continent van ser traduccions de l'obra d'al-Khwarizmí i d'altres autors islàmics. També hi havia certa consciència que es podria atribuir gran part de la trigonometria esfèrica i plana als autors islàmics". L' algorisme de les paraules, que deriva del nom llatinitzat d'al-Khwarizmí, Algorismi, i l'àlgebra, derivat del títol del seu llibre 820 dC Hissab al-jabr wa-l-muqàbala, Kitab al-jabr wa-l-muqàbala són paraules angleses d'origen àrab. Aquest i altres treballs astronòmics i matemàtics àrabs, com els de al-Battaní i el Gran Sindhind de Muhàmmad al-Fazarí (basats en el Surya Siddhanta i les obres de Brahmagupta ). van traduir-se al llatí durant el segle xii.

El Zij as-Sanjari d' al-Khaziní (1115-1116) va ser traduït al grec per Gregori Coniades al segle xiii,i va ser estudiat a l' Imperi Romà d'Orient. Les modificacions astronòmiques del model Ptolemaic fetes per al-Battani i Averrois van conduir a models no ptolemaics produïts per Mo'ayyeduddin Urdi (lema Urdi), Nàssir-ad-Din at-Tussí ( Parell de Tusi ) i Ibn aix-Xatir, que més tard es van adaptar al model heliocèntric copernicà . Ta'rikh al-Hind i Kitab al-qanun al-Mas'udi, Abu-r-Rayhan al-Biruní, van ser traduïts al llatí com Indica i Cànon Mas'udicus respectivament.

Leonardo de Pisa va presentar el primer compte europeu complet de números aràbigs i el sistema de numeració hindú-àrab al seu Liber Abaci (1202).

El llibre d' al-Jayyaní Sobre arcs desconeguts d'una esfera (un tractat sobre trigonometria esfèrica) va tenir una "forta influència en les matemàtiques europees". Regiomontanus On Triangles (c. 1463) va portar certament el seu material sobre la trigonometria esfèrica (sense reconeixement) de fonts àrabs. Bona part del material es va treure de l'obra del segle xii de Jabir ibn Aflah, tal com va assenyalar el segle XVI Girolamo Cardano.

Un breu vers usat per Fulbert de Chartres (952-970 -1028) per ajudar a recordar algunes de les estrelles més brillants del cel ens proporciona l'ús més antic conegut de les paraules de préstec àrab en un text llatí: " Aldebaran destaca en Taure, Menke i Rigel en Gemini, i Frons i Calbalazet brillant en Leo. Escorpí, teniu Galbalagrab ; i tu, Capricorn, Deneb . Vosaltres, Batanalhaut, sou prou sols per als peixos".

Ibn al-Hàytham (Alhazen) va escriure el Llibre d'òptica (1021), en el qual va desenvolupar una teoria de la visió i la llum que es va basar en l'obra de l'escriptor romà Ptolemeu (però que va rebutjar la teoria de Ptolemeu segons la qual la llum era emesa per l'ull, insistint en canvi que els raigs de llum van entrar a l'ull) i va ser l'avanç més significatiu en aquest camp fins a Kepler . El Llibre d'òptica va constituir un element important en la història del mètode científic i la història de l'òptica . La traducció llatina del Llibre d'òptica va influir en les obres de molts científics europeus posteriors, entre ells Roger Bacon i Johannes Kepler . El llibre també va influir en altres aspectes de la cultura europea. En religió, per exemple, John Wycliffe, el progenitor intel·lectual de la Reforma protestant, es va referir a Alhazen en discutir els set pecats mortals en termes de distorsions en els set tipus de miralls analitzats a De aspectibus . A la literatura, el llibre de l'òptica d'Alhazen és elogiat al Roman de la Rose de Guillaume de Lorris. En l' art, el Llibre d'òptica va posar les bases de la tècnica de perspectiva lineal i pot haver influït en l'ús d'ajudes òptiques en l'art del Renaixement (vegeu la tesi de Hockney-Falco). Aquestes mateixes tècniques van ser utilitzades posteriorment en els mapes realitzats per cartògrafs europeus com Paolo Toscanelli durant l' Era de l'exploració .

La teoria del moviment desenvolupada per Avicenna a partir de la física aristotèlica pot haver influït en la teoria de l'impetu de Jean Buridan (l'ancestre dels conceptes d' inèrcia i moviment ). El treball de Galileo Galilei sobre la mecànica clàssica (que substitueix la física aristotèlica) també va ser influenciat per escriptors de física medieval anteriors, inclòs Avempace.

La brúixola magnètica, una invenció xinesa, es menciona per primera vegada en fonts àrabs de c. 1300, pel sultà iemenita al-Àixraf i per l'astrònom egipci Ibn Simun.

Altres treballs destacats inclouen els de Nur-ad-Din al-Bitrují, sobretot Sobre els moviments del cels, Introducció a l'Astrologia d' Abu-Màixar, l' Algebra d' Abu-Kàmil Xujà ibn Àslam, i De Proprietatibus Elementorum, un treball sobre geologia islàmica escrit per un pseudo-Aristòtil .

Una de les obres mèdiques més importants en ser traduïdes de l'àrab al llatí va ser el Cànon de la Medicina d' Avicena (1025)- La seva difusió en forma manuscrita i impresa va arribar a tots els territoris de l'Europa medieval. Aquest text va esdevenir un manual de medicina estàndard a Europa fins l' Era Moderna. Durant els segles XV i XVI, el Cànon de Medicina es va publicar més de trenta-cinc vegades. Avicenna va assenyalar la naturalesa contagiosa d'algunes malalties infeccioses, que va atribuir a "rastres" deixats a l'aire per una persona malalta. Alhora va discutir com provar de forma efectiva nous medicaments. També va escriure El Llibre de la Curació, una enciclopèdia més general de ciències i filosofia, que es va convertir en un altre llibre de text popular a Europa. Muhàmmad ibn Zakariya ar-Razí va escriure el Llibre Integral de Medicina, amb una acurada descripció i distinció entre el xarampió i la verola, que també va influir a Europa. Abu-l-Qàssim az-Zahrawí va escriure Kitab at-tasrif, una enciclopèdia de la medicina que tenia fama per la seva secció de cirurgia. Incloïa descripcions i esquemes de més de 200 instruments quirúrgics, molts dels quals havia desenvolupat ell mateix. La secció de cirurgia va ser traduïda al llatí per Gerard de Cremona al segle xii, i es va utilitzar a les escoles de medicina europees durant segles, sent reimpresa fins i tot a la dècada de 1770.

Altres obres àrabs mèdiques traduïdes al llatí durant l'època medieval inclouen les obres de Razi i Avicenna (incloses El Llibre de la curació i El Cànon de la medicina ), i l'enciclopèdia mèdica d' Alí ibn Abbàs al-Majussí, El llibre complet de l'art de la medicina . Marcos de Toledo, a principis del segle xiii, va traduir l' Alcorà així com diverses obres mèdiques.

En aquest període es van introduir a Europa diverses fruites i verdures a través del Pròxim Orient i el nord d'Àfrica. Algunes tenien el seu origen a la Xina i l' Índia, incloent la carxofa, els espinacs i l' albergínia.

Les arts decoratives islàmiques van ser molt valorades per importacions a Europa durant tota l'edat mitjana. En gran manera a causa dels accidents de supervivència, la majoria d'exemples sobrevivents són els que estaven en possessió de l'església. En el període primerenc els tèxtils eren especialment importants. Utilitzats per a vestiments d'església, sudaris, tapissos i roba per a les elits. La ceràmica islàmica de qualitat encara es preferia a les mercaderies europees mes quotidianes. Com que la decoració era majoritàriament ornamental, o amb petites escenes de caça i similars, i no s'incorporaven inscripcions, els objectes islàmics no ofenien la sensibilitat cristiana. L'art medieval a Sicília és interessant estilísticament per la barreja d'influències normandes, àrabs i romanes d'Orient en zones com mosaics i incrustacions metàl·liques, escultura i treballs en bronze.

La cal·ligrafia cúfica àrab es va imitar sovint amb efectes decoratius a Occident durant l'edat mitjana i el Renaixement, per produir el que es coneix com a pseudo-cufic : "Les imitacions de l'àrab en l'art europeu sovint es descriuen com a pseudo-cufic, i es presta el terme per una escriptura àrab que emfatitza els traços rectes i angulars i s'utilitza més sovint en la decoració arquitectònica islàmica". Es coneixen nombrosos casos d'escriptura pseudo-cufica des de l'art europeu des del segle X fins al XV. Normalment els caràcters no tenen sentit, tot i que de vegades s'ha copiat un text. L'escriptura pseudo-cufica s'utilitzaria com a eina de redacció o com a element decoratius en teixits, aurèoles religioses o marcs. Moltes són visibles a les pintures de Giotto . El motiu exacte per a la incorporació del pseudo-cufica a la pintura del Renaixement primerenc no està clar. Sembla que els occidentals van associar erròniament les escriptures del Pròxim Orient del segle XIII i XIV com a idèntics a les escriptures actuals durant l'època de Jesús. En conseqüència van trobar natural que representessin els primers cristians associant-los amb ells: "En l'art renaixentista, l'escriptura pseudo-cufica es va utilitzar per decorar els vestits d'herois de l' Antic Testament com David". Una altra raó pot ser que l'artista desitgés expressar una universalitat cultural per a la fe cristiana, en combinar diversos idiomes escrits, en un moment en què l'església tenia fortes ambicions internacionals.

Les catifes d'origen de l' oriental mitjà, ja sigui de l' Imperi Otomà, del Pròxim Orient, de l'estat mameluc d' Egipte, o del nord d'Àfrica, eren un signe important de riquesa i luxe a Europa. Ho demostra la seva aparició freqüent com a característiques decoratives importants en pintures del segle xiii i continuant-se fins al Barroc. Aquests catifes, juntament amb les escriptures pseudo-cufiques, ofereixen un interessant exemple de la integració dels elements orientals a la pintura europea. En particular, en la representació de temes religiosos.

Diversos instruments musicals utilitzats en la música europea van ser influenciats per instruments utilitzats en la música àrab. Com per exemple el rabec (un avantpassat del violí ), el i el naqqara de naqareh Es diu que el ud és un dels diversos precursors de la guitarra moderna..

Alguns estudiosos creuen que els trobadors podien haver tingut orígens àrabs. Magda Bogin afirma que la tradició poètica i musical àrab era una de les diverses influències de la "poesia amorosa cortesana" europea. Évariste Lévi-Provençal i altres investigadors van declarar que tres línies d'un poema de Guillem IX d'Aquitània estaven en alguna forma d'àrab, la cosa que indica un potencial origen de l' Àndalus per a les seves obres. Els estudiosos van intentar traduir les línies en qüestió i van produir diverses traduccions diferents. El medievalista Istvan Frank va defensar que les línies no eren àrabs en absolut, sinó el resultat de la reescriptura de l'original per un escriba posterior.

La teoria que la tradició trobadoresca va ser creada per Guillem després de les seves experiències amb les arts magrebis mentre lluitava amb la Reconquesta a la Península Ibèrica ha estat sostinguda per Ramón Menéndez Pidal i Idries Shah. George T. Beech afirma que només hi ha una batalla documentada que va combatre Guilliem a la península Ibèrica, i es va produir cap al final de la seva vida. Tot i això, Beech afegeix que Guillem i el seu pare tenien contactes en els regnes hispànics degut a la seva família extensa, i que si bé no hi ha proves que ell mateix conegúes l'àrab, potser tenia amistat amb alguns cristians europeus que podien parlar aquesta llengua. Uns altres afirmen que la noció que Guillem va crear el concepte trobadoresc és en si mateixa incorrecta i que les seves "cançons no representen els inicis d'una tradició sinó els cims de l'assoliment en aquesta tradició".

Es van adoptar diverses tecnologies en el món islàmic en la tecnologia medieval europea. Aquests inclouen diversos cultius. També instruments astronòmics, com l' astrolabi grec que els astrònoms àrabs van desenvolupar i perfeccionar en instruments com el Quadrans Vetus: un quadrant horari universal que es podia utilitzar per a qualsevol latitud, i el , un astrolabi universal inventat per Abū Ishāq Ibrāhīm al-Zarqālī. alhora que el sextant astronòmic. Trobem diversos instruments quirúrgics, incloent perfeccionaments de formes més antigues i invencions completament noves. La tecnologia de l'engranatge en rellotges d'aigua i autòmats també va ser força avançada. Els grecs i romans van conèixer la destil·lació, però es va redescobrir a l'Europa medieval a través dels àrabs. La paraula alcohol (per descriure el líquid produït per destil·lació) prové de l'àrab al-kuhl. La paraula alambi (a través del grec Ambix) prové de l'àrab al-anbiq. Es creu que els exemples islàmics de rellotges d'aigua complexos i autòmats van influït fortament en els artesans europeus que van produir els primers rellotges mecànics al segle xiii.

La importació de l'antiga i la nova tecnologia de l' Orient Mitjà i l' Orient a l'Europa renaixentista va representar "una de les transferències de tecnologia més grans de la història mundial".

En un influent document de 1974, l'historiador Andrew Watson va suggerir que hi havia hagut una Revolució agrícola àrab entre 700 i 1100, que havia difós un gran nombre de cultius i tecnologies de la Península Ibèrica a l'Europa medieval, on l'agricultura es restringia majoritàriament a les soques de blat obtingudes molt abans, a través de l' Àsia Central. Watson va enumerar divuit cultius, incloent-hi sorgo d'Àfrica, cítrics procedents de la Xina, i nombrosos cultius de l'Índia com ara mangos, arròs, cotó i canya de sucre, que es van distribuir per terres islàmiques i que, segons Watson, no s'havien cultivat anteriorment. Watson va argumentar que aquestes introduccions, juntament amb una major mecanització de l'agricultura, van comportar canvis importants en l'economia, la distribució de la població, la cobertura de vegetació i la producció agrícoles, axií com en els nivells de població, el creixement urbà, la distribució de la mà d'obra, les indústries vinculades, la cuina, dieta i roba al món islàmic. També per influència musulmana, es va transmetre la indústria de la seda, es va conrear i exportar el lli, i es va cultivar la fibra d'espart, que creixia salvatge a les parts més àrides, i es va convertir en diversos articles. No obstant això, Michael Decker ha desafiat parts significatives de la tesi de Watson, exposant que si tots aquests cultius van ser introduïts a Europa durant aquest període. Decker va utilitzar evidències literàries i arqueològiques per suggerir que quatre dels cultius enumerats (és a dir, blat dur, arròs asiàtic, sorgo i cotó) eren comuns segles abans del període islàmic. Els cultius nous no eren tan importants com havia suggerit Watson i generalment argumentant que les pràctiques agrícoles islàmiques en àrees com el regadiu van suposar una evolució més a partir del món antic que la revolució que va suggerir Watson.

La producció de sucre a partir de canya de sucre, rellotges d'aigua, pasta de cel·lulosa i paper, seda i diversos avenços en l'elaboració de perfums van ser traslladats del món islàmic a l'Europa medieval. Els molins d'aigua,així com els avenços en la tecnologia dels molins també es van poder transmetre del món islàmic a l'Europa medieval juntament amb l'ús a gran escala d'invencions com la bomba d' aspiració, sinia i les bombes de cadena amb finalitats de reg. Segons Watson, "La contribució islàmica va ser menor en la invenció de nous dispositius que en l'aplicació a una escala molt més àmplia d'instruments que en temps preislàmics s'havien utilitzat només en zones limitades i en una mesura limitada". Aquestes novetats van permetre que algunes operacions industrials que abans servien per mà d'obra manual d' animals de tir fossin conduïdes per maquinària a l'Europa medieval.

La roda filosa es va inventar al món islàmic cap al 1030. Més tard es va estendre a la Xina cap al 1090, i després des del món islàmic cap a Europa i l'Índia cap al segle xiii. La filosa va ser fonamental per a la indústria tèxtil del cotó abans de la Revolució Industrial. De fet va actuar com un precursor de la spinning jenny, que va ser àmpliament utilitzada durant la Revolució Industrial . La jenny era essencialment una adaptació de la roda filant.

Mentre que les primeres monedes eren encunyades i circulaven àmpliament a Europa i a l' antiga Roma, les monedes islàmiques van tenir certa influència en la formació medieval d'Europa. El rei anglès del segle viii, Offa de Mercia va encunyar una còpia aproximada dels dinars abbàsídes encunyada pel califa Al-Mansur el 774 amb "Offa Rex" centrada al revers. La persona que administrava les monedes tenia poc coneixement de l'àrab, ja que el text en àrab conté diversos errors.

A Sicília, Malta i el Mezzogiorno itàlià des d'el 913 les monedes d'or Tari d'origen islàmic van ser encunyades en gran nombre pels governants normands, Hohenstaufen i els primers angevins. Quan els normands van envair Sicília al segle xii, van emetre monedes tarì amb llegendes en àrab i llatí. Els tarìs estaven tan estesos que es van fer imitacions al sud d'Itàlia ( Amalfi i Salern ) que només utilitzaven imitacions "pseudo-cúfiques" il·legibles de l'àrab.

Segons Janet Abu-Lughod :

L'espècie preferida per a transaccions internacionals anteriors al segle xiii, a Europa, així com a l'Orient Mitjà i fins i tot l'Índia, eren les monedes d'or col·locades per Constantinoble i després Egipte. No va ser fins després del segle XIII que algunes ciutats italianes ( Florència i Gènova ) van començar a encunyar les seves pròpies monedes d'or. Però es van utilitzar per complementar-les, en lloc de suplantar les monedes de l'Orient Mitjà que ja circulaven.

Per primera vegada es va suggerir per part de Miguel Asín Palacios el 1919 que la Divina comèdia de Dante Alighieri, considerada la més gran èpica de la literatura italiana, va derivar moltes característiques i episodis directament o indirecta d'obres àrabs sobre escatologia islàmica, com els hadits i els escrits espirituals de Ibn al-Arabí. El Kitab al-Miraj, referent a l'ascensió de Mahoma al cel, va ser traduït al llatí el 1264 o poc abans com a Liber Scale Machometi, El llibre de l'escala de Mahoma. Dante era sens dubte conscient de la filosofia musulmana, anomenant Avicenna i Averrois per últim en la seva llista de filòsofs no cristians al Limbo, al costat dels grans filòsofs grecs i llatins. Tanmateix, les fortes similituds amb Kitab al-Miraj és una qüestió que debaten les investigadors, però no hi ha proves clares que Dante n'estés influït.

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Contribucions islàmiques a l'Europa medieval

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Durant la plena edat mitjana (s. XI-XIII), el món islàmic va tenir la seva Edat d'Or cultural, i va difondre innovacions i idees a Europa, a través de l' Àndalus, Sicília i els Estats croats de l'Est. Aquestes incloïen traduccions llatines dels grecs clàssics i de textos àrabs d' astronomia, matemàtiques, ciències i medicina .

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Ciència a Al-Andalus

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La ciencia en al-Ándalus alcanzó un alto grado de perfeccionamiento, superior al resto de Europa durante la Edad Media. El florecimiento de la ciencia y del conocimiento en Al-Ándalus se produjo en primer lugar en la ciudad de Córdoba, para después en el periodo de las taifas, extenderse por todos los territorios de al-Ándalus, especialmente las ciudades importantes ( Zaragoza, Toledo, Sevilla, Granada, etc.), pues la civilización andalusí se fundamentaba en el desarrollo e importancia que tuvieron las ciudades, cuando en el resto de Europa durante la Edad Media la mayoría de los núcleos urbanos contaban con escasa densidad de población.

En un principio el movimiento científico, escrito en árabe en la Edad Media, empieza por el conocimiento del legado heredado, por una parte de la cultura clásica de los Griegos, y por otra parte las ideas provenientes de Asia (principalmente de China y la India). Durante el califato destacaron fundamentalmente en las áreas de astronomía y medicina, aunque en menor medida hubo representantes en la farmacopea, la alquimia, la agricultura, la botánica, las matemáticas (aplicadas), la ingeniería hidráulica, etc.

Gracias al uso del papel, que permitía copias económicas, en el mundo andalusí hubo una gran abundancia de libros, no fue un objeto de lujo, como solía serlo en el resto de Europa, donde al no conocer el papel y los progresos de la tinta y tener como soporte para escribir la piel de animales, el cuero, el libro tendrá un precio muy alto, accesible solo para las clases adineradas.

Esta gran abundancia libraria, y la alta alfabetización, si de nuevo se compara con el resto de Europa, hará que haya gran número de bibliotecas. La más conocida, sin duda, es la biblioteca de al-Hakam II en Córdoba (una de las 70 en la ciudad) contenía 400,000 volúmenes, entre los que se encontraban, tanto traducciones de obras griegas, como las aportaciones medievales al desarrollo de la ciencia y la cultura (véase: Ciencia medieval).

En la ciencia del al-Ándalus la astronomía alcanza un gran avance, se centra fundamentalmente en la elaboración de precisas tablas astronómicas, métodos geométricos y trigonométricos y la elaboración de instrumentos de medida: astrolabios,​ ecuatorios,​ azafeas, nocturlabios, etc. Algunos de los instrumentos como pueden ser los astrolabios (que son una proyección estereográfica meridional de la esfera celeste sobre el plano del ecuador) alcanzan un alto grado de refinamiento y detalle respecto a los empleados anteriormente ya algunas piezas han llegado a nuestros días en aceptable estado de conservación. Entre los constructores de instrumentos cabe destacar a Ibrahim ibn Sahli que en 1067 hizo un astrolabio conservado hoy en día,​ Azarquiel constructor de astrolabios y otros instrumentos astronómicos que vivía en Toledo. Fue Ermanno Contratto (1013-1054), matemático alemán conocedor del idioma árabe, el que escribe el primer tratado sobre el astrolabio cerca del año 1026 conservando algunas de las terminologías árabes, en este libro De mensura astrolabii líber es una traducción de los conceptos que se empleaban en la España andalusí.

Algunos de los astrónomos andalusíes son: Ibn Aflah (muerto aproximadamente en el 1150) gran estudioso de los sabios griegos, su obra más conocida es el kitâb al-Hay'ah (Libro de Astronomía); o Ibn Jalaf, que desarrolló un tipo de proyección astronómica (siglo XI).​

Una de las ciencias relacionadas con la astronomía que sufrió de un avance en el Al-Ándalus fue la gnomónica, se elaboraron cuadrantes solares, en esta época medieval eran todos estos, o por lo menos en su gran mayoría, planos, denominados al-basit ('superficie plana'), construidos en mármol (Ruchâmet), o en placas de cobre. De sistemas horarios de horas temporarias y con indicaciones de sombra hacia la Meca (mediante la Alquibla).

Los orígenes de la medicina árabe ocurren en los tiempos del Imperio de Bizancio cuando los cristianos nestorianos son expulsados y se establecen en Persia (489 d. C.) durante el imperio Sasánida.​Fundaron una escuela de medicina en la ciudad de Gondishapur y desde entonces se convertirían a comienzos del siglo VI en los grandes intercambiadores de conocimiento médico entre la cultura griega y la oriental, traduciendo las principales obras médicas de la antigüedad del griego y latín al árabe.​ La medicina unida de la famacopea fueron alcanzando niveles máximos cuando en el año 1126 nace Averroes (nació en Córdoba). Cabe destacar que alguna parte de los médicos eran cristianos y judíos con nombres árabes, estos médicos hacían sus funciones en los hospitales y junto a los califas. En la medicina andalusí existía un concepto para determinar el nivel de experiencia en la ejecución de las tareas médicas: Hakim (en árabe moderno significa sabio) era el médico que curaba por similitud, el Tabib que empleaba los contrarios, el Mutatab que tenía la categoría de ayudante de los Hakim y Tabib.

El primer médico conocido del periodo andalusí fue Harets, En-Nadr y Ibn abi Rabitha.​ Uno de los precursores de la cirugía es Abul Qasim Khalaf ibn al-Abbas al-Zahrawi (conocido abreviadamente como Abulcasis) nació en 936 en Zahra en las cercanías de Córdoba, fue conocido por haber realizado una enciclopedia médica denominada: Al-Tasrif (traducido posteriormente por Gerardo de Cremona al latín), el tomo de cirugía es especialmente detallado, describe como quitar piedras del páncreas, operaciones oculares, del tracto digestivo, etc. así como el material quirúrgico necesario. Otros médicos andalusíes fueron: Arib Ibn Said que puso remedios a ciertas enfermedades infecciosas,​ Al-Gafiqi, Inn Jazla, Abu Al-Fila, Al-Baitar, Ibn Samajun, Maimónides (vivió y nació en Córdoba), Avenzoar, Abu Marwan ibn Zuhr (1091-1161).

Cabe destacar la influencia de Mesué Hunayn ibn Ishaq conocido abreviadamente con su nombre latino como Johannitius o Mesué el Viejo fue un destacado traductor de obras de medicina en Persia debido a su gran capacidad o 'don de idiomas', dedicó varios estudios de oftalmología que llegaron a manos de los médicos andalusíes. Algunos de los médicos andalusíes fueron influenciados por médicos del entorno árabe y persa como pudo haber sido Al-Razi o Avicena.

La botánica estaba muy unida con la farmacopéa y la medicina, es por esta razón por la que parte de los médicos eran al mismo tiempo expertos en aspectos botánicos. Cabe destacar en este campo al naturalista Ibn al-Baitar considerado como el mejor botánico tras Dioscórides.​ Un equipo de médicos cordobeses dirigido por monje bizantino Nicolás llevó a cabo una taxonomía de especies botánicas que constituiría una base de la escuela farmacológica andalusí.

En el siglo VIII destaca en el campo de las matemáticas el autor Maslama de Madrid (de nombre completo Abu-l-Quasim Maslama ibn Ahmad al-Faradi al-Hasib el-Qurtubí al-Mairití) entre sus alumnos más destacados se encuentra Abu-l-Quasim Asbag.​ Ya posteriores se encuentran: Ibn al-Samh hizo varios tratados sobre las secciones de un cilindro, Ibn Muad de Jaén que comentó obras de Euclides. En los últimos años del reino de Granada destaca la figura de Al-Qalasadi. Ibn Tufayl nos cuenta en su obra Risala Hayy ibn Yaqzan (El filósofo autodidacto) como "todos los hombres de espíritu elevado que han vivido en al-Ándalus, antes de que se divulgase en este país la ciencia de la lógica y de la filosofía, consagraron su vida únicamente a las ciencias matemáticas, alcanzando en ellas un alto grado". Por tanto vemos como en al-Ándalus primero se trabajó y desarrolló la matemática y después se desarrolló la filosofía. Gran parte de los conocimientos matemáticos se aplicaron a la astronomía y astrología (levantando casas zoodiacales para los poderosos). Algunos matemáticos-astrónomos como Djabir b. Aflah en el siglo XII llegaron a criticar la falta de rigor matemático de las obras de Ptolomeo.

Bajo este epígrafe cabe destacar a Al-Karayi,​ matemático que desarrolló diversas aplicaciones en el campo de la ingeniería. Una de las ramas más aplicadas de la ingeniería es la arquitectura, que tiene su máximo exponente en la construcción de las mezquitas (todas ellas con su qibla, un ejemplo magnífico puede verse en la Mezquita de Córdoba), los materiales preferidos eran el ladrillo árabe, el mármol, el yeso para las decoraciones, otras construcciones típicas eran las fortificaciones (como la Alhambra de Granada), los grandes baños (denominados hammam), las madrasas (Escuelas de enseñanza), las alcaicerías (denominadas también qisarias) se trataba de espacios herméticos ubicados en el interior del zoco en el que se realizaban las ventas de las mercancías más valiosas. Las alhóndigas (denominadas también funduq) que eran despensas destinadas a almacenar productos alimenticios así como para servir como alojamiento provisional de mercaderes. La arquitectura dio soporte a diversas corrientes artísticas: taifal, el almorávide, el almohade, el nazarí, el mudéjar.

Historia de la Ciencia

Una de las muestras del gran desarrollo que adquirió la ciencia en al-Ándalus es que se escribe sobre "Historia de la Ciencia", es decir, se reflexiona sobre la ciencia, su evolución, sus logros, factores que permiten el desarrollo de la misma, etc. Quizá el autor más conocido sea Said Al Andalusi, nacido en Almería en 1029, y autor de la obra "Libro de las Categorías de las Naciones" (editorial Akal, 1999). En esta obra el autor plantea que las naciones se pueden dividir en dos categorías, las que se han interesado por las ciencias y las que no. De las primeras proceden las formas de saber y las diferentes clases de conocimientos. Entre las categorías (naciones, pueblos) que se interesaron por la ciencia dice: "comprende ocho pueblos: los indios, los persas, los caldeos, los griegos, los romanos, las gentes de Egipto, los árabes y los hebreos".

"Azarquiel, el astrónomo de Toledo", Mariano Calvo, 2002, ISBN: 84-95453-25-8. Novela ambientada en la época que narra las aventuras de Azarquiel.

"La medicina en el al-ándalus", C. Álvarez; C. Álvarez de Morales; Emilio Molina López, Ed. El Legado andalusí, 1999, ISBN: 8493061522

"Sobre la valoración de la ciencia arábigo-española de fines del siglo X y principios del XI en Al-Andalus", Millás Villacrosa, J. Mª, (1947),Vol. XII, págs. 199-210.

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La ciencia en al-Ándalus alcanzó un alto grado de perfeccionamiento, superior al resto de Europa durante la Edad Media.

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SISTEMES DE REGADIU

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L'any 711 un exèrcit musulmà emprèn la conquesta de la Hispània visigòtica. La península ibèrica, rebatejada amb el nom de al-Àndalus, s'incorpora a l'Islam. Al llarg de quatre segles, les terres de Balaguer, Lleida, Tarragona i Tortosa formen part d'una comunitat econòmica i religiosa que s'estén fins a l'Índia.

A la frontera entre al-Àndalus i l'imperi carolingi, a recer dels Pirineus, es formen els comtats catalans. A partir del segle X, sota l'hegemonia del casal de Barcelona, els comtats esdevenen independents del poder dels reis francs i, amb el pas dels segles, guanyen importància política en el context de l'Europa feudal.

La conquesta de la Catalunya Nova, la vinculació amb Occitània i la unió dinàstica amb Aragó, consoliden el nou estat. El repoblament de terres s'organitza, en bona part, a través de la fundació de parròquies i monestirs que expandeixen l'art i la sensibilitat del romànic arreu del territori.

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L'any 711 un exèrcit musulmà emprèn la conquesta de la Hispània visigòtica. La península ibèrica, rebatejada amb el nom de al-Àndalus, s'incorpora a l'Islam. Al llarg de quatre segles, les terres de Balaguer, Lleida, Tarragona i Tortosa formen part d'una comunitat econòmica i religiosa que s'estén fins a l'Índia.

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LES CIÈNCIES

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En la historia de la ciencia, la ciencia islámica es la ciencia desarrollada durante la Edad de Oro del islam. Algunos estudiosos consideran a los científicos musulmanes como los fundadores de la ciencia moderna,​​​​​ por su desarrollo de los primeros métodos científicos y su enfoque empírico, experimental y cuantitativo de las incógnitas científicas.​ Por este motivo, algunos estudiosos se refieren a este periodo como la revolución científica musulmana.​​​​​

En Oriente Medio, la filosofía griega pudo encontrar algo de apoyo pasajero de la mano del recién creado Califato Islámico (Imperio islámico). Con la extensión del Islam en los siglos VII y VIII, se produjo un periodo de ilustración islámica que duraría hasta el siglo XV. En el mundo islámico, la Edad Media se conoce como la Edad de Oro del islam, cuando prosperaron la civilización y la sabiduría islámica. A este período dorado de la ciencia islámica contribuyeron varios factores. El uso de una única lengua, el árabe, permitía la comunicación sin necesidad de un traductor. Las traducciones de los textos griegos de Egipto y el Imperio bizantino, y textos en sánscrito de la India, proporcionaban a los eruditos islámicos una base de conocimiento sobre la que construir. Además, estaba el Hajj. Este peregrinaje anual a La Meca facilitaba la colaboración erudita uniendo a las personas y favoreciendo la propagación de nuevas ideas por todo el mundo islámico.

En astronomía, Al-Battani mejoró las mediciones de Hiparco, conservadas a través de la obra de Claudio Ptolomeo conocida como . Alrededor del año 900, Al-Batani mejoró la precisión de las medidas de la precesión del eje de la Tierra, continuando de esta forma la herencia de un milenio de mediciones en su propia tierra ( Babilonia y Caldea, el área que ahora es Irak).

En física, rescataron la física aristotélica y fueron más allá, sobre todo en el campo de la óptica de la mano del gran Alhacén.

En química, eruditos como Al-Razi utilizaron los trabajos anteriores en medicina, astronomía y matemáticas como cimientos para desarrollar nuevos campos como la alquimia. Algunos ejemplos de los frutos de estas contribuciones son el acero de Damasco. La alquimia árabe resultó ser una inspiración a Roger Bacon y más tarde a Isaac Newton.

En matemática, introdujeron los números arábigos y la inducción matemática. Al-Juarismi dio nombre a lo que ahora llamamos algoritmo y a la palabra álgebra (que procede de al-jabr, el principio del título de una publicación suya en la que desarrollaba un sistema de resolución de ecuaciones cuadráticas).

En medicina, los médicos musulmanes hicieron significativas contribuciones a la medicina, incluyendo la anatomía, medicina experimental, oftalmología, patología, ciencias farmacéuticas, fisiología, cirugía, etc. Además, crearon algunos de los primeros hospitales, la primera escuela de medicina y los primeros hospitales psiquiátricos.​

El mundo árabe destacaba desde la antigüedad por sus grandes construcciones arquitectónicas desde mezquitas, palacios, fortalezas y bibliotecas fusionadas con un arte decorativo multiforme que abarcaba las diferentes técnicas como la cerámica, el cobre, vidrio, madera, tapices, tejidos y caligrafía. Sin embargo, la economía, la filosofía, ciencias y tecnología no se desarrollaron hasta la Edad de Oro del Islam.

Tras la epidemia que le dio la muerte al profeta Mahoma o mensajero de Alá un 8 de junio del año 632 a sus 63 años, los musulmanes se dedicaron a las ciencias traduciendo la totalidad del saber constituido de la época en la lengua árabe. A su vez, fundaron bibliotecas donde sabios se internaron en el mundo de las ciencias durante tres siglos y medios y luego retomándola ya en el siglo XX.

A partir del siglo VII, los árabes fueron discípulos directos de los griegos y alejandrinos de escuelas sirias. Ocupando durante varios años entre éstos, árabes, turcos, afganos y persas ocuparon el primer lugar en el mundo de las ciencias, en calidad de químicos, algebristas, médicos, geógrafos, matemáticos, físicos y astrónomos de la comunidad musulmana.

Pero fue en el año 1000, cuando llegó la Edad de Oro, que la ciencia en el mundo islámico fue potenciada por los principales científicos: Ibn Sina (Avicena), Ibn al-Hayzam (Alhacén) y Al-Biruni. Algunos consideran que fueron los musulmanes, los principales fundadores de la ciencia moderna por sus métodos empíricos y experimentales que dan cuenta de una "Revolución Científica Musulmana"

Islam y ciencia

Desde un punto de vista islámico, la ciencia -el estudio de la naturaleza- se considera vinculado con el concepto del Tawhid (la unicidad de Dios), como sucede con todas las otras ramas del conocimiento.​ En el islam, la naturaleza no es vista como una entidad separada, sino como parte integral de la perspectiva holística del Islam en Dios, la humanidad y el mundo. Este enlace implica un aspecto sagrado en la búsqueda del conocimiento científico por los musulmanes, siendo así que la propia naturaleza es vista en el Corán como una recopilación de signos que apuntan a lo divino.​ Fue con esta comprensión por la que la búsqueda de la ciencia fue respetada en las civilizaciones islámicas, especialmente durante los siglos VIII a XVI, antes de la colonización del mundo musulmán.​

El físico teórico Jim Al-Khalili cree que el moderno método científico fue precursado por Ibn Al-Haytham (conocido en Occidente como "Alhazen"), cuyas contribuciones se asemejan a las de Isaac Newton.​ Alhazen ayudó a cambiar el énfasis de la teorización abstracta sobre la experimentación sistemática y repetible, seguida por el cuidado crítico de premisas e inferencias.​ Roberto Briffault, en El hacer de la humanidad, afirma que la existencia de la ciencia, como se entiende en el sentido moderno, está arraigada en el pensamiento científico y el conocimiento que surgió en las civilizaciones islámicas durante este tiempoime.​

Algunos eruditos y científicos musulmanes han desarrollado posteriormente un espectro de puntos de vista sobre el lugar de aprendizaje científico en el contexto del Islam, ninguno de los cuales son aceptados universalmente.​ Sin embargo, la mayoría mantiene la opinión de que la adquisición de conocimiento y de búsqueda científica en general, no está en desacuerdo con el pensamiento islámico y la creencia religiosa.​​ El físico Taner Edis argumenta que esto es porque algunos musulmanes están leyendo en el lenguaje metafórico de los libros sagrados, lo que no está allí, incluyendo los recientes descubrimientos científicos.​

A finales del siglo XI y comienzos del XII, se generaron violentos conflictos religiosos donde Al-Gazali, considerado un gran teólogo, filósofo y místico del Islam, compuso Al-Munq-id min al-Dalal ( El que libra del error) donde declaraba:​

En verdad, es un crimen doloroso que comete contra la religión el hombre que se imagina que la defensa del Islam pasa por el rechazo de las ciencias matemáticas, pues no hay nada en la verdad revelada que se oponga a estas ciencias, ya sea por la negación o afirmación, como nada hay en estas ciencias que se oponga a la verdad de la religión.

Los primeros métodos científicos fueron desarrollados en el mundo islámico, donde se realizaron importantes progresos sobre metodología, en especial gracias a los trabajos de Alhacén en el siglo XI. Alhacén está considerado como el pionero de la física experimental.​​ El desarrollo más importante del método científico consistió en el uso de la experimentación y la cuantificación para discriminar teorías elaboradas con una orientación empírica. Alhacén escribió su Tratado de óptica, en el cual reformó de manera significativa el campo de la óptica, probando empíricamente que la visión se producía gracias a los rayos de luz que entraban en el ojo, e inventó la cámara oscura para demostrar la naturaleza de los rayos de luz.​​ También se considera a Alhacén como el primer científico por su introducción al método científico,​ y sus trabajos pioneros sobre psicología de la percepción visual​​ están considerados como precursores de la psicofísica y de la psicología experimental.​

En las versiones islámicas del temprano método científico, la ética desempeñaba un papel muy importante. Durante este período se desarrollaron los conceptos de citación y revisión por pares.

La primera descripción documentada de un proceso de revisión por pares se encuentra en el libro Ética de la física, escrito por Ishaq bin Ali al-Rahwi ( 854- 931), de al-Raha ( Siria), en el cual se describe el primer proceso de revisión por pares en medicina. Este trabajo, así como otros manuales médicos árabes posteriores, establece que un médico visitador debe tomar siempre notas por duplicado sobre el estado del paciente en cada visita, y que cuando el paciente haya sanado o muerto, las notas del médico deben ser examinadas por un consejo local de médicos, el cual debe revisar las notas del visitador para decidir si su actuación se había ajustado a los estándares exigidos para los cuidados médicos. Si esta revisión tuviera un resultado negativo, el médico podría afrontar un juicio por maltrato al paciente.​

Este artículo o sección tiene referencias, pero necesita más para complementar su verificabilidad.

Este aviso fue puesto el 4 de agosto de 2017.

Jabir ibn Hayyan está considerado como un pionero de la química,​​ ya que fue el responsable de introducir un primitivo método científico experimental dentro de su campo de estudio, así como invenciones como el alambique, la retorta,​ y los procesos químicos de la destilación, la filtración, la sublimación,​ la licuefacción, la cristalización, la purificación y la evaporación.​

El estudio de la alquimia tradicional y la teoría de la transmutación de los metales fueron primeramente refutadas por Al-Kindi,​ seguido de Al-Biruni,​ Avicena​ e Ibn Jaldún. En sus Dudas sobre Galeno, Al-Razi fue el primero en demostrar que tanto la teoría de los elementos clásicos de Aristóteles como la teoría de los humores de Galeno eran falsas, utilizando para ello un método experimental.​ Nasir al-Din al-Tusi estableció una versión promitiva de la ley de conservación de la masa, observando que aunque un cuerpo material podía cambiar, era incapaz de desaparecer.​ El naturalista Alexander von Humboldt y el historiador Will Durant consideran que los químicos musulmanes del medievo fueron los fundadores de la actual ciencia química.​​

Ciencias sociales

Ibn Khaldun es reconocido como uno de los fundadores de las sociología, historiografía, demografía y economía modernas.

Alhacén fue un gran referente para la época como pionero de la física experimental, quien enunció la teoría de un rayo de luz al pasar a través de un medio homogéneo, toma el camino más fácil y rápido. Una teoría que sería desarrollada en el siglo XVII por Pierre de Fermat. Además formuló la ley de la inercia que sería la primera ley del movimiento por Isaac Newton. Describió el proceso de refracción en términos mecánicos con partículas de luz que atraviesan la superficie de separación entre dos medios conforme a la ley rectangular de las fuerzas.

Al-Biruni, por su parte, escribió más de 150 obras sobre la ciencia siendo capaz de calcular la latitud de Kath, estudios de la cronología, astrolabios, sistema decimal y el radio de la esfera terrestre dejando en evidencia la errónea creencia medieval de una tierra plana. Se destacó más bien por haber traducido muchos libros de teorías y ciencias convirtiéndolo en un gran enciclopedista.

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28. Boyer, 1991, "The Arabic Hegemony" p. 229. "No es del todo cierto que los términos al-jabr y muqabalah signifiquen exactamente eso, pero la interpretación usual es parecida a la implícita en la traducción anterior. La palabra al-jabr probablemente significa algo así como "restauración" o "conclusión" y parece hacer referencia a la transposición de términos restados al otro lado de la ecuación. La palabra muqabalah se refiere a "reducción" o "balance", con el significado de cancelación de los términos que se encuentran en lados opuestos de la ecuación."

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34. The Canon of Medicine, The American Institute of Unani Medicine, 2003.

Enlaces externos

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En la historia de la ciencia, la ciencia islámica es la ciencia desarrollada durante la Edad de Oro del islam.

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LES ARQUITECTURES

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Reconstrucción virtual realizada a partir de los Restos Arqueológicos encontrados en 2006 en la provincia de Málaga relativos a una Mezquita Rural del S.X-XI. El video se estructura en cuatro partes:
1. Introducción histórica: el Territorio de Al-Ándalus ( 00:15 - 01:10)
2. Maqueta del estado actual del conjunto ( 01:10 - 02:30)
3. Paraje natural del entorno: Laguna de Fuente de Piedra ( 02:30 - 03:40)
4. Paseo virtual: Mezquita y Jardines ( 03:40 - 05:38)

El conjunto, declarado recientemente Bien de Interés Cultural, se halla en la actualidad en un estado de ruina y deterioro preocupante, abandonado impunemente por la antigua propiedad. La Fundación Facna, nueva propietaria del inmueble es la encargada de parar la ruina y proteger el monumento, contando con toda la cobertura administrativa necesaria para ello. En la actualidad, trabaja en la búsqueda de los medios necesarios para devolver este lugar sagrado a su antiguo esplendor, ofreciendo a cualquier interesado una oportunidad única de reavivar la historia y ser parte de ella.

Para más información, contacta con info@ooopart.com

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Videoanimación "La Mezquita de Antequera" - ESPAÑOL

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Reconstrucción virtual realizada a partir de los Restos Arqueológicos encontrados en 2006 en la provincia de Málaga relativos a una Mezquita Rural del S.X-XI. El video se estructura en cuatro partes: 1. Introducción histórica: el Territorio de Al-Ándalus (00:15 - 01:10) 2. Maqueta del estado actual del conjunto (01:10 - 02:30) 3.

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ELS VIATGES

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A los 21 años Ibn Battuta abandonó su casa natal en Tánger, en Marruecos, con el propósito de cumplir con uno de los cinco mandamientos de la fe musulmana, la peregrinación a La Meca, y ya de paso ampliar sus estudios jurídicos en Egipto y Siria. "Me decidí, pues, en la resolución de abandonar a mis amigas y amigos y me alejé de la patria como los pájaros dejan el nido", escribiría más tarde. No volvió hasta después de cumplir los 45 años, y sólo para partir de nuevo a otros dos viajes, por al-Andalus y el sur del Sáhara.

En total, durante casi treinta años, entre 1325 y 1354, viajó por medio mundo, desde el norte de África hasta China, recorriendo el sureste europeo, Oriente Medio, el centro y sureste de Asia, Rusia, India, Kurdistán, Madagascar, Zanzíbar, Ceilán o, en el Occidente, los reinos de Aragón y de Granada y el de Mali, que visitaría en viajes posteriores. En total, recorrió más de 120.000 kilómetros y conoció a más de 1.500 personas, a muchas de las cuales cita puntualmente en su libro de viajes.

Lo poco que se sabe de este viajero excepcional está recogido en su Rihla, el relato de su viaje. Sobre su persona, su formación y su familia, Ibn Battuta nos dice apenas que peregrinó cuatro veces a La Meca y se casó y se divorció en varias ocasiones durante su periplo. Cuando inició su andadura los navíos aragoneses, venecianos y genoveses controlaban el Mediterráneo, pero a lo largo de su travesía sólo pisó tierras cristianas en Cerdeña (perteneciente a la Corona de Aragón) y Constantinopla, capital del Imperio bizantino.

Navío musulmán asaltado por piratas, una experiencia que vivió Ibn Battuta. Miniatura persa. Siglo XV.

Ibn Battuta alabó la belleza de varias ciudades, entre ellas Alejandría: "Esta ciudad es una perla resplandeciente y luminosa, una doncella fulgurante con sus aderezos...", aunque le decepcionó el mal estado en el que se encontraba su famoso faro. Tras visitar El Cairo y recorrer el Nilo aguas arriba, atravesó la península del Sinaí camino de Palestina y Siria, hasta llegar por primera vez a La Meca en septiembre de 1326.

Después emprendió viaje hacia las regiones de los actuales Iraq e Irán, donde visitó ciudades como Tabriz, Basora o Bagdad. De nuevo en La Meca, donde pasó tres años, preparó un nuevo viaje que le llevaría por Yemen y Omán hasta la costa oriental africana y el golfo Pérsico. Al llegar a las desembocaduras de los ríos Tigris y Éufrates dio testimonio de la riqueza de la agricultura mesopotámica.

Para saber más

Gracias a su excelente memoria y a sus buenas dotes de observación, en todos los lugares recogió anécdotas, milagros, impresiones del paisaje y toda clase de noticias sobre formas de vida. Comía y dormía donde podía, unas veces en suntuosos palacios, gracias a la hospitalidad de sultanes y cadíes asombrados por sus aventuras, y otras en humildes albergues y zagüías (ermitas) donde se cultivaba la hermandad entre musulmanes.

Actuó prácticamente como un misionero, fomentando la fe musulmana, y como juez o alfaquí gracias a su modesto conocimiento en leyes, formación heredada de su padre. En cierta ocasión tuvo que castigar a un ladrón indio con la amputación de la mano.

Ibn Battuta se quedó asombrado de las costumbres de los jinetes tártaros, los mejores del mundo, que bebían la sangre de sus propios caballos mientras galopaban. En la India asistió horrorizado a la cremación del cadáver de un hombre cuya viuda se arrojó a la misma pira para que su familia alcanzara fama y honra mediante esa muestra de lealtad.

Para saber más

Viajó a la "Tierra de las Tinieblas", el noreste de Rusia, cuyos habitantes comerciaban con pieles de armiños y martas; conoció a la tribu de los caras de perro; cruzó los mares más lejanos, como el Caspio y el Aral; recorrió una parte de la Ruta de la Seda, y hasta alcanzó las costas de las exuberantes islas Maldivas, al sur de la India, donde disfrutó de placeres gastronómicos y sexuales. Más tarde recordaría en su libro: "Yo tuve en estas islas cuatro mujeres, aparte de las esclavas [...] durante un año y medio que estuve allí".

Leyendas de la India
En la India, donde estuvo siete años, vio por primera vez un rinoceronte
En la isla de Ceilán le aseguraron que la huella del pie de Adán se encontraba allí, en el monte Sarandib, y le contaron extrañas historias sobre sanguijuelas voladoras, cuyas picaduras se curaban con limones, o sobre monos con bastones que dialogaban entre sí.

y le llamaron la atención las plantas del alcanfor y el clavo, mientras que en la isla de Java le sorprendió la costumbre de los siervos que se dejaban decapitar por amor a su rey.

Durante su travesía pasó hambre y sed. En una ocasión fue atacado por rebeldes hindúes pero consiguió salir con vida; después, una tormenta hundió el barco en el que viajaba rumbo a Java y tras ser rescatado de las aguas fue asaltado por un grupo de piratas.

Ibn Battuta pudo escapar de la Peste Negra en Siria purgándose de la fiebre con una infusión de hojas de tamarindo, aguantó una diarrea provocada por un atracón de melones, estuvo a punto de morir por una intoxicación en Mali, conoció de cerca las barbaridades destructivas de los mongoles y padeció los rigores del invierno ruso cuando recorrió las tierras de la Horda de Oro(Rusia, Ucrania, Uzbekistán y Kazajistán), una parte del viejo Imperio mongol, en descomposición tras la muerte de Gengis Kan en 1227: "El maldito Tankiz [Gengis Kan] el tártaro, abuelo de los reyes de Iraq, la asoló -dice refiriéndose a la ciudad de Bujará-. Ahora casi la totalidad de sus mezquitas, madrazas y zocos están en ruinas".

Mezquita de Djenné, en Mali, en las cercanías de Tombuctú. Ibn Battuta visitó ambas ciudades en su viaje.

Un peregrino con suerte

Según su testimonio, la única manera de combatir los fríos de la estepa era ir bien abrigado, aunque ello le provocara problemas con la montura: "No podía montar yo solo a caballo por la mucha ropa que llevaba puesta: tenían que subirme a la caballería mis compañeros".

Ibn Battuta fue un viajero incansable, un observador atento y un peregrino piadoso que improvisaba en función de los acontecimientos. Su inquietud por el conocimiento le llevó más lejos de lo pensado y lo hizo desviarse de su destino original en muchas ocasiones. Recorrió tres veces más distancia que Marco Polo, el veneciano que viajó por el Imperio mongol a finales del siglo XIII, y muchos más kilómetros también que otros grandes viajeros medievales como el granadino Abu Hamid y el valenciano Ibn Yubayr (ambos del siglo XII), el tunecino Ibn Jaldún (unos decenios posterior) o el diplomático español Ruy González de Clavijo, que visitó la corte de Tamerlán en Samarcanda a principios del siglo XV.

El trato con pueblos diversos durante tanto tiempo no modificó sus ideas morales y religiosas

Sin embargo, el trato con pueblos diversos durante tanto tiempo no modificó sus ideas morales y religiosas, inspiradas en la lectura del Corán. Censuraba costumbres como la presencia de mujeres con los pechos descubiertos en las islas Maldivas y la promiscuidad de la población negra de Mali; por ello, su ideal femenino lo encontró en la región india de Hinawr, cuyas mujeres eran bellas, castas y aplicadas en el conocimiento del Corán.

Criticó también de forma despectiva todo aquello que se desviaba de los principios morales y religiosos del Islam, como las leyendas faraónicas. En cambio, sintió gran admiración por un asceta musulmán de Delhi que ayunaba diez y hasta veinte días seguidos; Ibn Battuta quiso imitarlo, pero el jeque lo disuadió, aunque pasó con él cinco meses.

El testimonio de un viajero

Al volver a Marruecos en 1355, Ibn Battuta recibió del sultán meriní de Fez, Abu Inan, el encargo de recopilar por escrito todas las experiencias de sus viajes. La obra resultante se tituló Presente a aquellos que contemplan las cosas asombrosas de las ciudades y las maravillas de los viajes, aunque pasó a la historia con el nombre de Rihla, "El viaje". El texto fue dictado por Ibn Battuta a un poeta granadino que había conocido tiempo atrás, Ibn Yuzayy, quien incorporó a la obra citas literarias de su cosecha, poesías y seguramente elementos imaginarios.

El propio viajero, que había perdido en Bujará (Uzbekistán) el cuaderno de viaje que llevó hasta entonces, tuvo que hacer un esfuerzo para recordar episodios que podían remontarse hasta treinta años atrás. Tal vez por esa razón la obra carece de la vivacidad, frescura y espontaneidad de los relatos escritos al hilo de las experiencias. Pese a ello, la Rihla de Ibn Battuta es un documento excepcional sobre el estado del mundo musulmán en una de sus épocas de plenitud y sobre la pasión exploradora del mayor viajero de la historia del Islam.

Para saber más

A través del Islam. Ibn Battuta. Trad. de Serafín Fanjul y Federico Arbós. Alianza, Madrid, 2005.

Viaje con un tangerino. Tras las huellas de Ibn Battuta. Tim Mackintosh-Smith. Alianza, Madrid, 2005

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Ibn Battuta, el mayor viajero de la Edad Media

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A los 21 años Ibn Battuta abandonó su casa natal en Tánger, en Marruecos, con el propósito de cumplir con uno de los cinco mandamientos de la fe musulmana, la peregrinación a La Meca, y ya de paso ampliar sus estudios jurídicos en Egipto y Siria.

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Medicina

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En el año 958, Sancho I de León fue depuesto por nobles rebeldes, que esgrimieron como excusa para su actuación el hecho de que el monarca no podía cumplir con dignidad las funciones regias debido a su extrema gordura. Su abuela, la reina Toda de Navarra, buscó ayuda en la corte califal de Córdoba: pidió a Abderramán III cura para la obesidad mórbida de su nieto y apoyo militar para que pudiera recuperar el trono.

En la capital andalusí, el médico Hasday ibn Shaprut, judío jiennense, sometió a un estricto régimen al monarca leonés y logró rebajar su peso. De este modo el soberano pudo cabalgar como era debido, y el auxilio de tropas cordobesas le permitió recuperar la corona perdida.

Observación sobre el terreno

Arriba, el médico visita a un paciente. Miniatura de un códice del siglo XIV perteneciente a las Maqamat, de al-Hariri. Escuela persa. Biblioteca Nacional, Viena.

La anécdota ilustra el amplio y justificado reconocimiento de que gozaban los médicos de países islámicos en la Edad Media. Ibn Shaprut no era el único facultativo que sobresalía en la corte de Abderramán; en ella destacaba, por ejemplo, la sabiduría del cirujano Abul-Qasim al-Zahrawi, a quien los cristianos conocieron como Abulcasis. La excelente formación de todos estos personajes y la amplitud de los conocimientos que tenían a su disposición, y que compartían con sabios del norte de África o de los confines de Irán, se explica por la construcción de una vasta comunidad científica merced al empleo de un mismo idioma, el árabe, en los inmensos territorios unidos por la fulgurante expansión del Islam.

Las raíces más antiguas

Antes de que el mensaje de Mahoma se extendiera más allá de la península Arábiga, los árabes ya contaban con una primera cultura médica, llamada "islámica o profética" por ser su protagonista Mahoma, el Profeta. Arcaica y piadosa, abunda en exhortaciones genéricas. Dice, por ejemplo: "Haced uso de tratamientos médicos, pues Dios no ha creado enfermedad ninguna sin disponer un remedio para ella, con la excepción de una sola enfermedad, la vejez".

Muchos de sus recursos, como el uso de la miel, del aceite de oliva o de la succión con ventosas (hijama), forman parte de prácticas curativas o profilácticas -preventivas- que se remontan a la Arabia antigua y poseen rasgos babilónicos, de modo que sus raíces se extienden hasta el III milenio a.C. Todavía hoy se recurre a ellas en muchos países islámicos.
En un campo paralelo se sitúa la "interpretación de los sueños" (tabir al-anam), a los que el mismo Profeta concedía gran importancia.

"Haced uso de tratamientos médicos, pues Dios no ha creado enfermedad ninguna sin disponer un remedio para ella, con la excepción de una sola enfermedad, la vejez"

Ya en el siglo VIII, Ibn Sirin compuso la primera gran obra árabe en esta materia, que tenía como fuente principal la Onirocrítica del autor griego Artemidoro de Éfeso, escrita ocho siglos antes. Sin duda, la extremada atención de los árabes por la vida psicológica nace ahí. Por otra parte, el socorro a la sanación espiritual es más común de lo que se piensa. Son muchas las medicinas paracientíficas y astrológicas: en los tratados de medicina aflora a veces todo un mundo de rituales, repleto de sellos y talismanes. El Islam no lo rechaza en bloque, y la magia "blanca" es lícita dentro de ciertas normas.

Una cura en público

Un médico atiende a una persona herida en la espalda mientras lo contempla una multitud. Miniatura pertenecienta a las Maqamat de al-Hariri. Siglo XIII.

Las élites del Islam pronto comprendieron la importancia de adoptar los rasgos más brillantes de la cultura grecorromana, preservada en Egipto y el Oriente Próximo, y quisieron para sí todos los saberes y tecnologías

Pero los límites de la medicina árabe se ampliaron infinitamente después de que, en el año 622, Mahoma proclamara su mensaje a las tribus árabes. Los califas, sus sucesores, extendieron sus dominios desde la India hasta el sur de Francia en apenas dos siglos.

que llamaban "ciencias de los antiguos", entre las que se contaba la medicina.

La ciencia de los antiguos

Con la expansión del Islam cayeron bajo dominio musulmán las ciudades donde se cultivaba la ciencia griega que había irradiado desde el foco de Alejandría: Edesa y Nisibis, en la Siria bizantina, y Gundishapur, en la Persia sasánida. A esta última ciudad se habían dirigido los médicos griegos después de que, en el año 529, el emperador Justiniano cerrase la academia de Atenas. Y también se instalaron allí médicos cristianos de credo nestoriano, a quien los bizantinos habían expulsado de Edesa porque su fe era contraria a la ortodoxia religiosa.
La ciencia griega preservada en esos territorios se convirtió en la base para el desarrollo de la medicina árabe, gracias a la labor de médicos políglotas que, entre los siglos IX y X, ejercieron como maestros y traductores. Entre ellos figuran Yuhanna ibn Masawaih, conocido en Occidente como Ioannis Mesuae, nacido en el seno de una cultivada familia de Gundishapur, y su discípulo Hunayn ibn Ishaq, llamado Iohannitius en latín, responsable de unas cincuenta traducciones de gran calidad. Ambos eran cristianos nestorianos, comunidad de habla siríaca cuya lengua era muy parecida al árabe, lo que facilitaba la traducción de textos griegos.

Médicos de distintas creencias trabajaron juntos, discutiendo y estudiando en árabe, como hoy se hace en inglés

Esta labor gozó de un amplio mecenazgo, que tuvo su máximo exponente en la fundación de la famosa Casa de la Ciencia o Bayt al-Hikma en Bagdad por el califa al-Mamún; el soberano puso a Ibn Ishaq al frente de los traductores. Con la traducción de obras en griego, persa y sánscrito, la medicina árabe se convirtió en la más informada y diversa del planeta en los albores del siglo X. Sabios paganos, cristianos, judíos, hindúes y muchos otros adoptaron el árabe como lengua científica. Es decir, médicos de distintas creencias trabajaron juntos, discutiendo y estudiando en árabe, como hoy se hace en inglés. Por esta razón hablamos aquí de "medicina árabe": no nos referimos a una etnia "árabe", sino a una comunidad intelectual que compartió el idioma del Corán, convertido en lengua común de ciencia y cultura.
Este fenómeno también fructificó en al-Andalus, la España musulmana, durante el siglo X. Allí fue traducido un clásico, la Materia médica de Dioscórides, para el califa Abderramán III, en cuya corte figuró, como ya hemos dicho, Abulcasis, cirujano eminente cuyo Libro de la disposición (que bebía de la obra de un médico bizantino, Pablo de Egina) gozó de extraordinario prestigio. Córdoba, la capital de al-Andalus, rivalizaba con los nuevos centros de enseñanza islámicos del Mediterráneo: Cairuán, en Túnez; Fez, en Marruecos, y El Cairo, en Egipto. Conocemos más de un centenar de obras médicas árabes anteriores al año Mil; la transmisión del pasado era una realidad, y una ciencia propia empezaba a ver la luz.

La era de las enciclopedias

Gracias al prestigio del saber y a cierta libertad intelectual, durante el período de esplendor del califato abbasí de Bagdad -entre los siglos X y XI- la compilación de grandes obras sistemáticas fue el distintivo de sabios de talla universal, que ejercían la medicina junto a la filosofía, las ciencias y las tareas políticas.
De entre todos ellos brillaron tres. Uno es al-Razi (Rhazes para los latinos), iraní polifacético y experto farmacólogo, que vivió en la corte, dirigió el gran hospital de Bagdad y escribió casi doscientas obras. El segundo es al-Majusi, cuya compilación, el Libro total sobre el arte de la medicina, es una obra maestra por su equilibrio entre teoría y práctica. Sin embargo, este texto quedó oscurecido por la obra del tercer gran nombre de la época: Ibn Sina, al que conocemos como Avicena.

Avicena, el sabio

Este grabado del siglo XIX muestra un retrato idealizado de Ibn Sina, Avicena. Fallecido en 1037, sus textos constituyen el armazón teórico de la medicina árabe.

Su éxito se debe a su fuerza teórica y su esfuerzo de racionalización; para Avicena, sistemático y claro, la lógica es la base del diagnóstico

Este extraordinario filósofo ya era médico a los dieciocho años. En aquel entonces, la curación de un emir llevaba a dirigir un ministerio, como fue su caso. Escribió extensamente sobre todas las ciencias, y su Canon (o "norma") de medicina es una de las obras más célebres de la medicina de todos los tiempos. Su éxito se debe a su fuerza teórica y su esfuerzo de racionalización; para Avicena, sistemático y claro, la lógica es la base del diagnóstico.
En Occidente, la ciencia árabe brilló en la obra de dos famosos filósofos y médicos cordobeses del siglo XII: Averroes, ibn Rushd, cuya Kulliyat o Totalidad se convirtió en el Colliget de los latinos; y el judío Maimónides, Musa ibn Maimón, que llegó a ser médico personal del campeón musulmán de las cruzadas: Saladino, sultán de Egipto. Su caso no es único: la medicina judía brilló al implicarse con la dominación islámica; de hecho, el árabe fue la lengua de cultura judía durante toda la Edad Media.

Teoría y práctica

La base teórica de la medicina árabe no difiere esencialmente de la griega y romana. En su base se encuentra la medicina humoral, atribuida a Hipócrates -que vivió en el siglo IV a.C.-, la cual divide en cuatro los fluidos humanos básicos: sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra; la salud y la enfermedad dependen del equilibrio entre ellos. Así, quienes sufren exceso de bilis negra son personas tristes, diciéndose que tienen "humor negro", pues eso es lo que significa "melancólico" en griego. De igual modo, los temperamentos "sanguíneos", "flemáticos" y "coléricos" padecen algún desequilibrio de los otros humores. La salud se obtiene restableciendo el balance entre ellos con dietas y purgas; de ahí la importancia que en la medicina árabe tienen la higiene y la dieta.

Ammar ibn Alí desarrolló un método para diagnosticar las cataratas operables basado en la reacción de la pupila ante la luz

Pese al predominio de esta medicina "teórica" se desarrollaron terapias y observaciones anatómicas nuevas. En especial, destaca la oftalmología. La utilización de una jeringuilla hueca para succionar las "cataratas" constituye una notable innovación debida a Ammar ibn Alí , en el siglo X, quien desarrolló, además, un método para diagnosticar las cataratas operables basado en la reacción de la pupila ante la luz. Con todo, el mayor especialista en cirugía fue el andalusí Abulcasis, que empleó un instrumental variadísimo: tenazas, pinzas, trépanos, bisturíes, sondas, cauterios, lancetas o espéculos, cuyos dibujos ilustran su Libro de la disposición.

Manual para especialistas

Esta miniatura, en la que se aplica un cauterio para aliviar la migraña, corresponde a la copia de Cirugía de los ilkhanes, conservada en la Biblioteca Nacional de París; en Estambul se guardan otras dos copias de esta obra de Sharaf ed-Din.

Durante el siglo XVI, los cirujanos de Occidente seguían estudiando esta auténtica enciclopedia del saber médico, que otorga tanta importancia a las técnicas para combatir el dolor (con frío o con esponjas soporíferas) como a las suturas y los vendajes.
Mención aparte merecen los cirujanos prácticos o médicos empíricos, expertos en el tratamiento de inflamaciones y tumores, así como en la extracción de flechas y curación de heridas, fracturas y luxaciones. Por su parte, la farmacología y la toxicología evolucionaron con la alquimia, a la cual debemos los alambiques, el amoníaco y el alcohol, entre otras aportaciones.

El cuidado de los enfermos

Un trazo distintivo de la cultura islámica fue la construcción de centros de estudio, las madrasas, y de hospitales públicos, los bimaristanes, mantenidos por medio de donaciones, aunque no deben ser vistos como una novedad respecto del mundo cristiano o budista. Cada gran ciudad rivalizó para albergar ambas instituciones, entre las cuales hubo un tránsito constante de profesores y libros. Los hospitales permitían a los más pobres beneficiarse del saber de médicos tan notables como al-Razi, director del hospital de Bagdad. El bimaristán más conocido es el que el sultán al-Qalaun edificó en El Cairo, en 1285: podía atender a ocho mil enfermos en cuatro pabellones destinados a diferentes patologías y dispuestos alrededor de un patio climatizado con fuentes. Algunos de estos establecimientos siguen funcionando, como el bimaristán fundado por Nur al-Din en Damasco, en 1154. También había hospitales que acogían a enfermos mentales, algo desconocido en Occidente. En el siglo XII, el viajero judío Benjamín de Tudela describió el de Bagdad: "En él detienen a todos los dementes que se encuentran en la ciudad durante el verano, que han perdido la razón por el calor excesivo, sujetando a cado uno de ellos con cadenas de hierro; todo el tiempo que permanecen allí son alimentados por la casa real y cuando recobran la razón los despiden y cada cual vuelve a su casa y a su hogar. [...] Cada mes los interrogan los oficiales del rey para observar si algunos han recobrado la razón".

Los hospitales permitían a los más pobres beneficiarse del saber de médicos tan notables como al-Razi, director del hospital de Bagdad

Aunque la medicina árabe brilla por sí sola, en el Occidente cristiano sólo se supo de unos cuarenta textos sobre un millar de escritos médicos censados. Los últimos autores conocidos fueron los andalusíes Ibn Zuhr (Avenzoar), que mejoró la traqueotomía y descubrió la causa de la sarna y la pericarditis, y Averroes. Pero del gran botanista Ibn al-Baytar y del epidemiólogo Ibn al-Jatib (que dejó testimonio de la peste negra) ya nada se supo, aunque también eran andalusíes y vivían en la frontera misma de la Cristiandad. De ahí que sea exagerado pensar, como se había creído, que la medicina islámica se estancó después del siglo XIII; aún desconocemos muchísimos escritos tardíos.

Para saber más

Para saber más

El Renacimiento del Islam. Adam Mez. Universidad de Granada, 2002.
Médicos de Al-Ándalus. Cristina de la Puente. Nivola, Madrid, 2003.
El médico. Noah Gordon. Roca Bolsillo, Barcelona, 2013.

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Médicos del Islam, los grandes sanadores de su tiempo

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Entre los siglos VIII y XII, la medicina experimentó brillantes avances en el mundo musulmán, gracias a la recuperación de la ciencia antigua y al amplio uso del árabe como lengua de cultura.

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Agricultura

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La revolució agrícola àrab o revolució agrícola de l'Islam és el període de grans innovacions en l' agricultura que van tenir lloc en la zona d'influència de l' Islam medieval entre el segle viii al segle xiii , revolució verda de l'edat mitjana, revolució agrícola musulmana o revolució verda islàmica.

És un terme encunyat per l'historiador Andrew Watson el 1974; ja el 1876 l'havia proposat l'espanyol Antonio Garcia Maceira.

Watson argumentà que l'economia àrab islàmica d'aquell període va permetre la difusió de molts cultius i tècniques agrícoles entre diferents parts del món islàmic i també l'adaptació dels cultius i de les tècniques. Conreus de l' Àfrica com la melca, de la Xina com els cítrics, i nombrosos de l' Índia com mangos, arròs, cotoner i canya de sucre es van distribuir a través de les terres del món islàmic, en llocs on, segons Watson, no es coneixien prèviament aquests conreus. Watson va relacionar 18 d'aquests cultius, i aquests nous conreus i les millores tècniques van portar a canvis molt rellevants en l'economia, la població, la coberta vegetal, el creixement urbanístic, industrial, la dieta i la gastronomia.

Alguns crítics a la tesi de Watson diuen que conreus com el blat dur, arròs, melca i cotó ja es coneixien abans arreu de l' Imperi Romà i també l' Imperi sassànida, i que el paper dels àrabs islàmics no va ser tan rellevant.

També els crítics amb aquesta tesi afirmen que la tecnologia del regadiu ja estava molt avançada abans del període islàmic i que en el període grecoromà ja es coneixien i s'utilitzaven els molins d'aigua, les rodes hidràuliques i bombes hidràuliques, entre d'altres.

Els musulmans practicaven àmpliament conreus comercials i la rotació de conreus. Als conreus de collita entre l'hivern i la primavera succeïen els de collita a l'estiu i tardor, i en alguns casos amb conreus entre aquests dos períodes. De vegades, hi podia haver tres collites a l'any. En parts del Iemen s'obtenien dues collites de blat cada any i el mateix passava a l' Iraq amb l'arròs. Els àrabs practicaven l'agricultura d'una manera científica. En aquest període, en àrab es van escriure nombroses enciclopèdies d'agricultura precises i detallades.

Ja a partir del segle xi en el món àrab dels califats es va reformar el sistema d'impostos i la tinença de la terra; el sistema agrícola estava basat principalment en el regadiu amb sistemes d'elevar l'aigua com la sínia, el molí hidràulic i el molí de vent, a més d'embassaments. Aquestes tècniques es van estendre a la resta del món. El sistema de propietat de la terra àrab proporcionava incentius als agricultors lliures; no era pas com el del feudalisme europeu contemporani, basat en senyors i serfs. Des de la península Ibèrica, aleshores predominantment arabomusulmana, es van transmetre les tècniques i els conreus àrabs a la resta d'Europa; entre aquests conreus, s'inclouen la canya de sucre, els cítrics, l'arròs, albercocs, cotó, carxofera, albergínia, safrà i el codony entre molts altres. D'altres que ja es coneixien prèviament a Europa van ser desenvolupats pels àrabs musulmans, entre aquests ametllers, figues i conreus subtropicals. També la indústria de la seda, el lli i l'espart va ser desenvolupada pels musulmans. Molts estudiosos veuen l'autèntica revolució en la introducció de noves institucions socials i econòmiques que van regular i mantenir l'agricultura, com el codi legal islàmic i els incentius econòmics.

En alguns dels conreus introduïts pels àrabs es desenvoluparen grans indústries, com la del sucre de canya.

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# data[].attributes.attachment_link.description
La revolució agrícola àrab o revolució agrícola de l'Islam és el període de grans innovacions en l' agricultura que van tenir lloc en la zona d'influència de l' Islam medieval entre el segle viii al segle xiii , revolució verda de l'edat mitjana, revolució agrícola musulmana o revolució verda islàmica.

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Sciences

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Science in the medieval Islamic world was the science developed and practised during the Islamic Golden Age under the Umayyads of Córdoba, the Abbadids of Seville, the Samanids, the Ziyarids, the Buyids in Persia, the Abbasid Caliphate and beyond, spanning the period roughly between 786 and 1258. Islamic scientific achievements encompassed a wide range of subject areas, especially astronomy, mathematics, and medicine. Other subjects of scientific inquiry included alchemy and chemistry, botany and agronomy, geography and cartography, ophthalmology, pharmacology, physics, and zoology.

Medieval Islamic science had practical purposes as well as the goal of understanding. For example, astronomy was useful for determining the , the direction in which to pray, botany had practical application in agriculture, as in the works of Ibn Bassal and Ibn al-'Awwam, and geography enabled Abu Zayd al-Balkhi to make accurate maps. Islamic mathematicians such as Al-Khwarizmi, Avicenna and Jamshīd al-Kāshī made advances in algebra, trigonometry, geometry and Arabic numerals. Islamic doctors described diseases like smallpox and measles, and challenged classical Greek medical theory. Al-Biruni, Avicenna and others described the preparation of hundreds of drugs made from medicinal plants and chemical compounds. Islamic physicists such as Ibn Al-Haytham, Al-Bīrūnī and others studied optics and mechanics as well as astronomy, criticised Aristotle's view of motion.

The significance of medieval Islamic science has been debated by historians. The traditionalist view holds that it lacked innovation, and was mainly important for handing on ancient knowledge to medieval Europe. The revisionist view holds that it constituted a scientific revolution. Whatever the case, science flourished across a wide area around the Mediterranean and further afield, for several centuries, in a wide range of institutions.

The Islamic era began in 622. Islamic armies conquered Arabia, Egypt and Mesopotamia, eventually displacing the Persian and Byzantine Empires from the region. Within a century, Islam had reached the area of present-day Portugal in the west and Central Asia in the east. The Islamic Golden Age (roughly between 786 and 1258) spanned the period of the Abbasid Caliphate (750-1258), with stable political structures and flourishing trade. Major religious and cultural works of the Islamic empire were translated into Arabic and occasionally Persian. Islamic culture inherited Greek, Indic, Assyrian and Persian influences. A new common civilisation formed, based on Islam. An era of high culture and innovation ensued, with rapid growth in population and cities. The Arab Agricultural Revolution in the countryside brought more crops and improved agricultural technology, especially irrigation. This supported the larger population and enabled culture to flourish. From the 9th century onwards, scholars such as Al-Kindi translated Indian, Assyrian, Sasanian (Persian) and Greek knowledge, including the works of Aristotle, into Arabic. These translations supported advances by scientists across the Islamic world.

Islamic science survived the initial Christian reconquest of Spain, including the fall of Seville in 1248, as work continued in the eastern centres (such as in Persia). After the completion of the Spanish reconquest in 1492, the Islamic world went into an economic and cultural decline. The Abbasid caliphate was followed by the Ottoman Empire ( c. 1299-1922), centred in Turkey, and the Safavid Empire (1501-1736), centred in Persia, where work in the arts and sciences continued.

Medieval Islamic scientific achievements encompassed a wide range of subject areas, especially mathematics, astronomy, and medicine. Other subjects of scientific inquiry included physics, alchemy and chemistry, ophthalmology, and geography and cartography.

Alchemy, already well established before the rise of Islam, stemmed from the belief that substances comprised mixtures of the four Aristotelian elements (fire, earth, air, and water) in different proportions. Alchemists regarded gold as the noblest metal, and held that other metals formed a hierarchical series down to the basest, such as lead. They believed, too, that a fifth element, the elixir, could transform a base metal into gold. Jabir ibn Hayyan (8th-9th centuries) wrote on alchemy, based on his own experiments. He described laboratory techniques and experimental methods that would continue in use when alchemy had transformed into chemistry. Ibn Hayyan identified many substances, including sulphuric and nitric acids. He described processes such as sublimation, reduction and distillation. He made use of equipment such as the alembic and the retort stand.

Astronomy became a major discipline within Islamic science. Astronomers devoted effort both towards understanding the nature of the cosmos and to practical purposes. One application involved determining the Qibla, the direction to face during prayer. Another was astrology, predicting events affecting human life and selecting suitable times for actions such as going to war or founding a city. Al-Battani (850-922) accurately determined the length of the solar year. He contributed to the Tables of Toledo, used by astronomers to predict the movements of the sun, moon and planets across the sky. Copernicus (1473-1543) later used some of Al-Battani's astronomic tables.

Al-Zarqali (1028-1087) developed a more accurate astrolabe, used for centuries afterwards. He constructed a water clock in Toledo, discovered that the Sun's apogee moves slowly relative to the fixed stars, and obtained a good estimate of its motion for its rate of change. Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) wrote an important revision to Ptolemy's 2nd-century celestial model. When Tusi became Helagu's astrologer, he was given an observatory and gained access to Chinese techniques and observations. He developed trigonometry as a separate field, and compiled the most accurate astronomical tables available up to that time.

The study of the natural world extended to a detailed examination of plants. The work done proved directly useful in the unprecedented growth of pharmacology across the Islamic world. Al-Dinawari (815-896) popularised botany in the Islamic world with his six-volume Kitab al-Nabat ( Book of Plants). Only volumes 3 and 5 have survived, with part of volume 6 reconstructed from quoted passages. The surviving text describes 637 plants in alphabetical order from the letters sin to ya, so the whole book must have covered several thousand kinds of plants. Al-Dinawari described the phases of plant growth and the production of flowers and fruit. The thirteenth century encyclopedia compiled by Zakariya al-Qazwini (1203-1283) - ʿAjā'ib al-makhlūqāt (The Wonders of Creation) - contained, among many other topics, both realistic botany and fantastic accounts. For example, he described trees which grew birds on their twigs in place of leaves, but which could only be found in the far-distant British Isles. The use and cultivation of plants was documented in the 11th century by Muhammad bin Ibrāhīm Ibn Bassāl of Toledo in his book Dīwān al-filāha (The Court of Agriculture), and by Ibn al-'Awwam al-Ishbīlī (also called Abū l-Khayr al-Ishbīlī) of Seville in his 12th century book Kitāb al-Filāha (Treatise on Agriculture). Ibn Bassāl had travelled widely across the Islamic world, returning with a detailed knowledge of agronomy that fed into the Arab Agricultural Revolution. His practical and systematic book describes over 180 plants and how to propagate and care for them. It covered leaf- and root-vegetables, herbs, spices and trees.

The spread of Islam across Western Asia and North Africa encouraged an unprecedented growth in trade and travel by land and sea as far away as Southeast Asia, China, much of Africa, Scandinavia and even Iceland. Geographers worked to compile increasingly accurate maps of the known world, starting from many existing but fragmentary sources. Abu Zayd al-Balkhi (850-934), founder of the Balkhī school of cartography in Baghdad, wrote an atlas called Figures of the Regions (Suwar al-aqalim). Al-Biruni (973-1048) measured the radius of the earth using a new method. It involved observing the height of a mountain at Nandana (now in Pakistan). Al-Idrisi (1100-1166) drew a map of the world for Roger, the Norman King of Sicily (ruled 1105-1154). He also wrote the Tabula Rogeriana (Book of Roger), a geographic study of the peoples, climates, resources and industries of the whole of the world known at that time. The Ottoman admiral Piri Reis ( c. 1470-1553) made a map of the New World and West Africa in 1513. He made use of maps from Greece, Portugal, Muslim sources, and perhaps one made by Christopher Columbus. He represented a part of a major tradition of Ottoman cartography.

Islamic mathematicians gathered, organised and clarified the mathematics they inherited from ancient Egypt, Greece, India, Mesopotamia and Persia, and went on to make innovations of their own. Islamic mathematics covered algebra, geometry and arithmetic. Algebra was mainly used for recreation: it had few practical applications at that time. Geometry was studied at different levels. Some texts contain practical geometrical rules for surveying and for measuring figures. Theoretical geometry was a necessary prerequisite for understanding astronomy and optics, and it required years of concentrated work. Early in the Abbasid caliphate (founded 750), soon after the foundation of Baghdad in 762, some mathematical knowledge was assimilated by al-Mansur's group of scientists from the pre-Islamic Persian tradition in astronomy. Astronomers from India were invited to the court of the caliph in the late eighth century; they explained the rudimentary trigonometrical techniques used in Indian astronomy. Ancient Greek works such as Ptolemy's and Euclid's Elements were translated into Arabic. By the second half of the ninth century, Islamic mathematicians were already making contributions to the most sophisticated parts of Greek geometry. Islamic mathematics reached its apogee in the Eastern part of the Islamic world between the tenth and twelfth centuries. Most medieval Islamic mathematicians wrote in Arabic, others in Persian.

Al-Khwarizmi (8th-9th centuries) was instrumental in the adoption of the Hindu-Arabic numeral system and the development of algebra, introduced methods of simplifying equations, and used Euclidean geometry in his proofs. He was the first to treat algebra as an independent discipline in its own right, and presented the first systematic solution of linear and quadratic equations. Ibn Ishaq al-Kindi (801-873) worked on cryptography for the Abbasid Caliphate, and gave the first known recorded explanation of cryptanalysis and the first description of the method of frequency analysis. Avicenna ( c. 980-1037) contributed to mathematical techniques such as casting out nines. Thābit ibn Qurra (835-901) calculated the solution to a chessboard problem involving an exponential series. Al-Farabi ( c. 870-950) attempted to describe, geometrically, the repeating patterns popular in Islamic decorative motifs in his book Spiritual Crafts and Natural Secrets in the Details of Geometrical Figures. Omar Khayyam (1048-1131), known in the West as a poet, calculated the length of the year to within 5 decimal places, and found geometric solutions to all 13 forms of cubic equations, developing some quadratic equations still in use. Jamshīd al-Kāshī ( c. 1380-1429) is credited with several theorems of trigonometry, including the law of cosines, also known as Al-Kashi's Theorem. He has been credited with the invention of decimal fractions, and with a method like Horner's to calculate roots. He calculated π correctly to 17 significant figures.

Sometime around the seventh century, Islamic scholars adopted the Hindu-Arabic numeral system, describing their use in a standard type of text fī l-ḥisāb al hindī, (On the numbers of the Indians). A distinctive Western Arabic variant of the Eastern Arabic numerals began to emerge around the 10th century in the Maghreb and Al-Andalus (sometimes called ghubar numerals, though the term is not always accepted), which are the direct ancestor of the modern Arabic numerals used throughout the world.

Islamic society paid careful attention to medicine, following a enjoining the preservation of good health. Its physicians inherited knowledge and traditional medical beliefs from the civilisations of classical Greece, Rome, Syria, Persia and India. These included the writings of Hippocrates such as on the theory of the four humours, and the theories of Galen. al-Razi ( c. 854-925/935) identified smallpox and measles, and recognized fever as a part of the body's defenses. He wrote a 23-volume compendium of Chinese, Indian, Persian, Syriac and Greek medicine. al-Razi questioned the classical Greek medical theory of how the four humours regulate life processes. He challenged Galen's work on several fronts, including the treatment of bloodletting, arguing that it was effective. al-Zahrawi (936-1013) was a surgeon whose most important surviving work is referred to as (Medical Knowledge). It is a 30-volume set mainly discussing medical symptoms, treatments, and pharmacology. The last volume, on surgery, describes surgical instruments, supplies, and pioneering procedures. Avicenna ( c. 980-1037) wrote the major medical textbook, The Canon of Medicine. Ibn al-Nafis (1213-1288) wrote an influential book on medicine; it largely replaced Avicenna's Canon in the Islamic world. He wrote commentaries on Galen and on Avicenna's works. One of these commentaries, discovered in 1924, described the circulation of blood through the lungs.

Optics developed rapidly in this period. By the ninth century, there were works on physiological, geometrical and physical optics. Topics covered included mirror reflection. Hunayn ibn Ishaq (809-873) wrote the book Ten Treatises on the Eye; this remained influential in the West until the 17th century. Abbas ibn Firnas (810-887) developed lenses for magnification and the improvement of vision. Ibn Sahl ( c. 940-1000) discovered the law of refraction known as Snell's law. He used the law to produce the first Aspheric lenses that focused light without geometric aberrations.

In the eleventh century Ibn al-Haytham (Alhazen, 965-1040) rejected the Greek ideas about vision, whether the Aristotelian tradition that held that the form of the perceived object entered the eye (but not its matter), or that of Euclid and Ptolemy which held that the eye emitted a ray. Al-Haytham proposed in his Book of Optics that vision occurs by way of light rays forming a cone with its vertex at the center of the eye. He suggested that light was reflected from different surfaces in different directions, thus causing objects to look different. He argued further that the mathematics of reflection and refraction needed to be consistent with the anatomy of the eye. He was also an early proponent of the scientific method, the concept that a hypothesis must be proved by experiments based on confirmable procedures or mathematical evidence, five centuries before Renaissance scientists.

Advances in botany and chemistry in the Islamic world encouraged developments in pharmacology. Muhammad ibn Zakarīya Rāzi (Rhazes) (865-915) promoted the medical uses of chemical compounds. Abu al-Qasim al-Zahrawi (Abulcasis) (936-1013) pioneered the preparation of medicines by sublimation and distillation. His Liber servitoris provides instructions for preparing "simples" from which were compounded the complex drugs then used. Sabur Ibn Sahl (died 869) was the first physician to describe a large variety of drugs and remedies for ailments. Al-Muwaffaq, in the 10th century, wrote The foundations of the true properties of Remedies, describing chemicals such as arsenious oxide and silicic acid. He distinguished between sodium carbonate and potassium carbonate, and drew attention to the poisonous nature of copper compounds, especially copper vitriol, and also of lead compounds. Al-Biruni (973-1050) wrote the Kitab al-Saydalah ( The Book of Drugs), describing in detail the properties of drugs, the role of pharmacy and the duties of the pharmacist. Ibn Sina (Avicenna) described 700 preparations, their properties, their mode of action and their indications. He devoted a whole volume to simples in The Canon of Medicine. Works by Masawaih al-Mardini ( c. 925-1015) and by Ibn al-Wafid (1008-1074) were printed in Latin more than fifty times, appearing as De Medicinis universalibus et particularibus by Mesue the Younger (died 1015) and as the Medicamentis simplicibus by Abenguefit ( c. 997 - 1074) respectively. Peter of Abano (1250-1316) translated and added a supplement to the work of al-Mardini under the title De Veneris. Ibn al-Baytar (1197-1248), in his Al-Jami fi al-Tibb, described a thousand simples and drugs based directly on Mediterranean plants collected along the entire coast between Syria and Spain, for the first time exceeding the coverage provided by Dioscorides in classical times. Islamic physicians such as Ibn Sina described clinical trials for determining the efficacy of medical drugs and substances.

The fields of physics studied in this period, apart from optics and astronomy which are described separately, are aspects of mechanics: statics, dynamics, kinematics and motion. In the sixth century John Philoponus ( c. 490 - c. 570) rejected the Aristotelian view of motion. He argued instead that an object acquires an inclination to move when it has a motive power impressed on it. In the eleventh century Ibn Sina adopted roughly the same idea, namely that a moving object has force which is dissipated by external agents like air resistance. Ibn Sina distinguished between "force" and "inclination" ( mayl); he claimed that an object gained mayl when the object is in opposition to its natural motion. He concluded that continuation of motion depends on the inclination that is transferred to the object, and that the object remains in motion until the mayl is spent. He also claimed that a projectile in a vacuum would not stop unless it is acted upon. That view accords with Newton's first law of motion, on inertia. As a non-Aristotelian suggestion, it was essentially abandoned until it was described as "impetus" by Jean Buridan ( c. 1295-1363), who was influenced by Ibn Sina's Book of Healing.

In the Shadows, Abū Rayḥān al-Bīrūnī (973-1048) describes non-uniform motion as the result of acceleration. Ibn-Sina's theory of mayl tried to relate the velocity and weight of a moving object, a precursor of the concept of momentum. Aristotle's theory of motion stated that a constant force produces a uniform motion; Abu'l-Barakāt al-Baghdādī ( c. 1080 - 1164/5) disagreed, arguing that velocity and acceleration are two different things, and that force is proportional to acceleration, not to velocity.

Ibn Bajjah (Avempace, c. 1085-1138) proposed that for every force there is a reaction force. While he did not specify that these forces be equal, this was still an early version of Newton's third law of motion.

The Banu Musa brothers, Jafar-Muhammad, Ahmad and al-Hasan ( c. early 9th century) invented automated devices described in their Book of Ingenious Devices.

Many classical works, including those of Aristotle, were transmitted from Greek to Syriac, then to Arabic, then to Latin in the Middle Ages. Aristotle's zoology remained dominant in its field for two thousand years. The Kitāb al-Hayawān (كتاب الحيوان, English: Book of Animals) is a 9th-century Arabic translation of History of Animals: 1-10, On the Parts of Animals: 11-14, and Generation of Animals: 15-19.

The book was mentioned by Al-Kindī (died 850), and commented on by Avicenna (Ibn Sīnā) in his The Book of Healing. Avempace (Ibn Bājja) and Averroes (Ibn Rushd) commented on and criticised On the Parts of Animals and Generation of Animals.

Historians of science differ in their views of the significance of the scientific accomplishments in the medieval Islamic world. The traditionalist view, exemplified by Bertrand Russell, holds that Islamic science, while admirable in many technical ways, lacked the intellectual energy required for innovation and was chiefly important for preserving ancient knowledge, and handing it on to medieval Europe. The revisionist view, exemplified by Abdus Salam, George Saliba and John M. Hobson holds that a Muslim scientific revolution occurred during the Middle Ages. Scholars such as Donald Routledge Hill and Ahmad Y. Hassan argue that Islam was the driving force behind these scientific achievements.

According to Ahmed Dallal, science in medieval Islam was "practiced on a scale unprecedented in earlier human history or even contemporary human history". Toby Huff takes the view that, although science in the Islamic world did produce localized innovations, it did not lead to a scientific revolution, which in his view required an ethos that existed in Europe in the twelfth and thirteenth centuries, but not elsewhere in the world. Will Durant, Fielding H. Garrison, Hossein Nasr and Bernard Lewis held that Muslim scientists helped in laying the foundations for an experimental science with their contributions to the scientific method and their empirical, experimental and quantitative approach to scientific inquiry.

James E. McClellan III and Harold Dorn, reviewing the place of Islamic science in world history, comment that the positive achievement of Islamic science was simply to flourish, for centuries, in a wide range of institutions from observatories to libraries, madrasas to hospitals and courts, both at the height of the Islamic golden age and for some centuries afterwards. It plainly did not lead to a scientific revolution like that in Early modern Europe, but in their view, any such external comparison is just an attempt to impose "chronologically and culturally alien standards" on a successful medieval culture.

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