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Un huevo crudo, un huevo cocido 🧪👩‍🔬👨‍🔬🥼

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Un huevo crudo, un huevo cocido 🧪👩‍🔬👨‍🔬🥼

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Para Aristóteles arte era aquella producción humana realizada de manera consciente. Fruto, por tanto, de su conocimiento. Siguiendo esta definición nos encontramos con que tanto las “bellas artes” como la artesanía tendrían que estar dentro del mundo del arte. Es decir, tanto la pintura y la escultura como la herrería o la construcción de puentes. Pero, realmente, esto no es nada nuevo. Si habéis seguido este blog, y la historia del arte de la Grecia Clásica que estamos elaborando en él, sabréis que esta idea había sido expuesta antes y que, de hecho, era la visión común, dominante.

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La intuición es la visión o la comprensión directa e inmediata de la realidad, sin elementos que se interpongan.

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El saber ético es la capacidad de deliberar rectamente acerca de lo que es bueno y conveniente para el hombre, no en un sentido parcial, como lo que es bueno y conveniente para la salud o para la fuerza física, sino en un sentido integral, para llevar una vida lograda y buena.

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El conocimiento historico es el conocimiento cientifico del pasado. La Historia es la ciencia que se encarga de estudiarlo. Huizinga definió la historia como la forma intelectual en que una civilización se rinde cuentas a si mismo de su pasado. El saber científico es un saber que, idealmente, se define como verdadero, generalizado, neutral, abstracto y configurado por profesionales a través de métodos e instrumentos especializados y comprobados. Con esto queremos decir que el conocimiento que pueda tenerse del pasado es histórico en la medida en que es cientifico.

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Concepción del mundo que explica el desarrollo de la naturaleza y la sociedad con las leyes de la forma mecánica de movimiento de la materia, que se califican de universales y se extienden a todas las variedades del movimiento material.

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El saber universal, son los conocimientos de origen empírico, científico y filosófico que se ven sometidos a criticas e interpretaciones cambiantes  dependido de las tendencias culturales, políticas, económicas, ideológicas y sociales del mundo. En el más amplio sentido de la palabras, según lo afirmó Aristóteles, el conocimiento universal es:

"el verdadero conocimiento es saber identificar la sustancia de cada cosa, obra del entendimiento."

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Comprende las informaciones y hechos que son comprobados por medio de la ciencia.

El saber científico está relacionado con la lógica y el pensamiento crítico y analítico. Es el conocimiento que tenemos sobre hechos analizados y verificados por un método, de modo que su veracidad o falsedad puede ser demostrada.

Es un conocimiento fáctico y por eso también es falible y aproximadamente exacto, pues nuevas ideas pueden modificar teorías antes aceptadas.

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El saber vulgar es un tipo de conocimiento que se nutre de las ideas, opiniones y creencias propias de una sociedad particular y se caracteriza por ser ambiguo e impreciso.

Es el saber que utilizamos para desenvolvernos cotidianamente. Pero, si bien en algunas este saber ocasiones es de gran utilidad para relacionarnos con otras personas y llevar a cabo muchos de los objetivos que nos proponemos, otras veces las opiniones a las que recurrimos para afrontar nuestra vida diaria –cuando están basadas en el sentido común– pueden ser falsas desde el punto de vista del conocimiento científico.

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El saber tecnológico es el centro de la nueva cultura de la sociedad del conocimiento. No se trata de tecnologías duras solamente, que pareciera que se oponen a la mirada clásica del humanismo. Se trata de una manera de pensar.

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La teología como sabiduría y ciencia de la revelación

La teología es una ciencia y fundamentalmente una sabiduría, ya que se orienta a la salvación.

El conocimiento teológico o doctrinal se basa en la doctrina religiosa y la interpretación de textos o escritos sagrados. Puede incluir creencias y enseñanzas sobre Dios, la divinidad, la revelación, la moral y la ética, la historia y el origen del mundo y la humanidad, y muchos otros temas relacionados con la religión.

No hay la necesidad de verificación científica para que determinada verdad sea aceptada bajo la óptica de este tipo de conocimiento. El conocimiento teológico es infalible y exacto, pues se trata de una verdad sobrenatural.

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Teólogos tan diferentes como el italiano santo Tomás de Aquino en el siglo XIII y el teólogo suizo Karl Barth en el siglo XX han mantenido que la teología es una ciencia. Sin embargo, los dos se preocuparon por subrayar que hay ciencias de muchos tipos. La teología parece una ciencia, puesto que en el estudio de sus contenidos se aplican procedimientos metodológicos, críticos e intelectuales, aunque difieren por completo de los de las ciencias naturales y también de las humanas, ya que su objeto final, Dios, no es accesible a la investigación empírica.

Por lo tanto, el problema de establecer un método riguroso de razonamiento sobre Dios es crucial en teología. Aquino emprendió su sistema filosófico presentando cinco pruebas de la existencia de Dios como base de todos sus demás argumentos. Barth, por otra parte, comenzó con la revelación de Dios o su propia comunicación (la palabra de Dios), pensando que sólo así se podría evitar el peligro de aproximarse a Dios como si fuera un simple objeto de investigación. Los seguidores del método de Barth sostienen que una ciencia debe empezar con determinados supuestos y que el supuesto de un Dios que se comunica consigo mismo es el punto de partida más adecuado para la teología; los que siguen el ejemplo de Aquino sostienen que la integridad espiritual exige que el teólogo comience con la cuestión de si existe Dios.

Santo Tomás de Aquino pensaba que la teología es una ciencia, superior a todas las demás, pero que procede, como cualquier otra ciencia, a partir de principios evidentes que no es preciso demostrar y que son el fundamento de toda demostración. Sin duda, los principios de la teología no son evidentes por sí mismos para el hombre, ya que son los artículos de la fe; pero lo son para Dios: la teología es una ciencia subordinada a la ciencia divina. Esta relación razón-fe se había convertido en el gran tema del pensamiento medieval.

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La existencia de Dios se puede demostrar por cinco vías:

1- vía: el movimiento en el mundo exige un primer motor
En el mundo es necesario que se dé el principio de causalidad, por lo que es necesario que exista un motor inmóvil par que el movimiento se produzca y no haya nada que pueda hacer que este motor no genere movimiento. A sí mismo se cumple es principio de la potencia activa, por el cual todo lo que está en potencia pasa a acto, pero al existir un primer motor inmóvil tiene que estar ya en acto y generar otro, y esto solo es posible por medio de un ser superior al que llamamos Dios.

2- vía: la causalidad en el mundo exige una causa primera
Se basa en la casualidad eficiente o lo que causa el movimiento. Si se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa que es falsa. Por lo que es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.

3- vía: la contingencia de los seres reclama un ser necesario
Todos los seres no pueden existir desde siempre puesto que habrá un tiempo en el que no hayan existido. Pero es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios.

4- vía: los seres imperfectos del mundo reclaman un ser perfectísimo
Al haber cosas que son mas o menos perfectas necesitamos algo que tenga la perfección absoluta para poder acercarse o alejarse de esa perfección. Existe, pues, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.

5- vía: el orden del mundo exige un ordenador
Si la naturaleza tiende al equilibrio pero no tiene inteligencia ni es casualidad tiene que haber algo que le de la intencionalidad para tener esa tendencia al equilibrio. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, Dios.

La palabra evangelio tiene su origen en el término griego evangelion ("buena nueva")

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La creencia en la existencia de Dios y en la divinidad de Jesucristo es un ejemplo de conocimiento teológico o doctrinal para algunas personas cristianas.

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Es un saber de segundo grado que presupone un determinado nivel de desarrollo de la vida política, socioeconómica y cultural. Además, presupone otros saberes previos de «primer grado», como son los saberes técnicos, políticos, matemáticos y físicos, entre otros.

Nos acerca al conocimiento de las últimas causas de la realidad. La filosofía no estudia tanto esta o aquella realidad en particular, sino que, partiendo de realidades concretas, se remonta a los principios primeros o causas últimas de la realidad.

Por tanto, no cabe reducirla a ningún saber particular, ni a la suma de todos los saberes particulares, dado que la filosofía nos familiariza con el pensar a fondo sobre la realidad.

Platón decía que los filósofos eran los que estaban interesados en lo eterno e inmutable. Al explicar las cosas, la filosofía ha de alcanzar las raíces últimas de la realidad que se contempla, al revés de lo que hacen las ciencias particulares.

Las principales características del saber filosófico. El saber filosófico es reflexivo, racional, sistemático, analítico y crítico, a la vez que universal normativo e historico.

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La teoría empirista, en filosofía, se basa en la adquisición de conocimientos a través de la percepción sensorial y la propia experiencia. Según el empirismo, los conocimientos son válidos siempre y cuando provengan de una experiencia y la propia realización del hecho, y no de suposiciones o deducciones.

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PORTADA PADLET MURAL LAMINAR INTERACTIVO

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Un saber es un conjunto de conocimientos acerca de un campo de estudio específico. Existen diferentes tipos de conocimientos que se clasifican según el tema o tópico del que se ocupan o estudian. Por ejemplo: saberes filosóficos, saberes religiosos, saberes científicos.

La filosofía es el más antiguo de los saberes y de ella se desprendieron luego los saberes particulares. Al inicio, ciencias como las matemáticas o la física no estaban bien diferenciadas. Tanto es así que Platón insistía en que «nadie que no sepa matemáticas entre en la Academia». Para los antiguos griegos las matemáticas representan una simple instrucción que puede aprenderse y enseñarse. Es una disciplina asequible y no especialmente complicada.

Importancia: La verdadera función social de la filosofía reside en la crítica de lo establecido. La meta principal de esa crítica es impedir que los hombres se abandonen a aquellas ideas y formas de conducta que la sociedad en su organización actual les dicta. Los hombres deben aprender a discernir la relación entre sus acciones individuales y aquello que se logra con ellas, entre sus existencias particulares y la vida general de la sociedad, entre sus proyectos diarios y las grandes ideas reconocidas por ellos.»

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La filosofía no es una ciencia, sino un saber

La filosofía no es propiamente una ciencia porque no estudia nada en concreto, sino que es un saber que dispone de los recursos conceptuales con los cuales podemos hacer ciencia. Así, por ejemplo, la ciencia estudia el mundo, pero una vez que hemos decidido que hay un mundo y que hay cosas en él que podemos estudiar. Por tanto, la filosofía siempre está presente en los conceptos básicos de la ciencia, en su creación, en su definición.

El pensador francés Gilles Deleuze, en su obra ¿Qué es la filosofía?, escrita junto con Félix Guattari en 1991, afirma: «La filosofía no comunica nada especial. Solo permite realizar encuentros y ver ciertas cosas. Sirve como los lentes de Spinoza. Si ves algo, adelante, si no, tíralos y coge otros. En la filosofía no hay nada que comprender. Ella no preexiste ni conduce a ninguna prescripción. La filosofía es una relación física con los demás y la invención de un modo de vida.»

Para el pensador griego Aristóteles la filosofía es un saber. Así señala en Metafísica [I, 1, 981b28-982a5]: «La llamada sabiduría versa en opinión de todos sobre las primeras causas y sobre los principios. De suerte que, según dijimos antes, el experto nos parece más sabio que los que tienen una sensación cualquiera, y el poseedor de un arte, más sabio que los expertos, y el jefe de una obra, más que un simple operario, y los conocimientos teóricos, más que los prácticos. Resulta, pues, evidente que la sabiduría es una ciencia sobre ciertos principios y causas. Y, puesto que buscamos esta ciencia, lo que debiéramos indagar es de qué causas y principios es la ciencia de la sabiduría. Si tenemos en cuenta el concepto que nos formamos del sabio es probable que el camino quede más despejado.»

Los problemas filosóficos no tienen una respuesta que se pueda verificar contrastándola con una realidad exterior al pensamiento humano, como puede hacer la ciencia, porque los problemas filosóficos muestran actitudes humanas ante la realidad y ante la vida en común de las personas.

Los problemas filosóficos surgen de inquietudes humanas y se materializan según el esfuerzo de nuestra imaginación y nuestra razón.

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La cultura es el conjunto de bienes materiales y espirituales creados por la humanidad en el proceso de su práctica histórico-social del trabajo.

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Los teoremas matemáticos de Pitágoras, filósofo griego de la antigüedad, que siguen siendo vigentes más de 2000 años después y se imparten formalmente en la escuela.

La comprensión bioquímica de los antibióticos a partir del descubrimiento de la penicilina en el siglo XX y su administración médica para combatir infecciones.

Las formulaciones de Isaac Newton sobre el movimiento, que hoy en día tienen el rango de leyes y se imparten en la asignatura de física.

La descripción de los procesos de respiración y de fotosíntesis llevados a cabo por seres animales y vegetales respectivamente.

La comprensión de la anatomía humana a nivel tal que permita la práctica de los trasplantes.

El estudio de la conformación del sistema solar y de los movimientos del planeta tierra, así como de su impacto en nuestra vida cotidiana: día y noche, estaciones climáticas, solsticios, etc.

El descubrimiento de la electricidad y de la capacidad de transmisión, acumulación y aprovechamiento de la misma, que dio pie a una verdadera revolución industrial y tecnológica.

La explicación detallada el ciclo hídrico o ciclo del agua en sus diversas fases.

La comprensión del átomo y de las fuerzas que encierra, puestas en marcha en la energía atómica pacífica y en las bombas atómicas del siglo XX.

La explicación del origen de los temblores y terremotos en las placas tectónicas de la corteza terrestre.

El descubrimiento de la vida microscópica que dio pie a la pasteurización y preservación de los alimentos a largo plazo, cambiando para siempre el modo en que nos alimentamos.

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«Todo es conducido al presente, donde la historia, la filosofía, el clasicismo o la cultura no cuentan nada más que con un estrecho espacio»

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El filósofo alemán Immanuel Kant, lo define como "el asentimiento suficiente, tanto desde el punto de vista subjetivo, es decir desde el sujeto que observa, como desde el punto de vista objetivo, es decir desde el fenómeno que se deja observar".

¿Qué es conocimiento universal para Sócrates?

El conocimiento, según Sócrates, es el pensamiento, el concepto sobre lo general. Los conceptos se ponen de manifiesto por medio de la definición, y se generalizan mediante la inducción. El propio Sócrates dio ejemplos de definición y generalización de conceptos éticos (por ejemplo, de la virtud, de la justicia).

¿Que aporte al pensamiento y conocimiento universal se les atribuyen a los griegos antiguos?

Una de sus ideas más influyentes es la teoría de las ideas: para Platón, nociones como la virtud, la justicia, la belleza, la bondad, etc. no serían posibles a menos que tuviéramos un conocimiento directo de estas cosas en una existencia precedente.

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Desde sus inicios, la filosofía pretende oponerse a las verdades compartidas tradicionalmente y a los mitos. Se eleva por encima del sentido común, que deja al mundo tal cual es sin cuestionarse su origen o su legitimidad. La filosofía es un saber que indaga más allá de lo establecido, lo dado, lo inmediato y perecedero.

A través de la capacidad crítica que inspira a la filosofía se han mostrado los límites de las teorías científicas; se han presentado los desequilibrios y el desarraigo que genera la tecnología en relación con la naturaleza y con los hombres; se han desaprobado el poder y sus excesivos afanes de control social y se han señalado los propios errores y carencias mediante la autocrítica.

A modo de conclusión, debemos señalar que el saber filosófico, o el saber al que aspira la filosofía, tiene como rasgo característico el de ser un saber que trata de la totalidad de las experiencias humanas. Es decir, es un saber integrador que trata de dotar de sentido a la totalidad de la experiencia humana. Hay que aclarar que la experiencia humana abarca todo lo que el ser humano pueda sentir (colores, objetos, sensaciones psíquicas…), todo lo que pueda pensar, todo lo que pueda imaginar y todo lo que pueda hacer (ciencia, arte, ética, política...). Además, abarca también el conjunto de leyes que permiten que lo que se presenta ante el ser humano lo haga de un modo determinado (leyes fisicoquímicas, biológicas, sociales...).

Pero la filosofía es sobre todo un saber racional. Es un saber que nace del ejercicio de la razón, algo característico de todas las personas, pues todos tenemos la capacidad de argumentar o razonar. En este sentido, la filosofía es un saber crítico. Se va forjando con las razones de todos, y se va manifestando, a lo largo de la historia, a través de destacados pensadores.

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¿Qué es?
Engloba informaciones y comprobados mediante análisis y pruebas científicas.

Valor
Factual: se ocupa de hechos y datos.

Verificación:
Es verificable.

Precisión:
Falible y aproximadamente exacto.

Sistema:
Sistemático: se planifica y organiza conforme a un método.

El conocimiento científico es el conjunto de saberes comprobables dados por ciertos gracias a los pasos contemplados en el método científico. Es decir, aquellos saberes que se obtienen mediante el estudio riguroso, metódico y verificable de los fenómenos de la naturaleza.

El conocimiento científico se sustenta en evidencias y se recogen en teorías científicas: conjuntos consistentes y deductivamente completos de proposiciones en torno a un tema de interés científico, que lo describen y le dan una explicación verificable. Dichas teorías pueden ser renovadas, modificadas o incluso sustituidas por otra en la medida en que sus resultados o interpretaciones respondan de mejor manera a la realidad y sean cónsonos con otros postulados científicos demostrados como ciertos.

A menudo se piensa que el conocimiento científico, así como el religioso o el místico, se sustenta en la pura fe en la interpretación de los hechos; lo cual no es realmente cierto, dado que a diferencia de los discursos mágicos, pseudocientíficos o religiosos, la ciencia se sustenta en la comprobabilidad de sus apreciaciones, aplicando mecanismos experimentales, repetibles y debidamente acotados.

Así, al contrario de lo que su significado común sugiere, una teoría científica no es simplemente una hipótesis (“una teoría más”), sino una formulación compleja y completa que otorga sentido a los resultados obtenidos de manera experimental. Cuando las leyes científicas se demuestran y se integran en una perspectiva científica teórica, adquieren el rango de Teoría.

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El padre de esta teoría fue John Locke, filósofo cuya teoría basaba la adquisición de conciencia a través de las experiencias propias, negando rotundamente la existencia de ideas innatas y rechazando la adquisición de conocimientos a través de la propia imaginación. Como contraposición a la teoría empirista encontramos al racionalismo, que tiene a la razón como fuente del conocimiento, basándose en la intuición, el uso de la lógica y las deducciones para obtener la información.

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Berkeley es un empirista radical que no solo niega que los objetos puedan conocerse, sino que afirma que únicamente se puede conocer un objeto si hay una mente que lo percibe. La materia es incognoscible para el ser humano y asegura que las propiedades de las matemáticas y las sensoriales, son las mismas. No es posible, por tanto, el conocimiento de un objeto. Tan solo es posible percibirlo. Nada justifica la presunción de que existe una sustancia real que sirva de soporte a los cuerpos.

Si Locke hablaba de conceptos abstractos, Berkeley los va a negar radicalmente, no son más que un producto de la imaginación, una ilusión. Lo propio de las ideas, es el lenguaje, y no lo abstracto, que permite generalizar a través de la observación de lo particular.

Solo los objetos percibidos son susceptibles de ser conocidos. Decir que algo es real es percibirlo. La extensión no es más que una percepción. Si esto es así, ¿son las cosas las mismas para toda la humanidad?, ¿son los objetos objetivos?, ¿existen los seres humanos más allá de la percepción?

Berkeley afirma que la existencia de los seres humanos y la percepción similar del mundo, se puede suponer debido a que interactuamos con otros seres humanos, hablamos con ellos, y sabemos que nuestra visión del mundo es la misma.

“Que no existe eso que los filósofos llaman sustancia material estoy firmemente persuadido; pero si se me hiciera ver que había algo absurdo o escéptico en eso, renunciaría a ello por la misma razón por la que yo creo que en la actualidad tengo que rechazar la opinión contraria.”

Vemos, pues, que el empirismo de Berkeley es extremo.

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Ejemplo aplicado ¿el líder nace o se hace? según la biblia:

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Ejemplo aplicado ¿el líder nace o se hace? según la biblia:

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¿Por qué sucede esto?, porque no entienden que: “El líder cristiano, no nace ni se hace, Dios lo hace”. Bíblicamente hablando, existe un solo modelo de liderazgo que aprender, es el liderazgo de Cristo: líder siervo. Y esta clase de liderazgo se aprende teniendo como maestro a Cristo y como libro de texto, la Biblia.

Moisés fue un gran líder que murió mientras guiaba al pueblo a la tierra prometida, Canaán. Aún hoy, los judíos le dan a este héroe bíblico el título de Legislador de Israel. Para aprender más sobre este héroe, Moisés, lee en tu Biblia los siguientes libros: Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

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Un ejemplo sería que el agua y el fuego son elementos del mundo físico que contienen una naturaleza última o «esencia» permanente e inmutable (sustancia) y características variables y cambiantes (accidente).

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Considerando que filósofos del siglo XIX tales como Karl Marx y Ernst Kapp tuvieron un interés filosófico en herramientas y técnicas, los más prominentes filósofos del siglo XX en pronunciarse directamente acerca de la tecnología moderna fueron John Dewey, José Ortega y Gasset,​ Arnold Gehlen, Jacques Ellul, Günther Anders, Hannah Arendt,​ Walter Benjamin y Martin Heidegger. Aunque ambos vieron la tecnología como eje central de la vida moderna, Dewey fue optimista acerca del rol de la tecnología, mientras Heidegger fue un poco pesimista.​ Esta es una muy breve alusión a sus ideas, sin embargo, Heidegger puede ser visto como un crítico pero a su vez abierto a la tecnología. Para Heidegger, la esencia de la tecnología, Gestell o Enframing, es a su vez el más grande peligro y la más grande posibilidad para la humanidad. El trabajo de Dewey acerca de la tecnología se encuentra disperso a través de sus obras, mientras el de Heidegger puede ser encontrado en La pregunta por la Técnica (1954).

Otros dos pensadores más recientes fundamentales son el francés André Leroi-Gourhan, el alemán Günter Ropohl​ y el norteamericano Lewis Mumford.​ Para Leroi-Gourhan y Mumford la tecnología debe ser remitida, no sólo a los estudios de los sucesos modernos, sino también y sobre todo a las culturas ancestrales, incluso primitivas, que es donde según ellos se gestaron las prácticas sociales que explican el origen de las tecnologías como su propia permanencia hoy (armas, herramientas, arquitectura, política).

Prácticas como el lenguaje, los ritos, los símbolos, la guerra y la caza, el arte, la religión, entre otras, son actividades culturales que permiten concebir una compleja relación sociedad-naturaleza donde las herramientas o útiles son efectos de tales prácticas. Lo que permite a la vez impugnar la idea de que las tecnologías se reducen a útiles simplemente materiales. Ejemplos de ello son el concepto de Megamáquina de Lewis Mumford, que define al Estado Despótico Imperial como el antecedente directo del nacimiento de las Sociedades de Masas y la Burocracia, y los estudios de André Leroi-Gourhan sobre el Doble Sistema biotecnológico Mano-herramienta/Boca-lenguaje que presuponen las sociedades primitivas, aspectos inseparables de una asignación cultural de los órganos humanos dentro de determinadas relaciones socialmente codificadas.

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Una de las principales finalidades de esta filosofía es identificar los cambios o retrasos que hay en la tecnología, como se utilizan según la cultura, pueblo o pensamientos, se investiga cómo un mismo objeto puede tener mayor o menor avance según como y donde se utilice. También busca las características y la comprensión de los sistemas sociales, económicos y políticos, para así poder crear técnicas o tecnologías que satisfagan las necesidades requeridas, pero puntualmente es para mejorar la calidad de vida de los individuos.

Se estudia de manera interna y externa; en lo interno, su finalidad es buscar los fines que tiene la técnica o la tecnología en el creador, pero principalmente se estudian a las personas que lo van a utilizar, asimismo, se mira lo innovador o igualitario que tiene su diseño creativo y técnico. En lo externo, se trata de la evaluación y deseabilidad que se tienen estas innovaciones tecnológicas en el mundo de los usuarios o habitantes, que utilizan el servicio a nivel social, cultural, económico, político e incluso ideologías religiosas. En este ámbito se estudian las respuestas de los usuarios que tienen acceso a dichas tecnologías, para así hacer un análisis con los costos, gastos, efecto en la sociedad a nivel ambiental y del entorno.

La mejora humana como tema de estudio de la filosofía de la tecnología. En donde se manejan elementos denominados como proyección de mejora humana y sus fundamentos epistemológicos, técnicos y antropológicos, Con una interpretación en donde se muestra la filosofía de la tecnología como una importante visión al análisis de lo positivo y negativo así como el análisis de definiciones basados en la mejora humana, desde la perspectiva de los objetivos como la “ética científica, filosofía de la tecnología, transhumanismo, estudios sociales de la ciencia y la tecnología.

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-Dios le da al hombre el entendimiento la sabiduría para que este tenga la capacidad de desarrollar cosas maravillosas.

Dios previó los avances tecnológicos (Génesis 2:8).
La tecnología es posible por la Imago Dei (Génesis 1:26).
La tecnología modificaría la creación (Génesis 1:28).
La caída lo afectaría todo (Génesis 3:16-19).

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Durante siglos la gran mayoría de los seres humanos pensaba que la tierra era plana y se mantenía inmóvil en el centro del universo. Esta opinión que, hace tiempo, ya sabemos que es completamente incorrecta, era compartida por todos y, al mismo tiempo, era impensable contradecirla y ponerla en cuestión.

Por esta razón, el filósofo francés Gaston Bachelard (1884-1962) creía que el conocimiento vulgar no puede evolucionar dado que se encuentra hundido en valores elementales, es decir, en ideas tan arraigadas que son prácticamente indiscutibles y, como consecuencia de ello, siempre son tomadas por obvias y verdaderas. En función de esto, también, consideraba que, en este sentido común, en el que hay más respuestas que preguntas y se tiene una solución dada de ante mano para todo, el conocimiento científico no puede prosperar.

Esto significa que el saber vulgar sólo puede ser usado en determinadas situaciones concretas y, cuando se quiere llevar su capacidad explicativa más allá de estos límites, nos topamos, por lo general, con contradicciones, ideas falsas y argumentos erróneos. Para no caer en este error, el filósofo argentino Adolfo Carpio (1923-1996) propone una definición de esta clase específica de saber y enumera una serie de características que lo diferencian de lo que, más adelante, llamaremos el saber crítico.

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El saber vulgar o ingenuo es espontáneo: se va acumulando sin que nos propongamos deliberada o conscientemente adquirirlo; se lo va logrando a lo largo de la experiencia diaria. La primera característica del saber ingenuo, pues, es su espontaneidad, el hecho de que se constituya en nosotros sin que tengamos el propósito deliberado de lograrlo.

En segundo lugar, se trata de un saber socialmente determinado; se lo comparte en tanto se forma parte de una comunidad dada y por el solo hecho de pertenecer a ella. Por lo mismo que es espontáneo, está dominado por la sociedad respectiva y por las pautas que en ella rigen; nuestro saber vulgar es así diferente del que es propio de los naturales del Congo o del que tuvieron los hombres de la Edad Media. En la medida en que en cada circunstancia social ese saber tiene cierta estructura y contenidos comunes, suele hablarse de “sentido común”: el común denominador de los conocimientos, valoraciones y costumbres propios de una sociedad determinada (así nos dice el “sentido común” que el negro es lo propio del duelo, pero hay sociedades donde el luto se expresa con el blanco). El saber vulgar está todo él traspasado o teñido por factores emocionales, es decir, extrateóricos, que por lo general impiden representarse las cosas tales como son, sino que lo hacen de manera deformada. Piénsese, por ejemplo, en los prejuicios raciales, según los cuales el solo color de la piel sería índice de defectos o vicios determinados. De manera que se trata aquí de un saber de las cosas en función de los prejuicios, temores, esperanzas, simpatías o antipatías del grupo social a que se pertenece, o propios del individuo respectivo. El saber ingenuo, pues, es subjetivo, porque no está determinado esencialmente por lo que las cosas u objetos son en sí mismos, sino por la vida emocional del sujeto. Por ello este saber difiere de un individuo a otro, de un grupo social a otro, de país a país, de época a época sin posibilidad de acuerdo, a no ser por azar.

Tercero su asistematicidad. Porque el saber vulgar se va constituyendo sin más orden que el resultante del azar de la vida de cada uno o de la colectividad; se va acumulando, podría decirse, a la manera como se van acumulando los estratos geológicos, uno sobre el otro, en sucesión más o menos casual y desordenada. Y es tal desorden lo que hace que suela estar lleno de contradicciones, que sin embargo no lo vulneran ni afectan como tal saber, justo porque lo que en él predomina no es la lógica, el aspecto racional, sino los factores emocionales.

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Por ejemplo, el saber que tenemos acerca del manejo del interruptor de la luz; o acerca de qué vehículo puede llevarnos hasta determinado lugar; o acerca de las causas de la política de tal o cual gobierno.

Se trata entonces del saber que proviene de nuestro contacto cotidiano y corriente con las cosas y con las personas, el que nos trasmite el medio natural -el saber del campesino se refiere en general a cosas diferentes de aquellas a que se refiere el saber propio de quien vive en la ciudad- y el medio social - lo que se nos dice oralmente, o mediante los periódicos, la radio o la televisión.

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El descubrimiento de la penicilina como un medicamento para combatir infecciones que amenazan al ser humano.

En la biblia hay ejemplos maravillosos, veamos este ejemplo a continuación:

Job 38:4-30
¿Dónde estabas tú cuando yo echaba los cimientos de la tierra? Dímelo, si tienes inteligencia. ¿Quién puso sus medidas?, ya que sabes, ¿o quién extendió sobre ella cordel? ¿Sobre qué se asientan sus basas, o quién puso su piedra angular cuando cantaban juntas las estrellas del alba, y todos los hijos de Dios gritaban de gozo? ¿O {quién} encerró con puertas el mar, cuando, irrumpiendo, se salió de {su} seno; cuando hice de una nube su vestidura, y de espesa oscuridad sus pañales; cuando sobre él establecí límites, puse puertas y cerrojos, y dije: ``Hasta aquí llegarás, pero no más allá; aquí se detendrá el orgullo de tus olas"? ¿Alguna vez en tu vida has mandado a la mañana, {y} hecho conocer al alba su lugar, para que ella eche mano a los confines de la tierra, y de ella sean sacudidos los impíos? Ella cambia como barro {bajo} el sello; y como con vestidura se presenta. Mas se quita la luz a los impíos, y se quiebra el brazo levantado. ¿Has entrado hasta las fuentes del mar, o andado en las profundidades del abismo? ¿Te han sido reveladas las puertas de la muerte, o has visto las puertas de la densa oscuridad? ¿Has comprendido la extensión de la tierra? Dí{melo,} si tú sabes todo esto. ¿Dónde está el camino a la morada de la luz? Y la oscuridad, ¿dónde está su lugar, para que la lleves a su territorio, y para que disciernas los senderos de su casa? ¿Tú lo sabes, porque entonces ya habías nacido, y grande es el número de tus días! ¿Has entrado en los depósitos de la nieve, o has visto los depósitos del granizo, que he reservado para el tiempo de angustia, para el día de guerra y de batalla? ¿Dónde está el camino en que se divide la luz, {o} el viento solano esparcido sobre la tierra? ¿Quién ha abierto un canal para el turbión, o un camino para el rayo, para traer lluvia sobre tierra despoblada, {sobre} un desierto sin hombre alguno, para saciar la tierra desierta y desolada, y hacer brotar las semillas de la hierba? ¿Tiene padre la lluvia? ¿Quién ha engendrado las gotas de rocío? ¿Del vientre de quién ha salido el hielo? Y la escarcha del cielo, ¿quién la ha dado a luz? El agua se endurece como la piedra, y aprisionada está la superficie del abismo.

Source: https://bible.knowing-jesus.com/Espa%C3%B1al/topics/La-Ciencia

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El saber universal busca un conocimiento cierto de la realidad total.

La forma más común de clasificar el saber lo divide en universal y particular.

• El saber particular busca el conocimiento de un sector limitado de la realidad, corresponde a las ciencias particulares tales como la biología, la botánica, la medicina..

El saber universal va más allá del planeta, de humanos, escudriña cada cosa, en cada sentido, en todos los escenarios, épocas y la historia. sin embargo, mencionaremos 6 e los más predominantes:

1. saber Empírico

2. saber científico

3. saber filosófico

4. Saber religioso

5. Saber artístico

6. Saber tecnológico.

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Por ejemplo, el conocimiento de qué es el bien y el mal, lo justo o lo injusto.

Según la biblia esto se aplica:
Proverbios 17:15
El que justifica al impío, y el que condena al justo, ambos son igualmente abominación al SEÑOR.

Salmos 43:1
Versículos Conceptos
Hazme justicia, oh Dios, y defiende mi causa contra una nación impía; líbrame del hombre engañoso e injusto.

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Históricamente el surgimiento y la expansión del mecanicismo estuvieron asociados a las realizaciones de la mecánica clásica de los siglos 17-18 (Galileo, Newton y otros).
El saber mecánico clásico elaboró nociones específicas sobre la materia, el movimiento, el espacio y el tiempo. Estas concepciones, al igual que el mecanicismo en su conjunto, a pesar de su limitación por el nivel de desarrollo de las ciencias naturales de los siglos 17-18, desempeñaron un papel positivo en el progreso de la ciencia y la filosofía. Proporcionaron la comprensión científica natural de muchos fenómenos de la naturaleza, despojándolos de las interpretaciones mitológicas y escolástico-religiosas.

La absolutización de las leyes de la mecánica condujo a la creación de un cuadro mecanicista del mundo, que representa todo el Universo (desde los átomos hasta los planetas) como un sistema mecánico cerrado, compuesto por elementos inmutables, que se mueven según las leyes de la mecánica clásica. A este nivel de desarrollo de la ciencia correspondía el modo metafísico de pensar (Metafísica). Pero el progreso continuo de la ciencia puso de relieve la limitación del mecanicismo.

Las tentativas de explicar los procesos electromagnéticos, químicos, biológicos y, tanto más, los sociales desde el punto de vista de la mecánica fracasaron inevitablemente. Los adelantos de las ciencias naturales de los siglos 19-20 destruyeron el panorama mecanicista del mundo, exigiendo insistentemente una explicación nueva, dialéctica materialista, de los procesos naturales y sociales.

Así las cosas, el retorno al mecanicismo de cualquier forma se convierte en un obstáculo en el camino del desarrollo progresivo de los conocimientos científicos. En la amplia acepción del término, el mecanicismo es la identificación abstracta de la forma superior de movimiento de la materia con la inferior (por ejemplo, de la social con la biológica, de esta última con la física o la química, &c.).

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Término aparecido durante el siglo XVII que designa una concepción filosófica reduccionista, según la cual toda realidad es entendida en base a los modelos proporcionados por la mecánica, y que la interpreta solamente en base a las nociones de materia y movimiento local. Si, además de teoría explicativa, sustenta que lo real es una inmensa máquina, entonces, no solamente es una doctrina epistemológica sino también ontológica. El mecanicismo puede ser compatible con concepciones dualistas, como en el caso de Descartes, por ejemplo, y puede también ser compatible con el materialismo, que niega una especificidad no material a lo mental (es el caso de los materialistas mecanicistas del siglo XVIII). Pero, ni todo dualismo implica formas de mecanicismo, ni tampoco el materialismo tiene por qué ser mecanicista, como es el caso del materialismo de Marx, que es contrario al mecanicismo. Generalmente, y puesto que las leyes de la mecánica son deterministas, la mayoría de las formulaciones del mecanicismo también comparten esta característica. No obstante, algunas concepciones filosóficas, como el atomismo antiguo de Leucipo y Demócrito pueden, hasta cierto punto, considerarse mecanicistas pero no deterministas.

Como concepción mecanicista ontológica, uno de los ejemplos más claros lo ofrece la filosofía de Hobbes, en el cual sí se aúnan el mecanicismo, el materialismo y el determinismo. Descartes ofrece también un modelo acabado de mecanicismo aunque, como hemos dicho, no es materialista ya que sostiene la irreductible diferencia entre la sustancia pensante, no sometida a las leyes de la mecánica, y la sustancia extensa, totalmente regida por éstas. En este sentido considera que toda la realidad física puede y debe explicarse a partir de la mecánica. Así, considera a los animales como meros autómatas, como simples máquinas, reduciendo la biología a mecánica. También el cuerpo humano lo considera como una máquina. Esta doctrina, en versión materialista, es decir, negando la sustancia pensante como distinta de la materia, será sustentada por La Mettrie (teoría del hombre-máquina) y la mayoría de los filósofos materialistas del siglo XVIII que unen materialismo y mecanicismo (especialmente D'Holbach y Helvetius). Ahora bien, en la medida en que la mecánica cartesiana vaya siendo desplazada por la mecánica newtoniana, ésta aparecerá como el modelo de las teorías mecanicistas, que tienen en Laplace a su ejemplo más representativo y más depurado. En Laplace se integra el mecanicismo, el materialismo, la superfluidad de considerar la necesidad de Dios («Sire, no tengo necesidad de esta hipótesis» contestó Laplace a Napoleón cuando éste le preguntó por el lugar de Dios en la cosmología), y el determinismo más absoluto (el ideal del llamado «demonio de Laplace») basado en una férrea concepción de la causalidad.

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El cuerpo humano se le considera como una máquina.

Según la bliblia ejemplifica:
Sí, el cuerpo humano es una máquina maravillosa. El hecho de que cualquiera de estos aparatos exista demuestra que son el trabajo de un diseñador inteligente y talentoso, el mismo Dios Creador. ‘Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.' (Génesis 1:27).
La materia prima, los elementos básicos en nuestro cuerpo, pueden ser hallados en el 'polvo de la tierra'. Sin embargo, estos químicos no se pueden ordenar a sí mismos en tejidos celulares, órganos y sistemas. Esto sólo puede ocurrir dictado por una inteligencia.

El libro de Génesis enseña que Dios tomó 'polvo de la tierra', moléculas orgánicas, y formó al hombre, después sopló en sus fosas nasales aliento de vida. Es cuando el hombre se convirtió en espíritu viviente. Los seres humanos somos diferentes a los animales, ya que 'Dios creó al hombre a Su imagen' (Génesis 1:27). Nuestro cuerpo ha sido diseñado con la habilidad para transmitir a las próximas generaciones la información programada requerida para formar otra persona a partir de elementos simples. Somos más que sustancias que forman nuestro cuerpo. Somos una creación especial de Dios. El hombre es la obra maestra de Dios —La obra de sus manos, la corona de la creación.

Lo mejor del universo ...

'Sin duda alguna, el cuerpo humano es el sistema de procesamiento de información más complejo. Si juntamos todos los procesos humanos de información, los conscientes (lenguaje, información controlada, movimientos voluntarios deliberados) y los inconscientes (funciones controladas por información de los órganos, sistema hormonal), involucraríamos el procesamiento de 1024 bits de información diariamente. Esta figura astronómica es mayor en un factor de 1,000,000 [esto es, es un millón de veces mayor] que el total de conocimiento humano que es de 1018 bits almacenados en todas las bibliotecas del mundo.’

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El cuerpo humano máquina perfecta obra de Dios.👏🙌🙏💙

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La Historia como ciencia social nace en el siglo XIII con aportaciones relativas al análisis causal, la explicación racional o los protagonistas de la Historia. Las crónicas de la Edad Media transcurrian entre la anecdota y el acontecimiento "oficial y su difusión será tanto mayor cuanto mas frecuentemente se usen las lenguas romances: Un genio aislado de la Historia en estos tiempos será Ibn Jaldum (1332-1406) verdadero antecesor d la Historia sociologica.

La Historia bene por objeto verdadero hacernos comprender el estado social del hombre, es decir, la civilización, enseñarnos los fenómenos que se relacionan con él, a saber, la vida salvaje, la suavización de las costumbres, el espíritu de familia y de tribu, los diversos géneros de superioridad que unos pueblos tienen sobre otros, la distinción de clases, las ocupaciones a que los hombres dedican sus esfuerzos y sus trabajos, como son las profesiones lucrativas, los oficios que dan para vivir, las ciencias, los artes: en fin todos los cambios que lo naturaleza de la Historia puede operara en el carácter de la sociedad" IbnJHALDUN.

Tuvo que llegar Voltaire para que la Historia rompiese con el relato, en su obra "El siglo de Luis XIV" da un primer paso hacia la explicación de los hechos. Una centuria mas tarde Michelet introduce por vez primera al pueblo como protagonista de la Historia. En el siglo XIX se desarrollan teorias sobre el progreso a lo largo de la Historia y también tiene lugar la reacción positivista en la Historia como en las demás ciencias con su obsesionada por el estudio de los hechos. En la segunda mitad de este mismo siglo se difunde el materialismo histórico, haciendo girar la Historia en torno a la estructura económica y relacionándola con el análisis sociológico e ideológico. Ya en el siglo XX aparecen otras grandes corrientes de pensamiento histórico:

El historicismo, antipositivista e idealista

La escuela de los Annales de inspiración marxista

La escuela neopositivista, obsesionada por las cifras, los datos y las fórmulas matemáticas.

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El estudio bibliográfico y crítico de los escritos sobre la Historia y sus fuentes, permite realizar un recorrido por la producción de los historiadores para comparar los temas de análisis y la metodologia empleada

Hace más de dos mil años, en la Grecia clásica, hubo quien vio en la Historia algo mas que un relato. Tucidides (siglo V a. C.) dijo que, para ver claro en los acontecimientos pasados y en los venideros, se observaran sus similitudes y analogias, y entonces si conocimiento seria de utilidad Herodoto, que historió las guerras medicas no paso del relato, y creia que los Dioses tenian en su mano el curso de la Historia, Tres siglos mas tarde Polibio, desde la Grecia romana quiere "contar los hechos según la verdad y aunque esta declaración no paso de la esfera de los deseos si que llegó a concebir la idea de los grandes ciclos históricos.

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El método ´histórico crítico´ significa tratar la Biblia como cualquier otra obra, lo que conlleva a su vez a resaltar cómo se diferencia de otras obras. Así, una de las consecuencias de la crítica histórica puede ser mostrar que la Biblia no es como cualquier otro libro.

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Los mandamientos hechos históricos  de gran importancia en la actualidad.

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Así, se entiende el aporte por cultura el nivel de desarrollo alcanzado por la sociedad en la instrucción, la ciencia, la literatura, el arte, la filosofía, la moral, &c., y las instituciones correspondientes. Entre los índices más importantes del nivel cultural en determinada etapa histórica, hay que hacer notar el grado de utilización de los perfeccionamientos técnicos y de los descubrimientos científicos en la producción social, el nivel cultural y técnico de los productores de los bienes materiales, así como el grado de difusión de la instrucción, de la literatura y de las artes entre la población.

El marxismo-leninismo ha sido el primero en resolver científicamente el problema de la cultura y de su contenido histórico y social; y ha mostrado que la actividad espiritual del hombre está en función de las condiciones de la vida material de la sociedad, del carácter del régimen social y político. Los idealistas estiman que el desarrollo de la cultura se funda no en la producción material, sino en la conciencia, el espíritu, la actividad de personalidades de genio. Afirman que la cultura no tiene nada que ver con la lucha de clases, la política, la historia de las masas trabajadoras.

El marxismo-leninismo combate implacablemente todas las teorías idealistas que tratan de probar que la cultura burguesa es inmutable, que intentan disimular su carácter de clase y justificar la política imperialista practicada por la burguesía para oprimir a los pueblos débiles, para ahogar y reducir a la nada su cultura; combate las tentativas de disimular esta política bajo las frases hechas del cosmopolitismo, de las “Kulturraeger”.

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Son un conjunto de los valores materiales y espirituales creados por la humanidad en el curso de su historia. La cultura es un fenómeno social que representa el nivel alcanzado por la sociedad en determinada etapa histórica: progreso, técnica, experiencia de producción y de trabajo, instrucción, educación, ciencia, literatura, arte e instituciones que les corresponden.

En un sentido más restringido, se comprende bajo el término de cultura el conjunto de formas de la vida espiritual de la sociedad que nacen y se desarrollan sobre la base del modo de producción de los bienes materiales históricamente determinado.

Los valores materiales, ante todo, las fuerzas productivas, pertenecen al campo de la cultura material. Todo lo que es creado por las superestructuras sociales constituye el campo de la cultura espiritual: instituciones políticas, obras científicas, artísticas, condiciones de vida, moral, &c.

La cultura material y la cultura espiritual están ligadas de la manera más íntima. La cultura espiritual y las fases de su desarrollo, dependen del nivel de la cultura material, ante todo de las fuerzas productivas de la sociedad. La cultura dentro de una sociedad dividida en clases tiene necesariamente un carácter de clase. La orientación de su desarrollo está determinado por los intereses de la clase dominante.

El proletariado, al elaborar su cultura utiliza todo lo valioso que en este terreno fue creado por las generaciones anteriores, reelaborándolo críticamente y verificándolo a la luz de su práctica social histórico-universal. “La cultura proletaria debe ser el desarrollo legítimo de los conocimientos que la humanidad ha elaborado bajo el yugo de la sociedad capitalista, de la sociedad de los terratenientes, de la sociedad de los burócratas” (Lenin).

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El fin del sistema de desigualdad de clases sociales para que exista una única clase o grupo social.

La abolición de la propiedad privada en pos de la propiedad pública.

El salario de un trabajador debe ser determinado por los beneficios que es capaz de generar.

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Para Aristóteles el hombre no puede escapar a actuar conforme a un “saber ético”; en su caso, este ‘saber’ estará compuesto de las ideas éticas más generales presentes para cada hombre en forma particular (‘lo justo’) plantea la existencia de un contexto, plano o situación previos tanto a la comprensión como a la decisión ética.

Menón, Protágoras, Gorgias, República, Leyes, Filebo, son los diálogos de Platón en los que la figura ejemplar de Sócrates campea en esta transformación fundamental de la cuestión ética. El más bello y profundo de los tratados de esta nueva diaciplina intelectual surgida en el seno de la filosofía, quizá sea, no obstante, la obra del tercero en la trilogía de los maestros originales del pensar filosófico: la Etica nicomaquea de Aristóteles. Santo Tomás de Aquino llevará a cabo, en la segunda parte de la Suma Teológica, la inserción monumental de la revelación cristiana en la arquitectura de la ética aristotélica. Y hasta el siglo XVII, quizá, los hombres del Renacimiento van a sostener esa arquitectura, originariamente griega. Aunque, con la sola excepción quizá de Spinoza, diríase que el impulso propiamente ético, afloja; se convierte, más bien, en una elegancia, en un cierto arte de vivir, del cual los textos antiguos llegaran a ser más bien un modelo, o un espejo. La figura de virtudes aristotélicas como la magnimidad, la continenéia, o la fortaleza .,-tanto como "epicureísmo", "estoicismo", "escepticismo" - serán prototipos de estilo.

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Aristóteles dirá que el conocimiento más general de lo que entendemos por ‘lo justo’ lo adquirimos mediante la educación y la formación. Asimismo, rechazará toda idea de “felicidad” o “justicia” absolutas e independientes de los hombres; porque es un producto de la educación en la formación de nuestro carácter. Entonces, el hombre está siempre en una situación ética, es un ‘ser’ ético obligado a poseer un ‘saber’ ético que será tenido encuentra según la situación de acción concreta. Así, el ‘saber’ ético, aquella idea vaga, imprecisa y general de justicia, actuará como parámetro según el cual tomar la decisión ética.

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Los políticos hoy día no aplican la ética ni la moral, porque está comprende el ser ético en la búsqueda constante del bienestar colectivo ético, es decir, la voluntad que debe tener el ser humano para analizar las cosas y ver en qué momento pueda aplicarlo para cambiar la realidad nacional en cuanto al hecho y fenómeno de necesidades de la sociedad.

Se puede analizar que la ética a través de una simple incorporación individual, como cosa propia, va en búsqueda del bien común -personal y la colectividad.

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Algunos autores oponen el pensar intuitivo al pensar discursivo y otros, contraponen la intuición a la deducción de Descartes, o al concepto de Kant.

Platón y Aristóteles aceptan tanto el pensar intuitivo como el pensar discursivo. Platón destaca el primero como superior y al segundo le adjudica un lugar secundario que sirve de ayuda para alcanzar al primero y Aristóteles trata de considerar el equilibrio entre ambos.

La intuición puede ser sensible e inteligible, aunque es a la intuición inteligible a la que se refieren generalmente los filósofos.

Los escolásticos relacionan la intuición con la abstracción, y distinguen entre la idea intuitiva, que es inmediata ante la presencia real del objeto y la idea abstractiva que no es directa.

La intuición es visión porque permite ver o sentir pero se opone al acto abstractivo, que significa conocer por similitud.

Para Descartes, la intuición es un acto simple a diferencia del discurso que consta de una serie de actos. Para este filósofo, solamente en la intuición hay evidencia, porque aprehende lo simple y las relaciones inmediatas entre ellos.

Las propiedades esenciales de la intuición cartesiana son:

1) es un acto de pensamiento puro opuesto a la percepción sensible

2) es inefable

3) es aplicable a todo acto simple de pensamiento, o sea a los juicios y a las relaciones entre ellos.

Para Leibniz, la captación inmediata o mediata de las cosas simples se convierte en la aprehensión directa de las primeras verdades; la intuición, por lo tanto es la forma de acceder a las verdades de la razón.

Kant utiliza la palabra intuición en tres sentidos: intuición intelectual, intuición empírica e intuición pura.

La intuición intelectual es aquella que permite conocer directamente ciertas realidades fuera de la experiencia sensible. Este tipo de intuición intelectual es rechazada por Kant, porque considera que la intuición aceptable es aquella que surge ante un objeto dado cuando afecta al espíritu. Para Kant, sólo la sensibilidad produce intuición.

La intuición empírica es la que se relaciona con un objeto a través de las sensaciones o fenómenos.

La intuición es pura cuando no pertenece a una sensación y cuando es “a priori”, o sea una forma pura de la sensibilidad, sin objeto.

Sin embargo, la intuición no alcanza para el juicio, porque el juicio necesita conceptos, que son producidos por el entendimiento.

La intuición, a lo largo de la historia de la filosofía puede ser intuición sensible o intuición inteligible, intuición espiritual o intuición ideal.

La intuición sensible es la visión directa de algo dado y la intuición inteligible, que es la propiamente filosófica, se orienta hacia lo ideal, capta esencias y relaciones por medio de la intuición sensible, sin ser una abstracción de lo sensible.

Para Husserl, toda intuición individual o sensible se puede transformar en esencial; o sea en una esencia pura.

La intuición ideal está dirigida a las esencias, la intuición emocional a los valores y la intuición volitiva a las existencias.

La intuición categorial es la de ciertos contenidos no sensibles como las estructuras o los números.

Bergson dice que la intuición es el modo de conocimiento que capta la realidad verdadera, la interioridad, la duración, la continuidad, lo que se mueve y hace y lo que se dirige hacia el devenir, en tanto que el pensamiento fragmenta y analiza; y la realidad se abre a la intuición cuando se desarticulan las categorías del pensamiento.

Sin embargo, se pueden observar algunos caracteres comunes en todas las clases de intuición, como por ejemplo:

1) el ser directas

2) el ser inmediatas

3) el ser completas

4) el ser adecuadas

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En función a la estructura del objeto se puede distinguir la intuición de la esencia que corresponde a lo racional, la intuición de la existencia, que se refiere a lo volitivo y la intuición del valor que se relaciona con lo emocional.

La historia de la filosofía occidental registra a Platón como el primero en mencionar la intuición espiritual en sentido estricto.

Se trata de una intuición material porque se refiere a realidades materiales, las ideas, que son intuidas espiritualmente por la razón.

Para Plotino, la intuición del Nus es intelectual, tal como las ideas de Platón.

Plotino destaca también la intuición del principio supremo de la realidad, o sea la contemplación mística de Dios; al igual que San Agustín y el pensamiento místico de la Edad Media.

Santo Tomás de Aquino, en cambio, continúa a Aristóteles y admite un conocimiento mediato, discursivo racional de Dios cuya existencia necesita ser demostrada.

Descartes reconoce a la intuición como un medio autónomo de conocimiento. El cógito representa una auto intuición inmediata, en la que nos experimentamos como existentes, intuición material referida a un hecho metafísico.

Pascal también reconoce a la intuición como una fuente autónoma de conocimiento y coloca al lado del conocimiento racional el conocimiento emocional.

Hume denomina “fe” a la aprehensión intuitiva y emocional; que hace posible alcanzar la certeza de la realidad del mundo exterior.

Kant sólo reconoce una intuición sensible, mientras Fichte considera que hay una intuición espiritual, intelectual, mediante la cual el yo absoluto se conoce a si mismo y sus acciones.

Schelling por su parte, define lo absoluto a la unidad de la naturaleza y el espíritu, la que es aprehendida por el hombre mediante una intuición intelectual.

Schopenhauer también reconoce la intuición espiritual que es la que permite aprehender la esencia de las cosas y que representa la base de la metafísica.

En Bergson, Dilthey y en la fenomenología de Husserl, encontramos el intuicionismo expreso.

Según la concepción que se tenga del hombre, ya sea como ser teórico, emocional o volitivo, así también se admitirá o no el conocimiento intuitivo.

Sin embargo, toda intuición en la actividad teórica debe ser legitimada por la razón; mientras en la actividad práctica, la intuición debe ser para el ser humano el verdadero órgano de conocimiento.

En términos del valor, la intuición no puede ser el fundamento último de la validez de un juicio ni en el ámbito teórico ni en el metafísico, pues en estas esferas toda intuición deberá someterse a la razón.

Desde el punto de vista metafísico todos los grandes sistemas se basan en última instancia en distintas formas de intuición.

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La oración es un ejemplo de intuición:

Existe otra clase de intuición que surge cuando comparamos una cosa con otra y formulamos un juicio; es la intuición espiritual que también comprende los juicios lógicos.

En la aprehensión intuitiva espiritual se distingue: la intuición racional, a través de la razón; la intuición emocional, mediante el sentimiento y la intuición volitiva por medio de la voluntad.

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Para Aristóteles el arte se definía por una serie de características. A saber:

1. El arte es dinámico. Su experiencia como biólogo, estudiando la naturaleza, le impelía a ver en la realidad procesos, por eso para él era más importante el proceso de producción que el producto mismo, ya acabado.

2. Tan fundamental como el anterior rasgo, es el carácter intelectual que daba Aristóteles al arte que, como ya hemos dichos, era fruto de los conocimientos precisos y necesarios de cada disciplina artística. Así que «el arte nace cuando de muchas observaciones experimentales surge una sola concepción universal sobre las cosas semejantes».

3. Aristóteles, a decir de Tatarkiewicz, consideraba al arte en oposición a la naturaleza como un proceso “psico-físico”. Ya que si bien es cierto que nace de la mente del artista, termina, o suele hacerlo, en el mundo físico como un producto material, una obra artística. Aunque también es cierto que para él tanto naturaleza como arte buscaban un fin, elemento que los uniría, así que tal oposición no es del todo evidente.

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La diferencia  probablemente en el énfasis que Aristóteles puso en la técnica, en el conocimiento humano para producir, para crear. Es la habilidad más que la mera producción lo que para el filósofo estagirita es arte. Las Musas ya no tienen que ver, sino el conocimiento de las reglas del arte.

Este énfasis en el conocimiento tiene como consecuencia una asimilación con la ciencia, ya que esta se basa fundamentalmente en el mismo elemento. Para distinguir ambas disciplinas, Aristóteles aseguró que «a partir de la experiencia o del universal establecido como un todo en el alma, el uno junto a lo mucho, la unidad que está presente, ella misma, en todo ello, surge el principio del arte y la ciencia; si versa sobre la creación, del arte, y si versa sobre lo que existe, de la ciencia».

Es decir, el objeto de la ciencia es desentrañar las leyes de la naturaleza, las características de los animales, de los seres humanos, etc. Mientras que el arte versa sobre lo creado.

Sin embargo, esta distinción no tuvo tanto éxito como la definición de arte como habilidad, conocimiento, por lo que se produjo una asimilación de ambos conceptos. Así, tanto en la Antigüedad como en la Edad Media disciplinas científicas como la geometría o la astronomía se consideraban dentro del campo del arte. Y, en general, la concepción del arte aristotélica dominó por dos mil años, tan sólo comenzó a modificarse en tiempos modernos.

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Este tipo de conocimiento permite recrear el mundo y descubrir la belleza y sencillez del mismo desde un punto de vista lúdico y emocional; a diferencia del conocimiento científico o empírico, este no se puede transmitir dado que es producto de la creatividad.

Un ejemplo claro es la apreciación de la naturaleza como el arte de la creación divina de Dios.