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Immagina il tuo personale "nostos". Quale viaggio interiore o esteriore rappresenta per te il ritorno a casa? Cerca, o realizza tu stesso, un’immagine che rappresenti un "viaggio di ritorno" significativo nella tua vita, reale o simbolico. Pensa agli ostacoli affrontati, alle lezioni apprese e a cosa rappresenta per te "tornare a casa".

Qui potrai condividere il tuo lavoro!

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Nostos diventa un personaggio cinematografico

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Nostos diventa un personaggio cinematografico

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Nei lunghi anni di peregrinazione, Ulisse ha percorso molta strada: ripercorriamo le tappe del suo viaggio in questo video

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Un nostos novecentesco: "La luna e i falò" di Cesare Pavese

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Un nostos novecentesco: "La luna e i falò" di Cesare Pavese

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In questo romanzo Anguilla, il protagonista, noto come Anguilla, torna al suo paese natale dopo anni trascorsi in America. Tramite il confronto con il suo passato, con i ricordi e con gli amici che incontra nuovamente, Anguilla riflette sull'identità e sul significato del ritorno alle origini.

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La luna e i falò

"La luna e i falò è il libro che mi portavo dentro da più tempo e che più ho goduto a scrivere. Tanto che credo che per un pezzo - forse per sempre - non farò più altro": così scrive Pavese il 30 maggio 1950 nella lettera che indirizza a Mario Camerino. Lo scrittore, sempre capace di un non comune distacco critico verso la sua opera, è ben consapevole di aver raggiunto in questo testo, pubblicato poco prima della tragica morte, la summa perfetta degli elementi fondanti la sua narrativa. A partire dal passato mitico che rifiuta di scendere a patti col ricordo che si ha di esso (" Il grande tema di Pavese: la dolce stagione irrevocabile, la bella estate, il paradiso perduto, la luna", per dirla con il giornalista e scrittore Davide Lajolo), passando per le fievoli speranze di riappropriarsi di una vita sempre più passiva spettatrice di se stessa, fino all' amore premessa di un puntuale abbandono.

Se fosse lecito parlare di "pavesismo", esso si rivelerebbe in ogni pagina di questo capolavoro pubblicato nella primavera del 1950. Qui Pavese ci accompagna per mano nel suo complesso universo letterario, si mette a nudo nei suoi rovelli interiori e nelle sue speranze. Il filtro tra autore e personaggi è sempre più sottile, alcune figure che si muovono sullo scenario romanzesco hanno precisi referenti biografici e non è difficile scorgere lo scrittore stesso un passo dietro le parole pronunciate da Anguilla o da Cinto. Beninteso, cedere alla mania di rintracciare a ogni modo persone reali alla base della finzione letteraria sarebbe deleterio. Significherebbe smantellare un edificio bellissimo solo per il presuntuoso desiderio di capire da dove sono state prelevate le pietre che lo compongono. Annullare ogni distanza tra vita e letteratura è sempre un errore da evitare. Tuttavia, sebbene non vi sia una pura sovrapposizione di esperienze vissute nella pagina pavesiana, numerosi sono gli elementi - poi trasposti in invenzione letteraria - tratti dalla realtà.

Nuto, personaggio ispirato all'amico d'infanzia Pinolo Scaglione, è uno dei soggetti su cui si impernia l'intero romanzo; o meglio: Nuto è l'altro capo del filo, è il polo che insieme ad Anguilla attiva un'incessante flusso di memorie e ricordi che innervano la narrazione.

Il libro si apre col ritorno di Anguilla nel paese natio. Emigrato in America - e qui vissuto per anni - è ora, dopo la Liberazione, un uomo dotato di una gratificante posizione sociale ed economica. È un ritorno che si tinge da subito di amarezza: " Ma non mi ero aspettato di non trovare più i noccioli. Voleva dire ch'era tutto finito". E poco dopo: " Capii lì per lì cosa vuol dire non essere nato in un posto, non averlo nel sangue, non starci già mezzo sepolto insieme ai vecchi". L'elemento di estraneità è un marchio impresso già nelle pagine iniziali che andrà definendosi in forme e modi diversi lungo tutto l'arco della storia. Nelle righe citate il riferimento è alla difficile condizione di chi non conosce i propri genitori, di chi si trova a crescere e a vivere in un determinato ambiente per cause accidentali. Anzi, le cause sono qui il riflesso delle difficili condizioni dei contadini piemontesi nell'anteguerra: se il protagonista trascorre la sua infanzia tra i campi della Piana di Santo Stefano Belbo (che nel romanzo muta nome in Collina del Salto) è perché Virgilia e Padrino lo hanno adottato al fine di intascare le cinque lire che il municipio pagava in questi casi. Una vita grama, quindi, che nella rievocazione nobilitante del ricordo perde ogni connotazione sociale e si fa simbolo di un'epoca incontaminata e vitale, un mondo mitico vissuto con la leggera spensieratezza della gioventù, estraneo a al filtro razionale che, bergsonianamente, cristallizza e blocca il flusso vitale.

L'estraneità della condizione esistenziale fa il paio con la Il mancato senso di appartenenza, alla vita come alla società, è anche declinato da Pavese come critica al modello capitalistico e industriale incarnato nel suo massimo grado dalla società statunitense. Il debole e per certi versi rinunciataria visione storica del protagonista, messa in risalto per contrasto dalle parole di Nuto, per lui una sorta di guida durante la prima adolescenza (" trionfo dell'incomunicabilità, di un paese troppo vasto per poter conoscere i suoi abitanti, e perché questi possano conoscersi tra loro. E di nuovo si fa forte la nostalgia per l'erba e i rospi dei campi in cui si è cresciuti. "[...] Lascia stare le cose come sono. Io ce l'ho fatta, anche senza nome" "Tu ce l'hai fatta - disse Nuto - e più nessuno osa parlartene; ma quelli che non ce l'hanno fatta? [..] Non bisogna dire, gli altri ce la facciano, bisogna aiutarli" "). Nuto era l'uomo che Anguilla sarebbe voluto diventare, la promessa che sarebbe stato possibile resistere - a testa alta e col sorriso sul volto - in un paese da cui si voleva a ogni costo fuggire: "Per lui il mondo era una festa continua di dieci anni, sapeva tutti i bevitori, i saltimbanchi, le allegrie dei paesi".

Nei trentadue brevissimi capitoli lo scrittore alterna rievocazione di vicende passate e narrazione di un presente che, comunque, assume un andamento ciclico, riconducibile sempre a un passato che si evolve in futuro ripetendo eternamente se stesso. Qui sta una ferita lacerante, un dissidio che non è consentito sanare:

"era strano come tutto fosse cambiato eppure uguale".

Cinto, il giovanissimo ragazzo zoppo e rachitico figlio del mezzadro Valino, è il passato che ritorna. In lui il protagonista si identifica e nei suoi gesti e nelle sue movenze vede se stesso. Riconosce la disperazione che gli spegne la voce e gli incendia lo sguardo, in suo padre vede la disumanizzazione imposta da un lavoro brutale compiuto, come direbbe Nuto, per permettere al ricco di turno di rafforzare i propri agi e privilegi. E sarà proprio il padre di Cinto a imprimere al libro una svolta tragica. Questi, esasperato dalle esose richieste della madama della Villa, cade preda di un'ira incontrollata che lo porta ad appiccare il fuoco alla casa, a colpire a morte Rosina e la nonna, e a impiccarsi dopo aver inutilmente tentato di scagliarsi contro il ragazzo.

Le mortifere e sterili fiamme dell'incendio si oppongono, a ben vedere, alle fiamme rigeneratrici dei falò della notte di San Giovanni la cui immagine ricorre più volte nel romanzo. Da una parte la realtà, arida e spietata, che brucia, in una raggelante combustione, ogni speranza di riscatto e ipoteca sotto la sua cenere l'avvenire di chi è costretto a muoversi entro una logica di sopraffazione e obbligata ignoranza, l'ignoranza che Nuto auspica di veder svanire per lasciare il posto a una "coscienza di classe" che dia l'idea piena delle condizioni in cui si vive e, conseguentemente, la forza necessaria per rompere le consuetudini che garantiscono tale ordine di cose; dall'altra parte il sogno, il mito, le fiamme reali che trasfigurano in ricordo e poesia, in superstizioni irrazionali in quanto tali ma capaci di riattivare il contatto, flebile e momentaneo, con un eden perduto che è l'infanzia del mondo non meno del mondo dell'infanzia. Fuoco che dà vita, insomma, a ciò che il fuoco brucia: "Eppure, disse lui, non sapeva cos'era, se il calore o la vampa o che gli umori si svegliassero, fatto sta che tutti i coltivi dove sull'orlo si accendeva il falò davano un raccolto più succoso, più vivace".

È opportuno ora aprire una breve parentesi sulla concezione che Pavese ha del mito. Esso, lo chiarisce l'autore in un articolo inviato in questo periodo alla rivista "Cultura e realtà", non ha nulla che vedere con un linguaggio mistico o estetizzante. È piuttosto da intendere, scavando sotto le sue manifestazioni narrative eminentemente liriche e allegoriche, come frutto di riflessioni storiche su cui poi germoglierà una precisa poetica. Il mito essenzialmente si caratterizza in negativo, come mancanza, come ciò che resta dopo che qualcosa è stato tolto. E a esser stato tolto è nello specifico, il suo "alone religioso", perché "possedere vuol dire distruggere". Una volta trasposto in poesia, in letteratura, "allora comincia la vera sofferenza dell'artista; quando un suo mito s'è ormai fatto figura, e lui, disoccupato, non può più crederci ma non sa ancora rassegnarsi alla perdita di quel bene, di quell'autentica fede che lo teneva in vita, la ritenta, la tormenta, se ne disgusta". Un po' come le "illusioni" leopardiane dopo che sono svanite sotto i colpi della razionalità, in un certo senso. Un po' come il disorientamento che si prova dopo che la scienza ci ha informato di vivere in un piccolo pianeta tra i miliardi di pianeti esistenti, dopo che la Terra si è ridotta a insignificante "pallottolina".

Per quanto riguarda invece le pagine dedicate alla rievocazione dell'infanzia alla cascina della Mora, l'autore incentra il discorso su tre figure che hanno assunto lo status di simbolo della concezione incantata e ingenua che il protagonista - e Pavese stesso, stando alle lettere scritte durante i primi anni del liceo - aveva della donna negli anni della pubertà. Ma dietro i personaggi di Irene Silvia e Santa, figlie del sor Matteo proprietario della cascina, vanno colti importanti aspetti che trascendono la percezione quasi 'sacrale' che Anguilla aveva di loro. Si riscontra, neanche troppo tra le righe, una nota di misoginia che è stata troppo spesso rimproverata a Pavese da una critica non in grado di compiere il passaggio necessario tra righe di un romanzo e i motivi esistenziali e reali che sostanziano il serbatoio da cui lo scrittore ha attinto le righe in questione. Lajolo, più volte citato, dedica due capitoli del suo volume Il "vizio assurdo" al rapporto tra il piemontese e la presenza femminile. È un rapporto che conosce una fase di assoluta fascinazione e completezza fisica e mentale, un bruciante ardore amoroso (diretto verso la "donna dalla voce rauca" nelle poesie di Lavorare stanca) destinato però a lasciare il posto, in seguito a una serie di abbandoni e disillusioni, a frequenti accenti di disprezzo e, appunto, a innegabili punte di misoginia. "Le altre donne come vendetta" è il sintetico e incisivo titolo di un capitolo del volume succitato.

Ben più importante, però, è l'aspetto sociale che richiama il ricordo delle tre bellissime ragazze della Mora. Queste permettono infatti la negazione del fatalistico refrain secondo cui la loro condizione di "signorine della cascina" sarebbe stata esempio di irraggiungibile stabilità e benessere. Tutte andranno incontro a una fine tragica, tradite proprio dall'amore che si erano illuse di aver imparato a conoscere dai vetusti libri di favole, simbolo di un'elitaria visione borghese che non tiene il passo con la realtà. Realtà che irrompe in modo brutale e spietato nel finale del libro, portando con sé la drammatica esperienza degli scontri tra fascisti e partigiani. Il libro si chiude con un altro falò, rievocato da Nuto: quello che incenerisce il corpo di Santa, prima creduta staffetta partigiana dotata di coraggio e dedizione alla causa e poi rivelatasi una spia per conto delle camicie nere. Queste incursioni "realistiche" non devono trarre in inganno. Pavese si muove soprattutto in una dimensione metastorica, e anche quando figurano e acquisiscono peso narrativo precisi avvenimenti reali siamo comunque molti distanti dal neorealismo in senso stretto. La base su cui crescono i suoi romanzi non è la pura e "cronachistica" realtà storica.

Nel fuoco tragico che illumina le ultime pagine del romanzo si ode il grido di un'impossibilità e di una mancanza. Il lettore prende atto, cioè, che nessun eden è possibile, che nessun luogo geografico o temporale è davvero incontaminato. Si palesa l'implacabile fallimento di quello slancio vitalistico che implica l'evasione, la fuga anche, nella speranza di potersi radicare in un altrove estraneo alla ripetizione degli eventi e alla meschinità di un insignificante angolo di mondo. Si scopre cioè che l'inappartenenza, la violenza e le sopraffazioni rappresentano una condizione esistenziale da cui non è concretamente possibile fuggire. Le uniche fiamme che possono esistere sono ormai quelle distruttive che lasciano cenere e non dischiudono sogni.

Con questa angosciante constatazione termina l'opera più intensa e spietata di Cesare Pavese. Di qui a poco il suicidio e il biglietto con le sue ultime parole:

"Perdono tutti e a tutti chiedo perdono. Va bene? Non fate troppi pettegolezzi".

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La luna e i falò "La luna e i falò è il libro che mi portavo dentro da più tempo e che più ho goduto a scrivere. Tanto che credo che per un pezzo - forse per sempre - non farò più altro": così scrive Pavese il 30 maggio 1950 nella lettera che indirizza a Mario Camerino.

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Anche il viaggio di Dante è un viaggio di ritorno ad uno stato di grazia

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Intendo proporvi una chiave di lettura dell’opera di Dante tenendo presente che da diversi anni a questa parte la conoscenza di questo poeta e della sua opera è andata diminuendo sempre più nella scuola italiana. Per fare questo vorrei iniziare con un’analogia che può facilitare la comprensione di quanto esporrò in seguito. La maturità costituisce per gli studenti un punto cruciale della vita perché l’esame di maturità è una scadenza che non coinvolge solamente l’itinerario scolastico, ma segna anche una tappa della vita umana. È il momento per fare un bilancio, il primo bilancio della vita; ed è giusto periodicamente guardarsi indietro per cercare di capire che cosa si è vissuto, perché per progettare il futuro non si può che partire dai dati obiettivi che si hanno in mano, cioè da chi si è nel momento presente della propria esistenza.Se ci si volta indietro ci si accorge che la propria storia rimanda a dei volti, a degli incontri, a delle parole: la nostra memoria non conserva tutto, bensì solo alcuni eventi che hanno maggiormente inciso, spesso senza saperne bene le ragioni, sulla propria storia fino a determinare la persona che si è.Questo significa che la vita non è un flusso indifferenziato di fatti, ma che essa si raccoglie attorno a circostanze, a persone, ad eventi, e a parole che sono più significativi di altri. Cosa significa questo atteggiamento dell’uomo che ogni tanto si volge indietro con lo sguardo alla propria memoria se non il tentativo di capire che cosa ha vissuto? Non basta descrivere, si vuole capire il significato di ciò che si è, si vuole capire che cosa è accaduto nella propria esistenza e quale forma questo abbici impresso ad essa. L’uomo ha, dunque, bisogno di rileggere la vita per decifrarne il senso. Anche Dante, nella cantica del Paradiso, si trova al termine del suo viaggio nell’al di là: l’Inferno, il Purgatorio, il Paradiso. È giunto, come dice, «nel ciel che più della sua luce prende», nel cielo in cui riverbera più intensamente il fulgore della luce di Dio. Dunque la Divina Commedia è la storia di un viaggio. Tutta la letteratura è costituita da racconti di viaggi, perché non si viaggia solo attraverso gli spazi, ma anche attraverso il tempo, non solo nella fantascienza: tutta la vita dell’uomo può essere considerata un viaggio, è paragonabile ad una serie ininterrotta di tappe, di incontri, insieme ad altri compagni di viaggio. Allora si può dire che il viaggio di Dante nell’al di là vuole essere la metafora, la rappresentazione allegorica del viaggio dell’uomo attraverso l’al di qua. Il Paradiso, come ogni opera d’arte in generale, è costruito su diversi livelli di lettura. Nel Convivio Dante dice che i sensi delle scritture sono quattro: il significato letterale, che è ciò che letteralmente quella frase significa; c’è poi il significato allegorico, che è quel meccanismo per cui dicendo una cosa si intende dirne un’altra (ad esempio, se un ragazzo dice alla sua ragazza: «i tuoi occhi sono stelle brillanti», ha inteso dire che i suoi occhi sono particolarmente luminosi e non che al posto degli occhi la ragazza ha due corpi celesti!). Dante parla, infine, di un significato morale e di un significato anagogico, che sono però meno importanti e, infatti, Dante stesso dice che, per comodità, i sensi delle scritture sono due: quello letterale e quello allegorico. Dunque, la Divina Commedia è un’opera allegorica, perché, esprimendo certi significati, ne vuole comunicare altri. Lo dichiara lo stesso Dante nell’Epistola a Cangrande, parlando dello stato delle anime dopo la morte: egli intende rappresentare la lotta dell’uomo contro il peccato e la liberazione da esso; ma la lotta dell’uomo con il male rappresenta, nel linguaggio dantesco, la lotta dell’umanità per la conquista della felicità, in quanto il peccato è l’Inferno, cioè la dimenticanza delle esigenze originali dell’uomo, che rende impossibile la felicità, che è il fine della vita. Il fine della vita umana, come dice Dante nel Convivio, è «lo sommo desiderio di ciascuna cosa e prima della natura data è lo ritornare allo suo principio», è il ritorno all’origine, e dal momento che Dio è l’origine di tutto e quindi anche dell’anima umana (anima vuoi dire «persona» nella sua dimensione razionale, volitiva e affettiva, cioè è una cosa molto concreto), la persona aspira a ritornare al suo principio, cioè a Dio. Per comprendere tutto questo, bisogna liberarsi da certe formulazioni un po’ superstiziose o comunque approssimative: Dio non è l’occhio piazzato nel triangolino, né un principio magico a cui l’uomo ricorre quando non sa spiegarsi le cose. Dante definisce Dio il sommo bene, il sommo piacere (Paradiso, canto XXXIII), Dio è lo felicità, è la sorgente infinita di ogni felicità. Dunque, il viaggio di Dante attraverso l’Inferno, il Purgatorio e il Paradiso, è la metafora, l’allegoria del viaggio dell’uomo attraverso la vita che ha come scopo, come meta la felicità. Non esiste felicità se non nella conquista della immagine vera di sé, se non nei termini di una personale realizzazione dell’uomo di quelle esigenze, di quelle domande, di quelle aspirazioni originarie ed inestirpabili da cui la natura umana è contrassegnata fin dalla sua origine. Nel XVI canto del Purgatorio Dante parla dell’anima dicendo che «È come una fanciulla che esce piangendo e ridendo dalle mani del suo creatore» e che nei suoi primi momenti di vita è semplice, semplicissima, non sa nulla, non ha malizia e quindi non distingue ancora il bene dal male, salvo che, «smossa da lieto fattor», animata, cioè, da un desiderio di bene, da un impulso di autorealizzazione, si rivolge volentieri a gustare ciò che la realizza, sente il sapore del bene. Infatti la vita è l’impatto con la realtà, in cui vi sono alcuni aspetti gustosi, altri meno; l’anima aderisce alle cose gustose ma, dice Dante, «quivi s’inganna», perché aderisce a cose che solo apparentemente sono gustose, ma che, in realtà, non costituiscono il vero bene. Occorre quindi una guida per capire bene la natura di questo viaggio, per sapere bene da dove si parte e dove si arriva; per questo vorrei leggervi l’episodio dell’Inferno in cui si narra del viaggio di Ulisse, perché dà la chiave interpretativa di questo viaggio.Ulisse racconta, interrogato da Dante, come ha avuto termine la sua vita, dove, perduto, è andato a morire:

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Perché il viaggio di ritorno non è necessariamente fisico: può essere compiuto anche nella memoria

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"Provavo un senso di stanchezza e di sgomento nel sentire che tutto quel tempo, così lungo, non solo era stato ininterrottamente vissuto, pensato, secretato da me, che era la mia vita, ma che inoltre dovevo tenerlo in ogni momento attaccato a me, che esso mi sosteneva, appollaiato com'ero io sulla cima vertiginosa, e che non potevo muovermi senza spostarlo come lui con me". (1)

Quest'anno è il centenario della morte di Marcel Proust, che ha realizzato un'opera imponente e significativa, intesa come il capolavoro più lungo del mondo con una miriade di personaggi. Si tratta di: " Alla ricerca del tempo perduto ", scritta a partire dal 1909, dopo che in precedenza ne aveva elaborato temi e dato vita a molte costruzioni e strutture narrative, rivista fino alla morte (1922), pubblicata, infine, in sette volumi tra il 1913 e il 1927.

Il tema che tratterò in questo scritto è il risveglio della memoria involontaria che trasforma il tempo perduto in tempo ritrovato, la fine della ricerca interiore del Narratore e l'inizio del romanzo da scrivere, del romanzo futuro. In esso si riscontrano le seguenti argomentazioni: a) il ritorno ciclico del Narratore, il ritorno alle origini; b) la malattia, l'assenza dalla realtà sociale e dal regno delle apparenze; c) il cambiamento, come capovolgimento dei valori.

Se il tempo ritrovato non mostra che rovine e dolore, attraverso la bellezza e l'arte l'autore comprende il suo passato e si rituffa nel futuro. La concezione del tempo, tra memoria e oblio, fa dire a Proust: " la società non è nulla ma non c'è che questa ". (2)

La Recherche è la grande opera di un malato, che vede il legame della malattia e della morte e che tramuta la malattia in una prigionia forzata, che allontana la guarigione per soffrire e che si sacrifica per i posteri. Proust durante la stesura della sua opera per motivi di salute non esce quasi mai di casa e trascorre l'intera giornata a scrivere. Questo accade dopo che in gioventù aveva frequentato spasmodicamente i bordelli, ricordando la sessualità come la metafora di una fusione tra due esseri. Capriccioso, vulnerabile, omosessuale, frequenta l'aristocrazia e la società borghese per trovare particolari da inserire nella sua monumentale opera; approda alla fine ad una sorta di saggezza nichilistica, dopo essere stato un tempo un uomo di tanta eloquenza da tenere inchiodati i suoi interlocutori per ore nei salotti francesi.

Nell'opera c'è la ricchezza delle risorse descrittive, organizzatrici, psicologiche e poetiche, ovvero la conoscenza e la salvazione per sottrarsi al tempo e alla morte. C'è il rischio dei fallimenti dell'esistenza, un'esistenza alla ricerca della sua verità. Le pagine sono la produzione del mondo, tanti libri in uno: infanzia, desideri, mondanità, amore, gelosia, sogno, natura, arte creatrice, sesso, morte. Una cattedrale minuziosamente costruita. Nell'interpretazione del finale del tempo ritrovato, Proust produce la parabola del "tempo-distanza", che fa rendere percettibile il tempo e mostra gli esseri fatti di tempo e prodotti del tempo. Mentre il tempo compie il suo flusso e vivono i personaggi, si accendono speranze e si vivono illusioni; la conoscenza è evocazione della memoria che riuscirà a sfuggire a dolore e morte grazie all'arte, la sola verità possibile, perché la ricerca del tempo perduto in effetti è la ricerca della poesia e della verità. (3)

La grande intuizione di Proust è di raccontare la vita salottiera cogliendo le confidenze di un secolo al tramonto e dando al XIX secolo la possibilità di raccontare le sue memorie. Per questo è il più stupefacente raccontatore di anime dopo Dostoevskij. È un romanzo che risale dalla fine, dove il Narratore finisce la vicenda del tempo ritrovato e l'autore comincia a scrivere la Recherche: da qui la natura ciclica e meta-narrativa. (4)

È ben presente in lui Henri Bergson e il concetto di tempo e durata: l'attualizzazione del passato non si può quantificare per la dinamicità continua, ed è impossibile misurare i frammenti che la compongono, perché si armonizzano l'uno con l'altro secondo un processo di reciproca compenetrazione. Per il filosofo, il tempo della scienza è spazializzato come successione di istanti identici, invece ci sono sempre istanti fluidi, in cui tutto è in ogni istante nuovo e conservato. Qui entrano in gioco coscienza ed intuizione, i temi cari a Bergson: " la durata implica rappresentazioni mobili, quasi fluide sempre pronte ad adagiarsi sulle forme dell'intuizione ". (5)

Ogni momento successivo continua quello che lo precede, più un elemento nuovo la cui tensione vitale dirige verso il futuro, verso la perpetuazione dell'esistenza. Osservando una città la vedo differente dalle volte precedenti, perché la coscienza si è modificata. Bergson fa l'esempio del cono solido. Il cono si restringe verso la cima (presente) e si allarga verso la base (dove c'è un cerchio ampio, il passato). Collegando il punto (vertice) e il centro del cerchio, si ha una linea di continuità, dunque la proiezione verso il futuro della vita diveniente, nel fluire della coscienza. (6)

Proust nacque a Parigi nel 1871, figlio di un professore universitario di medicina e di una donna colta e sensibile, di ricca famiglia ebrea, che si occupò fino alla morte del figlio che all'età di nove anni cominciò a soffrire d'asma, malattia che lo tormentò per tutta la vita. Dopo aver frequentato il liceo Condorcet ed aver iniziato le collaborazioni ad alcuni periodici e riviste, si iscrisse alla facoltà di Diritto e fu allievo alla Sorbona (Scienze Politiche) di Henri Bergson.

La sua opera principale, la Recherche, è un affresco della società francese di inizio secolo (novecento), in cui la narrazione si sviluppa attraverso un approccio soggettivo che, a partire dal sapore ritrovato della madeleine, fa risvegliare alla memoria tutto un mondo dimenticato. È un monologo interiore che affronta una serie di questioni, che si risolvono nella critica ad ogni mito, nella meditazione sull'esistenza umana, nella decadenza in cui è precipitata la sua epoca. È però il momento irrazionale, la memoria involontaria che mette in contatto tempo presente e passato, che fa ritrovare il senso della vita e la ricerca del tempo perduto come prima tappa verso l'arte, che gli permette infine di poter realizzare il romanzo.

Il primo volume apparve il 14 novembre 1913; poi lo scoppio della guerra interrompe la pubblicazione degli altri volumi, mentre Proust in maniera febbrile continuava a lavorare aggiungendo sempre nuove parti ( paperoles). Alla fine furono sette: 1. Dalla parte di Swann o La strada di Swann ( Du côté de chez Swann, 1913); 2. All'ombra delle fanciulle in fiore ( À l'ombre des jeunes filles en fleurs, 1919, premio Goncourt); 3. I Guermantes ( Le côté de Guermantes, 1920); 4. Sodoma e Gomorra ( Sodome et Gomorrhe, 1921-1922); 5. La prigioniera ( La prisonnière, 1923); 6. La fuggitiva (la prima edizione aveva il titolo Albertine scomparsa, La fugitive, Albertine disparue, 1925); 7. Il tempo ritrovato ( Le temps retrouvé, 1927).

Riporto brevemente i contenuti dei sette volumi.

1. Dalla parte di Swann. Il primo libro narra l'infanzia di Proust a Combray, descrivendo i rapporti psicologici con la madre, con le sue prime letture intellettuali e con gli abitanti del paese. Si apre poi la seconda sezione, dove entrano in scena i membri della famiglia Swann. Qui viene introdotto il tema della Recherche interiore e dell'attenzione per i dettagli del proprio passato. La seconda sezione è dedicata a Charles Swann e al suo amore per Odette de Crècy.

2. All'ombra delle fanciulle in fiore. Questo volume parla del trasferimento di Marcel da Combray a Parigi. Qui frequenta l'amico Charles Swann e la moglie Odette. Il libro parla anche del suo innamoramento per Gilberte, figlia della signora Swann, e, successivamente, a seguito di un soggiorno con la nonna in Normandia, di quello verso Albertine, adolescente tra altre fanciulle "in fiore".

3. I Guermantes. Marcel va a vedere Berma, un'attrice di cui è invaghito, a uno spettacolo teatrale. Tuttavia, mentre l'amore per lei viene progressivamente meno, si accende invece quello verso la duchessa Madame Guermantes. Marcel inizia a frequentare la nobile famiglia nel circolo del barone Charlus, mentre la malattia della nonna peggiora. Alla morte di quest'ultima, incontra nuovamente Albertine e si innamora di lei, mentre scopre che il barone Charlus è omossessuale.

4. Sodoma e Gomorra. Nel romanzo si snodano due rapporti binari: quello tra Marcel e Albertine e l'altro tra il barone Charlus e un giovane violinista. Parla anche del sospetto che Marcel ha rispetto ad un tradimento di Albertine e alla certezza che questo sia avvenuto con una donna nobile.

5. La prigioniera. Marcel perdona Albertine e decide di andare a vivere con lei. Ma la gelosia torna, al punto che Marcel chiuderà la sua amante in casa impedendole di uscire. Albertine riuscirà a fuggire, lasciandogli una lettera.

6. La fuggitiva. Se inizialmente Marcel non manifesta dispiacere per quanto accaduto, in seguito ne soffre infinitamente. Cadrà in una profonda depressione quando scopre che la sua antica innamorata ha avuto un incidente ed è morta cadendo da cavallo. Successivamente incontrerà per caso Gilberte Swann, di cui si innamora nuovamente, ma che è promessa sposa al nipote del barone Charlus. Al termine del racconto, Marcel scoprirà però che anche quest'ultimo è omosessuale.

7. Il tempo ritrovato. Durante la Prima guerra mondiale, Marcel si accorge che il tempo trascorre inesorabilmente e torna a Parigi, trovandola diversa da come l'aveva conosciuta durante la Belle Époque. Diventa un assiduo frequentatore della casa di Gilberte e per un'ultima volta decide di andare a un incontro nel salotto della famiglia Guermantes. Qui espone importanti riflessioni sul trascorrere del tempo, dichiarando l'intenzione di scriverli in un libro.

La struttura dell'opera è circolare, prima di permettere, dopo tremila pagine, a Marcel di diventare scrittore. Lui è l'io narrante, che combatte contro la mancanza di volontà, la bassa autostima, la fragilità fisica e psichica, per giungere infine a scrivere un romanzo sugli uomini e sul tempo.

La Recherche ha luogo in un tempo che va dall'affaire Dreyfus alla prima guerra mondiale, ma il tempo personale del suo narratore è irregolare e ripetutamente sfalsato rispetto agli altri. Il titolo dell'opera: La ricerca di un tempo perduto, è legato al passato ma è anche un tempo verso il quale tende il presente. È anche la ricerca della Verità che solo l'arte può far afferrare; è la vita stessa, perché tempo interiore, soggettivo. Simbolicamente è anche la chiusura nella sua stanza a scrivere e a ricercare, passando la sua breve giovinezza rinchiuso. È allora la storia di una coscienza in cerca della sua identità, e solo nella sua memoria l'uomo nel suo insieme può cogliere le incessanti trasformazioni alle quali il tempo sottopone fatti, persone e sentimenti. Proust distingue due tipi di memoria: la memoria volontaria, come ricostruzione di quanto è accaduto nel passato, gestita dalla ragione; la memoria involontaria o affettiva, che affiora in modo inaspettato, quasi si trattasse di un'illuminazione improvvisa, suscitata da uno stimolo dei sensi (udito, olfatto, gusto, tatto, vista), come ricordi illogici e irrazionali. Questa memoria è il solo mezzo per reagire alla fuga del tempo, anche se il nostro passato non ci viene restituito con tutte le sfumature esatte ed il ricordo trasfigura un po' tutto ciò che esso evoca.

Aveva scritto Henri Bergson: " Al di fuor di me, nello spazio, c'è un'unica posizione della lancetta e del pendolo, perché delle posizioni passate non resta nulla. Dentro di me si svolge un processo di organizzazione e di mutua compenetrazione di fatti di coscienza, che costituisce la vera durata ". (7)

Il tempo di Proust è interiore, niente a che vedere con la realtà storica, con il contesto sociale; si estende nei meandri delle nostre anime e ricerca le punte sensibili di un ricordo mai vissuto o creduto dimenticato, abbandonato per sempre e che, invece, rispunta, prepotente e pungente. La verità di Proust guarda dunque all'indietro, mai in avanti. Solo il tempo futuro svelerà le verità di quello perduto: di qui, l'inutilità e la debolezza dei sentimenti, delle emozioni, dei pensieri, che acuiscono la confusione del presente. Affidandosi ai rumori, agli odori, già uditi e respirati, passato e presente si compenetrano, ed allora ritrovare il tempo non è impossibile, a patto che il mondo ricreato sia un mondo letterario, un mondo interiore, mistico, costruito su questo gioco di memoria e tempo.

Le pagine sono fatte di frasi lunghe che spiegano gli aspetti del mondo ma soprattutto la profondità dell'anima. La vita degli uomini consiste in una lotta disperata alla ricerca di una felicità, dovuta alla capacità di trasportare il soggetto in una realtà extratemporale, che gli permette di sfuggire dal presente e di gioire nell'essenza delle cose, cioè fuori del tempo, perché il tempo sospeso nella contingenza esistenziale, negli istanti privilegiati, istanti sottratti alla durata in cui la felicità del reale è ritrovato, approfondendo le figure e le immagini di un libro complicato ma ormai fiorito. L'opera d'arte è la dura scuola di vita e il vero giudizio finale. (8)

Proust elabora la teoria dell'intermittenza del cuore per salvare il passato dalla sua eternità di morte; lo resuscita e lo immette nell'eternità di vita del presente, facendo rivivere il passato come un presente potenziale. Per cui il passato è un eterno presente. (9)

La grande vittoria di Proust è di aver superato le mode e di essersi spinto, lui uomo del suo tempo, all'inattualità.

Giuseppe Grasso così chiude la versione integrale della Recherche:

" La lettura della sua opera non è esente dal desiderio e dal godimento, da un perpetuo bisogno di scoprirlo e di riscoprirlo, se non proprio alla nostra altezza, quanto meno alla nostra portata. Ed è quanto conta per chi crede, come noi, alla sua vitalità ". (10)
Note:

1. Proust M., Alla ricerca del tempo perduto, ed. integrale, a cura di Pinto P., Grasso G., Newton Compton, 2020, p. 2456.

2. Grasso G., cit., p. 2167.

3. Ivi, pp. 2457-2464.

4. Ivi, pp. 2467-2471.

5. Ivi, p. 2493.

6. Ivi, p. 2494.

7. Cfr.: Bergson H., Saggio sui dati immediati della coscienza, Cortina, 2002, or. 1889; Bergson H., Durata e simultaneità, Cortina, 2004, or. 1922.

8. Grasso G., p. 2170.

9. Ivi, p. 2527.

10. Ivi, p. 2528.

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Alla ricerca del tempo di Proust - RICOCREA di Pasquale Martucci

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"Provavo un senso di stanchezza e di sgomento nel sentire che tutto quel tempo, così lungo, non solo era stato ininterrottamente vissuto, pensato, secretato da me, che era la mia vita, ma che inoltre dovevo tenerlo in ogni momento attaccato a me, che esso mi sosteneva, appollaiato com'ero io sulla cima vertiginosa, e che non potevo muovermi senza spostarlo come lui con me".

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A proposito del sentimento della nostalgia

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A proposito del sentimento della nostalgia

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Generoso Picone e Vito Teti dialogano con Gennaro Carillo

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Il trailer di un podcast che esplora le origini, le forme e i significati della nostalgia

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Clay Routledge prova a rispondere alla domanda in questo video TED-Ed.

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Why do we feel nostalgia? - Clay Routledge

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Canto I, vv.325-336

Canto V, vv.151-153

La traduzione dei versi del canto V, letti durante la puntata è di G.A.Previtera (Omero, Odissea, Mondadori, Milano, 2014)