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Per far propaganda all'eutanasia, si maschera il concetto con le più svariate trovate della neolingua. La più diffusa è parlare di "suicidio assistito".

Abbiamo già spiegato la necessità di non cadere nella trappola dei distinguo: abbiamo invitato tutti i nostri Lettori a usare, in tutti i casi, sempre e solo termini come 'eutanasia', 'uccisione', 'morte'. Ci sembra troppo 'gentile' anche l'espressione 'suicidio assistito', perché i poveracci che arrivano a tanto finiscono comunque morti ammazzati da qualcuno.

Fatta questa essenziale premessa, ci sembra utile rilanciare la preziosa sintesi, che ci offre LifeSiteNews, dei principali buoni motivi per opporsi all'eutanasia in modo netto e radicale, senza se e senza ma.

1. L'eutanasia per i mortiferi serve a "morire con dignità". Ma implica il morire più velocemente. Questo non vuol dire, però, solo morire in tempo rapido, ma anche con tempi anticipati rispetto al decorso previsto dalla natura: insomma chi non muore "presto" e "prima" , non muore con dignità...

2. Il ruolo e la professione del medico non è più curare, guarire, salvare vite umane e ridurre il dolore. Se uccidere i pazienti diventa un "servizio medico" si ditrugge l'idea, la natura stessa della medicina. Allo stesso modo, la legalizzazione dell'eutanasia comporta la legalizzazione e la classificazione tra i farmaci (che dovrebbero essere deputati a curare) i veleni letali somministrati con il preciso intento di uccidere.

3. Chi versa in condizioni tali da poter richiedere l'eutanasia, ad esempio un depresso, anche se non ha intenzione di chiederla, sa che lo Stato giudica la sua vita meno degna d'essere vissuta di quella degli altri.

4. L'eutanasia, infatti, implica il giudizio dell'establishment su quale sia una "vita degna di essere vissuta". Di conseguenza, la vita di persone con disabilità varrà meno di quella dei normo dotati, i genitori dei bambini disabili (come accade in Belgio) si sentono responsabili di arrecare un peso, un danno alla società, tenedo in vita i loro figli. La mentalità eugenetica già in voga per i bambini non ancora nati con l'aborto "terapeutico" si estenderà a tutte le persone - piccole e grandi - che vivono con delle "imperfezioni" (prima o poi elimineremo i grassi, i brutti?...).

5. Quando qualcuno soffre di una condizione psichiatrica che consente di chiedere l'eutanasia, si comincia a parlare di "diritto" a morire così come si parla ormai di diritto ad abortire. E così ben presto si comincerà ad accusare di calpestare gli altrui "diritti" coloro che tentano di dissuadere le persone dal voler morire, alla stregua dei "criminali" che tentano di offrire alle donne alternative concrete all'aborto. Il "diritto di morire" mina alle fondamenta il diritto alla vita. E' con esso incompatibile: è un assurdo giuridico.

6. L'eutanasia mette le persone più vulnerabili ancora più a rischio: tutti coloro che si sentono "inutili" - magari per una questione momentanea - saranno indotti a chiedere l'eutanasia.

7. L'aver dato a qualcuno (Stato, giudici, medici) il diritto di uccidere è rapidamente degenerato: nei Paesi del Nord Europa molte persone stanno diventando vittime della " eutanasia involontaria" .

8. Dare a qualcuno il diritto di uccidere è stupido come è pericoloso: questo diritto può essere utilizzato impropriamente per coprire casi di negligenza o peggio, veri e propri omicidi premeditati.

9. In particolare, l'eutanasia spinge i genitori anziani - più o meno influenzati o indotti da figli degeneri - a togliersi di mezzo per non essere un peso e per non privare di parte del loro patrimonio i potenziali eredi. Anche i bambini possono essere facilmente influenzati circa questa soluzione rapida, economica e indolore...

10. I paletti, le clausole di salvaguardia, le regole e le norme create per delimitare le fattispecie, per prevenire gli abusi, laddove l'eutanasia è legale sono sistematicamente saltati. Le norme in questione di sono rivelate illusorie o inefficaci. Anche dove si introduce tecnicamente solo "il suicidio" assistito, si assiste in breve tempo alla pratica dell'eutanasia anche su soggetti non consenzienti, a cominciare dai bambini.

11. L'eutanasia presuppone la convinzione che non c'è niente dopo la morte, e che l'ultimo atto di omicidio o suicidio è quindi insignificante. Si dà per scontata una questione esistenziale cruciale. Della vita dopo la morte l'umanità è sempre stata convinta fin dai tempi preistorici. Il togliere o il togliersi la vita sono azioni che hanno grosse implicazioni morali. Lo Stato - per quanto laico, anzi, proprio perché "laico", se ciò vuol dire "neutrale" - non può ignorare questo risvolto etico che appartiene alla maggioranza delle persone, a prescindere dalla religione.
Redazione
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eutanasia o suicidio assistito: i buoni motivi per dire no

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Eutanasia o suicidio assistito: i buoni motivi per dire NO

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Eutanasia, suicidio assistito, "dignicidio", si può chiamare in tanti modi, ma resta sempre morte procurata. Ecco una sintesi dei buoni motivi per opporvisi

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Il dibattito sulla liceità dell'eutanasia occupa da anni esponenti del mondo scientifico, politico, religioso. Le variegate posizioni e la difficoltà di risoluzione ne rispecchiano la natura profondamente problematica. La questione viene analizzata da differenti punti prospettici e tocca una serie di sottoproblemi. Prima di tutto si affronta il tema filosofico-giuridico della legittimità etico-politica dell'autorità statale di legiferare in materia di vita e di morte del singolo. È palese che la grande dicotomia sia quella che intercetta le convinzioni religiose, o laiche, dei singoli autori.
Inoltre si analizzano gli effetti che la legalizzazione dell'eutanasia potrebbero portare sul numero e sulla tipologia di casi coinvolti, riflettendo se permettere le pratiche eutanasiche porterebbe - o meno - a un aumento dei casi e, soprattutto, a delle modifiche nella mentalità comune che verrebbe, così, sempre più educata ad accettare l'eutanasia.
Una questione collegata all'eutanasia è quella delle dichiarazioni anticipate di trattamento. Si discute sulla loro validità, e prevalentemente sulla conflittualità, o meno, tra il diritto costituzionale al rifiuto delle terapie (art. 32 della Costituzione italiana) e il diritto costituzionale alla vita.
Il dibattito si sposta, inoltre, sulla figura e sul ruolo del medico, sulla deontologia professionale e sul rapporto fiduciario tra medico e paziente.

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L'eutanasia è l'espressione massima del rispetto della dignità umana e della libertà di autodeterminazione

In ogni ragionamento che si rispetti, bisogna tenere sempre conto del protagonista della discussione: un essere umano, con le sue peculiarità, le sue sofferenze e le sue inclinazioni. Le vicende umane che entrano in gioco richiedono particolare tatto e un rispetto, ad ogni costo, della dignità e della libertà umana.

La libertà e la dignità dell'essere umano vengono salvaguardate anche impedendo che un soggetto o un terzo possano mettere fine ad una vita. L'eutanasia lede l'esistenza dell'individuo e non può sposarsi con una visione cristiana della vita. Sono diversi anche i medici che si oppongono a tale istituto.

La pratica dell'eutanasia entra in conflitto con la deontologia medica

La professione medica va intesa in un senso ampio e generale. Oltre allo scopo di curare, cercando di combattere le malattie e allontanare la morte, deve riferirsi anche al paziente in un'ottica globale, cioè perseguire un alleviamento delle sofferenze con i mezzi che la tecnologia permette. Il medico, pertanto, si impegna a garantire una buona vita e, nel caso, ad alleviare le sofferenze dovute a stati vegetativi e incurabili. Il medico deve garantire il rispetto delle scelte e della vita del paziente, non intesa in senso meramente biologico, sostenerlo nelle scelte prese al fine di vivere serenamente la vita ma anche la morte. Il rapporto medico-paziente verrebbe così rafforzato con sentimenti di fiducia: "rendere lecita l'eutanasia porterebbe a un rafforzamento del rapporto di fiducia tra il paziente e il medico, nel quale il malato terminale o inguaribile potrebbe vedere il soggetto in grado di recargli aiuto anche nell'emergenza di una scelta estrema" (Valerio Pocar, L'eutanasia e il diritto all'autodeterminazione, "L' Ateo", 2003, 2, p. 8).

Il medico avvia la sua carriera proclamando con il Giuramento di Ippocrate: "Regolerò il tenore di vita per il bene dei malati secondo le mie forze e il mio giudizio; mi asterrò dal recar danno e offesa. Non somministrerò ad alcuno, neppure se richiesto, un farmaco mortale, né suggerirò un tale consiglio" ("Ordinedeimedicims.it", consultato in data 12 maggio 2015). Pertanto la provocazione della morte di un malato apporta sul medico aspettative non consone e ne delegittima la professione. La legge punisce i medici che attuano le pratiche di eutanasia. La radiazione dall'albo è la prova che il medico disattende alla sua missione procurando la morte. " L'eutanasia contraddice l'essenza stessa della professione medica nel suo nucleo paradigmatico: l'impegno alla difesa e al rispetto della vita umana. Uno non può violare questo impegno e restare medico e ciò prima, e del tutto indipendentemente, dalle conseguenze legali" (Demetrio Neri, Eutanasia: le ragioni del sì, in Alle frontiere della vita. Eutanasia ed etica del morire, a cura di Marianna Gensabella Funari, vol. 2, Rubbettino, 2003, p. 77).

La sospensione degli alimenti e dell'idratazione viola il diritto all'assistenza

La somministrazione di alimenti e di idratazione in pazienti in stato vegetativo permanente ha un carattere terapeutico, in quanto si tratta di " trattamenti che sottendono conoscenze di tipo scientifico e che soltanto i medici possono prescrivere [...]. Non sono infatti 'cibo e acqua' [...] a essere somministrati, ma composti chimici, soluzioni e preparati che implicano procedure tecnologiche e saperi scientifici; e le modalità di somministrazione non sono certamente equiparabili al 'fornire acqua e cibo alle persone che non sono in grado di procurarselo autonomamente (bambini, malati, anziani)'" (Comitato Nazionale per la Bioetica, L'alimentazione e l'idratazione di pazienti in stato vegetativo persistente , "Palazzo Chigi.it", 30 settembre 2005). Risultano procedimenti artificiali e sono, quindi, pienamente riconosciuti come atti terapeutici, come confermato in trattati medici e dalle magistrature di numerosi paesi. Data questa equipollenza il paziente deve avere la possibilità di rifiutarli secondo quanto stabilito dall'articolo 32 della Costituzione italiana. La sospensione di tali trattamenti rientra nell'ambito del rifiuto all'accanimento terapeutico e non è definibile come eutanasia.

La tesi argomenta l'indisponibilità di decidere circa la sospensione della somministrazione di alimenti e idratazione anche nel caso di dichiarazioni di trattamento anticipate. Queste pratiche sono considerate atti assistenziali alla vita del paziente e non terapie mediche, pertanto rientrano nel diritto alla vita sancito dalla Costituzione. In quanto non sono definibili come terapie mediche, l'alimentazione e l'idratazione possono essere somministrate senza che violino il diritto al rifiuto dell'accanimento terapeutico. La sospensione di tali trattamenti è equiparabile all'eutanasia in quanto, seppur in forma omissiva, comporta la morte del soggetto, privandolo di cure assistenziali. Pertanto, " la richiesta nelle Dichiarazioni anticipate di trattamento di una sospensione di tale trattamento si configura infatti come la richiesta di una vera e propria eutanasia omissiva, omologabile sia eticamente che giuridicamente ad un intervento eutanasico attivo, illecito sotto ogni profilo" (Comitato Nazionale per la Bioetica, L'alimentazione e l'idratazione di pazienti in stato vegetativo persistente, "Palazzo Chigi.it", 30 settembre 2005).

Non si possono valutare attendibili le dichiarazioni anticipate di trattamento del paziente

Il Comitato Nazionale per la Bioetica esamina le argomentazioni a sostegno della possibilità per il paziente di redigere dichiarazioni sul fine vita. Si schierano a favore coloro i quali sottolineano l'ineluttabilità della volontà del malato e riconoscono nell'atto di firma del soggetto coinvolto sul documento riguardo le disposizioni sul fine vita il fondamento del vincolo giuridico affinché questo abbia luogo. Il documento ha validità anche in tempi lontani dalla sua redazione, in quanto, all'atto della sua sottoscrizione, il paziente era consapevole delle sue conseguenze a lungo termine. "La volontà nota e implicitamente o esplicitamente confermata va assunta come ultima volontà valida del paziente, non essendo a nessuno dato di congetturare se e quali altri cambiamenti possano essere intervenuti nel soggetto nel tempo successivo alla perdita della coscienza" (Comitato Nazionale per la Bioetica, Dichiarazioni anticipate di trattamento, "FondazioneLanza.it", 18 dicembre 2003). Il requisito dell'attualità, ossia ritenere valide le dichiarazioni del paziente soltanto nel momento in cui vengono sottoscritte, implicherebbe il rispetto delle scelte del paziente soltanto finché considerato cosciente.

Coloro che si dichiarano contrari alla possibilità di concedere al paziente la facoltà di redigere dichiarazioni anticipate circa il trattamento sanitario in caso di futuri stati vegetativi, fondano la tesi su problematiche di carattere etico-giuridico. Così si esprime il Comitato Nazionale per la Bioetica, nel documento Dichi arazioni anticipate di trattamento ("FondazioneLanza.it", 18 dicembre 2003): " le dichiarazioni anticipate, che importano una protrazione di efficacia nel tempo delle scelte del malato, evidentemente non assicurano il requisito della loro persistenza, ossia dell'attualità di queste nel momento in cui concretamente si determinino le condizioni per cui il medico debba intervenire ". Questo implica che non è vincolante la dichiarazione del paziente perché sottoscritta in un momento distinto da quello in cui verrebbe attuata, e non è garantita la persistenza, nel tempo, delle stesse convinzioni del soggetto.

Legalizzare l'eutanasia e il suicidio assistito comporta un incontrollato incremento di tipologie di persone coinvolte

Non sussiste una necessità logica che leghi la legalizzazione dell'eutanasia al rischio di abbassare il limite e i criteri in base ai quali essa è concessa, aprendo così a una tipologia indiscriminata di casi. L'argomento presuppone una mancata capacità di discernimento e di valutazione, e dunque di azioni moralmente consone ad impedirlo, da parte di individui ed istituzioni. Legalizzare l'eutanasia non determina automaticamente un ricorso ad essa più massiccio, in quanto la libera volontà delle persone non ne sarebbe condizionata e, inoltre, le istituzioni potrebbero limitarne la portata. Dunque l'argomento, che detta un'automatica consequenzialità, non ha una condivisibile forma logica in quanto sottovaluta sia le capacità di discernimento dei singoli, sia le azioni delle istituzioni. L'argomento è, inoltre, fazioso, poiché non tiene conto delle conseguenze, negative, a cui invece si giungerebbe se l'eutanasia continuasse a non essere legalizzata.

Quest'argomento segue la logica dello slippery slope. Si sostiene che la legalizzazione dell'eutanasia è il primo passo verso una trasformazione psicologica collettiva nei termini di deterioramento del valore della vita. A livello sociale, tale ideologia si riscontrerebbe in una sempre più diffusa pratica di concedere l'eutanasia non solo ai malati terminali, ma ampliando la categoria di coloro i quali potrebbero risultare "non degni" di vivere. I criteri, dunque, per decidere chi è passibile di eutanasia, sarebbero sempre più vaghi e sfumati, fino ad arrivare a coinvolgere casi di vecchiaia, depressione, o 'mancanza di voglia di vivere'. Inoltre si aprirebbe il passaggio all'eutanasia involontaria. Infine si rischierebbe di utilizzare criteri 'economici' per decretare il fine vita di pazienti le cui cure rappresentano un costo notevole per la società. I consiglieri in materia dello Stato di New York dichiarano che " legalizzare il suicidio assistito costituirebbe una politica pubblica avventata e pericolosa" (TdR) (New York Task Force on Life and Law, "Healt.ny.gov", novembre 2012), con il rischio di passare da una eutanasia volontaria a una eutanasia obbligata.

La legalizzazione dell'eutanasia ne incentiverebbe l'uso: l'effetto slippery slope sarebbe dirompente

Secondo i fautori della liceità della morte indolore procurata a malati terminali affetti da patologie dolorose e completamente invalidanti, l'argomento per cui la legalizzazione dei trattamenti di fine vita porterebbe ad un incremento del numero dei casi di eutanasia non solo non corrisponde ad una consequenzialità logica, ma viene smentito dalle numerose indagini statistiche che ne mostrano la non attendibilità empirica. Nel dettaglio, uno studio olandese dimostra che in Olanda, da quando è stata legalizzata l'eutanasia, il numero di casi è ridotto. L'argomento di carattere sociale che sostiene queste tesi riguarda la presenza di morti per eutanasia a prescindere dell'entrata in vigore della legge che lo permette. Rendendo queste pratiche lecite, non si avrebbero più ricorsi ad esse fuori dalla legalità e le procedure eutanasiche sarebbero meglio controllate e gestite, richiedendo, da parte del medico e degli istituti che la praticano, una maggiore assunzione di responsabilità.

La tesi del progressivo aumento dei casi di morte eutanasica in caso di legalizzazione rientra tra le cosiddette argomentazioni slippery slope, caratterizzate dal fatto di trarre, dalla tesi iniziale, conseguenze di gravità crescente. Stando a questa opinione, avviare la legalizzazione dell'eutanasia comporterebbe un utilizzo più ampio, e finanche sconsiderato, di questa pratica. Nel momento in cui essa divenisse legale, il numero di persone che, stimolate dalla sua legittimità, la richiederebbero, si accrescerebbe. Mantenere la pratica nell'illegalità, dunque, funzionerebbe da deterrente. Le associazioni contrarie alla legalizzazione dell'eutanasia riportano studi statistici a conferma della loro tesi, in particolare il caso dell'Olanda in cui, a seguito della legalizzazione, " nel 2011 sono state 3.695 le persone che hanno chiesto di morire, aiutate dal Servizio sanitario nazionale, mediante eutanasia o suicidio assistito. Il 18 per cento in più dell'anno prima, e il doppio rispetto al 2006" (Assuntina Morresi, Dieci anni di legge su eutanasia e suicidio assistito in Olanda e in Belgio. Crescono i casi e crescono indifferenza e arbitrio, " Il Foglio", 17 gennaio 2013).

Il Parlamento è chiamato, in quanto rappresentanza democratica, a non eludere il confronto sulle tematiche relative al fine vita e a legiferare a riguardo

" Il Parlamento non dovrebbe ignorare il problema delle scelte di fine vita e eludere un sereno e approfondito confronto di idee sulle condizioni estreme di migliaia di malati terminali in Italia" scriveva l'allora presidente della Repubblica Giorgio Napolitano (Eutanasia: Napolitano, Parlamento non eluda confronto, "Ansa.it", 18 marzo 2014). L'appello del presidente segue le richieste dell'Associazione "Luca Coscioni", che da anni è impegnata sul fronte della legalizzazione dell'eutanasia. Si richiedono al Parlamento una calendarizzazione dell'argomento e un'indagine sullo stato delle morti in Italia, con il fine di stilare una legislazione a riguardo per mettere ordine nella questione. All'appello del presidente Napolitano seguono i dibattiti parlamentari che evidenziano le scissioni tra i sostenitori della necessità di legiferare sull'argomento e coloro che, al contrario, non ritengono la questione una priorità.

La necessità di individuare elementi normativi sul tema dell'eutanasia non è tra i principali e più urgenti problemi dello Stato italiano. Anzi, l'appello di Napolitano, che chiede di calendarizzare la discussione, suscita dubbi e perplessità a livello etico oltre che politico. Il dubbio è se, e in che misura, lo Stato possa legiferare su temi delicati quali il fine vita, e dunque entrare "legalmente" nelle più intime scelte del singolo. Il diritto di "togliere" la vita non compete allo Stato. La legalizzazione, pur con dei limiti concordati, sarebbe il primo passo verso una progressiva e totale accettazione dell'eutanasia.

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Tu sei Favorevole o Contrario? - Pro\Versi

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Il dibattito sulla liceità dell'eutanasia occupa da anni esponenti del mondo scientifico, politico, religioso. Le variegate posizioni e la difficoltà di risoluzione ne rispecchiano la natura profondamente problematica. La questione viene analizzata da differenti punti prospettici e tocca una serie di sottoproblemi.

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"Samaritanus bonus", la lettera della Congregazione per la Dottrina della fede approvata dal Papa, ribadisce la condanna verso ogni forma eutanasica e di suicidio assistito tenendo presenti i casi degli ultimi anni. Il sostegno alle famiglie e agli operatori sanitari
VATICAN NEWS
"Inguaribile non è mai sinonimo di incurabile": chi è affetto da una malattia allo stadio terminale come chi nasce con una previsione limitata di sopravvivenza ha diritto ad essere accolto, curato, circondato di affetto. La Chiesa è contraria all'accanimento terapeutico, ma ribadisce come "insegnamento definitivo" che "l'eutanasia è un crimine contro la vita umana". E che "qualsiasi cooperazione formale o materiale immediata ad un tale atto è un peccato grave" che nessuna autorità "può legittimamente" imporre o permettere. È quanto si legge in "Samaritanus bonus", lettera della Congregazione per la Dottrina della fede "sulla cura delle persone nelle fasi critiche e terminali della vita", approvata da Papa Francesco lo scorso giugno e pubblicata oggi, 22 settembre 2020.

Attualità del Buon Samaritano

Il testo, che ribadisce la posizione già più volte espressa dalla Chiesa sull'argomento, si è reso necessario a motivo del moltiplicarsi di casi di cronaca e dall'avanzare di legislazioni che in un numero sempre maggiore di Paesi autorizzano l'eutanasia e il suicidio assistito delle persone gravemente ammalate ma anche sole o con problemi psicologici. Scopo della lettera è di fornire indicazioni concrete per attualizzare il messaggio del Buon Samaritano. Anche quando "la guarigione è impossibile o improbabile, l'accompagnamento medico-infermieristico, psicologico e spirituale è un dovere ineludibile, poiché l'opposto costituirebbe un disumano abbandono del malato".

Inguaribile ma mai incurabile

"Guarire se possibile, aver cura sempre". Queste parole di Giovanni Paolo II spiegano che inguaribile non è mai sinonimo di incurabile. La cura fino alla fine, lo "stare con" il malato, l'accompagnarlo ascoltandolo, facendolo sentire amato e voluto, è ciò che può evitare solitudine, paura della sofferenza e della morte, e lo sconforto che ne deriva: elementi questi che oggi sono tra le cause principali delle domande di eutanasia o di suicidio assistito. Nello stesso tempo si sottolinea che "frequenti sono gli abusi denunciati dagli stessi medici per la soppressione della vita di persone che mai avrebbero desiderato per sé l'applicazione dell'eutanasia". Tutto il documento è incentrato sul senso del dolore e della sofferenza alla luce del Vangelo e del sacrificio di Gesù: "il dolore è sopportabile esistenzialmente soltanto laddove c'è la speranza" e la speranza che Cristo trasmette al sofferente è "quella della sua presenza della sua reale vicinanza". Le cure palliative non bastano "se non c'è nessuno che 'sta' accanto al malato e gli testimonia il suo valore unico e irripetibile".

Il valore inviolabile della vita

"Il valore inviolabile della vita è una verità basilare della legge morale naturale ed un fondamento essenziale dell'ordine giuridico" afferma la lettera. "Così come non si può accettare che un altro uomo sia nostro schiavo, qualora anche ce lo chiedesse, parimenti non si può scegliere direttamente di attentare contro la vita di un essere umano, anche se questi lo richiede". Sopprimere un malato che chiede l'eutanasia non significa "riconoscere la sua autonomia e valorizzarla", ma al contrario significa "disconoscere il valore della sua libertà, fortemente condizionata dalla malattia e dal dolore, e il valore della sua vita". Così facendo si "decide al posto di Dio il momento della morte". Per questo, "l'aborto, l'eutanasia e lo stesso suicidio volontario guastano la civiltà umana, disonorano coloro che così si comportano più ancora che quelli che le subiscono e ledono grandemente l'onore del Creatore".

Ostacoli che oscurano il valore sacro della vita

Il documento cita alcuni fattori che limitano la capacità di cogliere il valore della vita. Il primo è un uso equivoco del concetto di "morte degna" in rapporto con quello di "qualità della vita", con una prospettiva antropologica utilitaristica. La vita si considera "degna" solo in presenza di alcune caratteristiche psichiche o fisiche. Un secondo ostacolo è una erronea comprensione della "compassione". La vera compassione umana "non consiste nel provocare la morte ma nell'accogliere il malato, nel sostenerlo" offrendogli affetto e mezzi per alleviare la sua sofferenza. Un altro ostacolo è il crescente individualismo, radice della malattia "più latente del nostro tempo: la solitudine". Di fronte a leggi che legalizzano pratiche eutanasiche sorgono "a volte dilemmi infondati sulla moralità di atti che, in realtà non sono che atti dovuti di semplice accudimento della persona, come idratare e alimentare un malato in stato di incoscienza senza prospettiva di guarigione".

Il magistero della Chiesa

Di fronte al diffondersi di protocolli medici sul fine vita, preoccupa "l'abuso ormai ampiamente denunciato di una prospettiva eutanasica" senza la consultazione del paziente né delle famiglie. Per questo il documento ribadisce come insegnamento definitivo che "l'eutanasia è un crimine contro la vita umana", un atto "intrinsecamente malvagio in qualsiasi occasione e circostanza". Dunque ogni cooperazione formale o materiale immediata è un peccato grave contro la vita umana che nessuna autorità "può legittimamente" imporre o permettere. "Coloro che approvano leggi sull'eutanasia e il suicidio assistito si rendono, pertanto, complici del grave peccato" e sono "colpevoli di scandalo perché tali leggi contribuiscono a deformare la coscienza, anche dei fedeli". Aiutare il suicida è pertanto "un'indebita collaborazione a un atto illecito". L'atto eutanasico rimane inammissibile anche se la disperazione o l'angoscia possano diminuire e persino rendere insussistente la responsabilità personale di chi lo chiede. "Si tratta, dunque, di una scelta sempre sbagliata" e il personale sanitario non può mai prestarsi "a nessuna pratica eutanasica neppure su richiesta dell'interessato, tanto meno dei suoi congiunti". Le leggi che legalizzano l'eutanasia sono pertanto ingiuste. Le suppliche dei malati molto gravi che invocano la morte "non devono essere" intese come "espressione di una vera volontà eutanasica" ma come richiesta di aiuto e di affetto.

No all'accanimento terapeutico

Il documento spiega che "tutelare la dignità del morire significa escludere sia l'anticipazione della morte sia il dilazionarla con il cosiddetto accanimento terapeutico", reso possibile dai mezzi della medicina moderna, che è in grado di "ritardare artificialmente la morte, senza che il paziente riceva in taluni casi un reale beneficio". E dunque nell'imminenza di una morte inevitabile "è lecito prendere la decisione di rinunciare a trattamenti che procurerebbero soltanto un prolungamento precario e penoso della vita", ma senza interrompere le cure normali dovute all'ammalato. La rinuncia a mezzi straordinari e sproporzionati esprime pertanto l'accettazione della condizione umana di fronte alla morte. Ma alimentazione e idratazione vanno doverosamente assicurate perché "una cura di base dovuta a ogni uomo è quella di somministrare gli alimenti e i liquidi necessari". Importanti sono i paragrafi dedicati alle cure palliative, "strumento prezioso e irrinunciabile" per accompagnare il paziente: l'applicazione di queste cure diminuisce drasticamente il numero di coloro che chiedono l'eutanasia. Tra le cure palliative, che non possono mai includere la possibilità dell'eutanasia o del suicidio assistito, il documento include anche l'assistenza spirituale al malato e ai suoi familiari.

Aiutare le famiglie

Nella cura è essenziale che il malato non si senta un peso, ma che "abbia la vicinanza e l'apprezzamento dei suoi cari. In questa missione, la famiglia ha bisogno di aiuto e di mezzi adeguati". Occorre, pertanto - afferma la lettera - che gli Stati "riconoscano la primaria e fondamentale funzione sociale della famiglia e il suo ruolo insostituibile, anche in questo ambito, predisponendo risorse e strutture necessarie a sostenerla".

Cura in età prenatale e pediatrica

Fin dal concepimento, i bambini affetti da malformazioni o patologie di qualsiasi genere "sono piccoli pazienti che la medicina oggi è sempre in grado di assistere e accompagnare in maniera rispettosa della vita". Nella lettera si spiega che "in caso di patologie prenatali che sicuramente porteranno a morte entro breve lasso di tempo - e in assenza di terapie in grado di migliorare le condizioni di salute di questi bambini, in nessun modo essi vanno abbandonati sul piano assistenziale, ma vanno accompagnati fino al sopraggiungere della morte naturale" senza sospendere nutrizione e idratazione. Parole che possono essere riferite anche a diversi casi recenti di cronaca. Viene condannato l'uso "a volte ossessivo della diagnosi prenatale" e l'affermarsi di una cultura ostile alla disabilità che spesso inducono alla scelta dell'aborto, il quale "non è mai lecito".

Sedazione profonda

Per attenuare i dolori del malato, la terapia analgesica usa farmaci che possono causare la soppressione della coscienza. La Chiesa "afferma la liceità della sedazione come parte della cura che si offre al paziente, affinché la fine della vita sopraggiunga nella massima pace possibile". Questo è vero anche nel caso di trattamenti che "avvicinano il momento della morte (sedazione palliativa profonda in fase terminale), sempre, nella misura del possibile, con il consenso informato del paziente". Ma la sedazione è inaccettabile se viene somministrata per causare "direttamente e intenzionalmente la morte".

Lo stato vegetativo o di minima coscienza

È sempre fuorviante "pensare che la mancanza di coscienza, in soggetti che respirano autonomamente, sia segno che il malato abbia cessato di essere persona umana con tutta la dignità che gli è propria". Anche in questo stato di "mancanza persistente di coscienza, il cosiddetto stato vegetativo o di minima coscienza", il malato "deve essere riconosciuto nel suo valore e assistito con cure adeguate", ha diritto all'alimentazione e all'idratazione. Anche se, riconosce il documento, "in alcuni casi tali misure possono diventare sproporzionate", perché non più efficaci o perché i mezzi per somministrarle creano un peso eccessivo. Il documento afferma che bisogna prevedere "un supporto adeguato ai familiari nel portare il peso prolungato dell'assistenza a malati in stato vegetativo".

Obiezione di coscienza

Infine, la lettera chiede posizioni chiare e unitarie da parte delle Chiese locali su questi temi, invitando le istituzioni sanitarie cattoliche a dare testimonianza, astenendosi da comportamenti "di evidente illiceità morale". Le leggi che approvano l'eutanasia "non creano obblighi per la coscienza" e "sollevano un grave e preciso obbligo di opporsi ad esse mediante obiezione di coscienza". Il medico "non è mai un mero esecutore della volontà del paziente" e conserva sempre "il diritto e il dovere di sottrarsi a volontà discordi al bene morale visto dalla propria coscienza". D'altra parte, si ricorda che non esiste "un diritto a disporre arbitrariamente della propria vita, per cui nessun operatore sanitario può farsi tutore esecutivo di un diritto inesistente". È importante che medici e operatori sanitari siano formati ad un accompagnamento cristiano dei morenti, come i recenti drammatici eventi legati all'epidemia di Covid-19 hanno mostrato. Quanto all'accompagnamento spirituale e sacramentale di chi chiede l'eutanasia, "è necessaria una vicinanza che inviti sempre alla conversione", ma "non è ammissibile alcun gesto esteriore che possa essere interpretato come un'approvazione dell'azione eutanasica, come il rimanere presenti nell'istante della sua realizzazione. Tale presenza non può che interpretarsi come complicità".

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"L'eutanasia è un crimine contro la vita. Inguaribile non significa incurabile" - Vatican News

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"Samaritanus bonus", la lettera della Congregazione per la Dottrina della fede approvata dal Papa, ribadisce la condanna verso ogni forma eutanasica e di suicidio assistito tenendo presenti i casi degli ultimi anni.

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Lo Stato deve alleviare le sofferenze, non uccidere i malati. No all’Eutanasia e al Suicidio Assistito!

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L'Italia è sul baratro dell'Eutanasia e del Suicidio Assistito: un buco nero che ha già portato&nbsp;al silenzioso sterminio di malati, anziani, soli, depres

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Informazioni bibliografiche del Libro

Titolo del Libro: Contro l'eutanasia. Un grande medico, laico e non credente, ci spiega perché non possiamo accettare l'eutanasia

Autore: Lucien Israël

Editore: Lindau

Collana: I Draghi

Data di Pubblicazione: 2007

Genere: etica

Argomento : Eutanasia

Pagine: 116

Traduttore: Nazzaro M.

Peso gr: 210

Dimensioni mm: 212 x 142 x 10

ISBN-10: 8871806719

ISBN-13: 9788871806716

Contro l'eutanasia. Un grande medico, laico e non credente, ci spiega perché non possiamo accettare l'eutanasia: Dobbiamo accettare l' eutanasia per le persone affette da malattie incurabili? Chi può decidere di porre fine alla vita di un uomo? Chi soffre di più, il malato o coloro che lo circondano? In un momento in cui l' eutanasia è al centro di un aspro dibattito anche nel nostro paese, Lucien Israël ci invita a riflettere, qualunque siano le nostre convinzioni e anche a costo di mettere in dubbio le opinioni più accreditate. Israël ha dedicato tutta la sua vita alla lotta contro il cancro, la sofferenza e la morte. Ha vinto tante battaglie, altre le ha perse e ha accompagnato molti esseri umani negli ultimi mesi e giorni della loro esistenza. Per lui l' eutanasia non è né un gesto d'umanità né un atto di compassione, ma un progetto che mette in discussione la professione medica e, più in generale, il legame simbolico tra le generazioni. Secondo Israël, non solo il medico ha il dovere di non arrendersi alla morte, ma deve anche infondere al suo paziente speranza, fiducia, voglia e forza di lottare. E anche quando la sua vita volgerà al termine, dovrà sempre trasmettergli il senso profondo della sua "arte", che è quello di "prendersi cura" di chi gli si affida.
We have to accept euthanasia for people suffering from incurable diseases? Who may decide to terminate the life of a man? Who suffers more, the sick or those around him? At a time when euthanasia is at the center of a fierce debate in our country, Lucien Isra??l invites us to reflect, whatever our beliefs and even questioning the most authoritative opinions. Isra??l has dedicated her life to the fight against cancer, suffering and death. He won many battles, others have lost and has accompanied many humans in recent months and days of their existence. For him an act of humanity is neither euthanasia nor an act of compassion, but a project that calls into question the medical profession and, more generally, the symbolic connection between generations. According to Israel, not just the doctor has a duty not to surrender to death, but must also instill her patient hope, trust, desire and strength to fight. And even when his life comes to an end, will always send you the profound meaning of his "art", which is to "take care" of those who entrust themselves.

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Contro l'eutanasia. Un grande medico, laico e non credente, ci spiega perché non possiamo accettare l'eutanasia

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Dobbiamo accettare l'eutanasia per le persone affette da malattie incurabili? Chi può decidere di porre fine alla vita di un uomo? Chi soffre di più, il malato o coloro che lo circondano?