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WiReLex: Judentum als Thema christliche verantworteter Bildung

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WiReLex: Judentum als Thema christliche verantworteter Bildung

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1. Judentum als Thema - eine Übersicht über Lernorte und Entwicklungsschritte

Dem Thema kommt dabei erst nach Schoah und Zweitem Weltkrieg, im Zuge eines langwierigen Prozesses der Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden eine spezifische Rolle und ein besonderes Gewicht zu; beides bildet sich z.T. in der didaktischen Diskussion ab, hat aber seine Ursache in theologischen Einsichten, die nach 1945 schrittweise gewonnen wurden, namentlich in derjenigen, „dass Gott [...] an der Zuwendung zu seinem Volk festhält, auch wenn es nein zu Jesus Christus sagt" (Osten-Sacken, 1994, 18).

Die ersten programmatischen Impulse zur Thematisierung nicht-christlicher Religionen im christlichen Religionsunterricht der Schule setzte Jan Amos Comenius (1592-1670), etwa in seinem „Orbis sensualium pictus" (1658). Doch nachhaltige Resonanz fand die Idee dieses europäischen Reformers nicht. Ein zweiter Schub hin zur Thematisierung anderer Religionen entstand durch die Aufklärung; Johann Gottfried Herder (1744-1803) etwa arbeitet in seinem „Journal meiner Reise im Jahr 1769" ein Konzept für Unterricht über Religionen aus. Als dritte Etappe sind die religionsdidaktischen Erwägungen an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert aus dem Umkreis der sogenannten Religionsgeschichtlichen Schule, etwa bei Carola Barth (1879-1959), anzusehen. Ein vierter Schub kommt in den 1970er Jahren zur Geltung: Vorbereitet von hermeneutischen Religionsdidaktikern, die das Thema „Fremde Religionen" in der Oberstufe verankern (Helmut Angermeyer, Wolfgang Schulte; früh schon Walter Tebbe: Tebbe, 1959), sickert es im Zeichen der Problemorientierung und der programmatischen Ingebrauchnahme des Religionsbegriffs in die Sekundarstufe I ein - dort ist es seit den ersten curricularen Lehrplänen jener Zeit nicht mehr wegzudenken. Als fünfte und vorerst letzte Etappe ist die Ära seit den 1990er Jahren anzusprechen, in der nicht länger vom Unterricht über fremde Religionen, sondern vom → (→ ; → ; → ; → ; → ; → ) die Rede ist: Nicht-christliche Religionen werden nicht mehr nur als ein Thema unter anderen reflektiert, sondern als organisatorische und durchgängige didaktische Herausforderung eines Religionsunterrichts nach Art. 7,3 Grundgesetz.

Hatte die Thematisierung des Judentums zunächst Anteil an jener Entdeckungsgeschichte, so bekam es nach der Schoah, konkret seit den 1970er Jahren, nicht selten eine besondere, quantitativ und qualitativ hervorragende Bedeutung: Die Anerkennung und Analyse einer langen Tradition christlichen → führte zu einer selbstkritischen Re-Vision von Lehrplänen und Unterrichtsmaterialien; die Einsicht in die einzigartige Verwurzelung des Christentums im Judentum stand einer bloßen Subsummierung des Judentums unter „nicht-christliche Religionen" entgegen (Biemer, 1980-1995; Rudnick, 2004; 2005).

Inspiriert von diesen beiden Taktgebern, christlich-jüdischem Dialog und Religionsdidaktik, haben die Themen und vereinzelt auch in andere Lernorte Eingang gefunden: in die Kindertagesstättenarbeit (Edelbrock/Biesinger/Schweitzer, 2012; aus jüdischer Perspektive Seidler, 2012) (→ christlich-jüdische Beziehungen ), in den Kindergottesdienst (Burdinski u.a., 1998: Kinderbibelwoche zum Schabbat; → ; → ) und in die → (Arbeitshilfe). Anders als in der Schule sind Sequenzen zum Judentum hier jedoch bislang nicht zum Standard geworden.

Was bisher summarisch unter dem Begriff bedacht wurde, differenziert sich näher betrachtet erheblich aus: Um im Rahmen christlicher Bildungsangebote verantwortlich von reden zu können, muss man sich zunächst die Komplexität des Phänomens vor Augen führen und unverzichtbare Grundlinien identifizieren (2.1.); darüber hinaus gilt es Rechenschaft abzulegen von der Perspektive, aus der heraus man als Christin oder Christ das Judentum als Religion in den Blick nimmt (2.2.) und schließlich kommt - unter der Voraussetzung, dass das Christentum in grundlegender, positiver Weise auf das Judentum bezogen ist - die gemeinsame Bildungsgeschichte als Erbe und Aufgabe in Betracht (2.3.).

2.1. Zu Grundzügen des Phänomens Judentum als Thema christlichen Religionsunterrichts

Zum anderen aber - und dies ist ein Alleinstellungsmerkmal des Judentums - ist auf das Judentum als politisch-nationale Größe bzw. als „Volk" einzugehen: Diese Facette jüdischen Selbstverständnisses spiegelt sich in biblischen Texten (etwa in den Erzählungen von den Königen Saul, David und Salomo), aber eben auch in der Folgegeschichte: jüdische Existenz in der (hellenistischen, europäischen, weltweiten) Diaspora, Zionshoffnung und Zionismus, Gründung und Entwicklung des Staates Israel.

Zur thematischen Aufschlüsselung des Themas gibt es grundlegende Darlegungen, die für Religionslehrerinnen und Religionslehrer wie für andere Bildungsverantwortliche leicht zugänglich sind (etwa Kayales/Fiehland van der Vegt, 2005; Maier, 2013; Magonet, 2004; Schröder, 2010).

2.2. Zur Perspektive auf das Judentum im christlichen Religionsunterricht

Jesus von Nazareth, den der christliche Glaube als Messias/Christus bekennt, war Jude und hat sich zeit seines Lebens als Jude verstanden.

Das Neue Testament, das die ältesten Zeugnisse von Jesu Wirken und Geschick enthält, ist überwiegend von jüdischen Autoren verfasst worden und ohne Kenntnis ihrer entsprechenden Prägung kaum angemessen zu verstehen.

Die Glaubensaussagen des jungen Judenchristentums schreiben Theologoumena des biblisch bezeugten Israel fort; sie verweisen auf die Verheißungsgeschichte des Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs.

Unbeschadet aller Vergegnung und Auseinanderentwicklung im Laufe der Geschichte sind jüdische und christliche Theologie in konstitutiven Fragen einig; sie sind als Zweige einer zweifachen Nachgeschichte der Hebräischen Bibel zu interpretieren.

Sowohl die Kirche(n) als kollektive Glaubensgemeinschaft(en) als auch einzelne Christinnen und Christen sind nicht an die Stelle bzw. von Jüdinnen und Juden gerückt, sondern gestalten ihre Glaubensexistenz an deren Seite beziehungsweise miteinander.

Die Kunst des gilt als konstitutives Moment jüdischer Religion und Kultur (Greve, 1999). Dementsprechend geht es im Religionsunterricht darum, jüdische Erinnerungskultur wahrzunehmen und sich damit zugleich das zu vergegenwärtigen, im Judentum erinnert wird, nämlich das verheißende und befreiende Handeln Gottes in der Geschichte . In der Sache ergeben sich daraus Schwerpunkte im Verstehen der Hebräischen Bibel als „Buch der Erinnerungen", in der Deutung der Feste und Riten des jüdischen Jahres wie des Sabbats, in der Befassung mit der Leidensgeschichte des jüdischen Volkes, in der bewussteren Pflege des jüdisch-christlichen Erbes.

Dieser Erschließungsweg fokussiert den theologischen Vergleich und (virtuellen) Dialog zwischen Judentum und Christentum. Thematisiert werden theologische Fragen, die im christlich-jüdischen Dialog eine Rolle spielen: vom Jude-Sein Jesu bis hin zur Trinitätslehre (→ ). Dabei sind Kenntnisse des Judentums, seiner Geschichte, seiner Theologie, seines Verhältnisses zum Christentum z.T. neu zu erarbeiten, zu einem großen Teil aber bereits vorauszusetzen. Insofern ist dies ein gymnasialer Zugang zum Thema (Lohrbächer, 2006).

Das Judentum ist in den letzten Dekaden im kulturellen Leben Deutschlands vielfältig präsent gewesen: Ausstellungen zu Geschichte und Kultur des Judentums, Konzerte mit synagogaler Musik oder Klezmer ( ), Theateraufführungen, Tage des jüdischen Films (vgl. „Alles auf Zucker", Regie: Dani Levy, Deutschland 2004, oder„Walk on Water", Regie: Eytan Fox, Israel 2004) und die Errichtung neuer Gemeindezentren und Synagogen ermöglichen die Beschäftigung mit jüdischer Kultur auch für Menschen, die keine primär theologischen Interessen oder Anliegen verfolgen. Das Internet erleichtert die Erschließung dessen nicht zuletzt für unterrichtliche Zwecke.

Angermeyer, Helmut, Muslimische Mitschüler in deutschen Schulen. Einführung in den Islam. Unterrichtsmodell für den 7.-9. Jahrgang, o.O. 1981.

Behr, Harry H. (Hg. u.a.), Religionspädagogische Gespräche zwischen Juden, Christen und Muslimen, bisher 5 Bde., Berlin 2009ff.

Biemer, Günter (Hg.), Lernprozeß Christen Juden, 10 Bde., Freiburg i. Br. u.a. 1980-1995.

Burdinski, Manfred u.a., Du schenkst uns einen Inseltag. Spurensuche in der christlich-jüdischen Tradition. Kinderbibelwoche zum Schabbat, Düsseldorf 1998.

Edelbrock, Anke/Biesinger, Albert/Schweitzer, Friedrich (Hg.), Religiöse Vielfalt in der Kita, Berlin 2012.

Gemeinsame Synode der Bistümer in der Bundesrepublik Deutschland, Unsere Hoffnung. Ein Bekenntnis zum Glauben in dieser Zeit. Beschluß, in: Bertsch, Ludwig (Hg. u.a.), Gemeinsame Synode der Bistümer in der Bundesrepublik Deutschland. Beschlüsse der Vollversammlung. Offizielle Gesamtausgabe I, Freiburg i. Br. 1976, 84-111.

Greve, Astrid, Erinnern lernen. Didaktische Entdeckungen in der jüdischen Kultur des Erinnerns, Wege des Lernens 11, Neukirchen-Vluyn 1999.

Herix, Hans H./Kraus, Wolfgang, Die Kirchen und das Judentum, Bd. 2: Dokumente 1986-2000, Gütersloh/Paderborn 3. Aufl. 2001.

Kayales, Christina/Fiehland van der Vegt, Astrid (Hg.), Was jeder vom Judentum wissen muss, Gütersloh 9. völlig neu überarb. Aufl. 2005.

Keene, Michael, Was Weltreligionen zu Alltagsthemen sagen: Aktuelle Probleme aus der Sicht von Christen, Juden und Muslimen, Mülheim 2. Aufl. 2006.

Kirchenamt der EKD (Hg.), Christen und Juden I-III. Die Studien der Evangelischen Kirche in Deutschland 1975-2000, Gütersloh 2002.

Konfirmationsausschuß der Evangelischen Kirche im Rheinland, Arbeitshilfe für die Konfirmandenarbeit, Düsseldorf 1995.

Landgraf, Michael/Meißner, Stefan, Judentum. Einführung - Materialien - Kreativideen, Speyer/Stuttgart 2007.

Lohrbächer, Albrecht (Hg.), Was Christen vom Judentum lernen können, Stuttgart 2006.

Magonet, Jonathan, Einführung ins Judentum, Berlin 2004.

Maier, Johann, Judentum, Göttingen 2. Aufl. 2013.

Meyer, Karlo, Fünf Freunde fragen Ben nach Gott. Begegnungen mit jüdischer Religion in den Klassen 5-7, Göttingen 2008.

Osten-Sacken, Peter von der, Katechismus und Siddur, Berlin 2. Aufl. 1994.

Petri, Dieter/Thierfelder, Jörg (Hg.), Grundkurs Judentum. 2 Teile, Stuttgart, 2. völlig neu bearb. und erw. Aufl. 2002.

Rendtorff, Rolf/Herix, Hans H. (Hg.), Die Kirche und das Judentum. Bd 1: Dokumente 1945-1985, Gütersloh/Paderborn 3. Aufl. 2001.

Rudnick, Ursula, Studien zum christlich-jüdischen Gespräch seit 1945, 2 Bde., Hannover 2004/2005.

Schröder, Bernd, Judentum, in: Lachmann, Rainer/Rothgangel, Martin/Schröder, Bernd (Hg.), Christentum und Religionen elementar. Lebensweltlich - theologisch - didaktisch, Theologie für Lehrerinnen und Lehrer 5, Göttingen 2010, 113-138.

Schröder, Bernd, Praktische Theologie und Religionspädagogik im Gespräch mit dem Judentum?, in: Praktische Theologie 38 (2004) 4, 280-285.

Schulte, Wolfgang, Gott kommt. Oberstufe Teil 3. Einführung in die Religionskunde, Neukirchen-Vluyn 1973.

Seidler, Rebecca, Frühkindliche jüdische Erziehung: eine progressive Perspektive. Ein Beitrag zur interreligiösen und interkulturellen Pädagogik, Berlin/Münster 2012.

Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz (Hg.), „Die Last der Geschichte annehmen". Wort der Bischöfe zum Verhältnis der Christen und Juden aus Anlaß des 50. Jahrestages der Novemberpogrome 1938, Bonn 1988.

Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz (Hg.), Über das Verhältnis der Kirche zum Judentum, Erklärung der deutschen Bischöfe 26, Bonn 1980.

Tebbe, Walter (Hg.), Unser Glaube. Ausgabe A: Für höhere Schulen. Ergänzungsheft 3: Ausserchristliche Religionen. Quellenstücke, Göttingen 1959.

Tworuschka, Udo, Die Geschichte nichtchristlicher Religionen im christlichen Religionsunterricht. Ein Abriss, Köln 1983.

Zweites Vatikanisches Konzil, Nostra Aetate. Erklärung über die Haltung der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen, in: Hünermann, Peter/Hilberath, Bernd J. (Hg.), Herders Theologischer Kommentar zum Zweiten Vatikanischen Konzil, Bd. 1, Die Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils. Lateinisch-deutsch, Freiburg i. Br. 2004, 355-362.

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Judentum, als Thema christlich verantworteter Bildung

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relithek.de

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Planet Wissen: Beschneidung und Bar/Bat Mizwa

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Planet Wissen: Beschneidung und Bar/Bat Mizwa

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Erst acht Tage ist ein Junge alt, wenn er zur Beschneidung gebracht wird. Nur wenn medizinische Gründe dagegen sprechen, wird länger gewartet. Die Zeremonie findet entweder zu Hause oder in einem Krankenhaus statt. Der Großvater oder ein anderer naher Verwandter trägt das Baby. Es sollen mindestens zehn jüdische Männer zugegen sein, wie es auch für jeden Gottesdienst vorgeschrieben ist.

Das Kind wird dem Beschneider (Mohel) überreicht. Dieser hat eine spezielle Ausbildung absolviert - in vielen Fällen ist er Arzt. Er legt das Baby auf eine Bank mit zwei Plätzen. Einen Platz für den Paten (Sandak) des Kindes und einen für den Propheten Elias. Dieser Platz bleibt frei. Der Vater des Kindes hält das Kind oder legt seine Hand auf die Schulter des Mohels.

Nun bekommt der Pate den Jungen in den Schoß gelegt. Nach Segensworten und der Anrufung Elias' trennt der Beschneider mit einem scharfen, zweischneidigen Messer die Vorhaut vom Glied des kleinen Jungen. Dann rezitiert er weitere Segenssprüche über einem Becher Wein und verkündet den Vornamen des Kindes. Dabei werden dem Jungen die Lippen mit einem Tropfen Wein benetzt. Auch der Pate und die Mutter bekommen den Becher gereicht. Oft schließt sich ein Fest an.

Das Abtrennen der männlichen Vorhaut ist ein Brauch, der in vorisraelitischer Zeit - wahrscheinlich im alten Orient - entstand und mittlerweile in verschiedenen Kulturen und Religionen praktiziert wird, so zum Beispiel im Islam.

Etwa 10 bis 15 Prozent aller Männer weltweit sind beschnitten. In Nordamerika war die Beschneidung bis in die 1950er Jahre allgemein selbstverständlich und auch heute noch werden kurz nach der Geburt etwa die Hälfte der Jungen aus hygienischen Gründen beschnitten.

Dass es für Juden genau der achte Lebenstag des Kindes sein muss, an dem es beschnitten wird, gründet sich auf eine Anweisung in der Thora. Aus der Heiligen Schrift bezieht das Judentum auch den hohen Symbolgehalt dieses Brauches. Die göttliche Anweisung zur Beschneidung gehört zum Bundesschluss Gottes mit Israel. Deshalb heißt dieses Ritual auch "Bund der Beschneidung" (Brit mila). Der Beschnittene trägt das unverlierbare Zeichen an sich, zu Gott und zu Israel zu gehören.

Mädchen werden allein durch die Abstammung von einer jüdischen Mutter in die Gemeinde aufgenommen. Möglichst am ersten Sabbat nach ihrer Geburt wird ihr Name in der Synagoge verkündet. Auch dies ist meistens mit einem Fest, der "Brita", verbunden.

Am Sabbat nach seinem 13. Geburtstag hat ein jüdischer Junge seinen großen Auftritt in der Synagoge, denn er ist nun ein Bar Mizwa, ein "Gebotsmündiger". Dieses Fest, dem Thora-Unterricht durch einen Rabbiner vorausgeht, symbolisiert den Übergang in die Volljährigkeit.

Im Gottesdienst wird der Junge dazu aufgerufen, die Segenssprüche über die Thora vorzutragen. Dabei umhüllt er sich zum ersten Mal mit einem Gebetsmantel (Tallith), so wie ihn die erwachsenen Männer tragen. Wenn er kann, soll er auch den vorgesehenen Abschnitt aus der Thora singend vortragen. Die meisten lesen jedoch den Wochentext aus den Prophetenbüchern (Lesung der Haftarah).

Alle diese anspruchsvollen Texte liegen natürlich in Hebräisch vor dem 13-Jährigen, sogar ohne Angabe der Vokale. Dies korrekt auszusprechen oder zu singen, erfordert viel Konzentration und Auswendiglernen.

Besonders glänzen kann ein jüdischer Junge, wenn er danach auch noch in einer Ansprache (Draschah) den Text erläutert und die Gelegenheit nutzt, seinen Eltern und Lehrern zu danken. In vielen Gemeinden ist es üblich geworden, dass danach der Rabbiner eine Rede für den Jungen hält.

Am Ende der Lesungen dankt der Vater öffentlich: "Gesegnet sei Gott, der mich von dessen (des Kindes) Strafe erlöst hat." Denn von jetzt an ist der Junge zum Mann geworden und trägt die Verantwortung für seine Taten sowie eventuelle Strafen selbst.

Es folgt meistens am Abend des Tages, also nach dem Ausklingen des Sabbats, ein großes Fest mit Verwandten, Freunden und Bekannten. Dabei gibt es Geschenke, Musik, Reden, heitere Einlagen und ein oft opulentes Festessen, das der gefeierte 13-Jährige mit einem besonderen Dankgebet beendet.

Ab diesem Tag wird der Junge nun wie alle Männer zum Morgengebet Gebetsriemen (Tefillin) und -mantel tragen. Traditionell wird der Bar Mizwa wie ein Bräutigam geehrt und gefeiert.

Für Mädchen wurde erst Ende des 19. Jahrhunderts ein entsprechendes Ritual gefordert. Mit zwölf Jahren wird man eine "Bat Mizwa", ein Jahr früher als die Jungen, weil Mädchen früher geschlechtsreif werden. In liberalen Gemeinden können sie an ihrem Festtag genau wie die Jungen auch, in der Synagoge lesen.

Im konservativeren Judentum wird mehr auf die klassische Rollenverteilung geachtet. Dort ist es das wichtigere Ritual, dass das Mädchen am Beginn des Sabbats die Kerzen anzündet und segnet. Sie soll bis zu ihrem zwölften Lebensjahr vor allem die Reinlichkeitsgebote kennen, die Lebensmittel und ihren eigenen Körper betreffen.

Mit einsetzender Menstruation hat sie neue Verhaltensregeln zu beachten. Selbst in den meisten streng orthodoxen Gemeinden hat sich durchgesetzt, dass die "Bat Mizwa" zumindest mit Geschenken und einem Fest begangen wird.

Bar Mizwa und Bat Mizwa sind die Feiern der Religionsmündigkeit. Ab diesem Tag haben die Jugendlichen die gleichen religiösen Rechte und Pflichten wie die Erwachsenen. Sie sind zur Einhaltung des vollen jüdischen Gesetzes verpflichtet.

Vorher galten zum Beispiel die Fastenregeln an bestimmten Feiertagen noch nicht für sie. Zumindest Jungen dürfen ab diesem Tag die heiligste religiöse Handlung im Judentum vollziehen, nämlich in der Synagoge aus der Thora lesen und sie auslegen.

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Jüdisches Leben: Beschneidung und Bar Mizwa

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So verschieden die Menschen, so sehr unterscheiden sich auch ihre religiösen Rituale, mit denen sie wichtige Lebensereignisse wie Geburt oder Erwachsenwerden begehen. Im Judentum ist diese Vielfalt durch seine Geschichte der Zerstreuung besonders groß. Von Gemeinde zu Gemeinde wird anders gefeiert. Die Beschreibungen jüdischer "Lebensfeste" können daher nur typische Elemente aufzählen, ohne Anspruch auf Vollständigkeit.

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Making of: "Untitled" von Ariel Schlesinger

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Making of: "Untitled" von Ariel Schlesinger

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Video des Jüdischen Museums Frankfurt über Planung, Hintergründe und Konstruktion der Skulptur „Untitled“

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Ariel Schlesinger "Untitled", 2019: eine Skulptur für den Vorplatz des Jüdischen Museums Frankfurt

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Sammlung jüdischer Märchen und Erzählungen

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Sammlung jüdischer Märchen und Erzählungen

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erzählt von Moira Thiele, auf haGalil.com

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Mir fällt die Ehre zu, mit dieser kleinen Sammlung zu beginnen, die langsam und stetig wachsen soll. Deshalb möchte ich mich kurz vorstellen: Mein Name ist Moira Thiele, ich habe vor vielen Jahren in München Germanistik studiert, mit Schwerpunkt Literatur der Zwanziger Jahre, wobei ich unter diesen 1933 „Verbrannten Dichtern" teils unbekannten faszinierenden Autoren begegnet bin, wie Ernst Toller, Erich Mühsam, Gustav Landauer und dem Klassiker Kurt Tucholsky, allesamt jüdischer Herkunft.

Nebenbei habe ich den jüdischen Witz entdeckt, dessen Stärke, in allen Lagen den Kopf samt Humor hoch zu tragen und sich sowie die Welt nicht ernster zu nehmen als nötig, fast eine Art Lebenshilfe für mich war. Und Witze sind ja, wie Anekdoten, nichts anderes als kurze Geschichten, die geradezu danach rufen, weitererzählt zu werden.

Dabei habe ich mich in die jiddische Sprache verliebt und viele Jahre später in einen Israeli aus Jerusalem. Zusammen mit unserem kleinen Sohn habe ich zum ersten mal einen jüdischen Geschichtenerzähler gehört, Gidon Horowitz, der Märchen aus aller Welt erzählt und in wunder-schönen Büchern wie dem „Märchenschiff" gesammelt hat, das ich noch heute habe. Vielleicht sprang da der Funke über, jedenfalls habe ich bald darauf eine Ausbildung zur Geschichtenerzählerin gemacht und trat bei Festen und Erzählabenden auf, meist mit anderen zusammen.

Die neuen Erzählfreundinnen und -freunde brachten mich dazu, bei mir zuhause einmal im Monat ein Erzähltreffen zu machen, wo wir uns im Wohnzimmer beim Licht orientalischer Lämpchen, Mandeltee aus Israel und Knabbereien Geschichten erzählen, darüber reden und uns auf Wunsch Feedback geben. Dieses kleine Erzählforum - maximal 15 Leute - gehört seit über 15 Jahren zu den größten Geschenken meines Lebens, das offenbar auch allen, die kommen, viel gibt - unterbrochen nur durch die Corona-Zeit. Doch gerade da entdeckte ich 2020 das monatliche Zoomtreffen des World Storytelling Institute, moderiert von dessen Direktor Eric Miller. „Storytelling for adults" steht Erzählern aus aller Welt offen, ein Online-Format, das überraschenderweise auch am Bildschirm intensives Erzählen, begeistertes Zuhören, Austausch und Feedback möglich macht, dazu Begegnungen und Kontakte von USA bis Indien, von Afrika bis Indonesien, von Europa bis in den Nahen Osten.

So entstand die Idee einer kleinen Anthologie jüdischer Lieblingsgeschichten; einen herzlichen Dank an Eric Miller stellvertretend für alle Erzähler und Erzählerinnen, die Kontakte knüpfen halfen und die mit ihren persönlichen Erzähl-Schätzen zu dieser Sammlung beisteuern.

Zunächst aber möchte ich selber eine Handvoll Geschichten mit Ihnen teilen, aufgeschrieben ungefähr so, wie ich sie frei erzähle, und bald auch mit der Möglichkeit, sie anzuhören. (Die Geschichten erscheinen nach und nach.)

1 Das Heilige Stück Land
2 Onkelos und die Mesusa
3 Das Geheimnis des Granatapfelkerns
4 Der kleine Jonathan
5 Der Schatz unter der Brücke
6 Königin Esther
7 Zum Asasel
8 Morgen ist morgen
9 Todje der Gerissene und Leiser der Knicker
10 Der Wunsch des Propheten Elias
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Wunder, Witz und weise Worte - Geschichten, gesammelt von Moira Thiele, München - haGalil

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Wie ich jüdische Geschichten entdeckte und dazu kam, sie zu erzählen Mir fällt die Ehre zu, mit dieser kleinen Sammlung zu beginnen, die langsam und stetig wachsen soll. Deshalb möchte ich mich kurz vorstellen: Mein Name ist Moira Thiele, ich habe vor vielen Jahren in München Germanistik studiert, mit Schwerpunkt Literatur der Zwanziger Jahre, wobei ...

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Filmtipp: Zorros Bar Mizwa (Ruth Beckermann)

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Filmtipp: Zorros Bar Mizwa (Ruth Beckermann)

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Bis dreizehn trägt der Vater die Sünden für seinen Sohn. Mit dreizehn gilt ein jüdischer Junge als volljährig, ein Mädchen mit zwölf. Zeitpunkt für eine Initiation, eine Zeremonie, die einen Schnitt und einen Übergang im Leben eines heranwachsenden Menschen markiert und Gelegenheit für ein großes Fest mit Familie und Freunden bietet.
Der Film begleitet vier 12-jährige Jugendliche - Sharon, Tom, Moishy und Sophie - bei den Vorbereitungen auf ihre Bar Mizwa bzw. Bat Mizwa. Sophie wird in großem Rahmen vom Freundes- und Familienkreis gefeiert. Tom, Sohn einer israelischen Mutter und eines österreichischen Vaters, reist nach Jerusalem, um an der Klagemauer erstmals die Gebetsriemen anzulegen. Moishy tritt streng nach den Gesetzen der orthodoxen Juden in die Gemeinschaft der Erwachsenen ein. Dass sich Sharon, Sohn georgischer Eltern mit sephardischen Wurzeln, „Zorro" als Motto seines Bar Mizwa-Festes ausgesucht hat, verstärkt den Stress seiner Mutter und sein eigenes Lampenfieber. Er muss sich nicht nur in das Kostüm des geheimnisvollen Unbekannten hüllen, sondern auch Mantel und Degen anlegen, vom Pferd springen und sich einem Fechtduell stellen. Alles vor laufender Kamera, denn André, der Filmer im Film und gefragte Spezialist für Videos von jüdischen Zeremonien, ist bei den meisten in Wien Bar Mizwas dabei und zeichnet für jene Videos verantwortlich, die sich als Erinnerung im Kreise der Verwandten großer Beliebtheit erfreuen.
Aufnahmen von Andrés Kameraarbeit und Gespräche in seinem Schneideraum ziehen von Beginn an in Zorros Bar Mizwa eine filmische Zwischenebene ein, die Ruth Beckermanns dokumentarischer Sprache einen ironischen Bruch und einen doppelten Blick verleiht. Ihre Kamera gleitet scheinbar zufällig und unbemerkt in private Sphären der ProtagonistInnen, zeigt ihre Familien und deren Umgang mit Religion. Es ist ein ambivalenter Blick, der hier auf jüdische Tradition und ihre Interpretationen fällt: er wirft Fragen nach der Bedeutung von Initiationsriten im Allgemeinen und die nach der Religion als zeitgemäßem Träger dieser Zeremonien im Besonderen auf und beleuchtet den ungleichen Status der Geschlechter in der jüdischen Religion. Zorros Bar Mizwa ist aber auch eine Skizze vom Ende der Kindheit, die sich belustigt und manchmal ratlos auf dieses schwer zu eruierende Terrain der Adoleszenz einlässt, diese diffuse Sphäre zwischen zwei Welten einfängt, Raum für Erinnerung an die eigene Kindheit schafft und dabei amüsant von einer symbolischen Gelegenheit erzählt, die Bänder der Generationen weiterzuknüpfen.

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Bis dreizehn trägt der Vater die Sünden für seinen Sohn. Mit dreizehn gilt ein jüdischer Junge als volljährig, ein Mädchen mit zwölf. Zeitpunkt für eine Initiation, eine Zeremonie, die einen Schnitt und einen Übergang im Leben eines heranwachsenden Menschen markiert und Gelegenheit für ein großes Fest mit Familie und Freunden bietet.Der Film begleitet vier 12-jährige Jugendliche - Sharon, Tom, Moishy und Sophie - bei den Vorbereitungen auf ihre Bar Mizwa bzw.

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Begleitmaterial zu "Zorros Bar Mizwa" von Kino macht Schule

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Begleitmaterial zu "Zorros Bar Mizwa" von Kino macht Schule