# data[].attributes.body
Davi Kopenawa Yanomami (Brasil)

Origem: Liderança do povo Yanomami, nascido em Roraima.

Luta: Tornou-se porta-voz contra a invasão de garimpeiros, que destruíam a floresta e levavam doenças para sua comunidade.

Conquista: Foi um dos responsáveis pela homologação da Terra Indígena Yanomami em 1992, a maior do Brasil, com mais de 9 milhões de hectares.

Obra: Autor do livro A Queda do Céu (em parceria com Bruce Albert), onde apresenta a visão Yanomami sobre o mundo, a espiritualidade e a destruição ambiental.

Reconhecimento: Recebeu prêmios internacionais de direitos humanos e ambientais, sendo considerado a “voz da floresta” na defesa dos povos indígenas e da Amazônia.

# data[].attributes.body
Povos indígenas: origem, atualmente, resumo - Brasil Escola https://share.google/h5RRMZLOslLAJFyBy

A atual situação dos povos indígenas no Brasil é marcada por lutas pela demarcação e respeito às suas terras, invasões por garimpeiros e madeireiros, e a crescente necessidade de proteção contra a grilagem e outras ações que destroem seus territórios. A população indígena no Brasil é de cerca de 1,7 milhão de pessoas, com muitos vivendo em terras demarcadas, mas uma par104.508.334te significativa ainda busca o reconhecimento oficial de suas terras, enfrentando pobreza e preconceito, especialmente em áreas urbanas.

# data[].attributes.body
A atualidade dos indígenas no Brasil é marcada por desafios e conquistas. Aqui estão alguns pontos importantes:

Demografia e Distribuição

- A população indígena no Brasil é de aproximadamente 1,7 milhão de pessoas, representando 0,83% da população total do país.

- Eles estão presentes em todo o território brasileiro, com maior concentração na região Norte, que abriga 44,48% da população indígena.

- Existem cerca de 306 etnias indígenas no Brasil, cada uma com sua língua e cultura próprias.¹ ²

Desafios

- *Demarcação de terras*: A luta pela demarcação de terras é um dos principais desafios enfrentados pelos indígenas. Muitas terras indígenas ainda não foram oficialmente reconhecidas pelo governo.

- *Violência*: Os indígenas enfrentam violência e conflitos com produtores rurais e outros grupos, como no caso do conflito entre indígenas guarani kaiowá e produtores rurais em Mato Grosso do Sul.

- *Morte de crianças*: O número de mortes de crianças indígenas por omissão do poder público é alarmante, com um crescimento de quase 30% em relação a 2022.

- *Saúde*: A prestação de serviços de saúde aos indígenas é um desafio, mas os Distritos Sanitários Especiais Indígenas têm trabalhado para melhorar o atendimento.

Conquistas

- *Reconhecimento de terras*: O governo brasileiro tem trabalhado para demarcar e proteger as terras indígenas, com cerca de 104.508.334 hectares de terras indígenas reconhecidas.

- *Educação*: A educação indígena tem avançado, com a criação de escolas indígenas e programas de formação de professores.

- *Participação política*: Os indígenas têm participado cada vez mais da política e da tomada de decisões que afetam suas comunidades.³

Projetos e Iniciativas

- *Plano de manejo florestal*: O projeto de manejo florestal desenvolvido pelos índios Xikrin do Cateté é um exemplo de iniciativa sustentável que visa a exploração e comercialização de recursos madeireiros e não-madeireiros.

- *Projetos de educação*: O Projeto Vãfy e o 3° Grau Indígena são exemplos de iniciativas que visam a melhorar a educação indígena e formar professores qualificados.

# data[].attributes.body
https://www.cnnbrasil.com.br/saude/subnotificacao-esconde-impacto-da-intoxicacao-por-mercurio-em-indigenas/

Subnotificação esconde impacto da intoxicação por mercúrio em indígenas

Ação do garimpo na Amazônia leva a índices preocupantes de contaminação entre indígenas, e um novo documento dá a dimensão desse problema

Arthur Almeida, da Agência Einstein

02/09/25 às 10:49 | Atualizado 02/09/25 às 10:49

Há décadas, indígenas são afetads pelas consequências do garimpo de ouro na Floresta Amazônica, como o risco de intoxicação por mercúrio

A intoxicação por mercúrio já faz parte da realidade dos povos indígenas do Brasil. Há décadas eles são afetados pelas consequências do garimpo de ouro na Floresta Amazônica – principal responsável pela liberação dessa toxina no ecossistema. Em maio, pesquisadores da Fundação Oswaldo Cruz (Fiocruz), em parceria com os Ministérios da Saúde e dos Povos Indígenas, publicaram um documento inédito que reúne diretrizes voltadas especificamente para o atendimento desses casos de contaminação.

O Manual Técnico para o Atendimento de Indígenas Expostos ao Mercúrio no Brasil traz novos dados epidemiológicos sobre a incidência da condição. Os números foram levantados por meio da revisão de pesquisas anteriores e sugerem que há uma subnotificação nos valores apontados pelo Sistema de Informação de Agravos de Notificação (Sinan), do governo federal. Enquanto o Sinan registrou 267 casos de contaminação por mercúrio em todas as populações indígenas do país entre 2012 e 2023, diferentes publicações referentes a esse período demonstram que a realidade é ainda mais grave.

# data[].attributes.body
•A cultura e sabedoria indígena centram-se na profunda ligação com a natureza, vista como um lar e fonte de sustento, no respeito pelos ancestrais e anciãos, e na sustentabilidade, retirando da Terra apenas o necessário para a vida.

•A cosmovisão, conhecida como "Arandu" (ou sabedoria tradicional), oferece conhecimentos sobre meio ambiente, saúde e organização social, e é fundamental para o presente e o futuro da humanidade, especialmente diante das crises globais.

•A cultura *Ticuna* baseia-se numa forte ligação com a natureza, expressa através de rituais, cantos e mitos que explicam a origem do mundo e do povo. A sua sabedoria manifesta-se na medicina tradicional, nos conhecimentos sobre a floresta e no uso artístico de materiais naturais, como o jenipapo e o urucum, para as pinturas corporais e o artesanato. A preservação da língua, das tradições e da memória coletiva, através de cânticos e da transmissão oral, são pilares fundamentais da sua identidade e resistência cultural.

•A cultura *Guarani* é marcada pela espiritualidade, que se expressa em rituais com cantos e danças, e por uma forte conexão com a natureza, a terra e os ancestrais, que eles veem como a base da vida e um ensinamento contínuo. Sua sabedoria é transmitida oralmente, ensinando a ouvir os ciclos da vida e o respeito por todos os seres vivos, o que é fundamental para a manutenção de sua identidade e do equilíbrio ambiental.

•A cultura *Terena* destaca-se pela cerâmica, tecelagem e agricultura, expressando a cosmologia e a história através das peças. Sua sabedoria é transmitida oralmente pelas mulheres e está presente nos rituais, como o da formiga tucandeira, e na dança Hiyokena Kipâe, que homenageia a ema. A relação intrínseca com a terra é fundamental, sendo o barro a base da vida no mito de criação.

# data[].attributes.body
Ailton Krenak é um ativista, ambientalista, escritor e líder indígena brasileiro nascido em 29 de setembro de 1953, em Itabirinha, Minas Gerais. Ele é membro da etnia Krenak e tem sido uma voz importante na luta pelos direitos dos povos indígenas e pela preservação do meio ambiente.

*Principais realizações:*

- *Fundação do Núcleo de Cultura Indígena*: Em 1985, Krenak fundou essa ONG para promover a cultura indígena na Serra do Cipó, em Minas Gerais.

- *Participação na Assembleia Nacional Constituinte*: Em 1987, ele contribuiu para a formulação da Constituição Brasileira de 1988, destacando a importância da valorização dos povos indígenas.

- *Livros publicados*: Algumas de suas obras notáveis incluem ¹ ²:

- "O Lugar Onde a Terra Descansa" (2000)

- "Ideias para Adiar o Fim do Mundo" (2019)

- "A Vida Não É Útil" (2020)

- "Futuro Ancestral" (2022)

- *Reconhecimentos*: Krenak recebeu o título de Professor Doutor Honoris Causa pela Universidade Federal de Juiz de Fora e pela Universidade de Brasília, além de ter sido eleito para a Academia Brasileira de Letras em 2023, tornando-se o primeiro indígena a ocupar uma cadeira na instituição.

Krenak é conhecido por suas críticas à modernidade e ao capitalismo, defendendo uma nova cosmovisão baseada na harmonia entre o ser humano e o meio ambiente. Ele enfatiza a importância da espiritualidade e da ancestralidade para a construção de um futuro sustentável.

# data[].attributes.body
Sônia é do povo Guajajara/Tentehar, que habita nas matas da Terra Indígena Araribóia, no estado do Maranhão, Brasil. Nascida em 1974, filha de pais analfabetos, deixou suas origens pela primeira vez aos 15 anos, quando recebeu ajuda da Funai para cursar o ensino médio em Minas Gerais. Depois, voltou para o Maranhão, onde se formou em Letras e Enfermagem e fez pós-graduação em Educação Especial.

Sua militância indígena e ambiental começou ainda na juventude, nos movimentos de base, e logo chegou ao Congresso Nacional – onde Sônia Guajajara foi linha de frente contra uma série de projetos que retiravam direitos e ameaçavam os povos indígenas e o meio ambiente. Em poucos anos, ela ganhou projeção internacional pela luta travada em nome dos direitos dos povos originários.

Em 2010, ela entregou o prêmio Motosserra de Ouro para Kátia Abreu, à época ministra da Agricultura, em protesto contra as alterações do Código Florestal. Tem voz no Conselho de Direitos Humanos da ONU e há dez anos leva denúncias às Conferências Mundiais do Clima (COP) de 2009 a 2019 além do Parlamento Europeu, entre outros órgãos e instâncias internacionais.

Sônia Guajajara já recebeu vários prêmios e honrarias, como o Prêmio Ordem do Mérito Cultural 2015 do Ministério da Cultura, entregue pela então presidenta Dilma Rousseff. Também foi agraciada com a Medalha 18 de Janeiro pelo Centro de Promoção da Cidadania e Defesa dos Direitos Humanos Padre Josimo, em 2015, e com a Medalha Honra ao Mérito do Governo do Estado do Maranhão, pela grande articulação com os órgãos governamentais no período das queimadas na Terra Indígena Arariboia.

Em 2018 ela foi a primeira indígena a compor uma chapa presidencial e segue articulando a participação e o protagonismo das mulheres indígenas em várias frentes de luta.

No ano 2019 recebeu da Organização Movimento Humanos Direitos o Prêmio João Canuto pelos Direitos Humanos da Amazônia e da Liberdade e ainda em 2019 recebeu o prêmio Packard concedido pela Comissão Mundial de áreas protegidas da União Internacional para Conservação da Natureza (UICN).

Sônia Guajajara nasceu Sônia Bone e sua trajetória como mulher indígena, guerreira, seguindo na luta pelo meio ambiente e pelos povos originários a fez mundialmente conhecida como Sonia Guajajara o nome de seu povo que carrega com muito orgulho.

Hoje ela faz parte da Coordenação Executiva da Articulação dos povos indígenas do Brasil (APIB), terminando o segundo mandato (2013/2017) (2017/2021). E ainda compõe o Conselho da Iniciativa Inter-religiosa pelas Florestas Tropicais do Brasil, uma iniciativa que faz parte de um Programa das Nações Unidas.

# data[].attributes.body
A sabedoria indígena, expressa no termo Arandu, está centrada na conexão com a Terra, na vida sustentável e no respeito aos ancestrais. Os povos originários valorizam o silêncio e a observação da natureza, transmitindo conhecimentos por meio da tradição oral, rituais, cantos e arte. Seus principais elementos são: respeito pela Mãe Terra, uso equilibrado dos recursos, sabedoria dos anciãos, união do espiritual e do material, e resistência cultural. Essa sabedoria se manifesta em rituais, cerimônias, expressões artísticas e narrativas orais, sendo essencial para a preservação da vida e da sustentabilidade do planeta.

Respeito pela Natureza (Mãe Terra): Terra como lar sagrado, fonte de vida e conhecimento.

Vivência Sustentável: Uso equilibrado dos recursos, retirando apenas o necessário.

Sabedoria dos Anciãos: Conhecimento transmitido pela tradição oral.

Silêncio e Observação: Forma de aprender com a natureza e ouvir os ancestrais.

Conexão Espiritual e Material: Rituais, cantos e práticas que unem corpo, espírito e universo.

Conhecimento Tradicional: Valioso para a preservação ambiental, tão importante quanto o científico.

Resistência e Valorização: Luta pela preservação cultural e pelos direitos indígenas.

Manifestações Culturais:

Rituais e cerimônias (maracá, cocares, festas).

Artes e expressões (pintura, dança, música).

Cultura oral (mitos, lendas e valores).