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El término fenomenología, empezó a usarse en el siglo XVIII por el matemático y filósofo suizo-germano Johann Heinrich Lambert, quien lo aplicaba a su teoría del conocimiento como un método para distinguir la verdad de la ilusión y el error.

Compré algunos libros para aprender los primeros principios de la filosofía. El primer objetivo de mis esfuerzos fue el medio para llegar a ser perfecto y feliz. Comprendí que la voluntad no podía mejorarse antes de que la mente se hubiera iluminado.

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

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Para Hegel, la filosofía tiene que dejar de ser "tendencia", para ser un efectivo y pleno "saber". Hegel parte de la realidad como un todo (monismo) compuesto por partes integrantes cuyo sentido sólo puede ser aprehendido por remisión a la totalidad en la que se inscriben.
Hegel desarrolla en su Fenomenología del Espíritu, que se da como proceso de autoconocimiento del propio Absoluto. La historia de los hombres es la expresión de un conflicto que tiende a desaparecer, marcado por un fin -telos- que consiste en la reducción de la diferencia a identidad absoluta.

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Es uno de los principales autores del pensamiento contemporáneo.
Creía que la relación con Dios debía ser una experiencia profundamente personal y emocional, la aceptación de la existencia de Dios basado en la fe, hace que la verdad sea subjetiva, decía que la verdad no se puede enseñar con argumentos lógicos; la verdad se debe experimentar.
Decía que la aproximación a una libertad personal total se da por etapas, las cuales son:

Etapa estética: Las personas están abiertas a las experiencias.

Etapa ética: En este nivel aceptan la responsabilidad de hacer elecciones.

Etapa religiosa: En esta, las personas reconocen y aceptan su libertan, pero establecen una relación personal con Dios.

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Señalaba que los humanos ya no podían recurrir a la superstición religiosa ni a la especulación metafísica como guías para vivir.
Según Nietzsche, en la voluntad de poder, la persona constantemente se va convirtiendo en otra diferente de la que es. También mencionaba al Superhombre; que se forma de un individuo que tiene el valor necesario para superar la moral convencional y la conformidad.
El aspecto apolíneo de la naturaleza humana, es la parte de nosotros, la cual busca tranquilidad, orden y previsibilidad. Y el aspecto dionisíaco de la naturaleza humana, es la parte de nosotros que busca la aventura, caos y experiencias apasionadas.

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Defendía una fenomenología pura que tratase de descubrir la esencia de la experiencia subjetiva.
La meta de Husserl, era crear una taxonomía de la mente. Según él, las esencias mentales, son los procesos universales inmutables que caracterizan a la mente en términos que realizamos con el ambiente material.
La búsqueda de Husserl aspiraba a una “fenomenología pura” o “filosofía fenomenológica”, ya que en el fondo proponía una renovación de los conceptos de filosofía y de ciencia.
Él creía que para que una ciencia de la psicología fuera posible, era necesario comprender las esencias de los procesos mentales en razón de los cuales comprendemos y respondemos al mundo.

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Filósofo alemán de orientación fenomenológica. Su pensamiento experimentó varios cambios a lo largo de su vida y, generalmente, suele dividirse en tres grandes etapas, entre las que más que ruptura hay continuidad:

La etapa pre-fenomenológica, aunque como a lo largo de toda la filosofía de Scheler, centrada en el estudio de la ética y de la metodología.

La etapa plenamente fenomenológica, en la que desarrolla la fenomenología husserliana aplicada al ámbito de los problemas éticos.

La etapa antropológica, en la que extiende su temática hacia la fundamentación de una antropología filosófica.

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Uno de los más importantes del siglo XX y de la tradición contemporánea occidental. Una de sus mayores obras fue "Ser y tiempo".
En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente privilegiado, al que interrogar por el ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una específica relación de reconocimiento con él.

En la segunda etapa de su pensamiento, el filósofo estudia la historia de la metafísica desde Platón como proceso de olvido del ser, y como caída inevitable en el nihilismo.
También fue importante en la historia de la fenomenología, optó por ver al hombre involucrado en su mundo: el “ser-en-el-mundo”, como lo llamó Heidegger, significaba que el pensador debe comprometerse lo más posible con la salvación del mundo y no pecar de intelectualismo.

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Es uno de los máximos exponentes del existencialismo y del marxismo humanista.
En 1938 publicó La náusea, novela que pretendía divulgar los principios del existencialismo. En 1943 publicó El Ser y la Nada, su obra filosófica más conocida, versión personal de la filosofía existencialista de Heidegger.
Decía que la conciencia sitúa al hombre ante la posibilidad de elegir lo que será; ésta es la condición de la libertad humana. Eligiendo su acción, el hombre se elige a sí mismo, pero no elige su existencia, que le viene ya dada y es requisito de su elección; de aquí la famosa máxima existencialista: «la existencia precede a la esencia».

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Logró una síntesis entre la fenomenología de Husserl, el existencialismo de Heidegger y el pensamiento judío, a partir de la cual elaboró una filosofía de la experiencia ética sustentada en la subjetividad y la alteridad.
Sus primeros estudios muestran la influencia de la fenomenología, en La teoría de la intuición en la fenomenología de Husserl, Lévinas reconoce en la filosofía de Husserl, interpretada sobre todo a partir de la lectura de El ser y el tiempo de Heidegger, un análisis que describe la constitución de la realidad por parte de la conciencia, y que se abre al problema del ser.

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Se caracteriza por un original planteamiento fenomenológico-existencialista, abierto al marxismo en política y al psicoanálisis y las tendencias teóricas de nuestro tiempo en psicología, basándose en una interpretación no puramente logicista de Husserl.
La fenomenología fue la rama del saber que más atrajo su atención, de sus obras, destacan la Fenomenología de la Percepción (quizá la más conocida del autor).
Sostiene que la ciencia presupone una relación de percepciones original y única con el mundo, que no se puede explicar ni describir en términos científicos. La fenomenología de la percepción puede considerarse una crítica al cognitivismo, la idea de que el trabajo de la mente humana puede ser entendido, estructurado en términos de reglas o programas.

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Su pensamiento fue fundamental para el surgimiento de la doctrina feminista, así como los derechos de la mujer, su obra El segundo sexo, a pesar de que son muchas las etiquetas que se han colgado, se define, según los casos como existencialista, humanista, ilustrado o constructivista.
La aportación de ella, fue situar la reflexión sobre el cuerpo en el centro del feminismo: Decía que si toda existencia humana, es definida por su situación, la corporalidad de la mujer y los significados sociales que se le atribuyen condicionan su existencia.
Su famosa sentencia “No se nace mujer: se llega a serlo” es una de las más revolucionarias.

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Se le considera un exponente importante del existencialismo, fue muy influenciado por Schopenhauer y Nietzsche.
empezó a ser conocido en 1942, cuando se publicaron su novela corta El extranjero, ambientada en Argelia, y el ensayo El mito de Sísifo, obras que se complementan y reflejan la influencia tuvo el existencialismo, sobre él.
Su novela La peste (1947) supone un cierto cambio en su pensamiento: la idea de la solidaridad y la capacidad de resistencia humana frente a la tragedia de vivir se impone a la noción del absurdo.