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Postcolonial Potsdam Audio Guide & Karte

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Begib dich auf koloniale Spurensuche in Potsdam und entdecke Brandenburgs weniger bekannte Geschichte

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Frage: Würden Sie sagen, an die Zeit und die Verbrechen des deutschen Kolonialismus wird in Berlin zu viel erinnert, in angemessenen Umfang erinnert oder zu wenig erinnert?

Die Hälfte der Berliner*innen (49%) findet, dass in Berlin zu wenig an die Verbrechen des deutschen Kolonialismus erinnert wird. Nur ein Viertel der Berliner*innen (27%) ist zufrieden mit der Berliner Erinnerungskultur in Bezug auf den Kolonialismus und nur 9% findet sie zu viel. Dabei bewerten insbesondere jüngere Menschen (18 bis 39 Jahre) die Erinnerung an den deutschen Kolonialismus als unzureichend.
Hintergrundinformationen:
Berlin kommt als damalige Hauptstadt des Deutschen Reiches eine besondere historische Verantwortung zu: Hier fanden 1884/85 die Afrika-Konferenz und 1896 die Kolonialausstellung mit ihrer „Völkerschau" im Treptower Park statt. Von hier aus wurden die deutschen Kolonien annektiert, verwaltet und regiert, hier planten die Nationalsozialisten ein neues Kolonialreich in Afrika. Bis heute finden sich noch viele koloniale Spuren auf Straßenschildern, Denkmälern oder in ehemaligen Gebäuden, die die Kolonialzeit verherrlichen. Für die Öffentlichkeit nicht zugänglich lagern zusätzlich ca. 500.000 Objekte und knapp 10.000 menschliche Gebeine aus dem Globalen Süden in den Depots der Staatlichen Museen zu Berlin und in der Charité.

Bisher kehren nur wenige Orte in Berlin die Perspektive der Erinnerung um und ehren den Widerstand gegen den Kolonialismus oder gedenken der Opfer des deutschen Kolonialismus:

Zukünftige Orte:

Informationen zu kolonial belasteten Straßennamen gibt es im BER-Dossier: Stadt neu lesen. Koloniale und rassistische Straßennamen in Berlin (2016)
Im August 2019 hat das Land Berlin die Entwicklung eines gesamtstädtischen Aufarbeitungs- und Erinnerungskonzepts zur Geschichte und zu den Folgen des Kolonialismus des Landes Berlins beschlossen (DS 18/1788). Die dafür vom Land Berlin beim Verein Decolonize Berlin eingerichtete Koordinierungsstelle erarbeitet ein solches Konzept unter der Partizipation aller beteiligten Akteur*innen aus Politik, Verwaltung, Zivilgesellschaft und städtischen Institutionen.

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Umfrage Aufarbeitung des Kolonialismus in Berlin 2021 - Eine Welt Stadt Berlin

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Umfrage: Aufarbeitung des Kolonialismus in Berlin (2021) Im April 2021 wurden 1.162 Berliner Wahlberechtigte in einer Telefon- und Online-Befragung von infratest dimap im Auftrag des Berliner Entwicklungspolitischen Ratschlags (BER) befragt. Die Schwankungsbreite beträgt 2 bis 3 Prozentpunkte. Hier finden Sie die Studie zur Aufarbeitung des Kolonialismus in Berlin von infratest dimap, erstellt im Auftrag des [...]

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Das Oktoberfest in Blumenau ist das größte und bekannteste Deutschland- und Bierfest in Amerika und eines der wichtigsten Volksfeste in Brasilien.
Die Stadt Blumenau, eine Stadt mit starkem deutschem Erbe, begann 1984, dieses typische Fest zu feiern, inspiriert vom traditionellen Oktoberfest in München. Seitdem wurde das Festival als Symbol der Kultur von Santa Catarina definiert und ist ein Grund für den Besuch kilometerlanger Touristen, die an der massiven Versammlung teilnehmen.
Insgesamt haben mehr als 18 Millionen Menschen an den verschiedenen jährlichen Ausgaben der Feier teilgenommen.

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Blumenau by a Local | The Most German City in Brazil | Oktoberfest in Brazil

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Fotocredit: Andrea-Vicky Amankwaa-Birago

Kannst du uns kurz schildern, wer Anton Wilhelm Amo war?

Andrea-Vicky: Von Anton Wilhelm Amo kennen wir vor allem das Ergebnis, das mit einer Statue in Halle hervorgehoben wird. Dass er der erste Schwarze Philosoph in Deutschland war. Er war aber viel mehr. Er war nämlich die allererste Person, die eine Dissertation zum Thema „Die Rechte der Schwarzen Menschen" geschrieben hat. Und wie der Zufall es so will, ist diese Dissertation natürlich spurlos verschwunden. Man muss sagen, das ist kein Einzelfall bei solchen Geschichten. Da gibt es einige ähnliche Geschichten, wo Dokumente von Schwarzen Menschen verschwunden sind, die irgendwas gegen den Kolonialismus oder den Sklavenhandel verfasst haben. Anton Wilhelm Amo wurde ca. 1703 in Ghana geboren und versklavt. Von der Niederländisch-Westindischen Gesellschaft wurde er nach Europa verschleppt. Es ist wichtig, diese Gesellschaft zu benennen, da sie für viele Sklavenburgen in Westafrika verantwortlich war. Wir wissen auch, dass das Thema „Schwarze Menschen nach Europa mitnehmen" in einer Tradition stand, um Prestige auszudrücken. So nach dem Motto „Guckt mal, das habe ich als Souvenir mitgebracht" und es war auch ein Experiment, um zu schauen, wie intelligent Schwarze Menschen werden können. Von Amsterdam wurde Amo dann an den Herzog Anton Ulrich von Braunschweig und Lüneburg-Wolfenbüttel „verschenkt". An den Universitäten in Helmstedt (Niedersachsen), Halle und Wittenberg studierte er Philosophie, Recht und Medizin und lehrte als Privatdozent an der Universität in Halle und später in Jena.

Wann hattest du deine erste Begegnung mit Anton Wilhelm Amo?

Andrea-Vicky: Meine allererste Begegnung mit Amo war bei der Eröffnung der Ausstellung „Homestory Deutschland. Schwarze Biografien in Geschichte und Gegenwart" in Halle. Ich war Mitte 20. Später habe ich das Filmprojekt von dem afro-deutschen John Amoateng Kantara gesehen, der 2008 im W.E.B. Du Bois Center in Ghana maßgeblich dafür verantwortlich war, dass wir heute eine Dokumentation haben zum Thema „Der vergessene Philosoph Anton Wilhelm Amo" und ich durfte die Perspektiven von Kwame Gyekye, einem der bedeutendsten Philosophen für das Thema Afrikanische Philosophie, hören. Dann habe ich wenige Jahre später witzigerweise meine Magisterarbeit bei Prof. Dr. Dr. Jacob E. Mabe geschrieben, einem der wenigen afrikanischen Professoren in Deutschland für Interkulturelle Philosophie. Er ist der Leiter der Anton Wilhelm Amo Gesellschaft in Berlin. Ich habe realisiert, dass das Thema mich irgendwie verfolgt. Ich habe irgendwann aber auch gemerkt, dass da biografisch auch so viele Parallelen zwischen Anton Wilhelm Amo und mir sind. Meine Mutter hat mir gesagt, dass sie und mein Vater aus Ghana zuerst in Braunschweig angekommen sind. Amo ist auch aus Ghana in Wolfenbüttel, also in der Nähe von Braunschweig, angekommen. Das Thema Amo hat mich nicht mehr losgelassen. Im Fotoalbum meiner Mutter habe ich Fotos von meiner Großmutter gefunden, auf denen ein weißer Mann, vermutlich ein Missionar, abgebildet war. Ich habe mich immer gewundert, warum meine Großmutter, die in den 1920ern geboren ist, noch einige Brocken deutsch konnte. All diese Dinge haben mich dazu gebracht, mich mehr mit Amo zu beschäftigen und ein Projekt zu entwickeln.

Um was geht es genau in deinem Projekt „Anton Wilhelm Amo Erbschaft"?

Andrea-Vicky: Die Idee vom Projekt „Anton Wilhelm Amo Erbschaft" ist, alles sichtbar zu machen, wo Amo gelebt und gewirkt hat. Wir sind ein Projektteam aus allen Bildungsinitiativen quer durch Deutschland, die zu Anton Wilhelm Amo arbeiten und hatten jetzt in unserem Blackourstory Month unseren Kick Off. Wir sind gerade dabei den ersten digitalen Rundgang zu Schwarzer Erinnerungskultur am Beispiel von Anton Wilhelm Amo sichtbar zu machen und damit Begegnungen zu schaffen. Zwischen Schwarzen, People of Color und weißen Menschen, aber auch Räume nur für Schwarze Menschen aus Ghana und Deutschland zu schaffen. Erinnerungen können traumatisieren und triggern und wir fragen uns im Projekt, wie man Erinnerungen auch positiv besetzen kann. Für uns ist es auch wichtig, unterschiedliche Themen sichtbar zu machen, die Amos leben prägten: Resilienz, Zerrissenheit, Fragmente in der Geschichte, dass es in der Schilderung seiner Lebensgeschichte auch gar keine Kontinuität gab. In Ghana weiß man beispielsweise gar nicht, ob er wirklich dort gestorben ist, wo er begraben wurde, wie es bisher tradiert wird. Vieles ist noch unbekannt. Gleichzeitig möchten wir auch Parallelen zu den Themen ziehen, die jetzt gerade aktuell sind. Fragen zum Umgang mit Geflüchteten und Diskurse rund um Menschen- und Bürgerrechte, er hat dazu ja auch seine Dissertation geschrieben. Ein anderes wichtiges Thema ist für uns das Statusparadoxon. Das bedeutet, dass jemand sein Land verlässt und nicht denselben Status hat, wie in dem Land, aus dem er ursprünglich kommt. In Amos Fall ist es so, dass in Ghana nie anerkannt wurde, was er in Deutschland geleistet hat und es wird bis heute nicht gesehen.

Für das Projekt hast du einen transnationalen Ansatz gewählt. Was bedeutet das konkret?

Andrea-Vicky: Amo spielt eine zentrale Rolle für Kwame Nkrumah - der erste Präsident Ghanas, der Ghana 1957 als einer der ersten afrikanischen Länder in die Unabhängigkeit geführt hat. Er war Panafrikanist und hat sich sehr intensiv mit Amo auseinandergesetzt. In den Archiven in Ghana habe ich herausgefunden, dass es sein großer Wunsch war, dass in Halle die sogenannte „Anton Wilhelm Amo Foundation" entsteht, wo Schwarze Menschen mit Stipendium studieren können - auch damit zu Anton Wilhelm Amos Geschichte geforscht werden kann. Wegen der politischen und sozialen Umstände in Ostdeutschland in den 1960ern ist es nicht dazu gekommen, aber das ist auch der Grund, warum ich das Projekt „Anton Wilhelm Amo Erbschaft" genannt habe. Es geht auch darum, um uns herum zu schauen und zu suchen, was ihm gehört, sein Erbe für ihn zu beanspruchen. Die Geschichte von Amo beginnt in Deutschland nicht erst in Sachsen-Anhalt, sondern sie beginnt in Niedersachsen. Wir wollen seine Geschichte neu kontextualisieren und so beleuchten, dass da ein Empowerment für Schwarze Menschen ist. Wir arbeiten sowohl in Deutschland als auch in Ghana daran, digitale Rundgänge anzubieten. Nach der Nkrumah Ära wurde in Ghana nicht mehr zu Amo geforscht. Vielen Leuten ist gar nicht bewusst, dass Helden in der populären Schwarzen Geschichte wie Mohammed Ali, Martin Luther King und Malcom X im engen Kontakt zu Kwame Nkrumah standen und natürlich auch W.E.B. Du Bois, der auch in Deutschland gewirkt hat und später auch eng mit Kwame Nkrumah befreundet war und in Ghana verstorben ist. Die waren alle in Ghana und Nkrumah hat diesen panafrikanischen Gedanken vorangetrieben und auf dem Gebiet Amo Pionierarbeit geleistet. Der transnationale Ansatz ist so wichtig, weil die Geschichte Deutschlands mit Afrika verknüpft ist und man kann das Ganze nur gemeinsam betrachten. Ich kann nicht weiter machen, wenn ich nicht weiß, was in Ghana ist. Darum habe ich auch erstmal Anton Wilhelms Grab in Shama an der Festung „Fort San Sebastian", in der versklavte Menschen untergebracht wurden besucht, um meinen Respekt zu zollen. Das ist im Sinne des philosophischen Konzepts Sankofa. Das Adinkra Symbol, der Vogel, der sich nach dem Ei auf dem Rücken umdreht: Se wo were fi na wosankofa a yenkyi. Das ist Twi, die Sprache meines Volkes Ashanti und bedeutet im übertragenen Sinne: „Es ist nicht falsch zu dem zurückzukehren, was Du vergessen hast." Das Symbol erinnert uns. Es ist eine Bewältigungsstrategie. Es ist eine Einladung oder- wie man es nimmt - auch eine Aufforderung in die alte Geschichte zurückzugreifen um die Traditionen und Bräuche zu finden, die vergessen wurden. Das hilft uns auch unsere Zukunft zu verstehen und diese auch selbst zu bestimmen. Als Kind von Eltern, die selbst den Kolonialismus erlebt haben, ist mein Motto im Projekt: Nur wenn ich weiß, dass das Thema in Ghana vorangebracht wird, kann auch das Thema in Deutschland vorankommen.

In Deutschland gewinnt das Thema Erinnerungskultur und die Aufarbeitung des „kolonialen Erbes", wie es genannt wird, in den letzten Jahren immer mehr an Bedeutung. Wie ist deine Haltung dazu?

Andrea-Vicky: Für mich bedeutet Erinnerungskultur eine Auseinandersetzung mit den Menschen und nicht nur mit irgendwelchen Orten. In Ghana bedeutet Erinnerung, dass man sich hinsetzt und sich Dinge erzählen lässt und respektiert. Das kennt man auch von der Aufarbeitung der Nazivergangenheit in Deutschland. Der ganze aktuelle „Hype" um Erinnerungskultur ist für mich aber zu kurz gedacht, da keine institutionelle Aufarbeitung stattfindet. Es gibt so tolle, qualifizierte Trainer:innen und Berater:innen im Bereich diversitätsorientierte Organisationsentwicklung, die sich den Menschen annehmen würden und die sich angucken würden, was die Dinge heute, gestern und morgen für eine Bedeutung haben. Wie kannst du das Geschehene kontextualisieren und warum fehlt dir der Blick von außen? Diese ganzen Interventionsprozesse fehlen in dem Thema der Erinnerungskultur und darum ist es für mich nicht echt. Verpasste Chance, denn wir leben in der UN-Dekade für Menschen aus afrikanischen Gesellschaften. Es kommt auch nicht vor, wie sich die Unsichtbarkeit von Schwarzen Menschen in den Wissenschaften durchzieht. Dass die Nazizeit unmittelbar mit dem Kolonialismus verknüpft ist, muss erstmal ins Bewusstsein dringen mit Blick auf die Erinnerungskultur. Ich habe das Gefühl, dass es eine Hierarchisierung gibt in Sachen Erinnerungskultur. Es gibt bestimmte Erinnerungskulturen, die wichtig sind und andere nicht. Die Umbenennung der M-Apotheken ist ja auch ein aktuelles Thema. Ist mit der Umbenennung dann alles geklärt? Es bringt nichts, Sachen umzubenennen, umzustoßen und abzureißen, wenn keine Auseinandersetzung Mensch zu Mensch stattfindet. Ich finde es auch wichtig - mit Blick auf transnationale Geschichte - sich bestimmte Orte anzugucken. Es gibt die stereotyphafte Statue von Amo in Halle und das Grab von ihm in Ghana. Warum liegt dieses Grab aber ausgerechnet an der Burg in Ghana, in der versklavte Menschen untergebracht wurden? Welcher Bogen wird da gespannt? Man muss sich auch mal klar machen, dass deutsche Geschichte nicht nur auf deutschem Boden stattgefunden hat.

Was wollt ihr mit dem Amo-Projekt langfristig verändern?

Andrea-Vicky: Es gibt nicht 54 sondern 55 afrikanische Länder. Das „Land", was dazu kommt ist die afrikanische Diaspora. Und es braucht das Thema afrikanische Diaspora, denn viele von uns kennen beide Kulturen. Viele von uns haben Eltern, die zwischen zwei Ländern pendeln. Sie sind Transmigrant*innen. Es ist wichtig, dass wir eine starke Stimme entwickeln und den Diskurs mitbestimmen und unsere eigene Erinnerungskultur schaffen. Wir müssen selber aktiv werden und gestalten. Allyship ist wichtig und es ist gut, wenn weiße Menschen ihren Lernmoment haben. Mir geht es aber zentral um die Schwarze Perspektive und darum, die unterschiedlichen Schwarzen Stimmen sichtbar zu machen und um die unterschiedlichen Schwarzen Erinnerungskulturen, die sich daraus entwickeln können. Die Geschichte von Anton Wilhelm Amo ist eine Geschichte, aber wir alle haben damit unterschiedliche Assoziationen. Begegnungsräume zwischen Schwarzen Menschen aus der Diaspora und Schwarzen Menschen in Ghana zu schaffen ist ein großes langfristiges Ziel. Diesen Dialog zwischen Diaspora und in dem Fall Ghana zu fördern, finde ich sehr wichtig. Der Gedanke des Panafrikanismus in Deutschland muss wiederbelebt werden. Collective Black Leadership ist der Empowerment-Moment, der Kern des Projekts und nicht (nur) der Kampf gegen den Rassismus. Es lenkt ab von der „richtigen" Erinnerungskultur und dem Thema Collective Black Memory Culture. Kultur ist vielfältig. Kultur wird nicht erhalten durch Schuld oder Scham und auch nicht dadurch belebt. Kultur lebt von Menschen, Storytelling im Sinne des Sankofa-Konzepts, durch Freude und durch Vielfalt. Das ist die Komponente, die in diesem gesamten politischen Diskurs fehlt. Erinnerungskultur ist nicht nur Rassismus, Schwarze Kultur ist auch Panafrikanismus und wird von diesem Gedanken belebt.

Wie kann man euer Projekt unterstützen?

Andrea-Vicky: Wenn man mit uns in Kontakt tritt, kann man schon sehr unterstützen. Ich nehme immer viel aus Gesprächen mit unterschiedlichen Menschen mit. Helft uns, unser Projekt bekannter zu machen. Spread the word! Wenn es Leute gibt, die Stifter:innen sind, freuen wir uns natürlich auch! Ab dem 27. Februar haben wir auch ein Video auf unserem Blog, in dem wir unser Projekt vorstellen und in Kürze wird Euch auch unsere neue Webseite noch mehr Informationen liefern. Schaut gerne mal rein!

Fotocredit: Fotocredit: Andrea-Vicky Amankwaa-Birago

#SupportYourLocalOnlineLifestyleMag

Wusstest du, dass es drei Magazine über Weihnachtsbäume, zwei über UFOS und ZERO über das Leben, die Gedanken und Perspektiven von Schwarzen Frauen im deutschsprachigen Raum gibt?

Das ist nur eines der vielen Gründe, warum eine digitale Plattform für Schwarze Frauen im Netz essentiell ist.

Bereits mit 2,50 Euro, kannst du unsere Arbeit unterstützen und dazu beitragen, das erste Online-Lifestylemagazin für Schwarze Frauen im deutschsprachigen Raum zu gewährleisten.

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Andrea-Vicky Amankwaa-Birago: „Erinnerungskultur ist nicht nur Rassismus, Schwarze Kultur ist auch Panafrikanismus"

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Der Black Herstory Month bedeutet auch Schwarze deutsche Geschichte sichtbar zu machen und sie zu zelebrieren. Mit ihrem Projekt „Anton Wilhelm Amo Erbschaft" trägt die Kulturwissenschaftlerin, Organisationsberaterin und Anti-Diskriminierungstrainerin Andrea-Vicky Amankwaa-Birago wesentlich dazu bei. Die 40-jährige Hamburgerin mit ghanaischen Wurzeln pendelt zwischen Deutschland und Ghana und hat uns erzählt, was sie und ihr Team mit diesem Projekt bewirken wollen.

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Das Afrikahaus: ein bisschen Afrika in Hamburg

Das Afrikahaus wurde zwischen 1899 und 1901 nach den Plänen von Martin Haller als Firmensitz für C. Woermann, die Woermann-Linie und die Deutsche Ost-Afrika-Linie erbaut und ersetzte das dort stehende Wohn- und Kontorhaus der Firma (vom Architekten der Hamburger Neuen Börse Joachim Forsmann) sowie das benachbarte Althamburger Bürgerhaus Große Reichenstraße Nr. 31/35.

Martin Haller (1835-1925) gilt als einer der prägenden Hamburger Architekten der Jahrhundertwende, der durch mehrere Kontorhäuser und Villen, u. a. der Laeiszhalle (1908), dem 3. Alsterpavillon (1874-1900), dem Hapag-Gebäude an der Binnenalster (1903), dem Dovenhof (1886-1961) sowie mit dem Rathaus (1897) das Stadtbild Hamburgs mitgestaltete.

Haller nutzte die hafennahe Lage des Afrikahauses am Fleet an der Gröningerstraße, die Nähe zur neu errichteten Speicherstadt (Baubeginn 1883) und die künstlerische Gestaltung der Fassaden, um die überseeischen Handelsbeziehungen von C. Woermann zu unterstreichen. Entstanden ist ein einmaliges Beispiel Hamburger Architektur vor internationalem Hintergrund.

Durch den Toreingang der Fassade in den Farben der Reederei-Flagge, vorbei an der Bronzestatue eines afrikanischen Wahehe-Kriegers aus Bronze (erschaffen von Walter Sintenis) öffnet sich der Eingang in den Hof des Afrikahauses.

Die insgesamt 7.500 Quadratmeter Mietfläche teilen sich in ein Vorderhaus, zwei Hofriegel und das von zwei gusseisernen Elefanten (von Carl Börner) „bewachte" Elefantenhaus.

Nach dem zweiten Weltkrieg

Ost- und Südflügel des Gebäudes und das Wandmosaik im Innenhof wurden 1943 teilweise zerstört, das Fleet an der Gröningerstraße hinter dem Haus nach dem Krieg zugeschüttet, um Platz für die neuen Ost-West-Straße, die heutige Willy-Brandt-Straße, zu schaffen.

Seit 1972 steht das Gebäude unter Denkmalschutz. Es ist heute das einzige Gebäude, das in der Großen Reichenstraße noch aus der Zeit erhalten geblieben ist.

Im Februar 1999 wurden diverse Umbau und Rekonstruktionsmaßnahmen durch das Architekturbüro Frank M. Eßwein fertig gestellt, die die Ideen Martin Hallers unterstreichen und fortsetzten. So wurde u. a. der im Krieg zerstörte Ostflügel und das Elefantenhaus modern rekonstruiert und aufgestockt.

Neben dem Schwerpunkt der zeitgemäßen Ausstattung wurde die Sanierung in enger Zusammenarbeit mit dem Denkmalschutz der Stadt Hamburg durchgeführt. So ist es heute wieder möglich, typische Stilmerkmale wie Gussstützen, Kappendecken, Stiltüren sowie das Wandmosaik mit afrikanischen Motiven und die Portalelefanten in einem funktionalen und atmosphärischen Umfeld zu zeigen.

Mehr Informationen finden Sie auf der Website des Afrikahauses.

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Das Afrikahaus wurde zwischen 1899 und 1901 nach den Plänen von Martin Haller als Firmensitz für C. Woermann, die Woermann-Linie und die Deutsche Ost-Afrika-Linie erbaut und ersetzte das dort stehende Wohn- und Kontorhaus der Firma (vom Architekten der Hamburger Neuen Börse Joachim Forsmann) sowie das benachbarte Althamburger Bürgerhaus Große Reichenstraße Nr.

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Das Deutsche Reich und seine Kolonialherrschaften im Jahr 1914. Die roten Kreise sollen die Sichtbarkeit von sehr kleinen deutschen Ein-Pixel-Gebieten verbessern. Beachten Sie, dass die nördlichste deutsche Holdinggesellschaft in China eine von vielen europäischen Holdinggesellschaften in der chinesischen Marktstadt Tianjin war.

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Woermann-Werk in Kamerun. Seit den 1830er Jahren treiben deutsche Reeder Handel mit Afrika und gründen dort Fabriken, seit den 1850er Jahren wird der Handel und das Plantagenmanagement in der Südsee von deutschen Unternehmen betrieben. Einige dieser Wirtschaftsunternehmen im Ausland wurden schließlich zum Ausgangspunkt für den Erwerb als deutsche Kolonie.

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Lüderitz-Bucht um 1900. Erster kolonialer Erwerb des Deutschen Reiches.

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Deutsche Kolonien in Afrika und Neuguinea um 1885

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SMS Olga bei der Bombardierung von Douala, Kamerun, im Dezember 1884.

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Transport von Baumwolle in Togo um 1900. Kaffee, Kakao, Baumwolle und Kokospalmenprodukte wurden in Togo sowie in den anderen Tropenkolonien Deutschlands gefunden, weitgehend die einzigen Waren für den deutschen und internationalen Markt.

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Deutsches Pachtgebiet Kiau Chau (Kiautschou) mit der Hafenstadt Qingdao (Tsingtau).

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Kolonien rund um den Golf von Guinea

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Kolonien in Ostafrika.

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Kolonien in Südostafrika

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Kolonien im Pazifik.

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Kolonien im Ersten Weltkrieg (1914-1918)

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Kolonien im Ersten Weltkrieg (1914-1918)

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in Ostafrika. Während des Krieges in Ostafrika setzten die Kriegsmächte wesentlich mehr Fahrzeuge zur Versorgung der Truppen ein, als die Soldaten selbst zu mobilisieren.

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Diachrone Karte mit den Gebieten, die einst zu Deutschland gehörten.

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Deutsche Kolonien, Kampfrichtungen und Kapitulationen im Ersten Weltkrieg

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Deutscher Kolonialherr in Togo (ca. 1885)

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Schule der Norddeutschen Mission Togo, 1899

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Tsingtau zu Beginn und am Ende der deutschen Kolonialzeit

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Studenten der Deutsch-Chinesischen Hochschule in Tsingtau, 1913

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Gouvernementshaus in Buea (Kamerun), um 1910

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Sisal-Verarbeitung in Deutsch-Ostafrika

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Pflügen eines Baumwollfeldes der Ackerbauschule Nuatjä, deutsche Kolonie Togo.

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Herrenhaus von Prince der Pflanzung Sakkarani in Ostafrika. Photographie aus dem frühen 20. Jahrhundert.

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Deutsche Schutzgebietsanleihe über 100 Mark vom 13. Juni 1914 für die Schutzgebiete Deutsch-Ostafrika, Kamerun und Deutsch-Südwestafrika

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„Gebt uns unsere Kolonien wieder! – Samoa“ Notgeldschein von 1922

Gebt Deutschland seine Kolonien wieder!“
Briefmarke von 1921

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Kolonialgedenktag am 24. April 1924 in der Friedrich-Wilhelms-Universität: 40 Jahre nach der Schutzerklärung über Südwestafrika

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Kolonien in Afrika (1914)
Kolonien in Afrika (1914)

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was du über Kolonialismus wissen solltest

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was du über Kolonialismus wissen solltest

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Was du über Kolonialismus wissen solltest

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Christopher Columbus | Native Americans | One Word | Cut

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Christopher Columbus | Native Americans | One Word | Cut

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Christopher Columbus | Native Americans | One Word | Cut

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Fast sechs Jahre brauchten die Regierungsdelegationen aus Namibia und Deutschland, um sich auf ein Versöhnungsabkommen zu verständigen. Mit der Einigung erkennt Deutschland nun die Verbrechen des Deutschen Reiches als Kolonialmacht und den Massenmord an zehntausenden Herero und Nama als Genozid an. Ihre Nachkommen will die Bundesrepublik offiziell um Vergebung bitten und mit Entschädigungszahlungen in Milliardenhöhe unterstützen.

(IMAGO / IPON) "Das Abkommen mit Namibia kann nur ein Start sein"
Deutschland erkennt seine Kolonialverbrechen an den Herero und Nama als Völkermord an. Für den deutsch-namibischen Grünen-Politiker Ottmar von Holtz war das überfällig und nur ein erster Schritt.

"Ich bin froh und dankbar, dass es gelungen ist, mit Namibia eine Einigung über einen gemeinsamen Umgang mit dem dunkelsten Kapitel unserer gemeinsamen Geschichte zu erzielen", sagte Bundesaußenminister Heiko Maas bei der Bekanntgabe des historischen Abkommens Ende Mai. Deutschland ist damit die erste frühere Kolonialmacht, die ein solche Vereinbarung mit einer ehemaligen Kolonie schließt.

Im Parlament in Namibia stand für Dienstag (21.09.21) die Ratifizierung des umstrittenen Aussöhnungs-Abkommens mit Deutschland an. Doch die Proteste gegen das Abkommen dauern an.

Was ist der historische Hintergrund?

Das Deutsche Reich war von 1884 bis 1915 Kolonialmacht im heutigen Namibia, damals unter dem Namen Deutsch-Südwestafrika. Die Herrschaft der deutschen Besatzer war geprägt von Unterdrückung, Ausbeutung und Gewalt. Diese gipfelte in der brutalen Niederschlagung der Aufstände von zwei Volksgruppen: der Herero und Nama.

Der Aufstand der Herero begann im Januar 1904. Ausgangspunkt waren unter anderem Streitigkeiten mit deutschen Siedlern, die immer mehr Land für sich beanspruchten, und die rassistische Unterdrückung durch die Kolonialverwaltung. Sechs Monate später, im Juli 1904, begannen auch Gruppen der Nama, sich gewaltsam gegen die Kolonialherren zu wehren.

Am 2. Oktober gab der Gouverneur und Oberbefehlshaber von Deutsch-Südwestafrika, Lothar von Trotha seinen "Vernichtungsbefehl" aus. Darin kündigte er an, dass die Herero das Gebiet der Kolonie zu verlassen hätten. "Innerhalb der deutschen Grenze wird jeder Herero mit oder ohne Gewehr, mit oder ohne Vieh erschossen. Ich nehme keine Weiber und Kinder mehr auf, treibe sie zu ihrem Volk zurück oder lasse auf sie schießen."

In dem bis 1908 andauernden Krieg töteten die deutschen Truppen etwa 65.000 von 80.000 Herero und mindestens 10.000 von 20.000 Nama. Das jetzt erfolgte Schuldeingeständnis Deutschlands bezieht sich auf diesen Massenmord, der als der erste Genozid des 20. Jahrhunderts gilt.

Was sind die Kernpunkte des Abkommens?

Das Abkommen erfüllt die drei Forderungen, mit denen Namibia in den Verhandlungen mit Deutschland gegangen ist:

1. Die Anerkennung der Verbrechen an den Herero und Nama als Völkermord,

2. eine Entschuldigung des deutschen Staates und die Bitte um Vergebung beim namibischen Staat und den Nachkommen der Opfer

3. Entschädigungszahlungen.

Bereits seit 2015 verwendet das Auswärtige Amt den Begriff des Völkermords in seinem allgemeinen Sprachgebrauch für den Vernichtungskrieg in Namibia. Jetzt werden die Gräueltaten auch ganz offiziell als Völkermord bezeichnet. Die offizielle Bitte um Vergebung soll Berichten zufolge durch Bundespräsident Frank-Walter Steinmeier in einem feierlichen Akt im Parlament von Namibia ausgesprochen werden.

(picture alliance / dpa / Bernd von Jutrczenka) Weitgehende Einigkeit bei Verhandlungen mit Namibia
Über den Genozid deutscher Kolonialtruppen an den Herero und Nama verhandeln Deutschland und Namibia seit 2015. Beide Staaten bemühen sich um eine Aussöhnung. Aber nicht alle Nachfahren der Opfer fühlen sich gut vertreten.

Bis zuletzt gestritten wurde über die Höhe der Entschädigungszahlungen. Deutschland hat sich mit dem Abkommen nun verpflichtet, 1,1 Milliarden Euro zu zahlen. Das Geld soll über einen Zeitraum von 30 Jahren vor allem in Projekte in den Siedlungsgebieten der Herero und Nama investiert werden. Dabei soll es um die Förderung von Berufsbildung, Landwirtschaft, ländlicher Infrastruktur und Wasserversorgung sowie Landreformen gehen.

Insbesondere die Besitzverhältnisse an Grund und Boden zeugen in Namibia bis heute von kolonialer Ausbeutung und Unterdrückung. Denn das zu Kolonialzeiten enteignete Land befindet sich noch immer überwiegend in der Hand von weißen Siedlern, viele von ihnen deutschstämmige.

Warum haben die Verhandlungen so lange gedauert?

Fast sechs Jahre dauerten die Verhandlungen um ein Versöhnungsabkommen zwischen der deutschen und der namibischen Regierung. Vertreter von Herero und Nama waren in die Verhandlungen eng eingebunden. In neun Verhandlungsrunden, die wechselseitig in Berlin und der namibischen Hauptstadt Windhoek stattfanden, näherten sich die Delegationen an. Verhandlungsführer auf namibisher Seite war Zed Ngavirue*, ein langgedienter namibischer Diplomat, auf deutscher Seite der CDU-Politiker Ruprecht Polenz.

Dabei wurde zunächst lange um Formulierungen gestritten. Deutschland war zwar bereit, den Völkermord anzuerkennen, aber in einem Abkommen sollten keine Rechtsbegriffe genannt werden, die in irgendeiner Form vor einem Gericht justiziabel sein könnten - und aus denen sich möglicherweise Reparationsforderungen ableiten lassen könnten. Auch der Begriff Reparationen habe aus Sicht von Juristen als hochproblematisch gegolten, erläutert Dlf-Korrespondentin Christiane Habermalz, die die Verhandlungen von Beginn an begleitet hat.

(Markus Matzel) Rückgabe von Kulturgütern an Namibia - Die schwierige Aufarbeitung kolonialen Unrechts
Der ehemalige Lehrer Gerhard Ziegenfuß war Jahrzehnte im Besitz eines Schädels aus Namibia. Er wollte ihn zurückgeben - doch das war gar nicht so einfach.

Die Bundesregierung habe einer "bedingungslosen Entschuldigung" an die namibische Regierung, ihr Volk und die betroffenen Gemeinden zugestimmt, wolle aber nicht den Begriff "Reparationen" benutzen, hatte Namibias Präsident Hage Geingob noch Mitte 2020 geklagt. Auch der Begriff "Heilung der Wunden" wurde als unzureichend abgelehnt.

Man einigte sich schließlich unter anderem auf die Formulierung "Gräueltaten, die aus heutiger Sicht als Völkermord bezeichnet werden". Juristisch kann dies damit begründet werden, dass es den juristischen Begriff Völkermord Anfang des 20. Jahrhunderts, zum Zeitpunkt der Gräueltaten gegen die Herero und Nama, noch gar nicht gab. Erst 1948 beschloss die UN-Generalversammlung als Konsequenz aus dem Holocaust die "Konvention über die Verhütung und Bestrafung des Völkermordes" und machte Völkermord damit zum Straftatbestand.

Die Konvention gilt aber nicht rückwirkend, deswegen ergeben sich für Deutschland aus der Anerkennung des Völkermords auch keine rechtlichen Konsequenzen. Die Bundesregierung hat vor diesem Hintergrund auch immer wieder betont, dass es aus ihrer Sicht keinen Rechtsanspruch auf Entschädigung gibt. Dass sie nun trotzdem eine Summe von 1,1 Milliarden Euro zahlt, sieht sie als politisch-moralische Verpflichtung. Es sei eine "Geste der Anerkennung des unermesslichen Leids, das den Opfern zugefügt wurde", sagte Außenminister Maas.

An diesen Formulierungen entzündet sich heftige Kritik. Herero-Aktivist Israel Kaunatjike sagte dazu im Deutschlandfunk, "das ist für uns keine Anerkennung als Völkermord. Das ist ein Versöhnungsvertrag oder eine gute Geste. Wir wollen, dass Herr Maas oder die Bundesrepublik Deutschland das ganz genau sagen, das war ein Völkermord. Das muss auch genauso stehen in diesem Vertrag."

Wie wird das Abkommen bewertet?

Die angebotenen Zahlungen seien "eine schockierende Offenbarung", "inakzeptabel" und ein "Affront gegen unsere Existenz", erklärten Vertreter des von der namibischen Regierung anerkannten Rates der Häuptlinge in einer Mitteilung (31.5.2021). Der "beleidigende Betrag" werde abgelehnt.

Zwar begrüße der Rat die Anerkennung des Völkermords durch die Bundesregierung, das Schuldeingeständnis für die mehr als 100 Jahre zurückliegenden Gräueltaten und die geplante Bitte um Vergebung. Die Reparationsfrage müsse jedoch neu verhandelt werden, hieß es. Die geplante Unterzeichnung der Vereinbarung müsse verschoben werden.

Zur finanziellen Thematik äußerte sich auch der in Deutschland lebende Herero-Aktivist Israel Kaunatjike . Er bezweifelte, dass die zugesagten Gelder auch dort ankämen, wo sie hingehörten - nämlich in soziale Projekte in den Siedlungsgebieten der Herero und Nama.

Herero-Aktivist Israel Kaunatjike lehnt das Abkommen zwischen Deutschland und Namibia ab (picture alliance / dpa | Soeren Stache)

"Wer soll denn überhaupt erst mal bestimmen, welche Projekte? Sind wir die Betroffenen oder ist es die nicht legitimierte namibische Regierung, die schon 30 Jahre von Deutschland Entwicklungshilfe bekommt? Wo sind diese Gelder hingeflossen? Die Projekte muss man mit den betroffenen Völkern verhandeln und nicht mit dieser namibischen korrupten Regierung", so Kaunatjike.

Der Historiker Jürgen Zimmerer sagte in Deutschlandfunk Kultur, die finanzielle Unterstützung sei besser als die schlimmsten Befürchtungen. "Sie ist aber auch nicht so grandios", betone Zimmerer. "Es ist in etwa die gleiche Summe, die Namibia** in den letzten 30 Jahren als deutsche Entwicklungshilfe bekommen hat." Zwar sollten die 1,1 Milliarden zusätzlich zur Entwicklungshilfe gezahlt werden, doch wie hoch diese in den kommenden Jahren ausfallen würde, stünde ja noch nicht fest.

Auch schon vor der Verkündung des Verhandlungsergebnisses hatten erste Hinweise auf das Abkommen bei einigen Vertretern der Herero und Nama Kritik ausgelöst. Es sei nichts weiter als ein PR-Coup Deutschlands und ein Akt des Betruges der namibischen Regierung, hieß es in einer Erklärung der Ovaherero Traditional Authority und Nama Traditional Leaders Association. Beide standen den Verhandlungen von Beginn an kritisch gegenüber. Die Chefs beider Organisationen, Vekuii Rukoro und David Frederic, hatten zwischenzeitlich versucht, auf gerichtlichem Weg ihre Beteiligung an dem Dialog auf Regierungsebene zu erzwingen. Vekuii Rukoro will weiter rechtliche Schritte prüfen, Deutschland zu Reparationszahlungen zwingen. Der Anwalt und frühere Generalstaatsanwalt Namibias versuchte Deutschland bereits vor Gerichten in den USA zu verklagen, allerdings ohne Erfolg.

Den Ausschluss verschiedener Stimmen der Herero und Nama beklagten auch deutsche Beobachter. Die Anerkennung, dass die Gräueltaten Völkermord waren und die Entschuldigung hochrangiger Vertreter der Bundesrepublik in Namibia sei zwar wichtig, sagte der deutsch-namibischen Grünen-Politiker Ottmar von Holtz im Dlf. Es sei jedoch sowohl von deutscher wie von namibischer Seite der Fehler gemacht worden, "nicht von vornherein dafür zu sorgen, dass alle Stimmen gehört werden".

Welche Folgen könnte das Abkommen haben?

Das Aussöhnungsabkommen mit Namibia könnte Vorbild für weitere Vereinbarungen sein. Schließlich war das Deutsche Reich ab 1884 auch in anderen Gebieten Besatzungsmacht, etwa in Kamerun, Togo, Deutsch-Ostafrika (Tansania), im chinesischen Tsingtao und auf Pazifikinseln - in den meisten geschahen ebenfalls furchtbare Verbrechen.

Das Abkommen wird international für einige Furore sorgen, meint Dlf-Korrespondentin Christiane Habermalz, und dürfte auch in anderen europäischen Ländern die Diskussionen über ihre eigene koloniale Aufarbeitung befeuern.***

(Christiane Habermalz, Wulf Wilde, dlf, dkultur, dpa, afp, epd, kna, bpb)
Korrekturhinweis:
*) Der Name des Verhandlungsführers auf namibischer Seite wurde berichtigt.
**) Hier wurde der Ländername korrigiert.
***) Die Wiedergabe einer Aussage unserer Korrespondentin wurde präzisiert.

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Versöhnungsabkommen mit Namibia - Deutschland erkennt Kolonialverbrechen als Genozid an

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Mehr als 100 Jahre nach den Verbrechen der deutschen Kolonialmacht im heutigen Namibia erkennt die Bundesregierung die Gräueltaten an den Volksgruppen der Herero und Nama als Völkermord an. Die Ratifizierung des historischen Abkommens durch das namibische Parlament sollte jetzt folgen. Doch es gibt Proteste.