# data[].attributes.headline
1. Phase:  Anfänge in Deutschland (bis ins 19. Jh.)

# data[].attributes.subject
1. Phase:  Anfänge in Deutschland (bis ins 19. Jh.)

# data[].attributes.body
Durch antike Quellen, Übersetzungen und Reiseberichte kommen Informationen über (eine) Religion(en) aus Asien nach Deutschland.

Erst im Laufe der Jahrzehnte und verschiedener Wissenschaftsgenerationen wird klar, dass es sich bei den Religionen aus China, Tibet, Thailand, Indien usw. um "dieselbe" Religion handelt.

Die spärlichen Aussagen werden von deutschen Philosophen im Lichte ihrer eigen Konzepte und Theorien interpretiert.

Prinzipiell sind zwei Faktoren zu erkennen:
1. stehen sich der griechisch-philosophische "Mainstream" und "das, was da aus Asien kommt" diametral entgegen: Hier die Prämisse / das Postulat einer durch Substanz und Wesen gekennzeichneten Welt (Kosmos), die planvoll von einem Schöpfergott angelegt wurde; dort das aus Beobachtungen von Natur und Gesellschaft abgeleitete Postulat der Leerheit: Die Verneinung von Substanz und Wesen von allem Existierenden einerseits, und ein als nicht-seiend charakterisierter Gott andererseits.
2. othering (engl.): ein Begriff der europäischen Identitätsbildung: Die Rezeption von "Buddhismus" bzw. "Asien" (auch von "dem Islam" => Orientalismus) verläuft so, dass dieses Andere / Fremde als solches "vollkommen Anderes" gezeichnet (konstruiert) wird: Hier Homogeneität, Ordnung und Rationalität - dort Heterogenität, Chaos und  Irrationalität usw.

Leibnitz (1646-1716)
Der Buddhismus führe alles (Ursprung und letztes Prinzip) auf das Nichts zurück. Das heißt für L: Keine positive Letzte Instanz trägt die sinnvoll gestaltete Welt.

Jedoch gibt es keinen Urspung in der buddhistischen Kosmologie.

Das nichts wird fälschlicher Weise als nihilistisch verstanden.

In Leibnitz' Monadenlehre zeigt sich ein essentialistischer Widersacher buddhischen Denkens.

Kant (1724-1804)
Immer noch spärlich verfügte Kant über weitaus mehr und bessere Quellen. Dennoch enthielt er sich wertender Aussagen gg. dem Buddhismus  (aus hochschulpolitischen Gründen und der Skepsis gegenüber den Quellen).

Die falsche Vorstellung eines Urspungs wird weiter getragen

Zwar spricht Kant auch über andere Themen als "Nichts" und "Nirvana" (bspw. Karma udn Wiedergeburt). Doch vermengt er aufgrund der Quellenlage Buddhistisches mit Jainistischem und Hinduistischem.

Herder (1744-1803)
Stellt den Buddhismus und Indien in den Rahmen seiner teleologischen Geschichtsauffassung: Ein "Menschheitswerdungsprozess" hin zur Vernuft (= Europa)

Dort steht die heiße Geographie Indiens (Temperaturentheorie) für schwaches Denkes, schwache Körper usw.

Indien steht am Anfang einer Entwicklung der Menschheitswerdung und graduell unter den Europäern.

Hegel (1770-1831):
Integriert Herders Geschichtsauffassung in dialektischer Weise.

Die Geschichte zeigt sich im Prozess zum Selbstbewusstsein: Im Osten geht die Sonne auf (ex oriente lux) oder die innere Sonne sei erst in Europa aufgegangen.

Zitat: "Hegels derartige Ideen lieferten das geistesgeschichtliche Pendant zur politischen und wirtschaftlichen Wirklichkeit, in der Europa sich zur Eroberung der Erde aufgemacht hatte. [...] Doch liefert Hegels geistiger Beitrag aus deutscher Warte eine Metaphysik des Kolonialismus."
(Volker Zotz: auf den glückseligen Inselen. Buddhismus in der deutschen Kultur, Berlin: Theseus, 2000, S. 60)

---- ZÄSUR -----

Schopenhauer (1788-1860)
Gilt als der erste "Buddhaist" Deutschlands: einer der bestbelesensten in Sachen Buddhismus und einer seiner wichtigsten Förderer.

Er sah sich nicht als Rezipient, sondern fand in der buddhistischen Weltsicht eine Bestätitgung seiner eigenen Auffassungen.

Noch zu Schopenhauers Zeiten erschein Buddhismus mittel tibetischer und chinesischer Quellen und wurde deswegen als "Sinologie" behandelt.

Theosophische Gesellschaft (1875)
Helena Blavatsky und Henry Olcott
Weiterhin Bezug auf die "nördlichen" Quellen

Olcotts "Buddhist Catechism" (1881) trägt zur Wiederbelebung in Sri Lanke bei -> exogen-religiöser Faktor?

Pali Text Society (1881)
Thomas Wiliam Rhys Davids
Pali-Texte des "südlichen" Buddhismus kommen in den Fokus der Anschauungen

# data[].attributes.headline
2. Phase (1888 bis 1. WK - 1914) - buddhistische Sammelbewegungen

# data[].attributes.subject
2. Phase (1888 bis 1. WK - 1914) - buddhistische Sammelbewegungen

# data[].attributes.body
Erste Gesellschaften: „buddhistische Gesellschaft“ (1906) mit dem Zweck der Bekanntmachung und Verbreitung des Buddhismus & Förderung der Forschung; dazu gab es Publikationen, VL, Gründung von Büchereien; Vorhaben eine Art buddhistisches Kloster zu bauen (angelehnt an Theravada Mönche)

Bei publizistischen Tätigkeiten wurde eine Annäherung buddhistischer Inhalte an das Verständnis westlicher Rezipienten angestrebt (Bsp. Anpassung von Titeln an chr. Schriften : Evangelium des Buddha)

Friedrich Zimmermann: Buddhistischer Katechismus 1887 (Pali Quellen); leitet den Beginn der Rezeptionsphase ein; schreibt den ersten dt. Katechismus

Akademisch gebildete Bevölkerungsschicht wird angesprochen (Intellektuelle) -> Ansicht: der Pali Kanon käme den ursprünglichen Lehren Buddhas am nächsten

Karl Eugen Neumann übersetzt ab 1890er Pali Kanon (Wortwahl auf Zielgruppe {Künstler und Gebildete} abgestimmt; breite Rezeption erst nach 1. Weltkrieg)

Religiöse Praxis (Andacht und Meditation) fand noch nicht statt; Buddhismus als etwas wissenschaftliches, eine Erkenntnisreligion

Karl Seidenstücker gründet in Leipzig die erste buddhistische Organisation in Deutschland („Buddhistischer Missionsverein in Deutschland“ 1906 Umbenennung in „Buddhistische Gesellschaft in Deutschland“ existiert bis 1911) -> Gründungen weiterer Gesellschaften ABER räumlich und zeitlich begrenzt

Aus Kritik an solch akademischer und rein wissenschaftlicher Auseinandersetzung mit dem Buddhismus bildete sich 1912 der „Bund für buddhistisches Leben“ -> nicht nur buddhistisch denken, auch leben

...

# data[].attributes.headline
3. Phase: Zwischen den WKs (1918-1933) - "Die Deutsche Buddhologie"

# data[].attributes.subject
3. Phase: Zwischen den WKs (1918-1933) - "Die Deutsche Buddhologie"

# data[].attributes.headline
4. Phase: Wiederbelebung (1950er und 60er)

# data[].attributes.subject
4. Phase: Wiederbelebung (1950er und 60er)

# data[].attributes.body
·         Buddhisten und Buddhistinnen kamen aus bildungsbürgerlichen und akademischen Kreisen der Mittelschichten

·         Buddhismus galt als Lebenslehre und Analyseinstrument zur Wirklichkeitsinterpretation

·         Zugang über buddhistische Lehrinhalte in einer rational-kognitiven Weise

·         Praxis nur vereinzelt zu der Zeit

·         Vermittlung der Lehre über öffentliche Vorträge, Studienzirkel, Literatur und Bücher, Broschüren und Mittteilungsblätter; Weitere Medien: Tonbandaufzeichnungen, Paul Debes Wochenend- und Forschungsseminare

·         Das „Haus der Stille“ wurde eine institutionelle Basis für öffentliche Vorträge

·         Entwicklung von mehrtägiger bis mehrwöchiger Seminare (Retreats) als wichtiges Medium

·         Orientierung am Pali-Kanon und Theravada-Buddhismus

·         Mitte der 50er Jahre Entstehung des AMM und Jodo Shin-Shu, die nicht auf südostasiatischen Buddhismus geprägt waren

·         1958 BG Hamburg traditionsoffen, DBU ebenfalls

·         Organisation: Arbeitsgemeinschaften, Seminare, Gesellschaften, Vereine, religiös orientierte Gemeinschaften, Gemeinden und Orden

·         1962 ca. 620 eingetragene Mitglieder in den fünf großen buddhistischen Gemeinden (ABG, AMM, BG Hamburg, BG Berlin, BG München) und ca. 2000 Personen durch die DBU zusammengeschlossene Gruppen

·         Durch weltweit erhöhte Mobilität (bessere Verkehrsmöglichkeiten) und wachsendes Interesse asiatischer Buddhisten, ihre Religion nach Europa und Nordamerika zu bringen, stieg die Zahl von Besuchen asiatischer Buddhisten enorm an (asiatisches Selbstbewusstsein - > Ministerpräsident von Burma rief zur Mission in Deutschland auf)

Erste Mahayana - Gruppen, Mitte der 1950er, Öffnung für Nicht-Theravada-Buddhisten

# data[].attributes.headline
5. Phase: Meditationsbuddhismus (ab 1960er)

# data[].attributes.subject
5. Phase: Meditationsbuddhismus (ab 1960er)

# data[].attributes.body
-  Zen-Sesshins
> Psychologische Interpretationen von Daisetz Teitaru Suzukis machten den Zen-Buddhismus in den 60er Jahren populär
> Weitere Buchveröffentlichungen folgten
> Katholische Interpretationen der Meditation des Zen
> Zen-Boom nur in Nordamerika, erst Ende der 60er großer Aufschwung in Deutschland
> Gründung mehrerer Zen-Kreise und Gruppen:
1968 in Hamburg erster Zen Kreis (Gründerin: Karin Stegemann)
1972 „Zen-Freundeskreis“ um Roshi Nagaya
Ab 1968 Zen-Kurse von Pater Lasalle speziell für Christen (eigentl. Intention: Verbreitung des Christentums in Japan)
> Interesse an Meditationstechniken spiegelt sich im Programm bis in die 70er wider
> Politische und alternativkulturelle Anregungen und Einflüsse aus den USA auch in Europa
-  Zen Boom

In den 70ern steigt durch die gesellschaftlichen Umbrüche das Interesse an Zen-Veranstaltungen

>  Entstehung vieler Zen-Zentren:

1971 in Berlin „Gemeinschaft ohne Tor, Mumon Kai“ (Gründer: Dr. med. Klaus Zernickow)

1974 in Hamburg „Zen-Center Hamburg e.V.“ (wichtige Person: Roshi, Gründer: Philip Kapleau)

1975 in Frankfurt „Zendo Frankfurt am Main e.V.“

-  Weiteres Buddhistisches Leben

>  auch in der altbuddhistischen Gemeinde Interesse an Meditation

>  zu Beginn der 70er: „allgemeine Vortragsmüdigkeit“ (BG Hamburg) -> konnte 1976 überwunden werden

>  viele Gruppen verschiedener Größen in Deutschland, die ihre Arbeit fortsetzten

-   Tibetischer Buddhismus
> Politische Ereignisse verursachten Flüchtlingswelle, lenkten die Aufmerksamkeit auf Tibet

> Erforschung Tibets seit der 2. Hälfte des 19. Jh. (Brüder Schlaginweit)

> Bekanntmachung tibetischer Konzepte (Vajrayana) durch Veröffentlichungen durch W.Y. Evans-Wentz, Godvina

> Ab 1966 Aktivitäten des Dalai Lama zur Betreuung und Förderung des Buddhismus in Europa

> Seit Mitte der 70er Ausbreitung des tibetischen Buddhismus in der BRD durch Vortragsreisen und Seminare von tibetischen Lamas, Gründung erster Zentren -> Grenze zwischen 5. Und 6. Phase

=> Durch Erreichen von Gesellschaftsteilen außerhalb des akademischen Spektrums kommt es zu einer weiteren Verbreitung des Buddhismus in Deutschland