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Die Russische Revolution schuf das fortschrittlichste, gänzlich geschlechtsneutrale Ehe- und Familienrecht, das die moderne Welt je gesehen hatte. Homosexualität, deren Propagierung im heutigen Russland unter Strafe steht, wurde im Russland des Jahres 1918 legalisiert. Die Anfänge der Russischen Revolution waren nicht nur ihrer, sondern auch unserer Zeit voraus. Ihre Träume wie ihre Praxis sind nicht nur schon wieder gegenwärtig, sondern auch immer noch zukünftig. Der gemeinsam mit dem Theater HAU Hebbel am Ufer entwickelte Band beschäftigt sich, ausgehend von den Texten der feministischen Autorin Alexandra Kollontai und den Produktionen von Künstler*innen, die vom HAU Hebbel am Ufer eingeladen wurden, mit dem Wandel historischer Utopien der Gleichheit in den letzten hundert Jahren.

ISBN: 978-3-95757-414-5 9783957574145

Verlag: Matthes & Seitz Berlin

Schlagworte: Feminismus, Homosexualität, Russische Revolution

Sarah Reimann hat Dramaturgie an der Hochschule für Musik und Theater "Felix Mendelssohn Bartholdy" Leipzig und Theaterwissenschaft an der Freien Universität Berlin studiert. Als freie Dramaturgin war sie u. a. für LOFFT - Das Theater, Forum Freies Theater Düsseldorf und verschiedene Festivals tätig. Seit 2012 arbeitet sie - mittlerweile als Dramaturgin - am HAU Hebbel am Ufer.

Annemie Vanackere studierte Philosophie sowie ein Jahr Theater- und Filmwissenschaft. Sie arbeitete als Produktionsleitung, bevor sie 1993 sie die künstlerische Leitung des Nieuwpoorttheater in Ghent übernahm. Von 1995 bis 2011 war Annemie Vanackere an der Rotterdamse Schouwburg beschäftigt, seit 2001 als künstlerische Ko-Leiterin der ebendort sowie als Leiterin des an die Schouwburg angegliederten Productiehuis Rotterdam. Bis 2011 war Annemie Vanackere zudem künstlerische Leiterin von De Internationale Keuze van de Rotterdamse Schouwburg, dem 2001 von ihr mitgegründeten jährlich stattfindenden internationalen Theater-, Tanz- und Performancefestivals in Rotterdam. Seit September 2012 ist sie die Intendantin und Geschäftsführerin des HAU Hebbel am Ufer in Berlin.

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Die Russische Revolution schuf das fortschrittlichste, gänzlich geschlechtsneutrale Ehe- und Familienrecht, das die moderne Welt je gesehen hatte. Homosexualität, deren Propagierung im heutigen Russland unter Strafe steht, wurde im Russland des Jahres 1918 legalisiert. Die Anfänge der Russischen Revolution waren nicht nur ihrer, sondern auch unserer Zeit voraus.

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Wie würde sich uns die Welt mit ihren Problemen und Möglichkeiten präsentieren, wenn wir aus dem Weltall auf sie blickten? Marc Augé zeigt in seinem visionären Manifest, dass die Erdlinge angesichts der ökologischen, demografischen, wirtschaftlichen und politischen Herausforderungen nur eine Zukunft haben, wenn sie sich als wirklich globale Gemeinschaft sehen und auch endlich dementsprechend handeln. Während wir mit den unablässigen technologischen Umwälzungen und der vollständigen globalen Vernetzung kaum mehr Schritt halten können, hat sich die Weltbevölkerung in drei Klassen aufgeteilt: wenige Mächtige, eine Masse von satten Konsumenten und das große Heer derer, die von Arbeit und Gütern ausgeschlossen sind. Nur wenn wir uns sowohl auf der kleinsten persönlichen Ebene wie im weltgesellschaftlichen Maßstab gegenseitig als Erdlinge erkennen, kann eine neue übergreifende Solidarität erwachsen - im Zentrum steht dabei eine Ressource, die unendlich oft teilbar ist, ohne weniger zu werden: das weltweite Wissen.

ISBN: 978-3-95757-701-6 9783957577016

Verlag: Matthes & Seitz Berlin

Originaltitel: L'Avenir des Terriens. Fin de la préhistoire de l'humanité comme société planétaire (Französisch)

Schlagworte: Globalgeschichte, Globalisierung, Anthropologie, Wissenschaftsgeschichte, Wissenserwerb, Politisches Engagement, Utopie, Migration, Ungleichheit, Menscheit, Gerechtigkeit

Marc Augé, geboren 1935, lehrt Anthropologie an der Pariser École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS), deren Präsident er lange Jahre war. Weit über die Fachgrenzen bekannt wurde er mit seinem Essay Nicht-Orte.

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Wie würde sich uns die Welt mit ihren Problemen und Möglichkeiten präsentieren, wenn wir aus dem Weltall auf sie blickten? Marc Augé zeigt in seinem visionären Manifest, dass die Erdlinge angesichts der ökologischen, demografischen, wirtschaftlichen und politischen Herausforderungen nur eine Zukunft haben, wenn sie sich als wirklich globale Gemeinschaft sehen und auch endlich dementsprechend handeln.

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Das Projekt (und seine Vorgeschichte)

Das Projekt „Utopische Welten" wurde im Rahmen eines „Call for Curation" zum 40. Kongress der Deutschen Gesellschaft für Soziologie entwickelt, der ursprünglich im September 2020 in Berlin stattfinden sollte und der aufgrund der Covid-19-Pandemie nun in digitaler Form durchgeführt wird. Der Kongress steht unter dem Titel „Gesellschaft unter Spannung" und die Ausschreibung forderte dazu auf, Veranstaltungsformate zu konzipieren, die dieses Thema mit besonderen Orten der Stadt Berlin verbinden können.

Mit einer Sammlung utopischer Weltentwürfe thematisiert das Projekt die Spannung zwischen dem Möglichen und dem Wirklichen. Die klassische Geschichte von Thomas Morus' Utopia (1516) war über die Jahrhunderte Vorbild für die Erzählung von einem guten, gewünschten Leben in einer guten Gesellschaft, die stets auch im Kontrast zu jeweils realen Bedingungen entwickelt wurden. Als Grundmotiv fand dies in vielfältiger Weise Eingang in soziologisches Denken - von der anthropologischen Fundierung des guten Lebens bei Karl Marx (1844), über Karl Mannheims (1928) Auseinandersetzung mit der wirklichkeitstranszendierenden Sprengkraft des utopischen Bewusstseins bis hin zu Ruth Levitas (2013) Vorschlag, die Utopie als Methode zu begreifen, um den Bedingungen der Möglichkeit für eine bessere Welt nachzugehen. Während die letzte Hochphase utopischen Denkens in die 1960er/70er Jahre fällt und es mit der postmodernen Kritik an holistischen Denkfiguren entweder als totalitär stigmatisiert oder nach 1989 schlicht für obsolet erklärt wurde, zeigt sich in der jüngeren Vergangenheit ein wiedererstarktes Interesse am gesellschaftskritischen Potential utopischer Lebensentwürfe.

An diese Diskussionen schließt das Projekt an. Jeder utopische Weltentwurf ist nicht nur Ausdruck einer subjektiv wahrgenommenen sozialen Realität, sondern formuliert ‚gute' Selbst‑, Welt- und Sozialverhältnisse. Das soziologische Ziel dieses Projekts besteht darin, diese zu rekonstruieren und damit das gegenwärtige Potenzial utopischen Denkens für Gesellschaftskritik ausloten.

Die auf dieser Website nun digital entstehende Ausstellung sollte eigentlich während des Kongresses in einem Pavillon auf der Mittelinsel des Ernst-Reuter-Platzes zu sehen sein. Der Platz liegt zentral in Berlin-Charlottenburg an der Ost-West-Hauptverkehrsachse, die vom Westberliner Funkturm über den Ernst-Reuter-Platz zum Brandenburger Tor bis zum Ostberliner Fernsehturm verläuft. Der Platz lädt normalerweise kaum zum Verweilen ein, es handelt sich vielmehr um eine unruhige Verkehrsinsel, umringt von einem fünfspurigen Kreisverkehr. Utopien sind im Alltag verankert und sie stellen gleichzeitig die Zwangsläufigkeit dieses Alltags in Frage: Diese Spannung würde mit einer Ausstellung utopischer Weltentwürfe auf der Mittelinsel des Ernst-Reuter-Platzes gut erfahrbar werden, so die Idee.

BHR Box bauhaus reuse - Ernst-Reuter-Platz © Silke Steets, 2019

Mit der Digitalisierung der Ausstellung ist diese Verortung in Berlin aufgehoben. Inhaltlich kommt dies bei genauem Hinsehen der Idee des Projektes allerdings gerade entgegen: Utopie heißt wörtlich ‚Nicht-Ort' - Thomas Morus meinte damit einen Ort, der physisch-materiell nicht vorhanden ist, der aber gleichwohl in Gedanken entstehen und als ein ‚guter' Ort erkennbar werden kann. Diese frühe Beschreibung steht in offensichtlicher Spannung zum Begriff des Nicht-Ortes, wie ihn heute etwa Marc Augé in der philosophischen Debatte vertritt: als Verlust des anthropologischen Ortes in einer beschleunigten, entwurzelten und schließlich vereinsamenden Übermoderne. Das Internet ist auf den ersten Blick bestes Beispiel für einen solchen Nicht-Ort im Augé'schen Sinne. Das Projekt stellt nun diesem ersten Blick eine Sammlung utopischer Weltentwürfe gegenüber - und lädt ein zum gedanklichen Verweilen auf dieser Homepage.

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Das Projekt (und seine Vorgeschichte) Das Projekt „Utopische Welten" wurde im Rahmen eines „Call for Curation" zum 40. Kongress der Deutschen Gesellschaft für Soziologie entwickelt, der ursprünglich im September 2020 in Berlin stattfinden sollte und der aufgrund der Covid-19-Pandemie nun in digit

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Wie wollen wir unsere Zukunft gestalten? Kaum etwas scheinen wir derzeit dringender zu benötigen als Utopien - Ideen, Hoffnungen und Pläne, wie es weitergehen könnte. Obwohl wir inzwischen wissen, dass alles mit allem zusammenhängt und konstruktive Zukunftsgestaltung nur aus diesem Wissen heraus geschehen kann, folgen dieser Erkenntnis nicht die entsprechenden Schlüsse.

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In der Krise der kopernikanischen Wende wurden die ersten utopischen Entwürfe von Mönchen, Staatsmännern, Philosophen formuliert. Aus den Krisen der industriellen Gesellschaft wuchsen die radikalen liberalen, sozialistischen oder kommunistischen Philosophien eines Fortschritts, der allen die volle Entwicklung ihrer Fähigkeiten ermöglichen solle. Das kapitalistische Wachstum hat den Wohlstand in unserem Teil der Welt ins Unermessliche wachsen lassen, aber auch die globale Ungleichheit, die ökologischen Gefahren, die Kriege, die wirtschaftlichen Katastrophen. Heute zerstört dieser Fortschritt die Grundlagen unseres Lebens, und es wächst die Erkenntnis, dass nur noch radikale Änderungen Leben und Überleben sichern können.

Aber was ist aus den utopischen Konzepten geworden? Brauchen wir neue Utopien oder reichen die alten? Und was hindert Menschen daran, für ihre Interessen zu kämpfen?

Eine Gesellschaft mit Vollbeschäftigung, in der die Regelarbeitszeit, für Messenger wie für Manager, dank moderner Technik nur noch vier Stunden pro Tag beträgt, und alle Arbeiten, die den Körper zerstören und den Geist lähmen, automatisiert worden sind.

Eine Gesellschaft mit polytechnischen Ganztagsschulen, in denen die Schüler neben wissenschaftlichen Kenntnissen über Natur, Gesellschaft und Körper vor allem praktische, handwerkliche, künstlerische und soziale Fähigkeiten einüben, in einer Breite, die es ihnen ermöglicht, drei bis vier verschiedenen qualifizierten Berufen nachzugehen.

Eine Gesellschaft, in der gewählte Großfamilien zusammenleben und gemeinsam die Kinder erziehen, und die Alten nicht in Hospizen ihrem Ende entgegendämmern, sondern in den Gemeinschaften sterben, in denen sie gelebt haben.

Eine Gesellschaft, in der Menschen mehr Wert auf Zeitwohlstand und Selbsttätigkeit legen als auf den Erwerb immer neuer Gadgets - auch deshalb weniger Arbeit für den Konsum aufwenden, und mehr für Musik und Muße.

Die Infrastrukturen dieser Gesellschaft sind in Gemeinbesitz, aber jeder besitzt, was er zum Leben braucht. Die Leitung der öffentlichen Angelegenheiten rotiert in kurzen Rhythmen. Gemeinschaften und Religionen leben friedlich nebeneinander, in einem Staatswesen, das sich als Teil einer globalen Ökumene von Gesellschaften versteht, auf einem Planeten, der seine Energie von der Sonne bezieht. Eine solare Weltgesellschaft ist im Werden.

Es handelt sich hier nicht um das Zukunftsprogramm einer rot-grünen Partei. Das Bild dieser Gesellschaft setzt sich zusammen aus Berichten von der Insel Bensalem im Stillen Ozean, von der Sonnenstadt auf Tapobrane im Indischen Meer und von der Insel Utopia. Im Jahrhundert nach der Entdeckung Amerikas schrieb der englische Schatzkanzler Thomas Morus seine Vision von Utopia auf, fantasierte der Wissenschaftler und Politiker Francis Bacon sein Nova Atlantis, konzipierte der kalabrische Mönch und Sozialrevolutionär Tommaso de Campanella den Sonnenstaat.

In Morus' "Utopia" sind Privatbesitz an Grund und Boden, Geld und feudale Vorrechte abgeschafft; der Theologe Campanella legt Wert auf Bildung und eine pantheistische Liebe zur Welt, die Minister seiner Sonnenstadt heißen Weisheit, Liebe und - Macht; Bacons Insulaner besitzen Flugmaschinen, "haben Mittel, um künstlichen Regen oder auch Schnee herzustellen und künstliche Höhenluft. Sie züchten in Treibhäusern neue Pflanzen- und Obstarten, sie verkürzen den Reifevorgang, mischen die Tierarten nach ihrem Bedarf, mineralisieren ihre Bäder, erzeugen künstliche Baustoffe", können am Ende eines erfüllten Lebens ihren Tod selbst wählen.

Krisen begünstigen Utopien

Krisen lockern die soziale Fantasie. Die utopischen Bilder idealer Gesellschaften entstanden in einem Jahrhundert der Umbrüche und Unsicherheiten. In der Krise des Feudalismus erklärten sich Städte zu befreiten Zonen, revoltierten Bauern - und wurden am Ende schlimmer als zuvor unters Joch der feudalen Hörigkeit gezwungen. Christliche Söldner raubten und mordeten in der Neuen Welt, ihre Erzählungen von Völkern, die ohne Geld und Gewalt auskamen, relativierten die Normen der alten Welt. - "Oh Jahrhundert, oh Wissenschaft, es ist eine Lust zu leben. Die Studien blühen, die Geister regen sich. Barbarei, nimm Dir einen Strick und mach dich auf Verbannung gefasst." So schrieb es der Dichter Ulrich von Hutten an den Humanisten Erasmus, zwei Jahre, nachdem der erste Bericht aus Utopia verfasst wurde.

Humanismus - das Zeitalter der Menschen. Eine neue Epoche hatte begonnen, die Horizonte waren offen. Eine andere Welt war möglich - in Gedanken.

Neun Zehntel der Menschen in Europa waren noch bettelarm, ungebildet und verknechtet, froh, wenn sie von Jahr zu Jahr überleben konnten, als diese Träume vom guten Leben zu Papier gebracht wurden. Aber die utopischen Vorgriffe auf eine Welt ohne Not und Unterdrückung, ebenso wie die viel älteren Mythen von Goldenen Zeitaltern, die Märchen vom Schlaraffenland, die Schilderungen des Paradieses inspirierten die sozialen Kämpfe der Epoche, die Aufstände der Bauern, die rebellierenden Stadtbürger, die urchristlichen Revolten der Wiedertäufer.

Bilder und Fantasien gehen den Gedanken voraus, und die Gedanken den Forderungen und der politischen Praxis. Aus den Matrosenmärchen von Wohlstand, Frieden und Glück an fernen Orten auf unklaren Breitengraden entstand das Aufgabenbuch Europas. Aus dem Irgendwo - oder Nirgendwo - der Utopien wurde das Noch-Nicht der Aufklärung.

Zwei Jahrhunderte nach den Träumen der Utopisten brach die Französische Revolution aus. Das "allgemeine Glück" war kein Traum mehr, sondern ein Artikel in der Revolutionsverfassung von 1793. Sie hielt nicht lange. Technik und Wissenschaft arbeiteten in den Fabriken des frühen Kapitalismus das utopische Programm klein, aber die bürgerlichen Verfassungen heiligten das Privateigentum. Das Recht auf Arbeit wurde aus den Verfassungen gestrichen, die Kämpfe zu seiner Durchsetzung niedergeschlagen, und wo es noch Allmenden gab, Reste von Gemeineigentum, wurden sie gewaltförmig privatisiert. Drei Schritte vor, zwei zurück.

Und wieder Utopien - aus der Ohnmacht geboren. Die des 19. Jahrhunderts waren zumeist defensiv und rückwärtsgewandt. Keine großen Entwürfe für eine andere Gesellschaft, sondern Fantasien der Flucht vor den Brutalitäten der Ausbeutung und des Elends in den ersten Industriestädten, Einladungen zum Auswandern aus einer Gesellschaft, in der die Forderung nach gleichen Rechten zusammengeschossen wurden. Étienne Cabets Roman über die Inselrepublik Ikarien erzählte von einer Gesellschaft mit Gütergemeinschaft, in der jeder die gleiche Arbeitsmenge beisteuert, und jeder dasselbe Anrecht auf das Produkt der Arbeit hat.

Cabet versuchte, seine Genossenschaftsideen in Mustersiedlungen in Texas umzusetzen. In Indiana sollte das Projekt "New Harmony" des hochherzigen britischen Fabrikanten Richard Owen beweisen, dass eine Gesellschaft ohne Privateigentum, ohne Kirche und Ehe, "die das Glück vernichten", möglich ist.

Diese und andere Genossenschaftsgründungen blieben alternative Inseln im Meer des Kapitalismus - allesamt nur für kurze Zeit. Sie scheiterten aus vielen Gründen: an unduldsamen Anführern, am Streit über Prinzipien, vor allem aber an der geringen Produktivität und dem harten Leben einer handwerklich-bäuerlichen Produktionsweise, die mit den Produkten der großen Maschinen nicht konkurrieren konnte, an der Feindschaft der umgebenden bürgerlichen Eigentümergesellschaft. Wo der Geist der Gleichheit überlebte, wie bei den Shakern und den Amischen, wurden diese Gemeinschaften von starken religiösen Banden zusammengehalten.

Nur die vom Kapitalismus auf die Spitze getriebene Entwicklung von Wissenschaft, Technik und Großindustrie würde, so die Marxsche Geschichtsprognose, den Reichtum der Gesellschaft so steigern, dass genug für alle da sein werde - erst, wenn der Kapitalismus weltweit seine Mission erfüllt hätte, werde die Revolution das Reich der Freiheit bringen, erst dann werde Gleichheit mehr sein als die Verteilung der ärmlichen "alten Scheiße", wie Marx drastisch schrieb.

Marxens Utopie: eine Gesellschaft, die nach den Erkenntnissen der Wissenschaft eingerichtet ist, in der die Menschenwürde jedes Einzelnen die Bedingung der Freiheit aller ist, in der die notwendige Arbeit so rational erledigt wird wie möglich und in der das Reich der Freiheit in dem Maße wachsen kann, wie der Arbeitstag kürzer wird - diese Vision inspirierte die europäische Arbeiterbewegung, vor allem die deutsche.

Im Laufe des 19. Jahrhunderts wurden, mit blutigen Kämpfen und Rückschlägen, aus den Arbeiterbildungsvereinen machtvolle Gewerkschaften und Parteien. August Bebel prägte das Wort vom Zukunftsstaat: Das war keine Utopie mehr, kein Irgendwann und Irgendwo, sondern die selbstbewusste Ansage einer Partei, die sich mit ihrem Glauben an den Fortschritt von Industrie und Wissenschaft (mit kühnem Vorgriff sogar auf regenerative Energien und Automation), mit ihren Vereinshäusern, ihren Zeitungen und Gewerkschaften den Weg in die bürgerliche Gesellschaft erkämpfte, sich auf dem Weg wähnte, die Mehrheit in den Parlamenten zu übernehmen, die Produktion zu vergesellschaften und die Staatsmacht auf eine leistungsfähige Verwaltung zu beschränken. Die Stimmen für die SPD wurden mehr, von Wahl zu Wahl, sie wähnte den Wind der Geschichte im Rücken. Eine andere Welt war greifbar nahe.

Stagnation und Krieg statt Freiheit und Gleichheit

Die Geschichte lief nicht nach Plan. Kurz zusammengefasst: Nicht im industrialisierten Westen mit seinen parlamentarischen Regimen kam es zur sozialistischen Revolution, sondern im feudalen, weitgehend agrarischen Russischen Reich. Nur aus den ideologischen Zeugnissen der ersten Jahre des Sowjetkommunismus strahlt noch der Glanz einer weltumspannenden Menschheitsmission, die das Erbe aller Aufklärung und aller Utopien antritt, die allen Hunger und alle Ausbeutung beseitigt. Wir wissen, was daraus wurde: Parteiherrschaft ohne demokratische Balancen, weißer und roter Terror, stalinistische Diktatur, Dogmatismus, Unproduktivität, der neue Feudalismus der Nomenklatura, Stagnation, Weltkrieg, Kalter Krieg.

In den Wohlfahrtsstaaten Europas wurde nach dem Zweiten Weltkrieg, belehrt durch Weltwirtschaftskrise und Faschismus, der rituelle Streit zwischen Arbeiterparteien und Liberalen um den Anteil am Sozialprodukt in eine "nivellierten Mittelstandsgesellschaft" überführt. In einer 30 Jahre währenden Ausnahmekonjunktur löste sich die Gegenkultur der Arbeiterbewegungen in die standardisierten Individualitäten einer konsumistischen Internationale auf. Der Sozialstaat schuf nie gekannte Sicherheiten, auch Aufstiegsversprechen für die Kinder der Unterschicht. Es waren Ausnahmejahre eines Wohlstands, der immer noch zu großen Teilen auf der imperialistischen Ausplünderung der "Dritten Welt" beruhte, und bis heute auf den miserablen Arbeitsbedingungen, den Hungerlöhnen in den ehemaligen Kolonien, den asymmetrischen Handelsbeziehungen auf den erweiterten Märkten der Globalisierung.

Nach der Niederschlagung der Reformbewegungen in Osteuropa, den CIA-Putschen in Lateinamerika, den neuen Diktaturen in den ehemaligen Kolonien waren die "utopischen Energien", so schrieb es Jürgen Habermas 1985, "erschöpft". Als der Sowjetkommunismus in sich zusammensank, eine attraktive andere Welt war er nie gewesen, diagnostizierte der amerikanische Philosoph Fukuyama das "Ende der Geschichte". Das Zeitalter der "Großen Erzählungen" sei vorbei.

Die tragenden Institutionen unserer Gesellschaft sind zu "U‑Topien" geworden

Es begann das Zeitalter einer Utopie, die so radikal, so spirituell ist wie keine Utopie es je war: der Glaube an ein unendliches Wachstum, eine unendliche Vermehrbarkeit der materiellen Güter, an die Verwandlung aller menschlichen Tätigkeiten und Bedürfnisse in Waren, an die Transformation jeder Zeitlücke in eine Marktlücke. Der Glaube an eine Wirklichkeit, die von der Materialität der Welt absieht: von den Körpern, die verletzlich und sterblich sind, von der Verletzbarkeit der Biosphäre, von der Endlichkeit der Mineralien. Angetrieben wird dieser "technokratische Idealismus" von weltumspannenden Oligopolen, die wachsen müssen, um nicht unterzugehen, und den frei flottierenden Billionen des Finanzkapitals, die sich immer neue Provinzen unserer Lebenswelt unterwerfen: die Familienökonomien und den Mittelstand, die Einrichtungen der staatlichen und kommunalen Daseinsvorsorge, von vorigen Generationen erkämpft und finanziert wurden: Gesundheit, Bildung, Verkehr, Freizeit, Kultur; die Landschaften, die Folklore, die Musik.

Die tragenden Institutionen unserer Gesellschaft sind zu "U‑Topien" im wörtlichen Sinn geworden. Zu Un-Orten: die Nation vom Gefäß der Gesellschaft zum geographischen Standort globaler Konkurrenzkämpfe, das Parlament vom Ort, an dem Bürger beschließen, wie sie leben wollen, zum Notariat für die Investorenimperative. Städte, Regionen, Fabriken werden zu Transit-Räumen, belebt oder entwohnt nach der Logik des Kapitals, die Familien zum Ort, wo Humankapital aufgezogen und Kaufkraft generiert wird.

Anthropozän: Die verdorbene Epoche

Anthropozän - seit ein paar Jahren wird ein neuer Epochenbegriff populär. Anthropozän - das Zeitalter der Menschen. Der Begriff wurde von Geologen geprägt, er besagt: Der Horizont, vor dem wir handeln, ist nicht mehr offen. Keine neue Zeit, sondern eine verdorbene Epoche. Seit der Konferenz von Rio im Jahre 1992 ist es aktenkundig: Wir nähern uns den planetaren Belastungsgrenzen, jenseits derer die Gleichgewichts- und Reparatursysteme von Fauna und Flora, von Atmosphäre und Ozeanen zusammenzubrechen drohen. Anthropozän, Zeitalter der Menschen: Anders als bei der Ausrufung des Humanismus zu Beginn unserer Neuzeit ist es kein freudiger Begriff, kein Signal zum Aufbruch, sondern ein Fanal zur Begrenzung der Schäden.

Wir leben im Dauerkrisenmodus

Es kommt verspätet. Schon 1973 veröffentlichte der Club of Rome sein Gutachten über die Grenzen des Wachstums, im selben Jahr erschien die Streitschrift "Small is Beautiful" des englischen Ökonomen Ernst Schumacher, der für eine Rückkehr zu kleinen Einheiten, nachhaltigen Techniken und Konsumbeschränkung plädierte. Zehn Jahre darauf wurden die ersten populären Bücher über die Erderwärmung veröffentlicht.

Die einfache Erkenntnis, dass "unendliches Wachstum, und sei es noch so effizient und ressourcenschonend, auf einem endlichen Planeten nicht möglich ist", drang nicht durch - wer so argumentierte, stellte die Systemfrage und sich selbst in die politische Nische. Die Verleugnung von Fakten wuchs zum beherrschenden Modus der Politik.

Anthropozän - das ist ein Krisenbegriff. Die Einschläge kommen näher und folgen schneller aufeinander. Saturierte Gütermärkte und ein Überschuss an brachliegendem Kapital lösten zunächst Spekulationswellen und dann die Weltfinanzkrise von 2008 aus, und die Politiker riefen: Alles muss anders werden, wir brauchen einen neuen Wachstumsbegriff, der Markt kann nicht alles regeln; Nobelpreisträger dachten über einen neuen Wohlstandsbegriff nach. Politik wurde nicht daraus. Kurz darauf die Alarmrufe des Weltklimarates, nach denen es hieß: Alles muss anders werden, und zwar schnell. In Paris verabredeten sich 2015 alle Staaten der Welt zum Klimaschutz - eine historische Überraschung, aber die Verbindlichkeit hinkte hinterher, und die Ausweitung der Märkte machte alle Effizienzgewinne zunichte.

Im selben Jahr machten sich Millionen von Kriegs- und Klimaflüchtlingen auf die Wanderung nach Norden, und die Demographen berechneten, dass im Jahre 2050 37 Prozent aller unter 18jährigen der Welt in Afrika zu Hause sein werden, in absoluten Zahlen rund eine Milliarde. Unvorstellbar, dass sie dortbleiben werden, unvorstellbar, dass sie dort so leben können wie wir jetzt. Anthropozän, das heißt: Wir leben im Dauerkrisenmodus.

Finanzkrise, Klimakrise, Migrationskrise - Bankrotte, Hitzewellen, Flüchtlingsströme. Es wuchs die Erkenntnis, dass die Probleme des Anthropozäns nur global angegangen werden können - und es wiederholte sich quälend die Erfahrung, dass globale Vereinbarungen schwer zu machen sind und wenig halten - von Lösungen ganz zu schweigen.

Corona als Symptom einer globalen Lebensweise

Und nun gibt es etwas Neues: In der Pandemie dieses Jahres wird eine globale Bedrohung zum ersten Mal nicht nur als Erkenntnis, sondern als simultanes Geschehen und als kollektives Schicksal erfahren - und das gleichzeitig und auf dem ganzen Planeten. Außerhalb der Weißen Häuser und der Fox News aller Länder ist die Bereitschaft, einzelnen Staaten, Kulturen oder Politikern die Schuld zuzuweisen, relativ gering. Das Problem wird als systemisches erfahren, als Symptom einer globalen Lebensweise. Neu ist auch: Die Nationalstaaten handeln, wenn nicht immer kooperativ, so doch in hohem Maße koordiniert. Und neu ist schließlich: In den einzelnen Ländern machen Bürger die Erfahrung, dass verschärfte Randbedingungen radikale und massenhafte Verhaltensänderungen bewirken, dass Regierungen in überraschender Geschwindigkeit zum rabiaten Primat der Politik gegenüber der Wirtschaft finden können, dass individualisierte Konsumbürger zu solidarischem Verhalten und zu radikalen Verzichtsleistungen fähig sind.

Der Ausnahmezustand wurde zur Stunde der erlösungshungrigen Euphoriker. Skeptische Soziologen diagnostizierten eine "weltgeschichtliche Wende hin zu einer solidarischen Welt", orthodoxe Ökonomen das "Ende der neoliberalen Epoche", politische Romantiker sahen in den Wonnen des verordneten Konsumverzichts schon den Todesstoß für den Kapitalismus - ohne Konsum kein Wachstum, ohne Wachstum kein Kapitalismus - und den Aufbruch in ein Leben mit weniger Kompensationskäufen, weniger Arbeit und mehr Zeit.

Weltzugewandte Theologen und Lebenshilfe-Philosophen sahen in dem erzwungenen Urlaub vom Hamsterrad, in der Erfahrung von Todesnähe die Chance der Besinnung aufs Wesentliche, eine globale Beicht- und Läuterungswelle.

Krisen sind Zeiten, in denen Menschen mehr als sonst bereit sind, Weltgeschehen und grundlegende Diagnosen wahrzunehmen, über Zusammenhänge zu stutzen und vielleicht nachzudenken. Über den Preis der Textilien und die Arbeitsbedingungen der Näherinnen in Bangladesch, die in der Krise zu hunderttausenden arbeitslos werden, weil C&A und H&M und Primark und Zara geschlossen haben; über die gewerkschaftslose Rechtlosigkeit der Dienstleistungsproletarier, die uns Essen, Elektronik und Dübel ins Haus bringen; über die rumänischen Voraussetzungen für den Preis des niedersächsischen Nackensteaks; über die Zukunftslosigkeit von Kindern aus prekären Milieus, die nicht erst mit fünfwöchigem Unterrichtsausfall begonnen hat; über den Umfang der angekündigten Massenentlassungen und Mittelstandsbankrotte, die jetzt "coronabedingt" sein sollen, auch wo sie doch im Januar noch als Vorgeschmack auf die Automation 4.0 schreckten. Und nicht nur angesichts der Nachrichten von Patenten auf Impfstoffe oder von Menschen in Ländern, in denen ein Arzt auf 70.000 Bürger kommt, wird die Frage, was globale öffentliche Güter sind - oder sein sollten - erschreckend konkret.

Jede Krise ist eine Chance - für diejenigen, die sie nutzen. In jeder kommen neue Gedanken auf, können die Kräfteverhältnisse sich verändern, Strukturen sich lösen oder verhärten. In Krisenzeiten öffnen sich Fenster der Möglichkeit - nicht für alle, und auch nicht für lange Zeit.

Wir leben in Gesellschaften von Ungleichen, sind mit unterschiedlicher Handlungsmacht ausgestattet, aber wir stehen auf verschiedene Weise vor Weggabelungen, wenn es um die Gestaltung der "neuen Normalität" geht. Nur ein paar seien hier genannt:

Wenn die Corona-Arbeitslosigkeit sich wie befürchtet entwickelt, wenn sie durch einen Automatisierungsschub verstetigt wird: Wollen wir ein paar Millionen Menschen mit einem kargen, aber bedingungslosen Grundeinkommen in ein Leben steriler, ungeselliger Passivität entlassen, oder besinnen wir uns auf das Rezept der ehrwürdigen Arbeiterbewegung: allgemeine radikale Verkürzung des Arbeitstages?

Wenn der Impfstoff auf sich warten lässt: Werden wir die Lehrerlücke mit Microsoft- und Apple-Produkten füllen, das digitale Lernen zur Norm machen, oder werden wir mehr Lehrer einstellen, die Klassen verkleinern, die Tablets nutzen, um die Schule zu einem sozialen Ort zu machen?

Werden wir den Pflegenotstand der nächsten Jahrzehnte durch Roboter und durch billige Hilfskräfte lösen, die dann in Osteuropa fehlen, oder werden wir darüber nachdenken, wie wir Familien entlasten, wie wir die Pflege vom Profit befreien?

Begnügen wir uns mit einer verbesserten Aufsicht über die norddeutschen Schlachthöfe oder nutzen wir die Chance von Corona, um über das Abholzen des Amazonas-Waldes für Futtersoja-Plantagen nachzudenken, über den Zusammenhang unserer Essgewohnheiten mit der Ausbeutung rumänischer Familienväter? Und nicht nur über die Schlachthofarbeiter aus Rumänien, sondern auch die Lkw-Fahrer aus Weißrussland, die Putzfrauen aus Moldawien und die Bauarbeiter aus Bulgarien - also über Europa?

Wir brauchen, so hört man oft, neue Visionen, neue Utopien, eine neue große Erzählung. Nun, die Zeiten sind nüchterner geworden. Die Humanisten von heute schreiben keine Märchen von idealen Inseln. Sie sitzen in Büros irgendwo in Brüssel oder Genf und verfassen knappe Vorlagen mit Spiegelstrichen oder PowerPoint-Präsentationen. Eine aus dem letzten Jahr hieß "Jenseits des Wachstums" - und wurde gezeigt auf eine Tagung der OECD, dem Zusammenschluss der reichsten Demokratien der Welt.

Sie plädierte für eine radikale Ausrichtung der Volkswirtschaften an den ökologischen Belastungsgrenzen des Planeten. Für staatliche Investitionen nicht mit der Gießkanne, sondern zielgerichtet in zukunftsrelevante Industrien; für massive öffentliche Investitionen in Infrastruktur und Bildung. Eine gemeinwohlorientierte Befreiung der Aktiengesellschaften vom alleinigen Profitzweck und eine Beteiligung der Arbeitnehmer an der Unternehmensausrichtung. Digitale Plattformen müssten öffentlich-rechtlich werden wie Post, Bahn und andere Infrastrukturen. Ein anderes Bodenrecht kann die Städte bewohnbarer machen und landwirtschaftliche Kleinunternehmen rentabel.

Das Ganze ist ein Werkzeugkasten für eine anderes Anthropozän und einen Zukunftsstaat. Eine Utopie? Am Ende von vielen Spiegelstrichen, die den Weg in eine Neue Epoche markieren, steht der lakonische Satz: "Niemand denkt, das wäre einfach." Aufklärung, die sich über sich selbst aufklärt, organisiert sich - als Arbeit. Follow The Science, sagt Greta Thunberg. Und Gottfried Keller sagt: Der letzte Sieg der Freiheit wird nüchtern sein.

Die Gefahr eines kollektiven Nervenzusammenbruchs

Etwas poetischer ist die Zukunftsvision, die John Maynard Keynes in der Krise der 30er-Jahre des vorigen Jahrhunderts notierte. Die technologische Arbeitslosigkeit, die er kommen sah, werde nur eine vorübergehende Phase sein, sie werde Europa aber in zwei oder drei Generationen so reich gemacht haben, dass die Menschen vor der größten Veränderung der Lebensumstände stünden: eine 15‑Stundenwoche, drei Stunden am Tag würden reichen, um die Dinge des guten Überlebens zu produzieren. Keynes sah die Gefahr eines kollektiven Nervenzusammenbruchs, denn zu lange seien wir, wie er schreibt, "dazu erzogen worden, nach etwas zu streben und nicht etwas zu genießen". Er fügte hinzu: Und wer könne schon singen...Für lange Zeit werde der alte Adam in uns so mächtig sein, dass jedermann sich nach Arbeit sehen werde. Aber "drei Stunden sollten genügen".

Keynes wollte den Kapitalismus nicht abschaffen, eher schon ist in seinem schönen Aufsatz über die "wirtschaftlichen Chancen unserer Enkel" eine aufgeklärte Variante der Globalisierung zu finden. Für eine Weile, so schreibt er, würden wir noch zweckhaft arbeiten müssen - bis ein allgemeiner Wohlstand allen Menschen ein Leben ermöglichte, in dem die Arbeit der Lebenskunst untergeordnet ist.

Aus dieser Perspektive könnte es sogar eine aufgeklärte Variante der Globalisierung geben: Das Kapital, so sagen es ja seine Verteidiger, geht immer dahin, wo es am meisten gebraucht wird. Es könnte also dorthin gehen, wo es noch keine Solarzellen, Werkzeugmaschinen, Elektromobile und Traktoren gibt. Und die europäische Menschheit könnte, wie Keynes es vorausträumte, zur Ruhe kommen. Die Überanstrengung und die Lebenszeit, die unsere Großväter und -mütter in den europäischen Reichtum investiert haben, könnte unseren Kindern und dem Rest der Welt zurückgegeben werden.

Der aristokratische Keynes rechnete allerdings wohl nicht mit einer Zivilisation mit 92-Zoll-Bildschirmen, in der die Acht-Tage-Reise in die Emirate zum Regelkonsum gehört, die Textilien aus Läden kommen, die "Jeden Tag was Neues" heißen, einer Zivilisation, in der die Menschen sich halbtot prügeln, wenn ein neues iPhone Vernissage hat, in der die Kleinsten zu Weihnachten einen 1,23m langen elektrischen Lamborghini Aventador bekommen, mit futuristischem Look und echten Geräuschen. Eine Zivilisation, die so etwas braucht, die braucht freilich unendliches Wachstum und die Verewigung der 40-Stunden-Woche.

Heimat als Gegenbegriff zur Utopie

Der Gegenbegriff zur Utopie - der lautet nicht Dystopie, sondern Heimat. Nicht die Heimat der Herkunft, und nicht die Heimat, die erst entstehen muss, deren Sehnsuchtsbild die Hoffnung antreibt, wie in Ernst Blochs großen Bilderbuch der Utopien aller Jahrtausende und Dimensionen. Sondern Heimat als der Grund und das Netz von Beziehungen, von denen ich abhänge, die mich - ganz wörtlich - am Leben halten, die ich brauche, an denen und mit denen ich sein will.

Sich beheimaten, oder: "Auf dieser Erde landen", wie der französische Philosoph Bruno Latour sagt, das hieße, die Bewusstseinslücke zu schließen zwischen meiner Steuer und der Zahl der Krankenbetten hier und anderswo, zwischen meinem Drei‑Euro-T-Shirt und dem Familieneinkommen in Myanmar, dem iPhone 12 und Kindern im Kongo, dem Untergang der kleinen Buchhandlung in meiner Straße und Amazon, dem Elektroauto und den Salzseen auf dem Altiplano von Bolivien, dem Putensteak auf dem Grill und der Sommertemperatur.

Wir leben in einer Zeit aus vielen Zeiten

Heimat, das ist ein Netzwerk meiner Abhängigkeiten, meiner Zugehörigkeiten, meiner Zuneigungen. Heimatgefühl, das kann die Mischung aus Thüringer Wurst und Nashville Country auf einem Weihnachtsmarkt in einer Kleinstadt am Elm am Abend nach dem Hatha-Yoga-Kurs sein. Wir leben in Gesellschaften, die aus Gesellschaften zusammengesetzt sind, in einer Zeit aus vielen Zeiten, in einem Raum sehr viel weiter als der Ort, an dem wir gerade sind, mit vielen Orten verbunden. "Wir stehen", sagt Latour, "auf demselben Boden, der Klimaflüchtling, der aus dem Iran kommt, wo man demnächst die Hälfte des Bodens nicht mehr bestellen kann, und wir - die Produzenten von CO2 - wir stehen buchstäblich auf demselben Boden, und er rutscht grade unter uns weg - hier wie dort". Heimat, das ist das Projekt, den Raum zu besiedeln, in dem wir immer schon sind. Dieser Raum ist keine Insel, sondern er ist unabschließbar. Und die Topologie, die Heimatkunde, die hier gelernt werden muss, hat keinen Anfang und kein Ende. Immanuel Kant sprach, auf dem Höhepunkt der Aufklärung, vom "Interesse am Weltbesten", von erkannten Gefühl der "Verknüpfung unserer Existenz mit Welten über Welten und Systemen von Systemen" noch über den Horizont unserer Lebenszeit hinaus, von einem sehr diesseitigen Geflecht aus Körpern und Beziehungen. Nichts außer mir oder etwas, das weit vor mir liegt, kein metaphysisches Elysium, kein Ziel am Ende der Fortschrittsrennbahn, sondern etwas sehr Gegenwärtiges an der Kante zur Zukunft, mit einem Erbe, das wir annehmen oder ablehnen können, das wir überholt glauben oder von der wir uns verpflichten lassen: zum Beispiel diese alten Erzählungen von Inseln mit vier Stunden Regelarbeitszeit in einer Solaren Weltgesellschaft.

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Die Ideen sind da, doch wir noch nicht so weit - Warum Utopien scheitern

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Eine Welt ohne Ungleichheit, Ungerechtigkeit und Unterdrückung, eine Gesellschaft, in der die Freiheit aller Einzelnen die Bedingung der Freiheit aller ist, ein Fortschritt, der allen Mobilität, gute Arbeit, materielle Fülle und Gesundheit bringt - diese soziale Utopie ist so alt wie die europäische Neuzeit.

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Ein revolutionäres Grundrauschen zieht sich durch die Kunst: Die gesamte Schöpfungsgeschichte der Moderne ist eine Geschichte radikaler Kulturkämpfer und kriegerischer Rhetorik. „Legt Feuer an die Regale der Bibliotheken! Leitet den Lauf der Kanäle ab, um die Museen zu überschwemmen! Oh, welche Freude, auf dem Wasser die alten, ruhmreichen Bilder zerfetzt und entfärbt treiben zu sehen! Ergreift die Spitzhacken, die Äxte und die Hämmer und reißt nieder, reißt ohne Erbarmen die ehrwürdigen Städte nieder!", schrieb Filippo Tommaso Marinetti im „Manifest des Futurismus", das 1909 veröffentlicht wurde. Bei allen Avantgardebewegungen ging es stets um Destruktion und Revolution. Die Wut war groß und es dauerte lange, bis sich die Kunst vom Joch der Auftragsarbeit der Kirche und politischen Herrschern befreite und sich der Macht und dem Einfluss der jeweiligen Interessen entziehen konnte.
Heute gibt es keine klaren Feindbilder mehr, an denen sich die Künstler abarbeiten könnten. Und es gibt auch keine sozialen Bewegungen mehr, denen man gerne angehören möchte. Einzig ein diffuses Dagegen eint die Szene. Um die Künstler zu verstehen, die sich heute mit politisch engagierter Kunst beschäftigen, muss man zunächst einmal über die spezifischen historischen Hintergründe nachdenken. Denn auch der erste Weltkrieg und das Gefühl der totalen Sinnentleerung war ein Grund für die Entstehung des Dadaismus. Wir sind alle die Kinder von Marx und Coca-Cola. Und wir sind auch alle die Kinder der Antiglobalisierungsbewegung, die mit Naomi Kleins „No Logo" ein Manifest bekam und die dann Kalle Lasns „Adbusters"-Bewegung mit dem entsprechenden Outfit („Blackspot Sneaker") und schicken Anti-Logo ausstattete. Gerade haben wir wieder einmal eine globale Finanzkrise überstanden, wir haben den Zusammenbruch der Finanzmärkte hautnah miterlebt und die negativen Auswirkungen des entfesselten Liberalismus. Wir leben in einer Welt, die nach dem 11. September 2001 zu einer umfassenden Überwachung aller geführt hat, in der durch die Rhetorik eines „Kampf gegen den Terror" die Angst vor einer unbekannten Bedrohung omnipräsent ist und die durch Politik und Massenmedien noch weiter geschürt wird. Neue Formen von Ungerechtigkeit und Ungleichheit sind entstanden, der Kampf der Kulturen ist in vollem Gange und noch nie war die Macht der Religionen und der Zorn gegenüber anderen Religionen so groß. Es ist eine Welt geprägt von ökologischem Defätismus: Der drohende Klimawandel gefährdet schon jetzt die gerechte Verteilung von sozialer Sicherheit und Ressourcen, aber trotzdem scheint dies die politischen Entscheidungsträger nicht weiter zu kümmern. Verheerende Naturkata-strophen, Überschwemmungen in Pakistan, Erdbeben in Japan, Haiti und China, der Tsunami an der Küste Thailands, der Hurrikan Katrina in New Orleans, brechen in regelmäßigen Abständen über die Menschheit herein. Zu dem neuen Opium des Volkes gehören betäubende Massenmedien, Fußballstadien, Vergnügungsparks und eine Tourismusindustrie, die uns ständig neue Abenteuer verspricht. Die Werbeindustrie hat sich die Ästhetik der Revolution erfolgreich angeeignet. Und unsere scheinbare Freiheit besteht nur noch darin, diverse Konsumentscheidungen zu treffen. Auch das Verhältnis zur Politik hat sich verändert: Die politischen Führer haben auf der ganzen Welt an Glaubwürdigkeit eingebüßt. Wobei natürlich auch bereits die Negation der Politik eine politische Handlung ist. Aber wir haben uns an den Typus des Politiker-Bürokraten, der Politiker-Berühmtheit gewöhnt, und das Marketing hat die Kontrolle über die Politik übernommen. Auch die Medien, früher einmal als vierte Gewalt im Staat bezeichnet, haben an Glaubwürdigkeit und Macht verloren, weil drastische Sparzwänge auch zu drastischen Qualitätsdefiziten geführt haben. Investigativen Journalismus betreiben heute nicht mehr die Medien, sondern Hacker wie Julian Assange - oder Künstler.
Künstler reagieren auf all diese Defizite, diese Themen unserer Generation und Konfliktfelder des 21. Jahrhunderts und schlüpfen in die unterschiedlichsten Rollen: Sie agieren in ihren Projekten auch als Journalisten, Stadtplaner, Philosophen, Architekten, Politiker, Umweltaktivisten, als Aufklärer, Kommentatoren, Zeugen, Dokumentatoren, Mahner. Die Künstler zeigen in ihren Projekten Alternativen auf, zielen auf soziale, politische und ökonomische Missstände, sind oft radikal und asozial, spielen mit Grenzen und provozieren. Manche Künstler legen die Finger in die Wunde, manchmal werden Fragen gestellt, die sonst niemand stellt, und manchmal werden konkrete Lösungen angeboten. „Was die Politik anbetrifft, so betrachte ich sie als ein ungeheures Kunstwerk, gemalt mit Blut und Leid, Freuden und Gelüsten, und all dies kann mich nur inspirieren", sagte der Situationist Asger Jorn 1952. Politische Kunst ist kultureller Widerstand, ein Kampf gegen die kulturelle Hegemonie und ein Aufschrei voller Leidenschaft. Es geht nicht um Konsens und Akzeptanz. Es geht um den Wunsch, politisch engagiert zu denken und zu handeln, die Kunst wird zu einer Form des Politik-Machens mit anderen Mitteln. Die Folge sind individuelle Strategien, die so unterschiedlich wie die Motive selbst sind: Man sieht den Kunstwerken die Einflüsse libertärer, anarchistischer, autonomer, ökologischer, feministischer, kommunistischer und humanistischer Ideen an. Viele hat die Taktik der Guerillakriege inspiriert: Es geht dann um Überraschungseffekte, Täuschungsmanöver und Desinformation, um Sabotage, Zweckentfremdung und Überidentifikation. Es finden sich Anleihen der Philosophie der Frankfurter Schule oder der französischen Existenzialisten wieder, auch die Avantgardebewegungen wie Dada, Surrealismus, Fluxus, Wiener Aktivisten, Provo, Situationistische Internationale spielen eine wichtige Rolle. Guy Debord und die Situationistische Internationale in Frankreich, die Gruppe SPUR, Joseph Beuys und Wolf Vostell in Deutschland, Brion Gysin und William S. Burroughs in den USA gehörten zu den wichtigsten Vertretern einer Gegenkultur, die den gesamten Kunstbegriff nachhaltig veränderten und die vor allem die Kunst mit dem alltäglichen Leben verbinden wollten. Und natürlich erkennt man bei neuen Werken auch Anleihen an die Menschenrechtsbewegungen, die Subkultur und Popkultur mit ihren Hippies, Rockern und Punkern, die Graffiti- und Skateboardszene und das gesamte Repertoire der Gegenkultur - von Culture Jamming, Agit-Prop bis Kommunikationsguerilla.
Die Grenzen zwischen politisch-revolutionärer und künstlerisch-avantgardistischer Kunst sind dabei fließend: Auch die politischen Protestformen scheinen sich der Kunst anzunähern. Aus den subversiven Techniken der situationistischen Zweckentfremdung entwickelte sich auch die Spaß- und Kommunikationsguerilla und heute realisieren auch politische Aktivisten zeitgenössische Interventionen im Stadtraum. Die Front Deutscher Äpfel parodiert die nationalsozialistische Ästhetik, um die Identifikationsmerkmale der rechten Szene zu zerstören, die Yes Men geben sich als Repräsentanten -internationaler Konzerne aus und betreiben mittels übertriebener Forderungen eine „Identitätskorrektur", und das Netzkunst-Duo Ubermorgen.com führt „Experimente in globalen Kommunikationsräumen" durch, lotet dabei Schwachstellen aus und infiltriert virtuelle Unternehmen. Die Gruppe Voina, russisch für Krieg, attackiert mit absurden Aktionen die russische Politik und Gesellschaft, kämpft gegen ein autoritäres Russland, gegen Korruption, Vetternwirtschaft, die Dominanz des Religiösen und gegen den übermächtigen Staat. Künstler wie Ruppe Koselleck platzieren eigene Fotografien direkt im Möbelhaus, und Antoine Lejolivet und Paul Souviron alias Encastrable bleiben gleich im Baumarkt, nutzen die Waren als Rohstoff und realisieren damit vor Ort temporäre Installationen. Marjetica Potrcˇ oder die Gruppe WochenKlausur geben konkrete Vorschläge zur Veränderung gesellschaftspolitischer Defizite und versuchen diese auch umzusetzen. Künstler wie Brad Downey, The Wa, Bronco, Ox oder Elfo bespielen mit Skulpturen und illegalen Interventionen den öffentlichen Raum. Ihre Arbeiten richtet sich gegen den Funktionalismus und für den Einschluss der Ausgeschlossenen. Der sogenannte öffentliche Raum ist in Wirklichkeit scheinöffentlich und spiegelt allein die -Realität der herrschenden Ideologie wieder. Diese demokratische Hegemonie basiert vor allem auf Konsens. Ein solcher Konsens bedeutet nach Jacques Rancière jedoch die Auslöschung des Politischen, da das Wesen der Politik den Diskurs, die streitbare Auseinandersetzung, braucht. Ohne Dissens also kein Gegenentwurf und ohne Gegenentwurf keine Vision und Utopie. Durch Street Art wird die Stadt selbst zum Kunstwerk, das frei gestaltet werden kann, und dient, ganz im Sinne der -Situationisten, als ein Laboratorium für spielerische Revolutionierung des Alltags. Die Straße wird zur Leinwand, zweckgebundene Stadtmöbel werden zweckentfremdet und jede Bushaltestelle, jede Sitzbank, jeder Pflasterstein ist ein nächstes, potenzielles Kunstwerk. Gerade die Theorien der Situationistischen Internationale bieten dieser neuen Szene eine fast unerschöpfliche Quelle an Inspiration. Schon damals wollten die Situationisten die Kunst aus den Museen in die Kneipen bringen, die Metroschächte für nächtliche Feiern öffnen und Abfahrtszeiten an den Bahnhöfen fälschen, um zufällige Begegnungen zu provozieren. Eine zentrale Theorie war dabei das Spiel. Denn Kultur entsteht durch Spiel - den Spaß daran und durch die daraus -entstehende Spannung. „Der Mensch ist nur da ganz Mensch, wo er spielt", schrieb Friedrich Schiller. Und der niederländische Kulturhistoriker Johan Huizinga prägte 1938 den Begriff des „Homo ludens", der spielende Mensch, der für diese Künstler so beschreibend ist. Das ziellose Umherschweifen („Dérive") in der Stadt war für die Situationisten ein Spiel, bei dem man sich den zweckgerichteten Handlungen im urbanen Raum entziehen konnte. Der russische Künstler Ivan Chtcheglov schrieb 1953 darüber: „Es ist bekannt, dass ein Ort, je mehr er für die Freiheit des Spiels reserviert ist, desto mehr das Verhalten beeinflusst und Anziehungskraft hat." Und die größte Spielwiese der Welt ist momentan das Internet: Durch Blogs, soziale Netzwerke, Foto- und Videoplattformen haben starke symbolische Aktionen oder selbst kleine, temporäre Interventionen die Möglichkeit, weltweit ein Echo auszulösen und Sympathisanten zu finden. Durch diese Demokratisierung und „Amateurisierung" von Information und Produktionsmitteln haben Staaten, Medien und Industrien an Macht und Autorität verloren, und es haben sich zahlreiche temporäre autonome Zonen gebildet.
Doch das Dilemma der politischen Kunst ist: Durch die Kommerzialisierung, Medialisierung und Globalisierung gehören alternative Wertesysteme, ob kritische Kunst, Jugendbewegungen oder Popkulturen, irgendwann zum kulturellen Mainstream und werden in die Ästhetik des Alltags integriert. Subkulturelle Gegenbewegungen werden so zu globalen Pop-Phänomenen, das revolutionäre Potential wird abgeschöpft und in neue Waren gegossen oder dient als Jungbrunnen für die alten Industrien. Zu jeder erfolgreichen Antihaltung wird es den passenden Händler geben, der weiß, wie man daraus Profit schlägt. Die rebellischen Anti-Helden werden zunächst bejubelt - und irgendwann vereinnahmt, ausgeschlachtet, wiederverwertet und vernichtet. Und natürlich ist politische Kunst auch noch immer oft Selbstinszenierung, Zeitgeistphänomen und ein Kassenschlager der Kunstgeschichte. Für viele junge Künstler ist Kunst so etwas wie der neue Rock'n' Roll. Alleine der Wunsch, Künstler zu werden und das Leben eines Künstlers zu führen, sind bereits bewusste Gegenpositionen zur klassischen Gesellschaft. Und Künstler stilisierten sich schon immer gerne zu Rebellen, und Galeristen nutzen das Etikett zur Vermarktung, weil auch Sammler sich einen Hauch von revolutionären Schick ins Wohnzimmer hängen wollten. Jeder Unternehmer brüstet sich gerne mit besonders provokanten Werken, mit denen er auch gleich viel risikobereiter und energischer wirkt. Und so verkommt der revolutionäre Habitus dann oft auch zu einem Marketingtrick - denn je subversiver sich ein Künstler gibt und je mehr er die Kunst-Bourgeoisie beschimpft, desto inniger wird er von ihr geliebt. Banksy und Maurizio Cattelan sind darin wahre Experten. Und leider gipfelt die Mehrheit der Kunst, wie es der Künstler Artur .Zmijewski nennt, deshalb noch immer in einer „Überproduktion überflüssiger Objekte".
Der Unterschied zu früherer Politkunst ist, dass Kunst sich immer stärker verweigert, dekorierende Ornamente zu produzieren: Kunst möchte wie ein Virus das System infizieren, um es zu beschädigen oder zu verändern. Das infizierte System soll sich verändern: Es soll geheilt werden. Das heißt, die Kunst zielt auf eine tatsächliche Veränderung der Realität. Aber die Künstler in demokratischen Systemen verhalten sich wie Parasiten, die wissen, dass sie den Wirt nicht töten können, aber trotzdem mit Leidenschaft den Organismus attackieren, um ein wenig Chaos in die Ordnung zu bringen. Die Künstler haben dabei die Rolle des Hofnarren übernommen. Sie haben die absolute Freiheit, nur den König werden sie trotzdem niemals stürzen. Denn die Künstler haben akzeptiert, dass sie dem kapitalistischen System nicht entkommen können - deshalb operieren sie subversiv und ironisch innerhalb des Systems gegen das System. Den Künstlern ist bewusst, dass sie Teil der großen Vergnügungsmaschinerie sind und dass ihre Kunst selbst einen großen Unterhaltungswert hat. Das Spiel der rebellischen Künstler wird von den Mächtigen meist sogar toleriert - und vielleicht füttert es das System sogar. Ist politische Kunst also der Geist, der das Gute will und doch nur das Böse schafft? „Es ist eine Kunst, die funktional auftritt und dem anschwellenden Imperativ gehorcht, sich nutzbar und nützlich zu machen, indem sie einen gesellschaftlichen Mangel symbolisch kompensiert", sagt der Künstler und Autor Hans-Christian Dany. „Eine bestimmte Kunst füllt jetzt entstandene Leerstellen und stabilisiert das Gefüge.
Die bestehenden Machtverhältnisse und der reibungslose Ablauf der Geschäfte bleiben davon unberührt."
Aber das trifft nicht immer zu, denn: Entscheidend für politische Kunst bleibt aber vor allem der Kontext und die Konsequenz einer künstlerischen Praxis. Das Politische liegt nämlich erst in der Konsequenz, die ein Kunstwerk auslöst. Die Künstler, die trotz aller Zweifel und Hindernisse tagtäglich politisch motivierte Kunst schaffen, treibt eine Mischung aus Nostalgie und Sehnsucht an. Eine Nostalgie nach den nie persönlich erlebten revolutionären Bewegungen, die durch die Medien auch noch zunehmend verklärt werden, und eine Sehnsucht, an solchen Bewegungen teilzuhaben. Man möchte zumindest zu irgendetwas gehören. Es geht darum, dem Dasein einen Sinn zu geben. „Politische Kunst hat Zweifel, keine Gewissheiten; sie hat Absichten, keine Programme; sie teilt mit denen, die sie finden, und drängt nichts auf; sie definiert sich in dem Moment, in dem sie geschieht; sie ist eine Erfahrung, kein Bild; sie schreibt sich in das Feld der Emotionen ein und ist komplexer als eine Gedankeneinheit", sagt die Künstlerin Tania Bruguera. „Politische Kunst ist die Kunst, die gemacht wird, wenn sie nicht in Mode ist und wenn es -unbequem ist, sie zu machen: juridisch unbequem, gesellschaftlich unbequem, menschlich unbequem." Die Kunst gibt dem Künstler Halt, erhält eine überirdisch-spirituelle Dimension und der Künstler bekämpft damit die Leere, Einsamkeit und Langeweile, er bekämpft den Alltag. Und der Wunsch nach Authentizität und Intensität ist ungebrochen. Künstler fordern wieder eine „höhere Qualität der Leidenschaft" (Debord) und versuchen, außergewöhnliche Augenblicke zur Normalität werden zu lassen. Und natürlich ist die rebellische Geste, das Aufbegehren gegen die Obrigkeit und Machtstrukturen, gegen die subtile Herrschaft, auch romantisch. Diese Künstler beweisen: Es darf wieder geträumt und gewünscht werden! „In jeder Revolte entdeckt man die metaphysische Forderung nach Einheit, die Unmöglichkeit, ihrer habhaft zu werden, und die Herstellung eines anderes Universums. Die Revolte bringt Welten hervor. Das kennzeichnet auch die Kunst. Die Forderung der Revolte ist auch eine ästhetische", sagte Albert Camus. Die zeitgenössischen politischen Künstler reflektieren nicht nur die Gegenwart, sondern denken die Zukunft. Jedem, dem die Macht zur realen Veränderung fehlt, kann solche gesellschaftliche Utopien denken. Und Utopien waren schon immer das Merkmal der künstlerischen Avantgarde.
Wiederabdruck
Dieser Text erschien zu erst in: Besand, Anja (Hrsg.): Politik trifft Kunst. Zum Verhältnis von politischer und kultureller Bildung, Bundeszentrale für politische Bildung, Bonn 2012, S. 83-92.
[Dieser Text findet sich im Reader Nr. 1 auf S. 77.]

[Es sind keine weiteren Materialien zu diesem Beitrag hinterlegt.]

Alain Bieber

(* 1978) studierte Rhetorik, Soziologie, Literatur und Politikwissenschaft in Tübingen und Paris. Im Jahr 2004 gründete er rebel:art, als Verlag und Plattform für Kunst, Kultur und Politik und die Ausstellungsreihe PARASITES - illegal exhibitions, er co-kuratierte u.a. die Subversiv Messe in Linz und das Dockville Festival Hamburg, arbeitete als Ressortleiter für das Kunstmagazin ART und Autor für Spiegel Online, artnet, Neural, Opak, Max und Die Gestalten. Heute ist er Projektleiter von ARTE Creative, dem Magazin, Labor und Netzwerk für zeitgenössische Kultur in Straßburg. Web: www.rebelart.net/

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Assange, Julian · Banksy · Beuys, Joseph · Bieber, Alain · Bronco · Bruguera, Tania · Burroughs, William S. · Camus, Albert · Cattelan, Maurizio · Chtcheglov, Ivan · Dany, Hans-Christian · Debord, Guy · Downey, Brad · Elfo · Encastrable (Antoine Lejolivet & Paul Souviron) · Front Deutscher Äpfel · Gysin, Brion · Huizinga, Johan · Internationale Situationisten · Jorn, Asger · Klein, Naomi · Koselleck, Ruppe · Lasn, Kalle · Marinetti, Filippo Tommaso · Ox · Potrč, Marjetica · Rancière, Jacques · Schiller, Friedrich · SPUR · The Wa · The Yes Men · Ubermorgen.com · Voina · Vostell, Wolf · Wiener Aktionisten · WochenKlausur · Żmijewski, Artur

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Gesellschaftliche Utopien. Oder: Wie politisch ist die Kunst?

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Ein revolutionäres Grundrauschen zieht sich durch die Kunst: Die gesamte Schöpfungsgeschichte der Moderne ist eine Geschichte radikaler Kulturkämpfer und kriegerischer Rhetorik. „Legt Feuer an die Regale der Bibliotheken! Leitet den Lauf der Kanäle ab, um die Museen zu überschwemmen! Oh, welche Freude, auf dem Wasser die alten, ruhmreichen Bilder zerfetzt und entfärbt treiben zu sehen!

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Gespräch zwischen Theodor W. Adorno und Ernst Bloch 

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Gespräch zwischen Theodor W. Adorno und Ernst Bloch 

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Adorno / Bloch:  Möglichkeiten der Utopie heute

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Gemeinnütziger Verein aus Leipzig, der sich aus antikapitalistischer Perspektive für eine sozial-ökologische Transformation der Wirtschaft einsetzt.

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Die aktuelle Wirtschaft ist ungerecht und zerstört unsere Lebensgrundlagen.

Mit der Arbeit des Konzeptwerks wollen wir deshalb Menschen die Zuversicht geben, selbstbestimmt die Gesellschaft zu verändern.
Wir verbinden soziale Bewegungen, Wissenschaft und Zivilgesellschaft - und schaffen Lernräume für kritische Bildungsarbeit. Gemeinsam arbeiten wir an machbaren Konzepten und zeigen auf, was den Wandel blockiert.

Unser Ziel bei allem, was wir tun: ein gutes Leben für alle.

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Die aktuelle Wirtschaft ist ungerecht und zerstört unsere Lebensgrundlagen. Mit der Arbeit des Konzeptwerks wollen wir deshalb Menschen die Zuversicht geben, selbstbestimmt die Gesellschaft zu verändern.Wir verbinden soziale Bewegungen, Wissenschaft und Zivilgesellschaft - und schaffen Lernräume für kritische Bildungsarbeit. Gemeinsam arbeiten wir an machbaren Konzepten und zeigen auf, was den Wandel blockiert.

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Ein Projekt der Leipziger Initiative Konzeptwerk Neue Ökonomie e.V.

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Stell dir vor, es ist das Jahr 2048 ...

... was ist anders?
Was macht das gute Leben für alle aus?
Wie leben wir solidarisch miteinander?

Wir wollen konkrete Utopien für das Jahr 2048 entwickeln. Für eine Zukunft, in der Menschen in all ihrer Vielfalt weltweit wertgeschätzt werden und frei sowie selbstbestimmt leben können . Eine Zukunft, in der wir gemeinsam entscheiden, um die Bedürfnisse aller Menschen zu erfüllen und eine lebenswerte Umwelt zu erhalten.

Das Projekt Zukunft für alle wurde vom Konzeptwerk Neue Ökonomie gestartet - wir sind ein gemeinnütziger Verein uns setzen uns seit 2011 für eine ökologische, soziale und demokratische Wirtschaft und Gesellschaft ein.

Anstatt uns von Klimakrise und Rechtsdruck entmutigen zu lassen, wollen wir mit dem Projekt Zukunft für alle positive Visionen entwickeln, teilen und diskutieren. Visionen, die über die kapitalistische Wachstumsgesellschaft hinausgehen und dabei konkret vorstellbar sind.

Dafür haben wir 2019 Zukunftswerkstätten mit etwa 200 Vordenker*innen durchgeführt. 2020 haben wir dann daraus ein Buch geschrieben was ihr hier findet. Außerdem haben wir im August 2020 zusammen mit einem Organisationskreis den Kongress Zukunft für alle mit über 300 Workshops und 20+ Podiumsdiskussionen organisiert.
2021 nutzen wir, um die Diskussion über eine andere Zukunft in die Gesellschaft zu tragen, mit Workshops, Vorträgen und Podien.

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Initiative aus Wien, die sich mit Utopien im Kontext der Raumplanung auseinandersetzt.

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Die Disziplinen der räumlichen Planung bewegen sich weitgehend in realen Kontexten vor dem Hintergrund politischer Ziele, gegensätzlicher Interessen und unterschiedlicher Anforderungen an den Raum. Planen ist demnach als eine komplexe Aufgabe zu verstehen, die nicht abschließend definiert, sondern durch einen stetigen Diskurs geformt wird. Vor dem Hintergrund vorherrschender Machtverhältnisse manifestiert sich Planung in formellen und informellen Instrumenten.

Doch bietet die Planung, wie wir sie seit Jahren praktizieren und die Art und Weise, wie sie sich weiterentwickelt, überhaupt ausreichend Möglichkeiten, den größten Herausforderungen unserer Zeit zu begegnen? Sind wir Planer*innen nicht viel mehr nur Verwalter*innen eines fragilen Status quo, gefangen in den Zwängen der Vorgaben kapitalistischer Verwertungsinteressen? Dienen progressive Ansätze, wie beispielsweise das Konzept der Smart City, räumlicher Planung nicht vielmehr der Vermarktung und damit der Imagesteigerung von Unternehmen oder Gebietskörperschaften?

Auf die berechtigten und dringlichen Forderungen an die Akteur*innen des gesamten politischen Systems nach einer Neuordnung bzw. Umstrukturierung der Gesellschaft, reagieren diese oft lediglich mit Kleinreden und Totschlagargumenten. Auf diese Art und Weise werden jedwede kritischen, progressiven und den Status quo in Frage stellenden Ideen, die nicht der Logik des kapitalistischen Systems entsprechen, im Keim erstickt.

Die Klimakrise, der demographische Wandel, Digitalisierung, wachsende soziale Ungleichheit und globale Ereignisse wie Pandemien sind nur wenige der scheinbar unendlichen Herausforderungen, die unweigerlich die Art und Weise, wie wir Raum denken und erfahren, nachhaltig beeinflussen. Gerade Zeiten des Umbruchs sind ein fruchtbarer Nährboden für radikales Neu- und Umdenken auf verschiedenen Ebenen.

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Die Disziplinen der räumlichen Planung bewegen sich weitgehend in realen Kontexten vor dem Hintergrund politischer Ziele, gegensätzlicher Interessen und unterschiedlicher Anforderungen an den Raum. Planen ist demnach als eine komplexe Aufgabe zu verstehen, die nicht abschließend definiert, sondern durch einen stetigen Diskurs geformt wird.