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Utopici e scientifici

I primi teorici del socialismo scientifico furono Karl Marx e Friedrich Engels, che definirono la distinzione tra le due forme di socialismo. Essi sentirono la necessità di distinguere le proprie teorie da quelle di Saint-Simon, Fourier, Owen accusati di avere aspirazioni troppo ideali, per l'appunto "utopiche"; sebbene è pur vero che gli stessi Marx ed Engels ammisero di essersi in parte ispirati alle prime. Tuttavia il socialismo di Marx si distingue fondamentalmente in due punti dalle teorie dei suoi predecessori.

Innanzitutto Marx offre una critica della società capitalista "totale" rispetto a quella parziale operata da Robert Owen, critica resa possibile dall'ottima conoscenza che egli aveva del rapporto fondamentale sul quale si basava la società dell'epoca: il rapporto economico.

La seconda differenza fondamentale sta nell'inserimento marxiano del socialismo all'interno di un'analisi economica evolutiva; tale differenza ha come motivo di base la diversa concezione di Marx di "società" rispetto a quella delle prime forme socialiste: mentre per queste ultime la società è un qualcosa di finito in sé stesso, Marx credeva invece che anche la società del futuro sarebbe stata in continua evoluzione e modificazione; per questo la si può considerare solo in linee generali senza fare progetti precisi e finiti.

Il socialismo scientifico di Marx, sinteticamente ne Il Manifesto propone una lettura della storia sotto la lente del concetto di lotta di classe: il motore della storia è nel contrasto tra una piccola élite (la classe borghese), che possiede o controlla i mezzi di produzione e la grande maggioranza di persone, che non possiede nulla, oltre la propria forza lavoro.

Nella fase storica descritta il capitalismo è qualitativamente connotato, come in (quasi) tutti i modi di produzione precedenti dalla dominanza di almeno una classe sociale su un'altra. Nello specifico i capitalisti, quindi la borghesia che detiene i mezzi di produzione domina sulla classe subordinata, il proletariato, ossia coloro che devono vendere la propria abilità al lavoro in cambio del salario, attraverso lo sfruttamento di questi ultimi che si concreta nel pagamento di una parte della giornata lavorativa, mentre la restante parte il plusvalore è la radice sociale del profitto. Poi ne Il Capitale, Karl Marx analizza la compravendita della forza lavoro dai lavoratori in cambio del risultato dell'attività produttiva ottenendo così un profitto (teoria del valore e teoria marxiana del valore). Per Marx se le classi lavoratrici di tutti i paesi prendessero coscienza dei loro comuni obiettivi, si unirebbero per rovesciare il sistema capitalista, secondo la logica di una razionalità hegeliana, risultato inevitabile di un processo storico in atto; qualora il socialismo non fosse riuscito ad imporsi, ne sarebbe conseguito l'imbarbarimento della società attraverso la rovina delle classi in lotta.

Dalle rovine del capitalismo sarebbe sorta una società in cui, dopo un periodo di transizione (dittatura del proletariato), ove lo Stato avrebbe controllato i mezzi di produzione, in seguito lo Stato sarebbe stato destinato a dissolversi. in tale contesto la proprietà privata sarebbe stata limitata agli effetti personali (proprietà individuale) e la proprietà collettiva dei mezzi di produzione sarebbe stata la fine della divisione della società in classi sociali, la fine dello sfruttamento e la piena realizzazione dell'individuo[1]. Una tale società sarebbe stata costruita attorno all'economia del dono "da ciascuno secondo le sue capacità, a ciascuno secondo le sue necessità." L'idea di dissoluzione dello Stato si sarebbe poi abbandonata, facendo coincidere le due fasi, soprattutto con l'evolversi della evoluzione storica.

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L'abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione, della famiglia, del contrasto tra città e campagna, la trasformazione della collettività in amministratrice della produzione, sono tutti aspetti che la teoria marxista abbraccia, criticando però di questa ipotetica società, lo scarso sviluppo che viene attribuito alla classe proletaria. Il proletariato è quella classe sociale che ha una funzione storica autonoma, ma che non viene riconosciuta dal socialismo utopico, che nonostante sia valutato positivamente, ha in sé questo limite. Marx propone un completamento della teoria social-utopistica, attraverso il "socialismo scientifico", che vede nella formazione del proletariato industriale, il portatore reale della trasformazione comunistica della società e nella lotta di classe rivoluzionaria il metodo della trasformazione. Questi appena enunciati sono elementi fondamentali di distinzione che lo stesso Engels ribadirà nei capitoli dell'Anti-Dühring raccolti in L'evoluzione del socialismo dall'utopia alla scienza.

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La politica per Saint-Simon, diventa una scienza della produzione: è un sistema di interventi che determina le condizioni della produzione, cioè un ordine capace di favorire (o di ostacolare e danneggiare) lo sviluppo delle forze produttive. Occorre, quindi, creare le condizioni perché si affermi nella società un nuovo stato di benessere: questa è la vera misura per valutare la qualità di una politica. La politica deve indicare la direzione di marcia della società e deve farlo attraverso il movimento della società stessa, attraverso il protagonismo delle forze che sono realmente capaci di promuovere lo sviluppo. Saint-Simon è convinto che solo il movimento delle forze produttive e solo la costruzione di un rapporto di cooperazione fra produttori possano aprire un'epoca nuova nella civiltà umana.

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In generale il socialismo si riferisce alle teorie riguardanti l'organizzazione politica e sociale, propugnando una riforma generale della Società e dello Stato, che abbia come fine la giustizia sociale e come mezzo la socializzazione delle risorse economiche. Il socialismo utopico ebbe in Francia con i sansimoniani e i fourieristi, i suoi fondatori, e trovò sviluppo in Inghilterra con gli oweniani. L'importante ruolo storico di questa corrente ed il valore del pensiero critico di Saint-Simon, Fourier, Owen, fu esplicitamente riconosciuto da Marx ed Engels nel Manifesto del Partito Comunista (1848)

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Il socialismo utopistico è la prima corrente del moderno pensiero socialista, sviluppatasi fra il XVIII e il XIX secolo in Europa. Il termine fu introdotto in un secondo tempo da Marx per distinguere tale corrente utopista dal socialismo scientifico, basato invece su un'analisi, sempre nella visione marxiana, presumibilmente più accurata della realtà sociale.