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Lei nº 1.390, de 3 de julho de 1951
Nascimento teve uma atuação fundamental para a elaboração e aprovação de leis antirracistas.

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Frente Negra ofertou diversos
programas que beneficiaram seus membros mais pobres, como educação básica, alfabetização, plano de saúde médico e dental. Além de consciência racial.

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CULTNE - Frente Negra Brasileira - 1985 -  Parte 2

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Foi um partido político cuja atuação se deu principalmente no sudeste e nordeste do país.
Como grupo de defesa dos direitos dos negros foram exitosos em se organizar para combater a discriminação racial em vagas de trabalho e para promover uma conscientização sobre o racismo em espaços públicos.

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Cosmovisões negras semeadas Ocidente afora fazem brotar frutos principalmente nas artes. As diferentes linguagens artísticas, por se ligarem à intuição, à alma de quem as realiza, são fontes de desenvolvimento emocional. É na emoção que o Brasil tem sido mais afrossemeado. Não à toa, nossas expressões de afeto são marcadas por léxicos provenientes de línguas bantu: dengo, cafuné, xodó. As artes brasileiras são, em grande parte, constituídas de negrura cultural. Mas na África, diferentemente do que propõe o Ocidente, as artes são indissociáveis da vida cotidiana, que, por sua vez, é permeada pelo sagrado. E os saberes africanos integram tudo isso.

Para além de portar pele escura e levar consigo tudo que isso acarreta, intelectuais ancestralmente negros desenvolvem a matéria (corpo) e a não matéria (espírito) de que nos constituímos simultânea e comunitariamente, sem que o cérebro (e o ego) esteja à frente. Para tanto, é essencial que se trabalhem permanentemente os sentidos (tato, olfato, paladar, visão, audição) e a memória (que não está apenas na cabeça, mas no corpo todo): é apre(e)ndido o que é vivenciado, dramatizado, performatizado - vide o que se cunhou chamar de "manifestações culturais populares" serem grandes fontes de saberes negros transmitidos intergeracionalmente. Em cosmovisões negras, pensar e sentir são indissociáveis. "Onde a galinha tem seus ovos, tem seus olhos", diz a sabedoria ancestral.

Mas nós, ocidentalizados, desaprendemos sobre a integração mente-corpo-alma própria da visão de mundo de povos considerados "involuídos" ou "atrasados". Do cartesianismo iluminista do século XVIII e da proposição de um único padrão de civilização/humanidade a seguir (o euro-ocidental-cristão), sobrevalorizamos a razão. E, com ela, predomina uma forma única de pensar; predomina, por exemplo, a medicina alopática ocidental em oposição às medicinas que veem o ser humano em sua inteireza, tal como a chinesa, a indiana e a noção de saúde (mental, física, espiritual) e cura tradicionais nativas das Américas, presentes no que foi hierarquicamente chamado de saberes populares (que não obtiveram o status epistemológico de que fala Nilma Lino Gomes) e em religiões afro-indígenas-brasileiras. A colonização de nossas mentes e nossos corpos por essa forma única de pensar faz de cada um de nós reprodutores em potencial de racismos - no plural, como propõe Stuart Hall - e outros fundamentalismos.

A leitura circular de universo proposta pelas cosmovisões africanas vê todos os reinos (mineral, vegetal, humano) como interdependentes e portadores do sagrado (que não está separado do mundo visível, como na perspectiva euro-cristã). Manipular elementos da natureza é cura para a alma. Fazer arte é integrar o sagrado humano - corpo, mente e alma - aos demais sagrados, sendo perpassados pela vibração, pelo ritmo. Nas artes estão contidos princípios de outras disciplinas - filosofia, geometria, física -, compartimentalizadas pelo Ocidente. Fazendo parte dessa afrodiáspora que compartilha do contínuo natureza-cosmos-cultura, da circularidade enquanto valor civilizatório, e que congrega disciplinas não compartimentalizadas, está Abdias. Como ele, estão intelectuais negros de outras partes.

O lugar afrodiaspórico coube a Abdias concreta e simbolicamente. A eleição como coordenador do III Congresso de Culturas Negras das Américas (São Paulo/SP, 1982) foi consequência de sua "afrodiasporicidade" de economista e poeta, dramaturgo e militante político, artista plástico e pesquisador acadêmico. Abdias foi intelectual antirracista física e metafisicamente falando, combatente de mazela sócio-racial-econômica e ancestral, que ataca modos de ser e viver "outros", que foram e têm sido marginalizados-inferiorizados-folclorizados-demonizados.

Conhecimentos afrodiaspóricos resultam em pedagogias performativas, que não sobrevalorizam nem pensamento único nem forma de transmissão de conhecimento única, mas múltiplas. Como valorizou Abdias. Como valorizam intelectuais-artistas ancestralmente negros de outras partes.

Na perspectiva de des-silenciar o passado construído pela perspectiva euro-ocidental, como propõe o historiador haitiano Michel-Rolph Trouillot, são listados a seguir alguns intelectuais contemporâneos de Abdias. São dramaturgos, poetas, escritores e artistas de diferentes linguagens, habitantes de afrodiásporas caribenhas ausentes de historiografias euro-ocidentalizantes, provenientes de visões de mundo em que cabem todos os mundos.
Nicolás Guillén (1902-1989, Cuba)
Poeta, jornalista, diplomata. Considerado genuíno representante da poesia negra de Cuba. A participação intensa na vida política de seu país lhe custou exílio em várias ocasiões. Em 1937, ingressou no Partido Comunista. Com o triunfo da Revolução Cubana, em 1959, passou a desempenhar missões diplomáticas de grande relevância, visitando, entre outros países, Brasil, Chile, França, União Soviética, Tchecoslováquia e Hungria. Em 1961, é fundada a Unión de Escritores y Artistas de Cuba (Uneac), da qual Guillén foi eleito presidente, cargo que ocupou até a sua morte.

Sua produção literária inseriu-se, inicialmente, no âmbito do pós-modernismo, com as experiências vanguardistas dos anos 1920. Nesse contexto, converteu-se logo no representante mais destacado da poesia negra ou afroantilhana. Expressando uma cultura "mulata", fez sua incursão no universo literário com Motivos de Son (1930), seguido de Sóngoro Cosongo: Poemas Mulatos (1931) e West Indies, Ltd. (1934) - onde denunciou a exploração sofrida pelo arquipélago antilhano - e com poemas dispersos em livros diversos.

A partir daí, foi se aprofundando em suas preocupações políticas e com seus irmãos de raça, prosseguindo caminhos abertos com Sóngoro, Cosongo, onomatopeia que mostra o propósito do poeta de plasmar as raízes afrocubanas em ritmo e voz. Sua obra seguiu desafiando contextos políticos regionais e internacionais adversos à raça negra e às classes trabalhadoras.

Em sua atuação política, aceitou o convite do poeta Jacques Roumain, diretor do Instituto de Etnologia do Haiti, e viajou ao país como enviado cultural do governo cubano, delegado da Frente Nacional Antifascista e redator do periódico Hoy, em 1942. Dois anos mais tarde, fundou a revista cultural Gaceta del Caribe, com José Antonio Portuondo, Mirta Aguirre e Ángel Augier. Em 1945, Guillén iniciou uma viagem pela América do sul, onde estabeleceu intercâmbios com artistas e intelectuais, expandindo e aprofundando sua visão do continente americano.

Ao completar 80 anos, recebeu o título de doutor honoris causa da Universidade de Bordeaux, na França, e da Ordem José Martí, reconhecimento máximo de seu país.
Marie Vieux Chauvet (1916, Haiti - 1973, Estados Unidos)
Dramaturga e romancista. Primeira mulher célebre da literatura haitiana com uma obra marcada por princípios de igualdade e, no campo da filosofia, pelo existencialismo. Conhecida por sua postura política pujante, Marie Chauvet atuou contra os abusos de todos os tipos dos quais são vítimas as mulheres e os desfavorecidos de forma geral.

Publicada pelas melhores editoras da França, objeto de estudo das maiores universidades dos Estados Unidos, Chauvet elegeu o vodu, a escravidão, o colonialismo (interno e externo) e o erotismo como os principais temas de sua obra. Foi figura proeminente na literatura haitiana do início dos anos 1960 e única mulher em um grupo de escritores que incluía Davertige, Serge Legagneur e René Philoctète. Aos domingos, ela abria sua casa para reuniões literárias.

Enfrentando o marido, que se separou dela por discordar de seu posicionamento político, e a ditadura de François Duvalier (1907-1971), ela tentou publicar Amour, Colère et Folie, cujo manuscrito lido por Simone de Beauvoir lhe rendeu o convite para publicação pelas Edições Gallimard (editora fundada em 1911 e pertencente a um dos grupos de editoras mais influentes da França até os dias atuais). Pouco tempo após a publicação dessa obra, em 1968, sua difusão foi interditada sob ameaça a ela e a seus familiares pelo regime de Duvalier. Logo após a interdição, Chauvet se exilou em Nova York, onde escreveu seu último romance, Les Rapaces.

Jan Carew (1920-2012, Guiana)
Escritor, historiador, intelectual, professor, ator. A maioria de seus livros de ficção se passa no Caribe, relatando a luta de caribenhos colonizados por definirem sua própria identidade, estando em casa ou no exílio. Sua literatura de não ficção foca temas afins, incluindo estudos das presenças indígenas e africanas nas Américas.

Carew viveu entre Caribe, Estados Unidos e Europa, onde chegou a integrar a companhia teatral de Laurence Olivier. Lecionou em universidades como Princeton (literatura do Terceiro Mundo e escrita criativa) e Northwestern (estudos afro-americanos e do Terceiro Mundo). Entre os prêmios que conquistou estão o Hansib Publication (1990); o Paul Robeson em honra a "viver uma vida de arte e política" (1998); e o Caribbean-Canadian Lifetime Creative (2003).

Sylvia Wynter (1928, Cuba)
Novelista e dramaturga. Nascida em Cuba de pai e mãe jamaicanos, Sylvia Wynter é uma das escritoras contemporâneas mais importantes do Caribe, cujo trabalho está pautado nos idiomas locais da região (como o patoá jamaicano). Seus escritos diversos reúnem teorias em história, literatura, ciência e estudos negros e exploram temas como raça, colonialismo e representações do humano.

Depois de um período em Londres escrevendo peças para rádio, Sylvia Wynter se tornou palestrante na Universidade das Índias Ocidentais e, posteriormente, foi professora nas universidades de Michigan e da Califórnia. Em 1977, tornou-se professora de estudos africanos e afro-americanos na Universidade Stanford.

Seu romance mais lido, The Hills of Hebron (1962), trata da crise produzida por tensões entre a difusão do cristianismo e a persistência de espiritualidade tradicional africana em uma comunidade caribenha. A maior parte de suas peças se encontra inédita, incluindo Shh... It´s a Wedding (1965); 1865, Ballad of a Rebellion (1965); e Maskarade (1979).
Édouard Glissant (1928-2011, Martinica)
Antropólogo, filósofo, poeta, romancista, teórico e ensaísta. Integrou a geração de intelectuais das colônias que fez sua formação na metrópole (França). Sua reflexão crítica sobre as lutas anticoloniais, o colonialismo e a identidade dos povos afrodiaspóricos está presente em sua obra e, com ela, a elaboração dos conceitos de antilhanidade e crioulização. Durante os estudos em Paris, foi membro ativo do grupo de estudantes africanos e antilhanos entre os quais se encontrava outro grande expoente, o também martinicano Frantz Fanon (1925-1961).

Participou dos círculos literários marxistas ao lado de poetas e também do Círculo Internacional dos Intelectuais Revolucionários, cujo objetivo incluía análise crítica do marxismo e estudo das questões ligadas ao colonialismo. Para Glissant, cabia às artes e à literatura impulsionar o projeto identitário de diferentes coletividades, conferindo atenção particular àquelas marcadas pelo tráfico de africanos.

Professor de literatura francesa na Universidade da Cidade de Nova York (Cuny) por mais de uma década, Glissant se dividia entre Estados Unidos, Martinica e França, onde fundou, em 2006, o Institut du Tout-Monde. No mesmo ano, o então presidente Jacques Chirac lhe concedeu a missão de prefigurar e presidir o Centre National pour la Mémoire des Esclavages et de leurs Abolitions (Centro Nacional da Memória da Escravidão e da Abolição), instituição que segue em atividade.

Frankétienne (1936, Haiti)
Escritor, poeta, dramaturgo, músico, ativista, performer, intelectual, artista plástico e professor. Frankétienne é nome fundamental quando se fala nas dimensões linguísticas, estéticas, políticas e sociais da crioulidade.

É autor do primeiro romance em crioulo haitiano ( Dézafi, de 1975, uma alegoria da opressão política no país sob o regime ditatorial de Papa Doc, como ficou conhecido François Duvalier). Sem deixar de publicar também em francês, foi com a valorização do crioulo que sua obra acessou o grande público e mudou o paradigma na literatura antes dominada pela língua dos ex-colonizadores.

Publicou mais de 30 títulos até o momento, tendo sido indicado ao Prêmio Nobel de Literatura em 2009 e nomeado Artista Unesco para a Paz em 2010.
Maryse Condé (1937, Guadalupe)
Escritora, professora romancista. Depois de se formar na Sorbonne, em Paris, Maryse Condé se casou com o ator guineense Mamadou Condé, em 1960, e passou a dar aulas na Guiné. Seguiu lecionando em países como Gana e Senegal, mesmo após se divorciar. Apenas em 1973 ela retornou à França com seus quatro filhos, onde se casou com Richard Philcox, passando a dar aulas em diversas universidades e iniciando paralelamente sua carreira de romancista.

Após a publicação de Ségou, seu quarto romance, Maryse Condé retornou a Guadalupe, onde ficou por pouco tempo, vindo a se estabelecer nos Estados Unidos, onde se tornou professora emérita de francês na Universidade de Columbia.

Sua obra ficcional aborda questões em torno de sexos, raças e culturas em diferentes lugares e períodos históricos. A partir de 2004, ela passou a presidir o Comitê pela Memória da Escravidão, criado em aplicação da Lei Taubira, promulgada no mesmo ano, reconhecendo o tráfico negreiro como crime contra a humanidade.

Alguns de seus romances mais aclamados são Heremakhonon (1976), Ségou (2 volumes, 1984-85), Desirada (1997) e Célanire Cou-Coupé (2000). Entre seus principais ensaios figuram Pourquoi la Négritude? Négritude ou Révolution (1973) e Négritude Césairienne, Négritude Senghorienne (1974). Maryse Condé foi selecionada para os prêmios Le Grand Prix Litteraire de la Femme (1986) e Le Prix de L'Académie Francaise (1988) pelo conjunto de sua obra.

Liliane Braga é doutoranda em história social pela PUC/SP, onde integra o Centro de Estudos Culturais Africanos e da Diáspora (Cecafro). Sua tese de doutorado versa sobre contranarrativas à episteme ocidental a partir de cinemas negros do Brasil e do Caribe.

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1931 - No Batalhão de Quitaúna, Abdias conhece o comandante Manoel Rabelo, membro do Tribunal de Justiça Militar que, ao final desse mesmo ano, seria nomeado interventor no estado de São Paulo. É fundada a Frente Negra Brasileira (FNB), que reunia aproximadamente 6 mil representantes em São Paulo, além de núcleos em Minas Gerais, Bahia, Espírito Santo, Rio Grande do Sul, Pernambuco e...

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A revolução haitiana é um modelo da libertação negra, baseada na organização da sociedade contra a escravidão e na garantia de igualdade para todos que tivessem ancestralidade africana.

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Molefi Kete Asante, fundador do Journal of Black Studies.

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Molefi Kete Asante - Afrocentric Education

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Na política, na arte e cultura.

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DAVIS, Angela. Mulheres, raça e classe. São Paulo Boitempo, 2016.

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Não existe!

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O Teatro Experimental do Negro (TEN) surgiu em 1944, no Rio de Janeiro, como um projeto idealizado por Abdias Nascimento (1914-2011), com a proposta de valorização social do negro e da cultura afro-brasileira por meio da educação e arte, bem como com a ambição de delinear um novo estilo dramatúrgico, com uma estética própria, não uma mera recriação do que se produzia em outros países.

Alguns anos antes, aflorara em Abdias uma inquietação perante a ausência dos negros e dos temas sensíveis à história da população negra nas representações teatrais brasileiras. Em geral, quando lhes era concedido algum espaço cênico, este vinha para reforçar estereótipos, a partir do direcionamento dos atores/atrizes negros/as a papéis secundários e pejorativos. Havia, segundo ele, uma rejeição do negro como "personagem e intérprete, e de sua vida própria, com peripécias específicas no campo sociocultural e religioso, como temática da nossa literatura dramática." (Nascimento, 2004, p. 210).

Por essa razão, o TEN foi pensado para ser um organismo teatral que promovesse o protagonismo negro. Nas palavras do próprio Abdias do Nascimento, desde que era ainda uma ideia em gestação, o TEN teria como papel defender a "verdade cultural do Brasil".

À sua proposta, aderiram de imediato o advogado Aguinaldo de Oliveira Camargo, o pintor Wilson Tibério, Teodorico Santos e José Herbel. Logo em seguida, foram acompanhados pelo militante negro Sebastião Rodrigues Alves, Claudiano Filho, Oscar Araújo, José da Silva, Antonio Barbosa, Arlinda Serafim, Ruth de Souza, Mariana Gonçalves (as três trabalhavam como empregadas domésticas), Natalino Dionísio, entre outros.

O corpo de atores era formado, inicialmente, por operários, empregados domésticos, moradores de favelas sem profissão definida e modestos funcionários públicos. O TEN os habilitou a enxergar criticamente os espaços destinados aos negros no contexto nacional.

Este projeto disponibilizou a seus membros cursos de alfabetização e de iniciação à cultura geral, além do de noções de teatro e interpretação, mesclando aulas, debates e exercícios práticos, e contando com a contribuição dos professores Rex Crawford, Maria Yeda Leite e José Carlos Lisboa, do poeta José Francisco Coelho e do escritor Raimundo Souza Dantas, que ajudavam o grupo em formação por meio de palestras.

O Teatro Experimental do Negro tinha grandes ambições artísticas e sociais, dentre elas, estava a exaltação/reconhecimento do legado cultural e humano do africano no Brasil.

Dada à inexistência de peças dramáticas que refletissem sobre a situação existencial do negro no Brasil, o grupo decidiu interpretar o texto O Imperador Jones, de Eugene O'Neill, que dedicava-se àquele mesmo empreendimento, embora tendo como referência o contexto estadunidense. O autor cedeu os direitos autorais ao TEN, por simpatizar com a iniciativa e reconhecer a similitude de condições entre o teatro brasileiro da década de 1940 e o teatro estadunidense de duas décadas antes.

A estreia da peça se deu em 8 de maio de 1945, no Teatro Municipal do Rio de Janeiro, onde nunca antes havia pisado um negro, fosse como intérprete; fosse como público.

Após o sucesso de crítica, que destacou a atuação de Aguinaldo de Oliveira Camargo, o passe seguinte do grupo foi o da criação e encenação de peças dramáticas nacionais que focassem as questões mais caras da vida afro-brasileira. Antes disso, porém, o grupo interpretou, em 1946, outro texto de O'Neill: Todos os filhos de Deus têm asas.

O primeiro texto escrito especialmente para o TEN foi O filho pródigo, de Lúcio Cardoso, inspirado na parábola bíblica. Foi considerado por parte da crítica como a maior peça do ano. A montagem seguinte se deu sobre o texto Aruanda, de Joaquim Ribeiro. Como desdobramento dessa peça, formou-se o grupo Brasiliana, constituído por seus percussionistas, cantores e dançarinos. O grupo de dança Brasiliana excursionou por quase 10 anos por toda Europa.

A atuação do TEN não se limitava ao teatro ou a uma crítica social restrita à esfera discursiva. As aspirações do grupo incluíam a melhoria real da qualidade de vida da população afrodescendente, o que não podia prescindir do engajamento político de artistas, autores, diretores e demais formadores de opinião. Assim, o TEN organizou o Comitê Democrático Afro-Brasileiro e, em seguida, a Convenção Nacional do Negro, que apresentou à Constituinte de 1946, entre outras propostas, a inserção da discriminação racial como crime de lesa-pátria. Merecem destaque também a realização, em 1950, do 1º Congresso do Negro Brasileiro, e a edição entre os anos de 1948 e 1951 do jornal Quilombo.

O TEN adotava a postura político-discursiva do Négritude, movimento político-estético que impulsionou a luta pela independência de muitos países africanos, como o Seneal, e influenciou a busca por libertação dos povos afro-americanos. Assim, tinha como bandeira "priorizar a valorização da personalidade e cultura específicas ao negro como caminho de combate ao racismo". (Nascimento, 2004, p. 218).

As dificuldades financeiras, porém, selaram a história do TEN, no ano de 1961. Todavia, não obstante o curto tempo de duração do grupo, o Teatro Experimental do Negro, juntamente com o grupo Os Comediantes, é responsável por inaugurar o teatro moderno brasileiro. Priorizando seu projeto artístico sem levar em conta o gosto médio da plateia, acostumada com as fáceis comédias de costume, abrindo mão da profissionalização dos atores, encenando textos de expoentes da literatura e da nova dramaturgia brasileira, como Jorge Amado, Augusto Boal e Nelson Rodrigues, por exemplo, além de suas próprias peças (como Sortilégio, de Abdias do Nascimento), e atraindo a atenção e a colaboração de outros inovadores como o diretor Zigmunt Turkov e o cenógrafo Tomás Santa Rosa, o TEN "significou uma iniciativa pioneira, que mobilizou a produção de novos textos, propiciou o surgimento de novos atores [Ruth de Souza e Haroldo Costa, por exemplo] e grupos e semeou uma discussão que permaneceria em aberto: a questão da ausência do negro na dramaturgia e nos palcos de um país mestiço, de maioria negra." (Enciclopédia Itaú Cultural).
Fontes:
NASCIMENTO, Abdias. Teatro Experimental do Negro: trajetória e reflexões. In.: Estudos Avançados. Vol. 18. N.º 50. São Paulo: 2005, pp. 209-224.
Teatro Experimental do Negro. In.: Enciclopédia Itaú Cultural. Disponível em: < http://enciclopedia.itaucultural.org.br/grupo399330/teatro-experimental-do-negro>. Acesso em: 03/11/2015.

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O Teatro Experimental do Negro (TEN) surgiu em 1944, no Rio de Janeiro, como um projeto idealizado por Abdias Nascimento (1914-2011), com a proposta de valorização social do negro e da cultura afro-brasileira por meio da educação e arte, bem

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Dedy Ricardo (Edilaine Ricardo Machado) é atriz da Usina do Trabalho do Ator e professora de Teatro do Colégio de Aplicação. É mestra e doutoranda em Educação.

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Contribuidores dos projetos da Wikimedia

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Quilombo dos Palmares – Wikipédia, a enciclopédia livre

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Sua principal finalidade é buscar a autodeterminação e uma ideologia pan-africana na cultura, filosofia e história.

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Afrocentrismo é uma ideologia dedicada ao estudo da história africana. Sua principal finalidade é buscar a autodeterminação e uma ideologia pan-africana na cultura, filosofia e história. de divulgar e incentivar o nacionalismo e o orgulho étnico entre os afro-americanos como uma arma de efeito psicológico contra o racismo global.

Integrado por norte-americanos afrodescendentes da região do Caribe, especialmente os rastafáris da Jamaica, sustenta que os afro-americanos deveriam retornar ao continente de origem de seus antepassados, para viver livres da influência da cultura ocidental, judaico-cristã, de seus antigos opressores.

A maior parte desses conceitos encontra-se expressa na obra de George G. M. James, "Stolen Legacy" ("Legado roubado"), publicada em 1954. Nela o autor afirma, entre outros pontos, que a filosofia grega e os cultos dos Mistérios, quer na Grécia, quer em Roma, foram furtados do Egito; que os antigos gregos não possuiam habilidade inata para desenvolver a filosofia; e que os egípcios, de quem os gregos furtaram a filosofia, eram africanos negros. Muitas dessas ideias foram tiradas de um autor mais antigo, Marcus Garvey (1887-1940), que compreendia que o sucesso dos brancos era devido ao sistema de ensino das crianças brancas, que defendia serem elas superiores. Desse modo, para que os negros também tivessem sucesso, difundia que eles também tinham que ensinar aos próprios filhos que eles eram superiores.

James também recorreu a fontes maçônicas, como a obra do Reverendo Charles H. Vail, "The Ancient Mysteries and Modern Masonry" (Os antigos Mistérios e a moderna Maçonaria), publicada em 1909. Por sua vez, as fontes maçônicas foram influenciadas por ideias equivocadas sobre os Mistérios e os rituais de iniciação egípcios, expressos numa obra de ficção do século XVIII, do professor de grego, o Abade Jean Terrason, denominada "Sethos, a History or Biography, based on Unpublished Memoirs of Ancient Egypt" ("Sethos, uma história ou biografia, baseada em memórias não publicadas do Egito Antigo"), de 1731. Embora este último não tivesse acesso a fontes egípcias, vindo a falecer muito antes da decifração dos hieróglifos egípcios, por dever de ofício conhecia bem os autores gregos e latinos, aos quais recorreu para idealizar antigos rituais egípcios.

A história de James serve como base para outras histórias afrocêntricas, tais como "Africa, Mother of Western Civilization" ("África, mãe da Civilização Ocidental"), de Yosef A. A. Ben-Jochannnan, um de seus alunos, e "Civilization or Barbarism" ("Civilização ou barbarismo"), de Cheikh Anta Diop, do Senegal.

Contemporaneamente, entre os mais ativos nomes na sustentação do afrocentrismo encontram-se o Professor Molefi Kete Asante, da Temple University, o Professor Leonard Jeffries, da Universidade Municipal de New York e Martin Bernal, autor da obra "Black Athena". O afrocentrismo é ensinado em várias universidades estadunidenses, e é base curricular para o Ensino Fundamental em duas escolas na cidade de Milwaukee.

Críticos do Afrocentrismo acusam a ideologia de ser pseudo-história, reativa, e terapêutica.

Referências

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Afrocentrismo - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Afrocentrismo é uma ideologia dedicada ao estudo da história africana. Sua principal finalidade é buscar a autodeterminação e uma ideologia pan-africana na cultura, filosofia e história. de divulgar e incentivar o nacionalismo e o orgulho étnico entre os afro-americanos como uma arma de efeito psicológico contra o racismo global.

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W. E. B. Du Bois

W. E. B. Du Bois em 1918

Conhecido(a) por

As Almas da Gente Negra, Black Reconstruction in America

The Crisis

Nascimento

William Edward Burghardt Du Bois
23 de fevereiro de 1868
Great Barrington, Massachusetts, Estados Unidos

Morte

27 de agosto de 1963 (95 anos)
Acra, Gana

Nacionalidade

Estadunidense

Cônjuge

Nina Gomer Du Bois, Shirley Graham Du Bois

Alma mater

Fisk University, Universidade Harvard, Universidade Humboldt de Berlim

Prêmios

Medalha Spingarn, Prêmio Lenin da Paz

Assinatura

WEB DuBois signature.jpg

Instituições

Universidade de Atlanta, NAACP

Campo(s)

Direitos civis, sociologia, história

William Edward Burghardt "W. E. B." Du Bois ( Great Barrington, 23 de fevereiro de 1868 - Acra, 27 de agosto de 1963) foi um sociólogo, historiador, ativista, autor e editor norte-americano. Nascido no interior do estado de Massachusetts, Du Bois cresceu em uma comunidade relativamente tolerante e integrada. Casou-se com Nina Gomer em 1896, com quem teve dois filhos: Burghart e Yolanda. Um ano depois da morte de Nina, casou-se com Shirley Graham.

W.E.B. Du Bois foi um autor prolífico, que publicou mais de vinte livros ao longo de sua vida. Além das publicações acadêmicas, escreveu novelas e poesia. Foi também um ativista ferrenho da justiça social e racial. Ele foi o principal fundador do " Movimento Niágara", no qual exercia a função de Secretário Geral. No mais, fundou o National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), exercendo a função de Presidente do Conselho por muitos anos. Combateu abertamente questões da sua época como linchamentos, discriminação e exploração colonial, também foi o líder mundial do movimento pan-africano, servindo como Secretário do Primeiro Congresso pan-africano. Tornou-se um socialista que lutou pelos direitos das mulheres, dos judeus, e dos trabalhadores, podendo ser considerado como um dos arquitetos do movimento dos direitos civis. Fundou a American Black Academy, onde pode apoiar manifestações de arte e cultura.

Du Bois ganhou proeminência nacional como líder do Movimento do Niágara, um grupo de ativistas afro-americanos que lutavam por direitos iguais para os negros. Du Bois e seus defensores se opuseram ao Compromisso de Atlanta, um acordo elaborado por Booker T. Washington que versava que os negros do sul trabalhariam e submeter-se-iam às regras políticas dos brancos, enquanto os brancos do Sul garantiriam que os negros recebessem oportunidades educacionais e econômicas básicas. No entanto, Du Bois insistiu na determinação de plenos direitos civis e aumento da representação política dos negros, que ele acreditava que seria reivindicada pela elite intelectual afro-americana. Ele referiu-se a este grupo como o décimo talentoso e acreditava que os afro-americanos necessitavam de chances para ter uma formação avançada e desenvolver sua liderança.

O racismo foi o principal alvo das polêmicas de Du Bois, tendo protestado fortemente contra o linchamento, leis de Jim Crow e discriminação na educação e no emprego. A sua causa incluiu pessoas de cor em todos os lugares, especialmente africanos e asiáticos em suas lutas contra o colonialismo e o imperialismo. Ele era um defensor do pan-africanismo e ajudou a organizar vários Congressos Pan-Africanos para defender a libertação das colônias africanas das potências europeias. Du Bois fez várias viagens para a Europa, África e Ásia. Após a Primeira Guerra Mundial, ele pesquisou as experiências dos soldados negros americanos na França e documentado intolerância generalizada nas forças armadas dos Estados Unidos.

Du Bois foi um autor prolífico considerado o pai do pan-africanismo. Sua coleção de ensaios, As Almas da Gente Negra ( The Souls of Black Folk), foi um trabalho seminal na literatura Africano-Americana; e seu magnum opus de 1935, A Reconstrução Negra na América ( Black Reconstruction in America) desafiou a ortodoxia dominante de que os negros eram responsáveis pelos fracassos da era da Reconstrução dos Estados Unidos. Ele escreveu o primeiro tratado científico no campo da Sociologia; e publicou três autobiografias, cada qual contendo ensaios perspicazes sobre Sociologia, Política e História. Em seu papel como editor do jornal da NAACP, A Crise ( The Crisis), publicou muitas peças influentes. Du Bois acreditava que o capitalismo era a principal causa de racismo, e era geralmente solidário com os socialistas ao longo de sua vida. Ele era um ativista ardente da paz e defendeu o desarmamento nuclear. A Lei dos Direitos Civis dos Estados Unidos, incorporando muitas das reformas para que Du Bois tinha defendido toda a sua vida, foi promulgada um ano após sua morte. Faleceu em Gana, em 27 de agosto de 1963, um dia antes do célebre discurso "I have a dream" de Martin Luther King Jr.

William Edward Burghardt Du Bois nasceu em 23 de fevereiro de 1868, em Great Barrington, Massachusetts, filho de Alfred e Mary Silvina Burghardt Du Bois. A família de Mary Silvina Burghardt fazia parte da pequena população de negros livres de Great Barrington. O bisavô materno de William Du Bois, Tom Burghardt, foi um escravo nascido na África Ocidental por volta de 1730. Tom serviu o exercito na Revolução Americana, o que pode ter dado sua liberdade. O bisavô paterno de Du Bois foi James Du Bois, de origem franco-americana, de Poughkeepsie, New York, e teve vários filhos com escravas. Um dos seus filhos era Alexander, que viajou para o Haiti, e teve um filho, Alfred, que se mudou para os Estados Unidos um pouco antes de 1860, e se casou com Mary Silvina Burghardt em 1867, em Housatonic, Massachusetts. Alfred deixou Mary em 1870, dois anos depois do nascimento de William. Sua mãe trabalhou para sustentar a família, recebendo alguma ajuda de seu irmão e seus vizinhos.

A comunidade de Great Barrington tratou Du Bois ligeiramente bem. Ele frequentou a escola pública local e manteve relacionamento com colegas brancos. Professores encorajaram sua carreira intelectual, e quando Du Bois decidiu entrar na faculdade, a congregação da igreja que frequentava enquanto criança doou dinheiro para as despesas de seu ensino. Mesmo assim, o racismo que ele experimentou nesse contexto foi objeto de seus artigos e de suas obras, e seu sucesso com os estudos acadêmicos o fez usar seu conhecimento para empoderar os afro-americanos.

Dependendo do dinheiro doado, Du Bois frequentou a Fisk University, uma faculdade historicamente negra em Nashville, Tennessee, de 1885 a 1888. Sua viagem e residência no Sul foi sua primeira experiência com o racismo sulista, o que englobava Jim Crowlaws, atos de intolerância e linchamentos. Depois de receber seu diploma na Fisk, Du Bois frequentou Harvard College de 1888 a 1890, onde ele foi extremamente influenciado por seu professor William James, uma figura proeminente na filosofia americana. Em 1890, Du Bois recebeu seu Segundo diploma, cum laude, em História pela Harvard. Em 1891, Du Bois recebeu uma bolsa de estudos para frequentar o curso de graduação em Sociologia, também pela Harvard.

Em 1892, Du Bois recebeu uma bolsa da John F. Slater Fund for the Education of Freedmen para frequentar a Universidade de Berlin. Ele amadureceu intelectualmente enquanto estudava com alguns dos mais proeminentes cientistas sociais, como Gustav von Schmoller, Adolph Wagner em Heinrich von Treitschke. Depois de retornar da Europa, Du Bois completou sua graduação, e em 1895 ele se tornou o primeiro afro-americano a receber um Ph.D. da Harvard University.

Em 1909, Du Bois esteve entre os fundadores da NAACP ( National Association for the Advancement of Colored People). Dezenas de defensores dos direitos civis, tanto negros quanto brancos, participaram da fundação da associação, entretanto, a maioria dos diretores eram brancos. Durante os anos de 1910 e 1934, Du Bois foi diretor de pesquisa e publicidade, membro do corpo de diretores, e editor da revista "A Crise", revista mensal da associação.

O seu dever assumido, a partir do posto de diretor de pesquisa e publicidade, passou a ser a edição da revista mensal da NAACP, denominada A Crise ( The Crisis). A primeira edição surgiu em novembro de 1910, e Du Bois afirmou que o seu objetivo era estabelecer "esses fatos e argumentos que mostram o perigo de preconceito racial, nomeadamente no que se manifesta hoje em relação às pessoas de cor".[87]. A revista era composta por dois componentes principais: de um lado, protesto e do outro um princípio de reerguimento moral. Assim, ao mesmo tempo que estava protestando, igualmente estava buscando construir uma consciência. Na revista, Du Bois direcionou comentários aos americanos brancos, ao mesmo tempo servindo de fonte de informação e orgulho aos afro-americanos. O protesto racial durante a década seguinte a I Guerra Mundial focou-se em garantir uma legislação contra os linchamentos. Durante esse período, a NAACP era a organização líder de protesto e Du Bois era a sua figura representativa. A revista "A crise" empenhou uma movimento importante de combate ao racismo, empreendendo tal campanha contra o linchamento e Du Bois utilizando seu papel influente na associação para se opor a uma variedade de incidentes racistas.

Também na década de 1910 o movimento eugenista americano estava nascendo, e muitos eram abertamente racistas, definindo os negros como "uma raça inferior". Du Bois se opõe a esta visão como uma aberração não científica. Contudo, segundo Du Bois, "apenas os negros mais aptos deveriam procriar para livrarem a raça da iniquidade moral". Além disso, de acordo com ele, os melhores negros eram iguais aos melhores brancos, e, por isso, os 10% mais talentosos e bem sucedidos de cada uma das duas raças deveriam se miscigenar .

Du Bois é considerado o patrono do pan-africanismo, movimento político e cultural que lutava tanto pela independência dos países africanos do jugo colonial quanto pela construção da unidade africana. Pelo fato de Du Bois ser uma das primeiras lideranças a adotar com veemência um discurso de orgulho racial e de volta às origens negras é considerado da mesma maneira, o pai simbólico do movimento de tomada de consciência de ser negro.

Du Bois teve grande importância na consolidação desse movimento uma vez que o I Congresso Pan-africano foi organizado sob sua liderança, mas proferido pelo advogado da Trinidade e Tobago, Sylvester Williams, no ano 1900 em Londres . Foi ele também quem organizou os quatro seguintes Congressos Pan-africanos.

Ao longo de sua carreira, Dubois teve um embate de extrema relevância com Booker T. Washington, o qual se caracteriza, em sua essência, pela oposição entre o Movimento de Niágara e o Compromisso de Atlanta. Ambos os autores eram negros e buscavam formas de melhorar as condições de vida dos afro-americanos, entretanto divergiam em seus princípios e formas de atuação, tendo suas diferenças ressaltadas em relação à aceitação, por parte de Washington, com a segregação racial nos Estados Unidos, por exemplo.

Desse modo, ele criticava algumas teorias socialistas, a partir da constatação de como elas tratavam o problema do negro e da exclusão social. Afinal, um Estado socialista não poderia valer-se da opressão de seus cidadãos para garantir seu poder. A partir dessas premissas, Du Bois opunha-se à posição de alguns americanos, especialmente do sul, que se negavam a conferir ao negro o status de homem. Qualquer experiência socialista, pois, seria difícil frente a tamanha segregação ou preconceito.

Certamente os rumos da vida de Du Bois influenciaram o seu trabalho acadêmico, principalmente a questão das diferenças entre o Sul e o Norte. Ele nasceu no Norte dos EUA e se mudou para o Sul para lá estudar. A discrepância em respeito ao tratamento dos negros constatada entre as duas regiões era grande. Enquanto no Norte ele era mais aceito socialmente, guardadas as devidas proporções, no Sul as condições enfrentadas pelos negros eram socialmente degradantes. No Sul, por exemplo, Du Bois constatou que, por leis ou por costumes, os negros não podiam votar, ou seus votos eram neutralizados por meio de fraude, eles viviam nos distritos menos desejáveis e estavam, em sua maioria, restritos a trabalhos menos qualificados, com salários mais baixos.

Para Du Bois, o crime é um fenômeno da vida social organizada. É como uma rebelião de um indivíduo contra o ambiente social em que se insere. Ele, em todo seu trabalho como sociólogo e historiador, deixou-se influenciar pelas circunstância da vida do negro do seu próprio país, os Estados Unidos. O autor vê no desenrolar da história, a escravidão como o grande fenômeno capaz de depreciar o homem negro perante a sociedade da época. Os problemas enfrentados pela classe negra têm origens nas particularidades históricas e nas condições vividas pelo afrodescendente. Este foi libertado tardiamente, foi objeto de opressão, além de não ter oportunidades para atingir o desenvolvimento. Dessa forma, nasce uma classe de desapontados e desencorajados, em descompasso com a harmonia social.

A criminalidade negra deve ser vista na sua relação com a desigualdade de classe e com o racismo institucional, levando em conta efeitos negativos da segregação, da existência de guetos, das humilhações racistas e dos sistemas desiguais de justiça para brancos e negros. O ambiente social em que o negro é inserido tem grande influência na visão de mundo deles, na medida em que interiorizam a pretensa sensação de serem inferiores. Portanto, a base da diferença dos ambiente sociais dos negros e dos brancos é o sentimento disseminado de que o negro é algo a menos que o americano. Enquanto trabalhava na universidade de Atlanta, ele produziu trabalhos acadêmicos, entre eles The Philadelphia Negro em 1899, o primeiro estudo de caso de uma comunidade negra nos E.U.A. Na sua análise ele aponta o racismo como uma razão para várias mazelas dessa comunidade decorrente da sua marginalização. Nesse estudo, Du Bois trata sobre a criminalização dos negros.

Du Bois também apresentou soluções para lidar com o problema da criminalidade negra. Alguns exemplos são:

a presença de negros na polícia e nos júris, que se faça uma única justiça nos tribunais sulistas;

abolição da demanda econômica por criminosos no sul;

melhores moradias e oportunidade de trabalho no norte;

assistência nacional para a educação dos negros;

melhores salários;

plenos direitos civis e políticos para os negros, que sejam iguais ao dos brancos.

Du Bois também analisou a segregação e preconceito racial no âmbito das leis, dos tribunais e da repressão policial. Ele enxergava esses aspectos como perpetuadores da condição inferior nos negros na sociedade daquela época.

Para ele, a sentença de um homem em quase toda acusação não passava pela questão do crime em si , mas sim pela questão da cor do réu. Os negros olhavam as cortes como instrumentos de injustiça e opressão, e os condenados como mártires e vítimas. Nas sentenças dos tribunais, os ricos eram sempre favorecidos à custa dos pobres, e os brancos, à custa dos negros.

Du Bois é, certamente, mais conhecido pela sua luta a favor do movimento pan-africanista e pela luta contra o preconceito racial. No entanto, ele também defendia a emancipação feminina e a urgência da igualdade de direitos entre elas e os homens. Ele, até 1920, ano em que as mulheres conquistaram o direito de votar, escrevia sobre a importância do sufrágio feminino, combatendo preconceitos. Assim como considerava que a simples diferença de cor entre os homens não garantia a alguns maiores prerrogativas que a outros, a diferença entre os sexos não poderia ser fonte de discriminação.

O livro The Souls Of the Black Folk ( As Almas da Gente Negra) foi publicado em 1903. A obra reúne um conjunto de artigos do autor que retrata a cultura e a condição da população negra nos Estados Unidos após a Guerra Civil do século XIX.

No primeiro capítulo da obra, Of Our Spiritual Strivings ( Da Nossa Batalha Espiritual), Du Bois afirma que os negros nascem cobertos por um véu e dupla consciência. Ambas figuras são elementares para retratar a condição da população negra na sociedade americana reconstruída após a guerra. O autor baseia-se na sua experiência pessoal para construção destes conceitos.

O véu que separa os negros do restante do mundo representa exclusão social e o preconceito que segrega os negros americanos do restante da sociedade. Trata-se de um sentimento de impotência e resignação, porque a despeito do esforço e das conquistas, o negro sempre será excluído e se sentirá um estranho no seu próprio país.

No capítulo Of The Down of the Freedom ( Do Amanhecer da Liberdade), Du Bois analisa criticamente a atividade estatal nos primeiros anos após a emancipação dos escravos. Discute as regulamentações estatais criadas para integração da população negra, que a partir de então passa à condição de cidadãos americanos.

No capítulo Of the Black Belt ( Do Cinturão Negro) e no capítulo Of the Quest of the Golden Fleece ( Da Busca pelo Velocino Dourado), Du Bois descreve o dia a dia e a cultura da população negra liberta que vivia nas terras agrárias da Geórgia, em especial, o município de Dougherty. O autor ilustra a forma com que a população buscava se inserir na economia e obter sustento após a transição da escravidão para o regime de trabalho assalariado.

Du Bois começa o livro Dusk of Dawn dizendo que a sua vida só teve significância porque fez parte do "problema", problema esse que era central nas democracias: a questão racial. Elucidar o significado intrínseco do problema racial tornou-se possível de ser realizado a partir da sua experiência pessoal. Assim ele escreveu o que pretendia ser não a sua autobiografia, mas a autobiografia do conceito de raça. Ele começa dizendo que os anos de 1868 a 1940 além de terem sido os anos da sua vida, foram anos de extrema importância, por diversos eventos e pela dominação do mundo pela Europa branca. Foi nessa civilização europeizada que ele nasceu e iria morrer, sendo ele integralmente uma parte dessa civilização e ainda, uma das suas partes rejeitadas.

Ele afirma que a cultura existente entre os seres humanos teve que ser construída a despeito do conhecimento e reconhecimento da diferença entre os homens. No século XIX começou-se a se conceber o mundo não como uma estrutura permanente, mas como dinâmico, e a partir disso começou o estudo dos homens como uma entidade em transformação. No entanto, as diferenças raciais entre os homens não sofreu mudanças. E isso não aconteceu somente a partir da inércia e ações inconscientes mas pelo fato de que a revolução industrial foi baseada na diferença racial entre os homens, além do fato de que a escravidão africana moderna resultou em uma base econômica sólida. Governo, trabalho, religião e educação passaram a ser baseados e determinados pela cor, e o futuro da humanidade estava implícito na raça e cor dos homens, o que coloca a questão racial na estrutura moderna da civilização. Quando Du Bois cresceu, o problema mudou de uma simples questão de cor para uma razão mais profunda de condição social, e a ciência sozinha não conseguia resolver esse problema. Assim, ele afirma que o mundo negro precisava lutar por sua liberdade, já que a "barreira da cor" não era construída apenas em cima da ignorância, mas também dependia de motivos mais poderosos, menos abertos a razão e ao apelo, sendo esses motivos econômicos. Afirma, ainda, que a tarefa científica do século XX seria explorar e medir o alcance do acaso e da irracionalidade na ação humana, que não se rende a discussão, mas as mudanças lentamente e com dificuldade após longo estudo e desenvolvimento cuidadoso (tradução livre).

Quando Du Bois vai desenvolver o conceito de raça, ele afirma que a história do desenvolvimento desse conceito no mundo e particularmente na América foi naturalmente refletida na educação oferecida a ele. Em Harvard ele começou a entrar em contato com o dogma racial evolucionista, que colocava a segregação como uma razão científica em que os negros eram inferiores (e isso refletia, por exemplo, no tamanho dos cérebros). Em Harvard e depois na Alemanha, a ênfase foi alterada, e a raça tornou-se uma questão de cultura e história cultural. Ele afirma que a primeira coisa que trouxe o seu senso na discussão racial foi o fato de que havia uma constante mudança nas provas e argumentações utilizadas para justificar esse atraso. Durante esse período ele passou a ficar cada vez mais desiludido com a habilidade das evidências científicas de transformarem os paradigmas raciais. Nesse momento, ele começou a lecionar, além de ter sido um momento importante devido ao início da sua participação no "Niagara Movement" e a publicação da revista "The Crises". Ele assumiu a perspectiva de que a questão racial ia além de fatores racionais. Quando foi para Harvard, a teoria da segregação racial estava enraizada nele, no sentido em que ele mal desejava contato com os colegas brancos. No entanto, entre o grupo dos negros também havia divisões, já que também havia pessoas de cores diferentes. E, sendo assim, ele entrou em contacto com a com a ideia de que antes de ser um negro, ele era um americano, e as distinções de raça deveriam desaparecer. Du Bois conta um pouco sobre a sua história e a sua família, e diz que tentou demonstrar todos os tipos de tendências sem lógicas e inconciliáveis, na tentativa de racionalizar o conceito racial e o lugar desse conceito no mundo moderno.

Ao fazer considerações sobre a domínio do mundo pelos brancos, Du Bois faz afirma que a democracia idealizada pelo povo americano não existe na prática. Para além disso, esse mesmo mundo branco insiste em exclusividade racial, criando uma propaganda na qual ideais racistas não são mutuamente exclusivos com essa democracia e com a moralidade cristã. O autor aponta o racismo, a desigualdade social, a escravidão e demais fatores históricos e socioeconômicos como justificativa para a notável desvantagem entre as condições de vida e o desenvolvimento da população negra não só dos EUA, mas de todo o mundo. Du Bois se opõe, então, à noção de que os aspectos negativos que permeavam a população negra seriam "tipicamente negros" e, por outro lado, o sucesso dos brancos seria algo "tipicamente branco".

Diante do exposto, o autor esboça um plano político-econômico chamado "The Black Cooperative Movement", o qual aponta medidas necessárias e cabíveis para se atingir a autonomia social das comunidades afro-americanas. Em seguida, o autor discute os principais acontecimentos que marcaram a sua vida política, além de demonstrar sua oposição a Booker T. Washington, intelectual contemporâneo que divergia do autor em relação aos meios para se atingir a igualdade racial nos EUA. Encontra-se, ainda, relatos do envolvimento e percepções do autor a respeito da fundação da National Association for the Advancement of Colored People (NAACP), dos impactos da Primeira Guerra Mundial sobre a consciência negra nos EUA, a migração, o desenvolvimento da consciência Pan-Africana e a apreensão do Haiti pelos EUA.

Ao final do livro, Du Bois relembra sua história, sua bibliografia, incluindo diferentes projetos e publicações realizadas, bem como sua trajetória política e inúmeras viagens ao redor do mundo.

Darkwater: Voices From Within the Veil (1920)

Dusk of Dawn: An Essay Toward an Autobiography of a Race Concept (1940)

The Autobiography of W. E. Burghardt Du Bois, (1968)

The Study of the Negro Problems (1898)

The Philadelphia Negro (1899)

The Negro in Business (1899)

The Souls of Black Folk (1903)

The Talented Tenth, second chapter of The Negro Problem, a collection of articles by African Americans (September 1903).

Voice of the Negro II (September 1905)

John Brown: A Biography (1909)

Efforts for Social Betterment among Negro Americans (1909)

Atlanta University's Studies of the Negro Problem (1897-1910)

The Negro (1915)

The Gift of Black Folk (1924)

Africa, Its Geography, People and Products (1930)

Africa: Its Place in Modern History (1930)

Black Reconstruction in America (1935)

What the Negro Has Done for the United States and Texas (1936)

Black Folk, Then and Now (1939)

Color and Democracy: Colonies and Peace (1945)

The Encyclopedia of the Negro (1946)

The World and Africa (1946)

The World and Africa, an Inquiry into the Part Which Africa Has Played in World History (1947)

Peace Is Dangerous (1951)

I Take My Stand for Peace (1951)

In Battle for Peace (1952)

Africa in Battle Against Colonialism, Racialism, Imperialism (1960)

The Quest of the Silver Fleece (1911)

Dark Princess: A Romance (1928)

The Black Flame Trilogy:

The Ordeal of Mansart (1957)

Mansart Builds a School (1959)

Worlds of Color (1961)

Referências

1. MUNAGA, Kabengele (1988). Negritude: usos e sentidos. São Paulo: Ática. 88 páginas

2. ↑ ZUCKERMAN, Phil (Org.), The Social Theory of W.E.B. Du Bois, Estados Unidos: Sage Publications, 2004, p. 2

3. Ishmael Reed, "Eminent Contrarian", The Village Voice|Voice Literary Supplement, October-November 2000.

4. Singleton, Marilyn M. (2014). The 'Science' of Eugenics: America's Moral Detour, Volume 19 Number 4. [S.l.]: Journal of American Physicians and Surgeons

5. Levering Lewis, David (29 de dezembro de 2014). "How W.E.B. Du Bois Changed Forever the Way Americans Think About Themselves (2000)". Remenber This

6. DORR, Gregory (2011). Quality, not mere quantity counts: black eugenics and the NAACP baby contests. [S.l.]: Indiana University Press.

7. Disponível em: http://www.britannica.com/EBchecked/topic/172481/W-E-B-Du-Bois/1913/Black-nationalism-and-socialism

8. DU BOIS, W.E.B, "Socialism and the Negro Problem, 1913", disponível em: http://www.webdubois.org/dbSocialism&NProb.html

9. ↑ DU BOIS, W.E.B., The Souls of The Black Folk, Dover Publications, New York, 1994, p2

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W. E. B. Du Bois - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Johann Wolfgang von Goethe

Goethe em 1828, óleo sobre tela de Stieler.

Nascimento

28 de agosto de 1749
Cidade Livre de Frankfurt, Sacro Império Romano-Germânico (hoje Frankfurt am Main, Hesse, Alemanha)

Morte

22 de março de 1832 (82 anos)
Weimar, Grão-Ducado de Saxe-Weimar-Eisenach, Confederação Germânica (hoje Thuringia, Alemanha)

Nacionalidade

romano-gêrmanico

Cônjuge

Christiane Vulpius

Alma mater

Universidade de Leipzig, Universidade de Estrasburgo

Ocupação

Poeta, romancista, dramaturgo, diretor de teatro, filósofo, teórico de arte, diplomata, funcionário do governo, polímata

Movimento literário

Classicismo de Weimar, Sturm und Drang

Magnum opus

Fausto
Os Sofrimentos do Jovem Werther
Os Anos de Aprendizado de Wilhelm Meister

Assinatura

( Johann Wolfgang von Goethe ( alemão: [ˈjoːhan ˈvɔlfɡaŋ ˈɡøːtə] escutar ); Frankfurt am Main, 28 de agosto de 1749 - Weimar, 22 de março de 1832) foi polímata, autor e estadista alemão do Sacro Império Romano-Germânico que também fez incursões pelo campo da ciência natural. Como escritor, Goethe foi uma das mais importantes figuras da literatura alemã e do Romantismo europeu, nos finais do século XVIII e inícios do século XIX. Juntamente com Friedrich Schiller, foi um dos líderes do movimento literário alemão Sturm und Drang e, posteriormente, do Classicismo de Weimar.

De sua vasta produção fazem parte: romances, peças de teatro, poemas, escritos autobiográficos, reflexões teóricas nas áreas de arte, literatura e ciências naturais. Além disso, sua correspondência epistolar com pensadores e personalidades da época é grande fonte de pesquisa e análise de seu pensamento.

Por meio do romance Os Sofrimentos do Jovem Werther, Goethe tornou-se famoso em toda a Europa no ano de 1774 e, mais tarde, houve um amadurecimento de sua produção, influenciada sobretudo pela parceria com Schiller, com o qual tornou-se o mais importante autor do Classicismo de Weimar. Sua obra-prima, porém, é o drama trágico , publicado em fragmento em 1790, depois em primeira parte definitiva em 1808 e, por fim, numa segunda parte, em 1832, ano de sua morte, tomando-lhe, portanto, a vida inteira. Goethe é até hoje considerado o mais importante escritor alemão, cuja obra influenciou a literatura de todo o mundo.

Johann Wolfgang von Goethe nasceu em 28 de agosto de 1749 em Frankfurt am Main, Alemanha. Era o filho mais velho de Johann Caspar Goethe (Frankfurt am Main, 29 de Julho de 1710 - Frankfurt am Main, 25 de Maio de 1782). Homem culto, jurista que não exerceu a profissão, Caspar vivia dos rendimentos de sua fortuna. A mãe de Goethe, Catharina Elisabeth Textor Goethe (Frankfurt am Main, 19 de Fevereiro de 1731 - Frankfurt am Main, 15 de Setembro de 1808), casada em Frankfurt am Main a 20 de Agosto de 1748, procedia de uma família de poder econômico e posição social, sendo tetraneta duma irmã de Lucas Cranach, o Jovem, filho de Lucas Cranach, o Velho e descendente por bastardia do Landgrave Henrique III de Hesse-Marburg. Casou-se aos 17 anos e teve outros filhos, dos quais apenas um viera a chegar à idade adulta.

Educados, inicialmente, pelo próprio pai e, depois, por tutores contratados, Goethe e a irmã receberam uma ampla educação que incluía o estudo de francês, inglês, italiano, latim, grego, ciências, religião e desenho. Goethe teve aulas de violoncelo e piano, além de dança e equitação. O contato com a literatura se deu desde a infância, através das histórias contadas por sua mãe e da leitura da Bíblia. A família tinha uma biblioteca que continha mais de 2000 volumes.

Por decisão de seu pai, Goethe iniciou os estudos na Faculdade de Direito de Leipzig em 1765, mostrando-se, porém, pouco interessado. Goethe dedicou-se mais às aulas de desenho, xilogravura e gravura em metal, e aproveitava a vida longe da casa dos pais entre teatros e noites na boémia. Acometido por uma doença, possivelmente tuberculose, voltou para a casa dos pais. Em 1769 Goethe publicou sua primeira antologia, Neue Lieder.

Em 1768, retorna para Frankfurt am Main a fim de recuperar a saúde debilitada. Enquanto se recupera, dedica-se a leituras, experiências com alquimia e astrologia. Nesse mesmo ano, Goethe escreve sua primeira comédia: Die Mitschuldigen. Em abril de 1770 volta aos estudos de direito, agora em Estrasburgo, Alsácia, dessa vez mostrando-se mais interessado. Durante esse período, conheceu Johann Gottfried Herder. Teólogo e estudioso das artes e da literatura, Herder influenciou Goethe trazendo a ele leituras como Homero, Shakespeare e Ossian assim como o contato com a poesia popular (Volkspoesie).

Nesse período, Goethe escrevia poemas a Friederike Brion, com a qual mantinha um romance. Esses, mais tarde, ficaram conhecidos como Sesenheimer Lieder. Nelas já se expressa fortemente o início de uma nova produção literária lírica.

No verão de 1771, Goethe licencia-se na faculdade de direito.

De volta a Frankfurt am Main, Goethe trabalha sem muito ânimo em seu escritório de advocacia, dando maior importância à poesia. Ao fim de 1771 escreveu Geschichte Gottfriedens von Berlichingen mit der eisernen Hand, que veio a ser publicado dois anos depois sob o título Götz von Berlichingen da mão de ferro. A peça veio a valer como a primeira obra do movimento Sturm und Drang ( Tempestade e Ímpeto).

Em 1772 Goethe mudou-se para Wetzlar, a pedido do pai, para trabalhar na sede da corte da justiça imperial. Lá conheceu Charlotte Buff, noiva de seu colega Johann Christian Kestner, por quem se apaixonou. O escândalo dessa paixão obrigou-o a deixar Wetzlar. Um ano e meio depois, em 1774, Goethe publica Die Leiden des Jungen Werther (Os Sofrimentos do Jovem Werther). Com esse romance Goethe tornou-se rapidamente conhecido em toda a Europa.

O período entre seu retorno de Wetzlar e a partida à Weimar foi um dos mais produtivos de sua carreira. Além de Werther, Goethe escreveu, entre outros, poemas que se tornaram exemplares de sua obra como Prometheus, Ganymed e Mahomets Gesang, além de peças como Clavigo (Clavigo), Stella, e outras mais curtas como Götter, Helden und Wieland. Nesse período Goethe inicia o projeto de seu mais conhecido escrito, (Fausto).

Em 1775, Carlos Augusto herda o governo de Saxe-Weimar-Eisenach e convida Goethe a visitar a Weimar, capital do ducado. Disposto a desfrutar os prazeres da corte, Goethe aceita o convite a acaba por mudar-se para Weimar. Em pouco tempo a população o acusa de desencaminhar o príncipe, que por sua vez reage e faz Goethe comprometer-se com setores do governo. Goethe passa então, como ministro, a exercer alguns serviços administrativos, como inspecionar minas e irrigação do solo, entre outros. Goethe viveu até 1786 na cidade, onde veio a exercer diversas funções político-administrativas. Em Weimar, Goethe viveu um afetuoso romance com Charlotte von Stein, do qual restaram documentados mais de 2 mil cartas e bilhetes.

Com o trabalho diário na administração da cidade restava-lhe pouco tempo para sua prática poética. Nesse período Goethe trabalha na escrita em prosa de Iphigenie auf Tauris (Ifigênia em Táuride), além de Egmont, Torquarto Tasso e Os Anos de Aprendizado de Wilhelm Meister, e dos poemas Wandrers Nachtlied, Grenzen der Menschheit e Das Göttliche.

Por volta de 1780, Goethe passa a ocupar-se sistematicamente com pesquisas na área das ciências naturais. Seu interesse demonstrou-se principalmente nas áreas de geologia, botânica e osteologia. No mesmo ano, juntamente com Herder, torna-se membro de uma sociedade secreta, os Illuminati (conhecida como Maçonaria Iluminada, extinta pelo governo da Baviera em 1787), que alcança grande prestígio entre as elites europeias.

Goethe estava cada vez mais insatisfeito com trabalho na administração pública e seu relacionamento com Charlotte se desgastou. Goethe entrou em crise com relação ao rumo tomado por sua vida. Por conta disso, em 1786, partiu sem pré-aviso para a Itália usando um pseudônimo, evitando assim ser reconhecido, já que na época já havia se tornado um autor famoso. Goethe passou por Verona, Veneza, Lago di Garda, até chegar a Roma, onde permanece até 1788, tendo também visitado nesse meio tempo Nápoles e Sicília. Em abril daquele ano, Goethe deixou Roma e chegando dois meses depois de volta em Weimar.

Na Itália, Goethe conheceu e encantou-se pelas construções e obras de arte da antiguidade clássica e do Renascimento, admirava em especial os trabalhos de Rafael e Andrea Palladio. Lá se dedicou ao desenho, decidindo-se porém pela profissão de poeta. Entre outras coisas Goethe versificou nesse período Iphigenie auf Tauris (Ifigênia em Tauride), finalizou Egmont, doze anos após o iniciado da escrita desse, e deu prosseguimento a Tasso.

A viagem fora para Goethe uma experiência restabelecedora.

De volta a Weimar, trava amizade com Johanna Schopenhauer, mãe do filósofo Arthur Schopenhauer. Poucas semanas após o retorno, Goethe conhece Christiane Vulpius, uma mulher de 23 anos, de origem simples, sem prestígio social. Mesmo com a pouca aceitação da sociedade weimarense, Goethe e Christiane casam-se em 1806, mesmo ano que a cidade foi invadida pelos franceses em ocasião da expansão napoleônica. O casal permaneceu junto até a morte dela em 1816.

Goethe assume cargos de influência política nas áreas de cultura e científica. De 1791 a 1817 Goethe dirigiu o teatro de Weimar, antes dirigira a escola de desenho. Ao mesmo tempo Goethe era membro conselheiro na Universidade de Jena, onde conheceu, entre outros, Friedrich Schiller, Georg Hegel e Friedrich Schelling.

Em 1794, inicia amizade com Friedrich von Schiller, que passa também a residir em Weimar. Essa amizade entre os dois grandes escritores é celebrada como um dos maiores momentos da literatura alemã.

Em 1806, Weimar é invadida pelos franceses e Goethe casa-se com Christiane Vulpius. Nos anos posteriores à sua viagem à Itália, Goethe empenhava-se em pesquisas nas ciências naturais. Em 1790 ele publica obra chamada Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären, e inicia sua pesquisa sobre as cores, assunto ao qual se dedicou até o fim de sua vida.

As obras da década de 1790 fazem parte Römische Elegien, uma coleção de poemas eróticos à maneira clássica sobre a paixão de Goethe por Christiane. Da viagem à Itália vieram os Venetiatischen Epigrame, poemas satíricos sobre a Europa da época. Goethe escreveu também uma série de comédias satirizando a Revolução Francesa: Der Groβ-Cophta ( 1791), Der Bürgergeneral ( 1793), e o fragmento Die Aufgeregten ( 1793).

Em 1794 Schiller convida Goethe para colaborar na revista de arte e cultura: Die Horen. Goethe aceita o convite e a partir daí inicia-se uma aproximação entre os dois intelectuais, que resultou numa íntima amizade. Ambos desaprovavam a Revolução e apoiavam a estética da antiguidade clássica como ideal artístico.

Como resultado de suas discussões a respeito dos fundamentos estéticos da arte, Schiller e Goethe desenvolveram ideias artísticas que deram origem ao Classicismo de Weimar.

Nesse período, Schiller convence Goethe a retomar a escrita de Faust ( Fausto) e acompanha o nascimento de Wilhelm Meister Lehrjahre ( Os Anos de Aprendizado de Wilhelm Meister). Além dessas obras, Goethe escreve no mesmo período Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten e o épico escrito em hexâmetro clássico Hermann und Dorothea.

Em 1805, interfere para que Hegel seja nomeado professor na Universidade de Berlim. A morte de Schiller nesse mesmo ano, foi uma grande perda para o amigo Goethe,

Em 1808, Napoleão condecora Goethe, no Congresso de Erfurt, com a grande cruz da Legião da Honra. De acordo com sua correspondência, sobretudo os registros de Eckermann, seu amigo, Goethe ficou bastante aturdido com a Revolução Francesa. Prova disso é a segunda parte de Fausto, publicada postumamente, conforme carta ao amigo, ao qual dizia para só se abrir o pacote após sua morte, num profundo lamento, prevendo que sua literatura seria deixada no esquecimento.

Nesse período Goethe faz incursões pela ciência e publica algumas obras a esse respeito. A Teoria das Cores é publicada em 1810.

Nos anos que seguiram a morte de Schiller, Goethe adoece diversas vezes. Em 1806, ano em que Goethe se casa com Christiane Vulpius, Weimar é invadida pelas tropas de Napoleão. Atormentado com os acontecimentos, Goethe vive uma fase pessimista. Desta época provém seu último romance, Die Wahlverwandschaften, de 1809. Um ano depois Goethe começa a escrever sua autobiografia e publica Teoria das Cores.

Um ano após a morte da esposa ( 1816), Goethe organiza seus escritos e publica os trabalhos: Geschichte meines botanischen Studiums ( 1817); Italianischen Reise ( 1817) (Viagem à Itália), diário e reflexões de sua viagem, em duas partes, respectivamente; Wilhelm Meister Wanderjahre ( 1821) e Zur Naturwissenschaft überhaupt ( 1824). Em 1823, Jean-Pierre Eckerman torna-se secretário de Goethe e o ajuda na revisão e publicação de escritos até sua morte. As conversações com Eckerman são fruto dessa colaboração.

Durante esse período Goethe dedicava-se à escrita de Faust, que veio a finalizar, após 16 anos de trabalho, em 1830. Aos 82 anos, em 22 de março de 1832, Goethe morre na cidade de Weimar. Encontra-se sepultado no Cemitério Histórico de Weimar, Turíngia na Alemanha ao lado de Friedrich Schiller.

Quanto ao que fiz como poeta,... não me orgulho disso... Mas, no meu século, sou a única pessoa que conhece a verdade na difícil ciência das cores - daquilo, digo, eu não estou nem um pouco orgulhoso, e aqui tenho uma consciência de uma superioridade a muitos.

Embora seu trabalho literário tenha atraído o maior interesse, Goethe também esteve profundamente envolvido nos estudos de ciências naturais. Ele escreveu vários trabalhos sobre morfologia e teoria das cores. Goethe também tinha a maior coleção particular de minerais de toda a Europa. Na época de sua morte, para obter uma visão abrangente da geologia, ele havia coletado 17.800 amostras de rochas.

Seu foco na morfologia e no que mais tarde foi chamado de homologia influenciou os naturalistas do século XIX, embora suas ideias de transformação fossem sobre a metamorfose contínua dos seres vivos e não se relacionassem às ideias contemporâneas de "transformismo" ou transmutação de espécies. A homologia, ou conforme Etienne Geoffroy Saint-Hilaire chamou-a de "analogia", foi usada por Charles Darwin como forte evidência de ascendência comum e de leis de variação. Os estudos de Goethe (notadamente com um crânio de elefante emprestado a ele por Samuel Thomas von Soemmerring) o levaram a descobrir independentemente o osso intermaxilar humano, também conhecido como "osso de Goethe", em 1784, o qual Broussonet (1779) e Vicq d'Azyr (1780) haviam (usando métodos diferentes) identificado vários anos antes. Embora não fosse o único em seu tempo a questionar a visão predominante de que esse osso não existia nos seres humanos, Goethe, que acreditava que os anatomistas antigos conheciam esse osso, foi o primeiro a provar sua existência em todos os mamíferos. O crânio do elefante que levou Goethe a essa descoberta, e posteriormente foi nomeado como Elefante Goethe, ainda existe e é exibido no Ottoneum em Kassel, Alemanha.

Durante sua jornada pela Itália, Goethe formulou uma teoria da metamorfose vegetal, na qual a forma arquetípica da planta pode ser encontrada na folha - ele escreve: "de cima para baixo, uma planta é toda folha, unida de maneira tão inseparável ao futuro broto que um não pode ser imaginado sem o outro". Em 1790, ele publicou seu A Metamorfose das Plantas. Como um dos muitos precursores na história do pensamento evolucionário, Goethe escreveu em História dos Meus Estudos Botânicos (1831):

A exibição em constante mudança das formas das plantas, que acompanho há muitos anos, desperta cada vez mais dentro de mim a noção: as formas das plantas que nos cercam não foram todas criadas em um determinado momento e, em seguida, trancadas na forma dada, elas receberam ... uma feliz mobilidade e plasticidade que lhes permitem crescer e se adaptar a muitas condições diferentes em muitos lugares diferentes.

As teorias botânicas de Goethe foram parcialmente baseadas em sua jardinagem em Weimar.

Goethe também popularizou o barômetro Goethe usando um princípio estabelecido por Torricelli. Segundo Hegel, "Goethe ocupou-se bastante com meteorologia; leituras de barômetro interessaram-no particularmente... O que ele diz é importante: o principal é que ele forneça uma tabela comparativa de leituras barométricas durante todo o mês de dezembro de 1822, em Weimar, Jena, Londres, Boston, Boston, Viena, Töpel... Ele afirma deduzir que o nível barométrico varia na mesma proporção, não apenas em cada zona, mas que também apresenta a mesma variação em diferentes altitudes acima do nível do mar".

Em 1810, Goethe publicou sua Teoria das Cores, que considerou sua obra mais importante. Nela, ele caracterizou contenciosamente a cor como resultante da interação dinâmica da luz e da escuridão através da mediação de um meio turvo. Em 1816, Schopenhauer desenvolveu sua própria teoria em Sobre a Visão e as Cores base nas observações fornecidas no livro de Goethe. Depois de traduzida para o inglês por Charles Eastlake em 1840, sua teoria tornou-se amplamente adotada pelo mundo da arte, principalmente por J. M. W. Turner. O trabalho de Goethe também inspirou o filósofo Ludwig Wittgenstein, a escrever seu Remarks on Color (Anotações sobre as Cores). Goethe se opôs veementemente ao tratamento analítico da cor por Newton, empenhando-se em compilar uma descrição racional abrangente de uma ampla variedade de fenômenos de cores. Embora a precisão das observações de Goethe não admita muitas críticas, sua abordagem estética não se presta às exigências das análises analíticas e matemáticas usadas ubiquamente na ciência moderna. Goethe foi, no entanto, o primeiro a estudar sistematicamente os efeitos fisiológicos da cor, e suas observações sobre o efeito das cores opostas o levaram a um arranjo simétrico de sua roda de cores, 'pois as cores diametralmente opostas uma à outra ... são aquelas que reciprocamente se evocam nos olhos.' (Goethe, Teoria das cores, 1810). Nisso, ele antecipou a teoria das cores oponentes de Ewald Hering (1872).

Goethe descreve seu método no ensaio O experimento como mediador entre sujeito e objeto (1772). Na edição de Kurschner dos trabalhos de Goethe, o editor de ciências, Rudolf Steiner, apresenta a abordagem de Goethe à ciência como fenomenológica. Steiner elaborou isso nos livros The Theory of Knowledge Implicit in Goethe's World-Conception e Goethe's World View, nos quais ele caracteriza a intuição como o instrumento pelo qual se apreende o arquétipo biológico de Goethe - O Typus.

Novalis, ele próprio um geólogo e engenheiro de minas, expressou a opinião de que Goethe foi o primeiro físico de seu tempo e "fazedor de época na história da física", escrevendo que os estudos de luz de Goethe, da metamorfose de plantas e insetos eram indicações e provas "de que a palestra educacional perfeita pertence à esfera de trabalho do artista"; e que Goethe seria superado, 'mas apenas da maneira em que os antigos podem ser superados, em conteúdo e força internos, em variedade e profundidade - como um artista, na verdade, não, ou apenas muito pouco, pois sua retitude e intensidade talvez já sejam mais exemplar do que parece'.

Goethe era um livre pensador que acreditava que alguém poderia ser interiormente cristão sem seguir nenhuma das igrejas cristãs, muitas das quais a cujos ensinamentos centrais ele se opunha firmemente, distinguia nitidamente entre Cristo e os princípios da teologia cristã e criticava sua história como uma "mistura de falácias" e violência". Suas próprias descrições de seu relacionamento com a fé cristã e até com a Igreja variaram muito e foram interpretadas ainda mais amplamente, de modo que enquanto Eckermann, o secretário de Goethe, retratava-o como entusiasmado com o cristianismo, Jesus, Martinho Luthero e a Reforma Protestante, até chamando o cristianismo de a "religião suprema", em uma ocasião Goethe se descreveu como "não anticristão, nem a-cristão, mas decididamente não cristão", e em seu Epigrama Veneziano 66, Goethe listou o símbolo da cruz entre as quatro coisas que ele mais detestava. Segundo Nietzsche, Goethe tinha "um tipo de fatalismo quase alegre e confiante" que tem "fé de que somente na totalidade tudo se redime e parece bom e justificado".

Nascido em uma família luterana, a fé inicial de Goethe foi abalada por notícias de eventos como o terremoto de 1755 em Lisboa e a Guerra dos Sete Anos. A preocupação de Goethe e a reverência por Spinoza são bem conhecidas na história do pensamento ocidental. Ele foi uma das figuras centrais em um grande florescimento de um neo- espinozismo altamente influente que ocorreu na filosofia e na literatura alemã do final do século XVIII e início do século XIX. - esse foi o primeiro notável renascimento de Spinoza na história. Como Lessing e Herder, em muitos aspectos, Goethe era um espinozista dedicado. Como Heinrich Heine, Nietzsche menciona em seus escritos frequentemente Goethe e Spinoza como um par. Sua perspectiva espiritual posterior incorporou elementos do panteísmo (fortemente influenciado pelo pensamento de Spinoza), humanismo e vários elementos do esoterismo ocidental, como vistos com maior vivacidade na parte 2 de Fausto. Ele também era um panenteísta, como alguns outros spinozistas de destaque, pois buscou conciliar o monismo espinosiano com a liberdade individual e reconhece que a natureza está cheia de Deus, mas que a divindade é algo além.

Sua filosofia e crença foi amplamente influenciada pela filosofia grega, tendo estudado obras de Platão e do neoplatonismo, fortemente presente em sua poesia, e afirmado que Deus está em unidade com a Natureza como "o todo" que serve de fundamento ontológico para a multiplicidade, noção que ele afirma remontar à antiguidade, desde Plotino. Schelling também inspirou-lhe a conciliação de idealismo e realismo, refletida na sua poesia e ciência. Um ano antes de sua morte, em uma carta a Sulpiz Boisserée, Goethe escreveu que tinha a sensação de que, durante toda a vida, aspirava a se qualificar como um dos hipsistarianos, uma antiga seita judaico-pagã da região do Mar Negro que, em seu entendimento, buscava reverenciar o que eles conheciam do melhor e mais perfeito, por estar próximo da Divindade. As crenças religiosas não-ortodoxas de Goethe o levaram a ser chamado de "o grande pagão" e provocaram desconfiança entre as autoridades de seu tempo, que se opunham à criação de um monumento de Goethe por causa de seu credo religioso ofensivo. August Wilhelm Schlegel considerou Goethe "um pagão que se converteu ao Islã", o que deve ter sido notável na Europa devido à influência que recebeu do sufismo na obra do poeta persa Hafez, levando-o a publicar o Divã Ocidental-Oriental (West-östlicher Divan), e do Corão, tendo escrito uma narrativa sobre Maomé, além de outras citações em seus poemas.

Goethe era cético quanto a especulações metafísicas racionalistas. Acreditava que a razão humana era incapaz de compreender o mistério divino em sua inteireza. Após criticar Voltaire, nas Conversações com Goethe, de Eckermann, Goethe faz a seguinte afirmação sobre o homem:

Na mesma obra, a respeito do cristianismo, Goethe afirma, em seu último ano de vida:

A cultura espiritual pode continuar a progredir, as ciências naturais podem crescer cada vez mais em extensão e profundidade, e o espírito humano pode se ampliar o quanto quiser: jamais ele ultrapassará a elevação e a cultura moral do cristianismo como ela cintila e brilha nos Evangelhos! Quanto mais decididamente nós protestantes avançarmos em nosso nobre desenvolvimento, tanto mais rápido nos seguirão os católicos. Assim que se sentirem tomados pelo grande esclarecimento da época, que se propaga cada vez mais, eles terão de seguir-nos, queiram ou não, até chegar o dia em que finalmente tudo seja apenas um.

Politicamente, Goethe descreveu-se como um "liberal moderado". Crítico de Jeremy Bentham, a quem ele chamou de "louco", Goethe elogiava o liberalismo de François Guizot. Ademais, ele tinha grande respeito pelo trabalho de seus amigos liberais clássicos Wilhelm von Humboldt e Benjamin Constant. Seu liberalismo tinha aspectos conservadores, no sentido burkeano, enfatizando a prudência e a imperfeição. Nas Conservações com Goethe, de Eckermann, ele diz:

Defensor do federalismo, Goethe mostrava-se cético quanto aos benefícios de uma centralização do poder na Alemanha. Na mesma obra, ele diz:

Goethe era crítico da ideia de tornar a sociedade perfeita. Para ele, o correto era que cada cidadão buscasse o melhor em seu restrito campo de atividade, e não que os governantes implantassem soluções mirabolantes de melhoria social.

Goethe se torna conhecido em toda a Europa na ocasião da publicação de Os Sofrimentos do Jovem Werther. Já no século XIX, Goethe torna-se parte do cânone literário, sendo parte do currículo escolar desde 1860.

Goethe foi aclamado gênio no Segundo Reich e suas ideias foram fundamentais para a instauração da República de Weimar, após a Primeira Guerra Mundial. Já na Alemanha Nazista, sua obra fora deixada de lado, pois suas ideias humanistas não cooptavam a ideologia nazista.

Grande interessado em culturas, Goethe não deixou de observar aspectos da cultura brasileira. Em sua biblioteca constavam 17 títulos de obras que tratavam do Brasil, além de estarem registrados empréstimos de livros do tema na biblioteca de Weimar. Goethe conheceu canções tupinambás através da leitura de Dos Canibais de Montaigne e mantinha um intercâmbio de informações científico com Carl Friedrich Philipp von Martius, a quem costumava chamar de "o brasileiro Martius". Esse e Ness Von Esenbeck o homenagearam batizando de Goethea cauliflora uma espécie de Malvaceae brasileira.

O escritor alemão Sylk Schneider, residente em Weimar, publicou o livro Goethes Reise nach Brasilien (ainda sem tradução para o português), no qual discute o interesse de Goethe pelo Brasil nos âmbitos poético, naturalista, mineralogista e também econômico.

Na literatura, Goethe influenciou autores de renome como Machado de Assis e Guimarães Rosa.

Die Laune des Verliebten (1768)

Die Mitschuldigen (1768-1769)

Götz von Berlichingen da mão de ferro (primeira versão 1771, versão definitiva 1773)

Clavigo (1774)

Urfaust (Fausto Zero) (1775)

Stella (1775)

Egmont (1775-1788)

Iphigenie auf Tauris (1779-1786)

Torquato Tasso (1780)

Der Gross-Cophta (1791)

Der Bürgergeneral (1793)

Die Aufgeregten (Fragmento, 1793)

Das Mädchen von Oberkirch (fragmento, 1795/96)

Die natürliche Tochter (1801-1803)

Fausto I (1806)

Fausto II (1832, publicação póstuma)

Poemas famosos

Livros de poesia

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___. Egmont; Tragédia em cinco atos. Trad. Hamilcar Turelli. São Paulo: Melhoramentos, 1949.

___. Clavigo; Tragédia. Trad. Carlos Alberto Nunes. São Paulo: Melhoramentos, 1949.

___. Estela; Tragédia. Trad. Carlos Alberto Nunes. São Paulo: Melhoramentos, 1949.

___. Ifigênia em Táuride; Drama. Trad. Carlos Alberto Nunes. São Paulo: Instituto Hans Staden, 1964.

___. Ifigênia em Táuride. Trad. Carlos Alberto Nunes. São Paulo: Editora Peixoto Neto, 2016.

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___. Torquato Tasso: um drama. Tradução de João Barrento. Prefácio de Maria Filomena Molder Lisboa: Relógio D'água, 1999.

____. Escritos sobre literatura. Seleção e Tradução: Pedro Süssekind. Rio de Janeiro: 7 Letras, 2000.

____. Novela. São Paulo. Editora 7Letras, 2004.

___. Fausto zero. Trad. Christine Röhrig. São Paulo: Cosac & Naify, 2001.

___. Fausto I: Uma tragédia (Primeira parte). Apresentação, comentários e notas de Marcus Mazzari. Trad. Jenny Klabin Segall. Edição bilíngue. São Paulo: Editora 34, 2004.

___. Fausto II: Segunda parte da tragédia. Apresentação, comentários e notas de Marcus Mazzari. (Trad. Jenny Klabin Segall. Edição bilíngue. São Paulo: Editora 34, 2007.1

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____. O Aprendiz De Feiticeiro. Tradução: Mônica Rodrigues da Costa. São Paulo: Cosac Naify, 2006.

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____. "Divã ocidento-oriental". Tradução: Daniel Martineschen. São Paulo: Estação Liberdade, 2020.

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Johann Wolfgang von Goethe Goethe em 1828, óleo sobre tela de Stieler.