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Después de la llegada de los cuerpos europeos al continente americano, se impusieron nuevas costumbres, así como nuevas formas de construcción y de representación plástica. Durante todo el período colonial, la arquitectura constituyó la manifestación plástica más importante y fue una prolongación de los estilos arquitectónicos españoles.

En este período, la pintura y la escultura se emplearon sobre todo como complemento de la arquitectura; se desarrollaron tres formas principales de manifestaciones plásticas: la medieval-renacentista, la barroca y la neoclásica.

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El estilo medieval-renacentista corresponde a los primeros años en que los españoles se asentaron en este territorio. La arquitectura de esta primera etapa se caracteriza por ser de grandes proporciones, de carácter sólido, donde las masas predominan y por contar con una decoración sobria.

Los primeros conventos construidos en México constan de una iglesia fortificada y un patio con la llamada capilla abierta. Más adelante se construyeron catedrales que responden al estilo Gótico con algunos elementos clásicos, como ejemplos están la catedral de México y la de Puebla.

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El Arte novohispano del siglo XVI

Es de ámbito religioso, de temas marianos, con escenas bíblicas.

Logró un amalgamamiento entre las variadas culturas de la Nueva España.

El apoyo que brindó el arte a la conquista se ve reflejado en todas sus manifestaciones:

La arquitectura impuso nuevos y más grandes templos de adoración.

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El manierismo llegó a la Nueva España con su tendencia a congelar la perfección a partir de una preceptiva que se tradujo en manuales y tratados.  El ideal se transformó en norma y fue entonces, cuando la aplicación de esta normatividad se convirtió en tradición. Hay que considerar que, fuera de Italia, la preceptiva tuvo que unirse a diversas tradiciones.  En la Nueva España, la tradición era incipiente y débil y el manierismo creció y se desarrolló con una enorme fortaleza. Jorge Alberto Manrique  insiste  en  considerar una coincidencia que se le hace fundamental para entender la importancia que llegó a tener  el  manierismo:  la  crisis.  La crisis novohispana favoreció el desarrollo del manierismo, período que hoy tiene consenso en el ámbito de la historia del arte, pero que en realidad nació en los años veinte de este siglo, en el interregno que dejaban los dos mega períodos, el Renacimiento y el Barroco. Pero además de la crisis, Jorge Alberto Manrique titulado "Reflexiones sobre el manierismo en México” señala que este manierismo urbano, culto y refinado, coincide con la organización del segundo proyecto de vida novohispano, propuesto por los criollos y “que articularía la vida del país hasta los finales de la época colonial”. Esta afirmación es de una gran importancia para el análisis y la comprensión del arte novohispano. Si el manierismo se convierte en la primera tradición “occidental” -a la que también podríamos llamar convencionalismo, modo de pensar, estilo...- si esto es así, el manierismo se convierte entonces en la constante respecto de la cual la innovación, como alteración de lo establecido, aparece como variable. Siguiendo a Panofsky en trabajo “Renacimiento y Renacimientos  en  el  arte  occidental”,  diría  que  lo  que  Manrique reclama  desde  estos  trabajos,  es  el  análisis  de  la  dirección,  de  la tendencia que asume el manierismo en México, definida como tradición, y el impacto que las “innovaciones influyentes” pueden tener sobre él. La consecuencia inmediata de esto, que el mismo Manrique señala, sería la formación de un barroco novohispano, con características regionales, según la forma de articularse con la tradición. Por otra parte,  también  habría que  pensar si  la persistencia de las  formas  se  relacionan  con  la  problemática  artista-cliente,  pues tanto  el  cliente  como  el  mecenas  tiene  un  papel  importante  en  la selección del repertorio formal. Especialmente en construcciones de una  importancia  tal  como  las  catedrales,  donde  los  obispos  y  el cabildo catedralicio no solamente ejercían un completo control sobre las cuentas y los gastos, sino también sobre el proyecto, sus características, avances y modificaciones.

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La pintura de esta época se realizó al fresco o al temple sobre muro; en general, era monocroma y con un dibujo deficiente. Se conservan pocas muestras pictóricas, pero se sabe que en los conventos se enseñaba a los nativos a pintar con las técnicas europeas.
Las primeras muestras de pintura colonial fueron las de escenas religiosas elaboradas por maestros anónimos, realizadas con medios precolombinos, con tintas vegetales y minerales y telas de trama áspera e irregular. Destacaron las imágenes de la Virgen con el Niño, con una iconografía de raíces autóctonas donde, por ejemplo, se representaban los arcángeles como arcabuceros contemporáneos. La producción artística hecha en Nueva España por indígenas en el siglo XVI es denominada arte indo-cristiano. Adentrado el siglo XVI surgieron los grandes frescos murales, de carácter popular. Desde mediados de siglo empezaron a llegar, procedentes de Sevilla, maestros españoles (Alonso Vázquez, Alonso López de Herrera), flamencos (Simon Pereyns) e italianos (Mateo Pérez de Alesio, Angelino Medoro).
En la pintura Barroca destacan n la Nueva España destacó el pintor Miguel Cabrera.

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El barroco fue un estilo universal que en cada país adoptó características propias. En México, empezó a desarrollarse desde el siglo XVI y alcanzó su esplendor en los siglos XVIII. En la transición del estilo renacentista al Barroco apareció el estilo Plateresco, en el que ornamentación de los edificios recuerda el trabajo de cincelado de metales, hasta el estilo Herreriano, que es sobrio, proporcionado y armónico.

Las características del Barroco en América son las siguientes:

·         Contraste entre los bloques arquitectónicos simples y lo abigarrado de la decoración.

·         Sensación de movimiento, generado por la decoración. Estas características las notamos sobre los altares de estilo Churrigueresco, también llamado ultra-barroco.

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Fueron los primeros frailes misioneros quienes introdujeron a los indígenas en la práctica de las técnicas europeas de la escultura y la pintura, pues aunque los naturales habían heredado valiosas tradiciones artísticas, desconocían, entre otras cosas, el uso de las herramientas de hierro para tallar la madera y la piedra. Así mismo, con los frailes aprendieron los nuevos modelos y la temática esencialmente religiosa, encaminada a la evangelización de los pueblos de indios.

De esta manera, en los talleres conventuales del siglo XVI fundados por franciscanos e imitados por dominicos y agustinos- los indígenas conocieron las nuevas herramientas y técnicas para producir las imágenes y los ornamentos necesarios para cubrir las demandas de las autoridades eclesiásticas y civiles.

En la escultura se utilizó principalmente la piedra y la madera. La imaginería culta fue representada en la estatuaría de las fachadas eclesiásticas, así como los retablos y en el relieve de los altares. Las características de la escultura barroca son actitudes exageradas de los personajes, la búsqueda de movimiento de las figuras representadas, las cuales eran naturalistas. Los temas fueron religiosos, se buscó una integración de la escultura con la arquitectura. Las representaciones escultóricas eran como escenarios teatrales.
Destacan, por una parte, esculturas talladas y policromadas que además de mostrar las habilidades técnicas de los artesanos, reflejan la expresividad y los contrastes de color propios del barroco novohispano. Sirvió para mostrar los parecidos entre las religiones

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En las esculturas del siglo XVI, se aprecia poco movimiento: las piernas y Ios brazos, ligeramente flexionados, se adelantan al frente y se doblan para sostener los objetos o atributos que identifican al santo en cuestión.

Cuando el imaginero (así soIía llamarse al artista que ejecutaba las imágenes sagradas) terminaba la talla, la pasaba al taller deI pintor para que realizara el trabajo de policromía y estofado.

Una vez que el pintor recibía la pieza, la dejaba secar para evitar daños posteriores. Asegurado ya el estado de la obra, el artista iniciaba propiamente la labor del estofado, esto es, los motivos ornamentales con oro y color que simulaban Ios brocados de Ias vestimentas.

Primero preparaba una mezcla de cola y yeso que aplicaba en toda Ia superficie para cubrir cualquier desperfecto de la madera, como poros y astillas. El siguiente paso consistía en la aplicación deI bol (tierra rojiza y fina, bien molida, a la que se agregaba el aglutinante) que servía para facilitar Ia adhesión y pulimento deI oro, metal que se utilizaba en forma de hojas cuadradas sumamente delgadas y resistentes.

Cabe aquí hacer un paréntesis para recordar que estas “hojas de oro” eran preparadas por el gremio de los batihojas que, como su nombre lo indica, golpeaban o batían moneda o fracciones del metal, de tal manera que, a golpes, lo convertían en polvo, y con él formaban las hojas que servían para dorar los retablos y estofar Ias esculturas.

Con mucho cuidado se colocaban, una por una, las hojitas doradas sobre la superficie de la madera que semejaba la vestimenta; luego se bruñía el oro con piedra de ágata para darle el brillo deseado.

Posteriormente, se pintaban sobre el oro, con diferentes colores, los motivos decorativos, generalmente flores y hojas. Los colores se mezclaban en temple de yema o clara de huevo, aunque también se usaron aceites.

Una vez seca la pintura, se procedía al esgrafiado. Se utilizaban para ello punzones de diversas formas que, al raer la pintura haciendo puntos, círculos, rayas, etcétera, descubrían el oro que estaba al fondo; así culminaba la labor del estofado.

Hay algunas esculturas en las que, además de todo el trabajo anterior, se usaban barnices mezclados con los pigmentos para lograr un efecto brillante en el color; hubo algunos artistas también que emplearon Ia plata para el estofado, como es el caso de las obras de Ios Altos de Chiapas de clara influencia guatemalteca.

Finalmente, la escultura recibía las “encarnaciones “, es decir, se pintaban Ias partes que simulaban la piel, como el rostro, manos y pies. Si se deseaban estas superficies brillantes, se pulían con guantes de vejigas de animales; en la Nueva España se prefirió la encarnación mate, y en cuanto a los colores, hubo más gusto por los colores rosados que por los tostados o pálidos.

Aunque parezca mentira, aún hoy en día los pocos artistas que saben emplear la técnica del estofado la siguen llevando a cabo como se ha descrito, y las herramientas utilizadas para la talla y la policromía son muy semejantes. En cuanto a los diseños de los estofados de las esculturas novohispanas, puede decirse que se van transformando paulatinamente a lo largo de los tres siglos de la Colonia. Durante el siglo XVI, se prefirieron los colores oscuros, negros, marrones y cafés; los motivos vegetales eran finos y menudos, y cubrían toda Ia superficie.

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Las primeras muestras de arquitectura colonial en América tuvieron, al igual que en la metrópoli, cierta pervivencia de rasgos góticos, si bien pronto empezaron a llegar las nuevas corrientes que se producían en España, como el purismo y el plateresco (Catedral de Santo Domingo). Al iniciarse la colonización, la arquitectura que se desarrolló principalmente fue de signo religioso: por orden real, el primer edificio que se debía construir en cualquier nueva ciudad debía ser una iglesia. Durante la primera mitad del siglo XVI fueron las órdenes religiosas las encargadas de la edificación de numerosas iglesias en México, preferentemente un tipo de iglesias fortificadas, en un conjunto almenado con iglesia, convento, un atrio y una capilla abierta –llamadas “capillas de indios”–, como el Convento de Tepeaca, el de Huejotzingo y el de San Gabriel en Cholula. Las diversas órdenes religiosas rivalizaron en cuanto a dimensiones y decoración de sus construcciones: los agustinos, dominicos y franciscanos fueron los que realizaron edificios más monumentales y ornamentados, como los conventos de Acolman, Actopan y Yuriria.

A mediados de siglo se empezaron a construir las primeras grandes catedrales, como las de México, Puebla y Guadalajara.

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Villalpando fue un pintor durante la era de oro de el arte barroco mexicano. En lugar de seguir al barroco español tenebrista, Villalpando producía imágenes luminosas que era bidimensionales, el equivalente a la arquitectura ultrabarroca de edificios como la iglesia de Santa Prisca en Taxco.

El uso de los colores y las luces doradas en las pinturas de Villalpando son clara influencia de el pintor Baltasar Echave Rioja. El trabajo de Rubens también fue una fuente importante.

Como otros pintores mexicanos, Villalpando compartía la soltura en los pincelazos de Rubens, riqueza de color y composiciones dinámicas.

Las pinturas que hizo para la catedral de México son reconocidas como sus mejores trabajos. También tuvo éxito haciendo retratos.

Aunque Villalpando usaba el trabajo de Rubens como inspiración, su pintura refleja el desarrollo del estilo local mexicano. Su trabajo de brochas, irregularidades anatómicas, el uso de gestos expresivos y las poses maneristas eran todos elementos de su estilo.

Breve análisis formal:
Este es un ejemplo de una obra luminosa por Villalpando.  Luces doradas y cálidas muestra de la influencia de Baltasar Echave Roja. Se muestra una imagen con un gesto expresivo.

Breve análisis formal:
La Adoración de los Reyes
Sin firma Óleo sobre tela 165 x 110 cm. Templo de San Martín de Tours Huaquechula, Puebla Puebla, México 1975

Formato:
Rectángulo en formato vertical

Elementos:
Mucho valor tonal, mucho uso de colores luminosos y dorados para dar énfasis. Sin líneas.

Breve análisis formal:
La Santísima Trinidad Sin firma
Óleo sobre tabla 236 X 166 cm.
Templo del Carmen, Puebla Puebla México.

Formato:
Rectángulo vertical, composición triangular.

Elementos:
Uso de tonos brillantes para dar énfasis, no hay lineas, uso del color rojo para dar énfasis.

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Juan Correa nación en la ciudad de México. Se cree que Juan Correa fue discípulo de Antonio Rodríguez y que por ello desarrolló un arte en el que se revelan efectos de color así como dinamismo academicista, que son características distinguibles de la pintura europea. Existe dentro de su trabajo el uso de tonos dorados, otra característica de la pintura europea, así como suntuosidad y un carácter decorativo en la pintura.
A lo largo del tiempo, Correa expuso un propio estilo que es dividido en dos etapas:
•    Según Elisa Vargas Lugo: antes de 1680
o    Aquí el pintor enfatiza los detalles
•    Después de 1680
o    Aquí el pintor se enfocó mucho más en la composición y la tendencia a profundizar, lo que tuvo un efecto de dinamismo en las obras.
Lamentablemente muchas de las obras de estos artistas, me refiero a los artistas novohispanos, como no se les consideraba (hasta ahorita) como un propio estilo de arte no existen muchas fuentes de donde se puedan conseguir imágenes de las obras.
Sus mejores obras, de acuerdo a historiadores son:
•    La Asunción de la Virgen (1689)
•    La entrada de Cristo en Jerusalén (1691)
Como devoto a la Virgen de Guadalupe, Correa le dedicó numerosas representaciones. En estas obras es donde se puede observar el desarrollo del sentimiento criollista y el constante pedido que se hacía de estas imágenes, puesto que era necesario frente a la crisis que avecinaba a los españoles.
Juan correa es la causa por la que generalmente en el arte novohispano aparecen los “angelitos morenos” o del  “color quebrado. Elisa Vargas Lugo, investigadora mexicana con maestría y doctorado en Historia del arte, estudió las obras de Juan Correa y aportó información valiosa en el libro titulado “Juan Correa: su vida y obra”. Ella ubica la aparición de éstos ángeles mulatos o negros en la obra “Dios con ángeles músicos”.
A continuación presento tres de las obras de Juan Correa junto a un breve análisis:

Adoración de los Pastores

Autor:Juan Correa
Museo: Museo del Prado
Características:228 x 183 cm.
Material: Oleo sobre tabla

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La primera generación de artistas en Nueva España estuvo formada por peninsulares y europeos emigrados y frailes que acometieron las grandes obras arquitectónicas del siglo XVI ayudados por la mano de obra indígena.

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Andrés de la Concha

Pintor, ensamblador y arquitecto, arribó a Nueva España en 1560, y realizó el retablo mayor de la Catedral de Antequera (Oaxaca), en 1575. De la Concha se asoció con Simón Pereyns para realizar los retablos de Teposcolula, la iglesia de Santo Domingo, en la Ciudad de México, así como el de la vieja Catedral Metropolitana y el de la iglesia de Huejotzingo, Pue. El retablo de esta última es la única prueba de su vida y obra. También destacó en escultura, con especialidad en policromía y estofado de imágenes, la talla, el dorado y el ensamblaje de retablos.

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Simón Pereyns

Llegó a México con el virrey don Gastón de Peralta en 1566. Una de sus obras maestras fue la que le encargó la Inquisición como penitencia: La Virgen de la Merced. Tal era su belleza que se cuenta que los carceleros de la Inquisición imploraron el perdón del artista y, de ahí que la obra se conociera como La Virgen del Perdón. Dicha obra se encontraba en el altar del mismo nombre en la Catedral de México; aunque la pintura se quemó en el incendio de 1967.