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Apoyados en el autor que nos centre en la respuesta a nuestra pregunta filosófica lo siguiente es aclarar con exactitud los detalles de la misma pregunta y realizar una síntesis y/o recopilación de los datos adjuntos para preparar la exposición de nuestras laminas y contar un poco sobre como fue nuestro proceso de aprendizaje (como avanzamos, que nos tuvo estancados y que nos permitió avanzar)

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Juan de Mandevilla- las maravillas del mundo

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Juan de Mandevilla- las maravillas del mundo

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Rodriguez Temperley, Maria Mercedes (2011). Juan de Mandevilla Libro de las maravillas del mundo y del Viaje de la Tierra Sancta de Jerus (..) (1)

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maravilla en  andanzas y viajes de pedro tafur

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maravilla en  andanzas y viajes de pedro tafur

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un poco de todo acerca de pedro tafur junto al libro andanzas e viajes

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un poco de todo acerca de pedro tafur junto al libro andanzas e viajes

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la percepcion de la naturaleza en la epoca medieval (desde una perspectiva teologica y cosmogonica)

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la percepcion de la naturaleza en la epoca medieval (desde una perspectiva teologica y cosmogonica)

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viajes medievale y como estos nos traen otros contextos

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viajes medievale y como estos nos traen otros contextos

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lo mitico en los relatos de vajes en la edad media

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lo mitico en los relatos de vajes en la edad media

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en la edad media este interés de lo maravilloso crecía debido a que de  las maravillas asiáticas se hablaba con frecuencia y esto llevo a la curiosidad de explorar y examinar esta cultura. Las maravillas asiáticas son aceptadas porque están lejos y tratadas con amabilidad. Sin embargo, aunque pueden sentir la tentación, nunca han considerado los milagros como un sustituto el centro del orden moral y natural sigue estando en Occidente, es decir, en Europa. Muchos autores enfatizan el uso de lo maravilloso como herramienta para impartir cursos de ética. En este sentido, cabe destacar la obra de san Agustín, que no dudó en destacar la omnipresencia de Dios en todos los aspectos de la naturaleza. A veces, muchos autores enumeran algunas maravillas preexistentes para darles un sentido de moralidad.

Extraído de: Park, K. y Lorraine, D.: Wonder and the Order of Nature 1150-1750.

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En los viajes medievales se dio en la mayoría de los casos para abrir las perspectivas de un mundo desconocido, se entra a un esquema códigos y símbolos,
Desde el siglo XII empiezan estos viajes y migraciones, se abren nuevas perspectivas y conocimientos que no conformaban parte de lo cotidiano. La edad media hereda un interés obsesivo sobre lo maravilloso, el concepto de maravilloso llego a ser tan amplio que hasta daba la sensación de ser incoherente, de entre las características de lo maravilloso se encuentra su rareza, debía salirse del curso normal de la vida ya que, si era parte de lo cotidiano perdía su esencia. Lo maravilloso era algo nuevo, que, aunque fuera común desconcertaba como algo inexplicable.

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Una proposición es verdadera si corresponde a un "hecho"

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El interés por lo maravilloso se iría incrementando durante toda la Edad Media por lo que que pronto surgirían enciclopedias, tratado topográficos, crónicas, etc. La mayoría de estas obras eran escritas por clérigos y en latín. Asimismo, a partir del siglo XIV, lo maravilloso fue haciendo acto de presencia en romances y, a partir del siglo XV, empiezan a traducirse los libros que estaban en latín en lengua vernácula, así como a escribirse directamente en ella. El interés fue tal que muchos libros cambiaron sus títulos para incluir la palabra "maravilla", así por ejemplo, la obra de Marco Polo que en su origen se llamaba La Edad Media heredó, entre otras muchas cosas, de la Antigüedad Clásica un interés casi obsesivo por lo maravilloso. El concepto "maravilloso", tanto en la Edad Media como en la Antigüedad, es tan amplio que, en ocasiones, produce la sensación de ser una lista incoherente de cosas donde se incluyen plantas, minerales, animales, eventos históricos (como la muerte de Julio César), lugares exóticos, etc. que se extraían de multitud de fuentes: obras clásicas, Biblia, tradición oral, leyendas celtas o germánicas, etc. Obviamente, una de las principales características de lo maravilloso era su rareza. Algo maravilloso debía ser raro, es decir, debía salirse del curso normal de la vida, ya que si era algo frecuente perdía toda su esencia. Lo maravilloso era algo nuevo, inesperado, desconocido; un fenómeno raro, increíble porque se desconocía, podía ser algo común pero que desconcertaba (como el imán), algo inexplicable. Esto, en cierta manera, era algo muy relativo porque lo que era desconcertante e inexplicable para uno, podía ser totalmente conocido para otro.

Aparte de su rareza, lo maravilloso se caracterizaba por ser localizable en un lugar concreto. Podía estar situado en un continente concreto, o en un lugar topográfico determinado como una cueva o lago. Generalmente, los autores lo localizaban en los márgenes del mundo conocido, lugares que, por su novedad y variedad, eran propicios para producir maravillas. De ahí que los autores prefirieran lugares como Asia o África para hablar de maravillas.

Devisament dou Monde pasó a llamarse Liber Miliones de magnis mirabilibus mundi.

Obviamente, el hecho de que lo maravilloso llegara a Europa se debió a que, a partir del siglo XIII, muchos europeos empezaron a viajar a Asia. Éstos se dedicaron a escribir sus experiencias debido al gran apetito que había en Europa por leer cosas maravillosas. La verdad no podemos culparles por este interés, ya que era acercarse a un mundo desconocido desde la seguridad del hogar. Aún así, cabe decir que no todas las maravillas asiáticas eran vistas con buen ojo, había determinados aspectos que eran fuertemente rechazados como la idolatría o el canibalismo.

Pero ¿por qué ese interés por lo maravilloso? Algunos autores señales que tal interés se debió al miedo o a la ansiedad que tal producía en occidente. Esto no es totalmente cierto, pues si se había escrito tanto sobre las maravillas asiáticas se debió al interés por explorar y examinar los límites de la propia cultura. Lo maravilloso no era retratado como algo escandaloso o patológico, ni como un desafío a la moral europea, pues las maravillas asiáticas estaban tan lejos que no suponían peligro alguno, al contrario de lo que podía ocurrir con los judíos. Las maravillas de Asia eran aceptadas y vistas con benignidad precisamente por su lejanía. Sin embargo, a pesar de la seducción que se podía sentir por ellas, las maravillas nunca fueron vistas como una alternativa, el centro de la moral y el orden natural seguía estando en el oeste, es decir, en Europa.

A pesar de que la mayor parte de las obras fueran escritas por clérigos, ésta ofrecían un aspecto secular ya que tenían el objetivo de entretener, tanto dentro como fuera de los monasterios. Sin embargo, también hubo una segunda concepción de las maravillas: la de éstas como herramientas con fines religiosos. Muchos autores hicieron hincapié en mostrar lo maravilloso como una herramienta para dar lecciones de moralidad. En este sentido, cabría destacar la obra de San Agustín quien no dudaba en resaltar la omnipresencia de Dios en todos los aspectos de la naturaleza. En ocasiones, muchos autores tomaban listas de maravillas preexistentes para darles un sentido moral. Así bestiarios, herbolarios, etc. fueron comentados con el fin de añadir enseñanzas morales. En todas ellas se resaltaba la idea de San Agustín de que todo en la creación era maravilloso.

A la obra de San Agustín le siguieron enciclopedias realizadas en el siglo XIII realizadas por Thomas Cantimpré, Vincent de Beauvois, Bartholomeaus Anglicus. En ellas se incluían mensajes morales que servían para aquellos cuyo trabajo era transmitir el mensaje bíblico al resto del mundo. Éstas enciclopedias llegaron a tener un amplio círculo de lectores y, por ello, muchas de ellas fueron traducidas en lengua vernácula a lo largo del siglo XIV y XV, sobre todo, la de Thomas de Cantimpré y Bartholomeaus Anglicus.

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El interés por lo maravilloso en la Edad Media

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El interés por lo maravilloso se iría incrementando durante toda la Edad Media por lo que que pronto surgirían enciclopedias, tratado topográficos, crónicas, etc. La mayoría de estas obras eran escritas por clérigos y en latín.

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-¿que demostraba que  las historias narradas por los viajeros fueran reales para que las creyeran?

-cuestionando la aptitud misma del conocimiento para la verdad

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Los manuscritos medievales dejaban testimonios de curiosidad que despertaban los mundos lejanos y sus historias. Estos manuscritos tienen en común un itinerario que corresponde a viajes cuya existencia puede comprobarse a través de documentación.
Entre estos manuscritos encontramos algunas muy populares e importantes de esta época, al rededor del año 1371  aparece el primer manuscrito de un libro de viajes que describe en primera persona a un viajero que durante más de 30 años viajo por Tierra Santa, Asia Menor y Central, India, China, las Islas del Océano Índico, norte de África, Libia y Etiopía.
El libro se tituló Los viajes de Sir John Mandeville y describe e indica áreas geográficas junto a fábulas, leyendas e historias fantásticas sobre criaturas extrañas que habitaban aquellos lejanos reinos. En este Mandeville Hable de los Blemmyas, raza de hombres sin cabeza con los ojos y boca en el pecho, seres con cuerpo humano y cabeza de perro.

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antes de  reponder que veian o descubrian, es importante aclarar quienes viajan puesto que dependiendo del tipo de viajero   y su motivo de viaje, podrian ver o descubrir cosas diferetentes o simplemente ni ver ni descubrir cosas.
- el viajero aventurero: estos viajeros tenian como objetivo  viajar por su mundo para obtener aventuras o descubrir cosas nuevas.

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Los motivos para viajar en la edad media eran muy diversos, como: Comercio, peregrinación, relaciones diplomáticas, desplazamientos militares, deseos de conocer el mundo etc.

Ya sabiendo algunos motivos por los cuales iniciaban sus viajes, podemos hacernos una idea de quienes hacían estos, como: Mercaderes o comerciantes, religiosos, reyes o individuos de la realeza o la nobleza, soldados como parte de guerras o excursiones y personas con un sentido de la aventura o con ganas de conocer el mundo como artistas de todo ámbito ya sean escritores o pintores.

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-Lo fantástico: que sentido tiene el crear estas historias de seres maravillosos.
¿le aportaba inspiración, emoción  o esperanza a sus vidas?
-Cuando separaban la realidad de lo fantástico.
-¿El gusto por lo maravilloso surge con la intención  de llenar su época con historias que pretenden dejar curiosidad por la edad medieval y no pensar de esta solo como le llaman comúnmente "la época oscura"?
-¿Las representaciones fantásticas permiten  dejar una visión mas admirable de la edad media?
-¿ a que se sometían los campesinos medievales al creer en la existencia de seres fantásticos?  -que implicaba

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¿Quiénes de los viajeros divulgaron las experiencias de sus viajes?

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¿Quiénes de los viajeros divulgaron las experiencias de sus viajes?

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Encontramos en la edad media una Europa teñida bajo la visión de un oriente místico, se remonta el origen de esta visión da Europa a relatos de historiadores como Heródoto o Ctesias de Cnido quien realiza la primera fuente escrita que menciona a los unicornios.

Se perpetúan a partir de las leyendas que se forjaron en torno a las conquistas de Alejandro magno.
Se va creando de a poco un corpus sobre relatos de viajes con ejes temáticos muy importantes como las maravillas que cobran vida mediante el contacto real o imaginario con el otro.

Dos relatos muy relevantes del género son “el libro de las cosas maravillosas” por Marco Polo, y “Las maravillas del mundo” por Madeville.

Los viajeros medievales parten con un imago mundi que mezclan la realidad y la maravilla, sus testimonios escritos van a reforzar, confirmar, matizar, o poner en duda la imagen que el hombre medieval se ha forjado de oriente. A medida que avanza la edad media la mirada de los viajes iba cambiando de a poco y sus relatos van a tratar de reflejar su experiencia empírica.

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Victoria Béguelin-Argimón

Universidad de Lausana

La Edad Media europea vivió bañada en la visión de un Oriente mítico, legendario y poblado de maravillas. Los orígenes de esta imagen se remontan a los relatos de Herodoto, Ctesias de Cnido o Megástenes y se perpetúan a partir de las leyendas que se forjaron en torno a las conquistas de Alejandro Magno. Obras como la Historia natural de Plinio o la Collectanea rerum memorabilium de Solino transmitieron la información sobre los mirabilia de Oriente a enciclopedias, cosmografías, historias naturales o bestiarios, y estos prodigios fueron recogidos en la producción medieval escrita e iconográfica.

Durante todo el medioevo, cruzados, peregrinos, misioneros, comerciantes y diplomáticos se abren camino hacia estos horizontes míticos. Los protagonistas de los periplos dejan a veces constancia escrita de sus experiencias y contactos con las nuevas tierras y sus pobladores; estos textos conviven con relatos de viajes de ficción, sin que los receptores del texto disciernan entre el carácter real o ficcional de lo narrado. Poco a poco, se forja así un corpus de relatos de viajes uno de cuyos ejes temáticos más importantes lo constituyen los mirabilia, las maravillas, que cobran vida mediante el contacto real o imaginario con el Otro, con lo desconocido o con lo simplemente lejano y diferente. Como señala Pérez Priego, dos relatos paradigmáticos del género, el Libro de las cosas maravillosas de Marco Polo y el Libro de las maravillas del mundo de Mandeville, contienen en su título la mención de lo maravilloso.

Los viajeros medievales parten pertrechados de una determinada Imago Mundi, en la que se entrelazan la realidad y la maravilla. Sus testimonios escritos van a reforzar, a confirmar, a matizar, a poner en duda o a negar la imagen que el hombre medieval se ha forjado de Oriente. Si textos como los de Odorico de Pordenone están plagados de mirabilia, en Marco Polo se empieza a percibir al observador que contrasta sus conocimientos previos con la realidad vivida. Efectivamente, a medida que avanza la Edad Media, la mirada de los viajeros va a ir cambiando poco a poco y sus relatos van a tratar de reflejar la experiencia empírica, dando cuenta de lo visto, sin dejar por ello de incluir, de un modo u otro, la maravilla, ingrediente indispensable de la tradición textual en la que los relatos se insertan.

En este trabajo trataremos de detectar, clasificar y analizar los principales elementos maravillosos en dos relatos de viajes reales del siglo XV, la Embajada a Tamorlán de Clavijo y las Andanças e viajes de un hidalgo español de Pero Tafur, así como en un relato de un viaje de ficción, la Historia del Infante Don Pedro de Portugal de Gómez de Santisteban; veremos cómo, a pesar de la voluntad de realismo y de la objetividad de Clavijo y de Tafur, la maravilla encuentra cabida en sus textos.

Tanto las Andanças e viajes como la Embajada a Tamorlán pretenden dejarnos sendos reflejos de la experiencia vivida. Aunque los protagonistas de ambos viajes emprendan camino bajo la influencia de los relatos de sus predecesores, viajeros reales o imaginarios, e impregnados de leyendas, de la historia sagrada y de la geografía bíblica, sus textos revelan una labor innovadora de importancia: el esfuerzo por reflejar fielmente lo que ven y la de sopesar, contrastar y comparar en todo momento lo que llevan en su equipaje imaginario con aquello de lo que son testigos.

Muy diferente cariz presenta la Historia del Infante Don Pedro de Portugal, relato breve de ficción en el que se entretejen aventuras, anécdotas curiosas y un sinfín de maravillas de origen grecolatino o medieval. El texto mezcla elementos reales e imaginarios, lo que le confiere cierto grado de verosimilitud a los ojos de lectores u oyentes: efectivamente, Pedro de Portugal es un personaje histórico, como también lo es Tamorlán al que visita. Además, el relato incluye una carta del Preste Juan, documento que, a pesar de su contenido fantástico, circuló efectivamente en la Europa medieval y motivó una serie de viajes reales en busca del mítico sacerdote y de su reino. Con la Historia del Infante Don Pedro podemos observar la importancia de la impronta de lo maravilloso, profundamente medieval, todavía presente en algunos de los libros de viajes en pleno siglo XV.

Muchas son las propuestas de clasificación de las maravillas medievales. Vladimir Acosta, en el epílogo a su exhaustivo estudio sobre viajeros y maravillas, señala cuatro facetas de lo maravilloso medieval: en primer lugar, lo maravilloso religioso o maravilloso cristiano; en segundo lugar, lo maravilloso centrado en lo material; en tercer lugar, lo maravilloso antropológico y, por último, lo maravilloso folklórico o mitológico.

Lo maravilloso cristiano

Por el universo cultural en el que se inscriben, lo maravilloso religioso, lo maravilloso cristiano, o la maravilla divina, como la llama López Estrada, ocupa en los relatos de viajes reales castellanos un lugar importante. Tanto Tafur como los embajadores visitan monumentos, lugares santos o ciudades de tradición cristiana donde escuchan leyendas locales cuyos protagonistas son ángeles, santos o personajes bíblicos, y oyen relatos de hechos maravillosos y milagrosos. Los viajeros incluyen en sus textos todos estos materiales, que presentan muy a menudo un carácter insólito y sorprendente.

Tafur recoge varias maravillas cristianas en forma de breves relatos insertos en el discurso. Las formas verbales dize o dizen suelen introducir estas secuencias; en ellas, lo que el viajero ha oído, el recurso a la oralidad, permite al narrador presentar el tema, distanciarse de lo contado e, incluso en algunas ocasiones, permite reflejar la opinión divergente de sus informantes, lo que dota al discurso de cierta apariencia de objetividad. Así ocurre en su mención a la leyenda de San Jorge: "Otro dia de mañana fuemos dos millas de aí al monesterio de Sant Jorge, donde dizen que fué enterrado su cuerpo, é aun dizen que allí mató al Dragon, aunque muchos son de opinion que lo mató en Barut, puerto de Damasco".

El mismo recurso a la oralidad utiliza Tafur para relatar la intervención milagrosa de un ángel en el castillo de San Angelo en Roma, o en el Sinaí, cuando cuenta la leyenda de Santa Catalina. Veremos más adelante cómo Tafur echa mano de nuevo de la oralidad pero esta vez a través de un informante concreto, Nicolò di Conti, para transmitir la leyenda de Santo Tomás.

Constantinopla es un marco geográfico especialmente propicio para la inclusión de una serie de relatos cristianos de cariz maravilloso, legendario o milagroso. Tafur cuenta un prodigio del que fue testigo presencial en la ciudad: un solo hombre era capaz de cargar sobre sus hombros una pesadísima imagen de la Virgen. Tanta impresión le produjo el hecho que agrega: "E tanto que en Constantinopla estuve, nunca erré dia que non fuese allí, porque ciertamente es cosa de grant maravilla" ( p. 174-175). También incluye Tafur la leyenda del ángel que había velado durante años sobre Constantinopla y la leyenda de San Lucas, pintor del primer icono de Jesucristo.

Aunque el espacio europeo favorezca menos la proliferación de maravillas, Tafur incluye algunos milagros oídos durante su viaje por Europa, como el ocurrido en la capilla de los Reyes Magos en Colonia, pocos días antes de su llegada a la ciudad; aquí, la inmediatez temporal confiere verosimilitud al prodigio.

La Embajada integra también lo maravilloso cristiano, aunque en menor medida que Tafur: la reliquia del brazo de San Juan, conservada en Constantinopla, permite al narrador introducir la leyenda que cuenta por qué carece dicha reliquia del dedo pulgar. Los embajadores recogen también el prodigio de la pesada imagen que un solo hombre es capaz de transportar en hombros. Además, a lo largo de su viaje, la maravilla está directamente presente en hechos que los embajadores viven como milagrosos: la tormenta en el Mediterráneo donde perciben los fuegos fatuos o la que viven en el Mar Mayor.

El Infante Don Pedro y los suyos peregrinan a Tierra Santa, pero el narrador se limita a la mención de los lugares visitados y a una escueta evocación de los acontecimientos ocurridos en los mismos, basados en las Escrituras; no se percibe voluntad alguna de presentar mirabilia de tema religioso salvo un hecho que se localiza en la India. Se trata de la leyenda y los prodigios en torno a Santo Tomás, evangelizador de estas tierras. Este asunto también es recogido tanto por los embajadores como por Tafur, y su interés reside precisamente en la variedad que presenta en las tres versiones. En el Libro del Infante leemos:

Frente a la receptividad que muestra el narrador ante este prodigio cristiano, cabe señalar el escepticismo que expresa cuando, al visitar la tumba de Mahoma, observa que el féretro que guarda los restos del Profeta se encuentra suspendido en el aire, achaca el prodigio a unos imanes colocados en las paredes de la sala y señala que esto lo "atribuyen á milagro aquellos miserables fanáticos" ( p. 15).

La Embajada se hace también eco de la leyenda de Santo Tomás. Los embajadores no viajan hasta la India, pero durante su estancia en Samarcanda ven a uno de los nietos de Tamorlán al que llaman "Señor de la India Menor". El encuentro con un personaje relacionado con esta tierra mítica es el recurso para introducir la leyenda de Santo Tomás en el texto. La oralidad, con el uso del "dizen", permite al narrador evocar los prodigios acerca del río que fluye en la isla donde se encuentra su tumba. También por vía oral les llegan los hechos sorprendentes que ocurren en la fiesta del santo. Cuentan que, el día de su onomástica, Santo Tomás agarra a un hombre por la mano y no lo suelta hasta al año siguiente en el que se vuelve a repetir el mismo fenómeno. El continuo deseo de objetividad del que siempre hace gala el narrador de la Embajada se manifiesta aquí cuando, ante tal prodigio, desea comprobar la veracidad de los hechos con algún posible testigo de los mismos. Justamente, en ese momento, se encuentran en Samarcanda unos mercaderes de la India y los embajadores aprovechan la ocasión para contrastar lo oído con la realidad: "Lo cual fue preguntado a unos mercaderos de la dicha India que en Samaricante estavan, si era verdad esto de santo Tomé, e ellos respondieron que eran moros, e que no lo avían visto, mas que lo avían oído dezir muchas vezes.". La introducción del elemento maravilloso se articula en dos fases sucesivas: primero, se introduce lo oído para luego sopesar o verificar los hechos. Sin embargo, veraces o no, el efecto del discurso está asegurado: lectores u oyentes habrán disfrutado de la leyenda.

Tafur, por su parte, pone los prodigios de Santo Tomás en boca de Nicolò di Conti, un veneciano al que encuentra durante su estancia en el Sinaí y que le relata su vida en las tierras indias del mítico Preste Juan. Como veremos más adelante, el relato de Nicolò di Conti será la puerta por la que entrarán las maravillas de Oriente en el Libro de las Andanças. Nicolò le cuenta la leyenda del santo: después de haber encallado el tronco de un gran árbol en el Nilo y sin que nadie lo pueda mover, Santo Tomás interviene con la condición de que los que sean testigos del milagro se conviertan. El santo retira el tronco y con él construye la capilla en la que más tarde será enterrado. El relato de Tafur adquiere verosimilitud al añadir el narrador que todavía conserva unas bolitas de tierra procedentes de la tumba del santo que Nicolò le había regalado, y que tienen la virtud milagrosa de sustituir a la Comunión en caso de necesidad.

Lo maravilloso centrado en lo material

López Estrada observa la importancia que adquiere en la Embajada la obra del hombre como elemento maravilloso. Pérez Priego, por su parte, señala también la maravilla basada en lo mecánico y artístico, dando como ejemplos la descripción de Constantinopla y la tienda de Tamorlán en la Embajada, y en Tafur, la descripción de la Roma decadente y medieval, de la ribera del Nilo o de la ciudad de El Cairo. Para Pérez Priego, la propia figura del emperador tártaro va a ser utilizada como fuente de maravilla a lo largo del relato de los embajadores.

La opulencia de Oriente suscita la admiración de los viajeros. Todos los libros de viajes han plasmado la imagen de unas tierras exuberantes y de tesoros infinitos, y lo maravilloso material aparece incluso referido a lugares que los viajeros no han visitado; eso se manifiesta, por ejemplo, con las alusiones de los embajadores a las riquezas del Catay. Una simple evocación de los productos del comercio con estas tierras da entrada en el discurso a horizontes lejanos vinculados a riquezas materiales con sus rubíes, perlas, paños o especias. En Tafur, el exotismo y la opulencia llegan al relato a lomos de los camellos de una caravana procedente de la India : "esta es la que trae toda la espeçería é perlas, é piedras, é oro, é perfumes, é lienços, é papagayos, é gatos de la India, é otras muchas cosas que se reparten por el mundo" ( p. 95). En la Embajada, la abundancia de alimentos, los banquetes y la atmósfera de ocio que se respira en la corte de Tamorlán despiertan también la admiración de los embajadores frente a un nivel de vida al que no están acostumbrados. Relacionada con las riquezas materiales se encontrará a menudo la idea de inefabilidad o de la imposibilidad de plasmar tantas maravillas en el marco reducido del discurso. Valgan como ejemplo estas líneas de la Embajada: "E estas dichas obras e otras muchas fueron vistas en esta iglesia, que no se podrían contar ni escribir tan en breve, ca tan grande es el edificio e obras maravillosas que en esta iglesia ha, que oviera para un tiempo cuanto un omne pudiese mirar de cada día e ver cosas nuebas" ( p. 132-33).

La misma reacción ante lo maravilloso material se siente en el relato de Pedro de Portugal: la visita del Infante a Tamorlán es una ocasión para presentar la opulencia y el poder de los que goza el mongol; el narrador de la Historia de Don Pedro de Portugal elogia las riquezas de la Meca y queda impresionado frente a las del Preste Juan.

Lo maravilloso antropológico

Una humanidad distinta, con las diferencias que conlleva a nivel físico, social y cultural, puede despertar rechazo, inquietud o curiosidad. Sólo la capacidad de abstraerse de las apariencias para identificar ciertos rasgos de racionalidad en el Otro, permite que surja la aceptación. Sea cual sea la reacción, el encuentro con el Otro es la ocasión en los relatos de viajes para la presentación de una serie de elementos maravillosos relacionados con los seres humanos o animales.

La Historia del Infante es, por supuesto, el texto que mayor número de mirabilia de carácter antropológico presenta. Al tratarse de un viaje ficticio, el narrador aprovecha para introducir el amplio abanico de seres prodigiosos que suelen aparecer en los relatos de viajes. Entre los animales fantásticos menciona que los viajeros vieron al unicornio, y la lista se amplía con los seres humanos monstruosos: en Urian encuentran centauros; en Saba, rusticanos, hombres con cara de perro; más adelante, pigmeos de los que el texto ofrece una descripción y, después, gigantes antropófagos. En el reino del Preste Juan tendrán también noticia de hombres con voz de perro, y la carta que el Preste envía al rey de Castilla establece un repertorio de los seres monstruosos que pueblan las tierras de la India: monstruos antropófagos de un solo ojo, los gomeos; hombres de pies redondos, que se dedican a la agricultura; hombres de reducida estatura muy belicosos; gigantes pacíficos, y seres híbridos de humanos y caballos. Entre los animales fabulosos cita a los dragones y a los animales de siete cabezas.

Muy interesante nos parece la reacción espontánea de Tafur frente a pueblos con los que entra en contacto realmente. Estando en Cafa, el castellano califica a su población de bestial y deforme, sustrayéndola así de esta humanidad que es la conditio sine qua non para la aceptación del Otro. Tal es el rechazo que experimenta que decide abandonar la ciudad y renuncia a continuar su ruta hacia Oriente:

Ya hemos mencionado el papel que desempeña el relato de Nicolò di Conti tan hábilmente incorporado en el texto de Tafur: el encuentro con el veneciano ofrece la ocasión de introducir mirabilia relacionados con la problemática confrontación con el Otro. Nicolò di Conti cuenta sobre el reino del Preste Juan, situado en la India, y sobre sus maravillas, e intenta disuadir a Tafur de viajar a la India, atribuyendo justamente las dificultades del camino a los pueblos que habitan estas regiones, calificados de bestiales, y a las dificultades que supone el cambio de aire y de alimentación. Respondiendo a la curiosidad de Tafur, Nicolò salpica su relato de referencias a costumbres orientales, como el canibalismo de ciertos pueblos orientales o el suttee, la cremación voluntaria ritual de las esposas a la muerte de su cónyuge.

Tafur interroga a Nicolò sobre la existencia de monstruos humanos en la India y, mostrando la imagen que posee de esta tierra, le proporciona los ejemplos que pueblan los textos y relatos sobre la India: le pregunta si ha visto hombres con un solo pie o con un solo ojo, o tan pequeños como un codo o tan altos como una lanza. A pesar de que Nicolò dice no haber visto nada de eso, Tafur ha conseguido introducir y mencionar una serie de elementos que son ingredientes tradicionales en el relato de viajes. Nicolò asegura, en cambio, haber visto animales extraordinarios: un elefante blanco como la nieve, un asno multicolor o unicornios.

Las maravillas del mundo animal darán pie al relator de la Embajada y al propio Tafur para introducir sendas descripciones de la jirafa y de los elefantes, animales desconocidos en Castilla. Tafur describe también a los cocodrilos que viven en aguas del Nilo. La maravilla es en estos casos lo que realmente se ve pero es diferente de lo cotidiano, y la comparación que se establece con lo conocido permite la integración y aceptación de lo nuevo en el universo de lectores u oyentes.

Lo maravilloso folklórico y mítico

Los tres relatos que nos ocupan acogen los grandes temas del imaginario relacionados con la búsqueda de paraísos y mundos maravillosos, de origen folklórico o mítico: el reino del Preste Juan, la leyenda de las Amazonas y las referencias al Paraíso Terrenal, concretamente a los ríos del Paraíso, tienen cabida en mayor o menor medida en nuestros textos.

El reino del Preste Juan constituye junto con el Paraíso Terrenal uno de los espacios sagrados y maravillosos que buscan los viajeros de la Edad Media. La leyenda del rey-sacerdote, en cuyas tierras ubicadas en la India reina una justicia y armonía perfectas, nace a partir de una famosa carta que este supuesto monarca cristiano de Oriente escribe en 1163 al emperador bizantino Manuel Comneno y al emperador romano-germánico, Federico Barbarroja. La idea de aliarse con dicho rey contra los musulmanes da pie a una misiva de respuesta por parte del papa Alejandro II en 1177 y a una serie de viajes infructuosos en su búsqueda.

La expedición fabulosa de Pedro de Portugal tiene como destino principal el mítico reino. Cuenta Gómez de Santisteban que el grupo llega, después de haber atravesado la tierra de los gigantes, a la ciudad de Albee donde reside el Preste. En el relato, el desplazamiento físico permite la entrada en este espacio geográfico maravilloso que se presenta como la culminación, el clímax del periplo. El narrador recurre al topos de la inefabilidad para expresar su admiración: "vimos cosas tan admirables y edificios tan magníficos que es imposible explicarlo; baste decir, que cuanto hasta entonces habíamos visto fue nada en comparacion de lo que en esta ciudad admiramos" ( p. 18). Obsérvese la gradación semántica entre lo que habíamos visto y lo que en esta ciudad admiramos.

Las tierras del Preste aparecen a los ojos de los viajeros, testigos directos, tal y como la tradición las había presentado: se describe el suntuoso palacio, el complejo protocolo para acceder al Preste Juan, la etiqueta durante la comida y el simbolismo de los alimentos de los que se nutre el monarca. Baste recordar las peras en cuyo interior, se corten como se corten, aparece siempre una cruz. La leyenda se ve reforzada por los viajeros que afirman que "tres meses estuvimos en aquella corte muy bien tratados y asistidos en todo lo necesario, en cuyo tiempo vimos cosas muy maravillosas" ( p. 19).

Por otro lado, el relato de Pedro de Portugal presenta efectivamente a un soberano cristiano que ostenta a la vez el poder temporal y espiritual en un reino que goza de paz y armonía; se describe el procedimiento de elección del Preste, así como las costumbres y obligaciones de los sacerdotes de su reino. Además, la misiva que el rey-sacerdote va a confiar a los viajeros para que la transmitan al rey de Castilla y que es una de las tantas versiones de la carta del siglo XII que circularon por Europa, repite los contenidos básicos de la misma: creencias del Preste; descripción geográfica de las Indias (con información sobre la superficie, los nombres de las provincias, la flora, la fauna y la agricultura); mención de la convivencia matrimonial de los sacerdotes y alusión a la recta administración de la justicia que se practica en sus tierras.

Ni los embajadores ni Tafur visitan la India. Sin embargo, estas tierras, que parece que no puedan faltar en un relato de viajes, aparecen en ambos textos y en ambos se introducen mediante el recurso del encuentro con personajes procedentes o vinculados a las mismas. Dichos encuentros abren las puertas a secuencias más o menos extensas dedicadas a este espacio geográfico y a la introducción de leyendas o referencias sobre ella, basadas, una vez más, en la oralidad.

En el Monasterio de Santa Catalina en el Sinaí, después de un periplo por diversas partes de Europa y de Tierra Santa, Tafur desea proseguir su camino hasta la India. Pide información a Nicolò di Conti, que acaba de regresar de allí y dice haber vivido en el reino del Preste Juan. La voz narrativa del veneciano introduce en el relato de Tafur las tierras de la India con sus maravillas y sus leyendas.

Nicolò cuenta por qué llegó a la India, cómo fue recibido por el Preste Juan, cómo contrajo allí matrimonio y narra su vida en aquellas tierras durante cuarenta años. El relato se presenta en discurso directo, reflejo de la reproducción fiel de las palabras del locutor, y en boca de un personaje que expone sus propias experiencias de primera mano. Los elementos maravillosos contenidos en la narración de Nicolò se introducen así sutilmente y gozan, gracias al uso del estilo directo, de un estatuto de veracidad prácticamente igual a la del texto en el que se insertan.

La primera parte del relato de Nicolò tiene como objetivo principal el disuadir a Tafur de emprender el viaje. Las gentes bestiales con las que tendría que enfrentarse más las diferencias climáticas y alimenticias deciden al viajero a abandonar su proyecto. Tafur vuelve, pues, a El Cairo y durante el trayecto del Monasterio de Santa Catalina hasta la ciudad, Nicolò le facilita nuevos datos sobre la India. Tafur precisa que no sólo recoge la información oralmente de su interlocutor sino que éste "muchas cosas [le] dió por escripto de su mano". El prestigio de la escritura refuerza la autenticidad de lo contado.

A ruegos de Tafur, Nicolò expone el poder del Preste Juan, con veinticinco reyes a su servicio, y relata el rito de elección del rey-sacerdote así como los esfuerzos de éste por alcanzar las fuentes del Nilo. Introduce, además, una serie de maravillas en su narración que tienen como marco las tierras indias.

En la Embajada, la India del Preste Juan aparece en el texto gracias al encuentro con uno de los nietos de Tamorlán, como ya hemos mencionado:

Aquí se observa cómo una posible reminiscencia del mítico Preste Juan se desliza en el texto de los embajadores, que se convierten de este modo en portavoces de la leyenda. Además, la introducen como "verdad" aunque maticen su seguridad al final de la secuencia mediante el recurso a lo oído, con el "según a los dichos embaxadores fue contado".

Otros ecos del reino legendario encuentran cabida también en el relato de los embajadores, con varias referencias a la India como tierra habitada por cristianos. Así se lee: "E los d'esta India son cristianos, e el señor e los más d'ellos, a la manera de los griegos" ( p. 288) o "E entre ellos ha otros cristianos que se señalan de fuego en el rostro, a aun an otra openión que no los otros, pero estos que así se señalan de fuego son menospreciados entre los otros. E entre ellos viven moros e judíos, pero son subjetos a los cristianos" ( p. 288). Diversas facetas de la leyenda se integran, pues, en los relatos de viajes analizados.

La voluntad de objetividad junto a la precisión cronológica y geográfica que refleja un relato como el de la Embajada podría hacer pensar que toda noción de maravilla o de hecho no comprobado ha sido apartada del texto. Tafur manifiesta a menudo su escepticismo frente a ciertas informaciones que recibe, expresando también su deseo de transmitir únicamente aquello de lo que ha sido testigo. Sin embargo, hemos visto cómo algunos de los mirabilia que hallamos en la Historia del Infante Don Pedro, e incluso otros, aparecen de manera más o menos velada en los dos relatos de viajes reales. Pensamos que la importancia que tradicionalmente estos materiales han ocupado en el relato de viajes medievales hace difícil para el viajero tomar una distancia respecto a la tradición y no integrarlos aunque sea por medio de recursos discursivos distanciadores o por la integración de distintas voces narrativas. Además, cabría preguntarse hasta qué punto los redactores de estos textos podían ignorar las expectativas del público receptor, ávido de maravillas.

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Lo maravilloso en tres relatos de viajeros castellanos del siglo XV / Victoria Béguelin-Argimón

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Victoria Béguelin-Argimón Universidad de Lausana La Edad Media europea vivió bañada en la visión de un Oriente mítico, legendario y poblado de maravillas. Los orígenes de esta imagen se remontan a los relatos de Herodoto, Ctesias de Cnido o Megástenes y se perpetúan a partir de las leyendas que se forjaron en torno a las conquistas de Alejandro Magno.

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Influencia social en el desarrollo de manuscritos medievales 

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Influencia social en el desarrollo de manuscritos medievales 

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Un libro también importante llamado "El libro de las cosas maravillosas" el cual se convirtió en un fenómeno literario, escrito por Rustichello de Pisa, el cual coincidió con Marco Polo en la cárcel por el conflicto entre Venecia y Génova. Se cree que Marco Polo le dictó sus experiencias, y Rustichello lo escribió dándole sentido y forma literaria. En él se describieron paisajes exóticos, artefactos y relaciones desconocidas hasta ese momento por el mundo europeo.
Es un libro de maravillas, milagros y hechos mágicos en donde se manifiestan las tres formas de lo sobrenatural en el occidente medieval;La maravilla propiamente dicha (mirabilis) de orígenes precristianos,Lo magicus: asociado  al demonio. Es lo sobrenatural satánico, Lo miracolosus, el milacorum. Que sería lo sobrenatural cristiano, en donde lo inexplicable se “normaliza” debido a la influencia del propio Dios.

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Encontrar referencias verídicas que respalden nuestro problema filosófico.  

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Encontrar referencias verídicas que respalden nuestro problema filosófico.  

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Establecer el hilo conductor con las palabras base para relacionar los datos mas significativos de la investigación basada en las laminas del manuscrito y con esto entablar una reflexión que nos acerque a cuestionar el problema entre las relaciones del pensar medieval y sus representaciones plasmadas.

Tareas concretas
Consultar:
-Influencia y objetivo de los manuscritos
-Quienes tenían acceso a estos y el porqué
-¿En qué afecta? y ¿a quiénes afecta las divulgaciones de representaciones o historias fantásticas?
-Desarrollo social a partir de ()

-Encontrar relacion e influencia entre los viajeros que divulgaban los encuentros con seres fantásticos y las ilustraciones de los manuscritos.

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esto es un punto esencial  que necesitamos saber puesto que conociendo cual es el significado general de las laminas (en caso en que las 3 esten relacionadas) estamos a un paso más cerca de  solucionar el problema que se planteado en el punto B. esto debido que si sabemos el significado de cada lamina, esto sobrentiende que conocemos a la perfeccion el mensaje que quizo trasmitir o plasmar el autor en su lamina y sabiendo la idea que plazma el autor sabemos su forma de ver el mundo dentro de su contexto lo cual nos acerca mas a encontrar el significado filosofico

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LUDWIG WITTGENSTEIN - LENGUAJE Y REALIDAD

Wittgenstein pertenece al llamado "Movimiento Analítico". Fiel a los principios básicos del empirismo y del positivismo, el movimiento analítico se diferencia de estas corrientes por el papel que da al lenguaje, a la investigación de sus condiciones de posibilidad, sus límites y estructuras básicas. En el movimiento analítico se distinguen dos fases: Neopositivismo o "positivismo lógico", y la Filosofía analítica. El llamado "primer" Wittgenstein mantuvo ideas muy próximas al neopositivismo, al declarar imperfecto el lenguaje ordinario y defender la necesidad de un lenguaje ideal; las nuevas ideas a las que llegó en un segundo momento (el "segundo" Wittgenstein, el de las Investigaciones filosóficas) dieron lugar a la filosofía analítica. En ésta época ya no cuestiona el lenguaje ordinario, al considerarlo uno de los muchos lenguajes que aparecen en la vida humana, como otros son el científico, el ético, el estético, e incluso el metafísico y el religioso; cada forma de vida da lugar a un juego de lenguaje, con reglas y objetivos propios. La obra principal del "primer" Wittgenstein, el Tractatus Logico-Philosophicus, investiga las relaciones entre el lenguaje, el pensamiento y la realidad.

El lenguaje consta de proposiciones, que son un tipo de figura o modelo de la realidad, de ahí que el rasgo principal de las proposiciones y del lenguaje sea el aspecto descriptivo, su pretensión de dar una descripción verdadera de la realidad. Existe una estrecha relación entre el lenguaje y el pensamiento, hasta el punto de que los límites del lenguaje coinciden con los límites del pensamiento: todo lo que se puede pensar se puede decir, todo lo que se puede decir se puede pensar. El lenguaje describe hechos, cosas que acaecen, y puesto que el pensamiento no puede ir más allá del lenguaje, el pensamiento sólo puede referirse al mundo a los hechos. Nuestro pensamiento está dirigido esencialmente al conocimiento de la realidad empírica, todo aquello que pueda estar fuera de ella (Dios, el alma, las substancias, las esencias...) son entidades de las que no se puede hablar ni pensar.

La proposición posee una relación figurativa con la realidad, remite a otra cosa distinta de ella misma, pues es un modelo o representación isomórfica de la realidad (teoría figurativa o pictórica del significado). En la proposición las palabras no están dispuestas de cualquier manera, sino de un modo preciso; a esta articulación o estructura de los distintos elementos, esencial para su función significativa, Wittgenstein la denomina "forma lógica". El lenguaje ideal sería aquél que no nos engañase respecto de su forma lógica, aquél en el que cada sentido fuese expresado por una palabra y cada palabra expresase un sentido. El sentido de una proposición describe la posibilidad de darse un hecho y es independiente de su verdad. Cuando una proposición además de tener sentido es verdadera, entonces describe no sólo un hecho posible sino un hecho real. El conjunto de proposiciones verdaderas representa el mundo. Las proposiciones complejas representan los hechos complejos y las atómicas o elementales los hechos atómicos o estados de cosas. A su vez, las proposiciones elementales constan de nombres y de relaciones, gracias a los cuales pueden referirse a objetos y expresar propiedades o relaciones. Una proposición puede ser verdadera o falsa, pero para que lo sea primero debe tener sentido, debe tener una forma lógica; es verdadera si existe realmente el hecho que era posible, y falsa si dicho hecho no existe. El espacio lógico es el conjunto de hechos lógicamente posibles (no sólo los reales) y queda delimitado por las leyes de la lógica. La forma lógica establece que una proposición puede ser verdadera o falsa, que el hecho es posible, pero no que el hecho sea real o irreal, ni, por lo tanto, que la proposición sea realmente verdadera o falsa. La forma lógica es también la forma o estructura lógica de la realidad.

Wittgenstein divide las proposiciones en los siguientes tipos: proposiciones con sentido: todas las que describen hechos, tanto las que encontramos en la vida cotidiana como las de las ciencias naturales; son la totalidad de proposiciones empíricas; y pseudoproposiciones: oraciones que carecen de sentido, que no dicen nada. Éstas se dividen en pseudoproposiciones lógicas y pseudoproposiciones filosóficas. Las primeras son carentes de sentido, pero no son sinsentidos, y las forman las tautologías y las contradicciones: las tautologías (como "el todo es mayor que las partes que lo componen") son verdaderas para todo mundo posible, y ello porque no hablan acerca del mundo; pero no son enunciados informativos, no dan información que no esté ya pensada en el concepto sujeto (son analíticos), y su verdad es una mera fidelidad a las leyes de la lógica. Parte de las tautologías son las leyes de la lógica (p. ej. el principio de no-contradicción), leyes que no describen ningún acontecimiento real del mundo y muestran simplemente la forma lógica que toda proposición debe poseer para tener sentido y representar la realidad. La lógica (y la matemática, que se basa y reduce a la lógica) es anterior a la experiencia de las cosas, anterior a lo que sucede en el mundo, ya que describe meramente las propiedades formales del lenguaje y del mundo. Por otra parte, las llamadas contradicciones (del estilo "los solteros están casados") siempre son falsas, son enunciados falsos para todo mundo posible: no nos hace falta comprobar cómo es o fue el mundo para saber que son falsos, simplemente lo son como consecuencia de una exigencia lógica. Por su parte, las pseudoproposiciones filosóficas no describen estados de cosas, no se refieren al mundo, por lo que carecen de sentido; pero tampoco describen las estructuras formales del lenguaje; las proposiciones filosóficas no son ni verdaderas ni falsas, son sinsentidos. Wittgenstein considera que no existen los problemas filosóficos, que son pseudoproblemas consecuencia de confusiones lingüísticas.

En "lo que hay" distinguimos dos regiones: el conjunto de cosas de las que se puede hablar y el conjunto de "cosas" de las que no se puede hablar; a este último pertenece la estructura lógica del mundo: de ella no se puede hablar pero se muestra en el lenguaje; da lugar a proposiciones no significativas, que no sinsentidos; y también parte de los objetos tradicionales de la metafísica: el sujeto o yo metafísico, los valores morales y estéticos y lo místico, Dios; si intentamos expresar estos objetos metafísicos mediante el lenguaje obtenemos proposiciones sinsentido; el lenguaje y el pensamiento no es el medio adecuado para acceder a ellas, se nos hacen presentes mediante una experiencia directa no verbal, al modo en que captamos la "verdad" o el "mensaje" estético en las obras de arte.

Conjunto de cosas de las que se puede hablar: su límite coincide con el límite del lenguaje; y presenta los siguientes niveles: La Realidad es el ámbito de lo que se puede hablar, el conjunto de hechos posibles a los que corresponden el conjunto de proposiciones con sentido; está formada por el conjunto de cosas existentes más el conjunto de cosas inexistentes pero posibles. El Mundo es una parte de la realidad, el conjunto de cosas existentes, la realidad actual; le corresponde el conjunto de proposiciones elementales verdaderas. "Mundo" es el conjunto de hechos que acaecen. Los hechos: son realidades complejas y a ellos se refieren las proposiciones complejas; constan de estados de cosas o hechos atómicos: acontecimientos que ya no pueden dividirse en otros más simples, aunque poseen una estructura pues constan de objetos y de relaciones entre ellos; se expresan mediante las proposiciones atómicas. Los objetos: son los componentes últimos de la realidad, el lenguaje los expresa mediante los nombres. No todos los elementos de una proposición tienen un referente en el mundo: las constantes lógicas no tienen referente, ni los enunciados negativos, ni los universales (del tipo "todos los hombres son mortales), pues no existen hechos negativos ni hechos universales. Los objetos tienen propiedades "internas", propiedades que el objeto debe tener necesariamente y que determinan las relaciones que pueden tener los objetos y en qué estados de cosas pueden estar presentes. Son estas relaciones entre las propiedades internas de los objetos lo que hace que algunas proposiciones tengan sentido y otras no: tienen sentido aquellas que describen estados lógicamente posibles, estados que pueden ser reales como consecuencia de la compatibilidad entre las propiedades internas de los objetos; son absurdas las proposiciones en las que predicamos de una cosa algo incompatible con sus propiedades internas (como "el reloj está sentado sobre la mesa"). Los objetos tienen una naturaleza lógica, naturaleza determinada por las propiedades internas. La forma lógica de un hecho atómico no establece la realidad de dicho hecho, simplemente lo hace posible; la forma lógica de una proposición (el sentido presente en ella) no establece su verdad, establece la posibilidad de su verdad.

Wittgenstein llama hecho a "lo que acaece", a todo lo que se da en el tiempo. El mundo es el conjunto de los acontecimientos, la totalidad de los hechos, y, en último término, de los estados de cosas existentes. Los objetos que existen y pueden existir y de los que se puede hablar son objetos empíricos, objetos que se ofrecen a la percepción (ni Dios ni el yo o alma son objetos). Los estudia la ciencia empírica, la ciencia natural: la filosofía, la religión, el arte, la ética podrán tener efectos emotivos sobre las personas, pero no pueden decir nada con sentido acerca de los hechos y los objetos; sólo la ciencia natural nos ofrece descripciones verdaderas y con sentido de la realidad. Se dan en el tiempo, y con ello el poder cambiar; por lo que quedan fuera del mundo entidades metafísicas del tipo de las Ideas platónicas, o espirituales como Dios. Son contingentes: los hechos son así pero pueden ser de otro modo; no hay una necesidad lógica que haga que un hecho deba ocurrir o que tenga que ocurrir como ocurre. A un hecho le sigue otro, junto a un hecho está presente otro, pero no podemos decir que de un hecho se siga necesariamente otro, o que un hecho está junto a otro necesariamente; no hay vínculo lógico ninguno que los una; en el mundo no existen vínculos causales, solo hay meras sucesiones de hechos. Los hechos atómicos son lógicamente independientes: de la existencia de un hecho no se puede deducir lógicamente la existencia de otro. La existencia concreta, real, no es consecuencia de necesidad lógica alguna. Los hechos (y por lo tanto la existencia y el mundo) son gratuitos, contingentes.

LO TRASCENDENTAL Y "LO MÍSTICO"

Wittgenstein afirma que el mundo es la totalidad de los hechos y que sólo de ellos es posible hablar; pero en el Tractatus nos dice también que más allá del mundo, en su límite, encontramos ciertas "entidades". Estas "entidades" son algunos de los objetos tradicionales de la filosofía: la estructura lógica del mundo, el yo o sujeto metafísico, los valores morales y estéticos y, ya fuera del mundo, lo que llama "lo místico", Dios. Al conjunto de "entidades" que son condiciones de posibilidad no empíricas que permiten que exista el mundo como una totalidad con sentido llama Wittgenstein lo "Trascendental", y son: La lógica, la estructura lógica, porque es el marco en el que está presente el mundo y su límite; en su interior se dan todos los hechos, es su forma; dicha estructura no se puede describir propiamente, sino mostrar; y se muestra en las proposiciones. El yo o sujeto metafísico, que no pertenece al mundo sino que es su límite y condición; este sujeto no coincide con el yo que se ofrece en nuestra experiencia o yo empírico (el yo físico o el yo psicológico), que puede ser estudiado por las ciencias empíricas y que no es distinto a las otras cosas del mundo; en un nivel más profundo existe otro yo o sujeto: en el Tractatus lo compara con el ojo, que no se encuentra en el campo visual, pero es condición necesaria para la existencia de éste; el sujeto metafísico es el sujeto ante el que se hace presente el mundo, pero también el que actúa en el mundo, el sujeto volente del que se puede predicar el valor moral. Finalmente, Wittgenstein nos dice que los valores morales y estéticos no se pueden describir con enunciados empíricos: el valor no se ofrece como un rasgo más de las cosas, no es una realidad empírica; las proposiciones morales, en tanto que no describen hechos, son sinsentidos. Del mundo moral y estético no se puede hablar, sin embargo existe dicho mundo y se muestra en nuestra vida. La ética y la estética son también una condición, un presupuesto del mundo y, como la lógica, apuntan a los límites del mundo. La ética no cambia los hechos del interior del mundo sino sus límites: la buena voluntad sitúa al sujeto ante un mundo con un significado distinto que el mundo que se ofrece a la mala voluntad, de la misma forma que para el hombre feliz el mundo es diferente, tiene distinta significación, que para el hombre infeliz.

Llama Wittgenstein "lo místico" al sentimiento que nos vincula con el mundo de la religión, los valores absolutos y Dios. Su posición empirista le llevó a negar la posibilidad de un acceso intelectual a dichas realidades; consideró que en el mundo están presentes sólo los hechos, por lo que concluyó que Dios no se revela en el mundo, y que ningún conocimiento relativo al mundo puede darle un sentido a éste y a la vida. Lo místico se relaciona con la religión y con el sentido último del mundo: el objeto de lo místico es Dios y los valores éticos y estéticos absolutos, pero no es una experiencia de Dios como tal, en la que se nos muestre Dios en su aspecto propio (no es un ver a Dios); no es una experiencia que se pueda transmitir adecuadamente con palabras, no es una experiencia cognoscitiva sino un sentimiento: el objeto del sentimiento místico no se ofrece en el mundo, no es un hecho y sólo de los hechos cabe el conocimiento; sin embargo, hay otras formas de relacionarse con lo que hay, con lo existente, distinta a la relación cognoscitiva, y está del lado de los sentimientos: esta experiencia, que según Wittgenstein muchas personas tienen, es inefable, no se puede decir, pues está más allá de los límites del lenguaje; aunque lo místico no se puede demostrar ni describir con el lenguaje, existe y se muestra por sí mismo. La experiencia de lo místico no aparece por algún dato concreto del mundo que suscite nuestra extrañeza; en el mundo no hay otra cosa que hechos, y los problemas a los que éstos pueden dar lugar atañen sólo a cuestiones empíricas, por lo tanto a las ciencias; lo místico aparece ante la contemplación del mundo como un todo; la gratuidad completa del mundo exige la existencia de un ser necesario, Dios.

Crítica a la metafísica o filosofía tradicional. Es común a toda la metafísica tradicional la creencia de que la filosofía es capaz de dar información respecto de la realidad, de mostrarnos cómo es el mundo. Wittgenstein creyó que la filosofía entendida de esta forma no es una actividad legítima: en primer lugar porque los problemas filosóficos son pseudoproblemas: los únicos problemas son aquellos que se refieren al mundo empírico, por lo que pueden expresarse con precisión y solucionarse tarde o temprano en el marco de las ciencias empíricas; las cuestiones tratadas por los filósofos no son problemas verdaderos, reales, son consecuencia de confusiones lingüísticas. Los problemas filosóficos son irresolubles, no se pueden solucionar mediante la experiencia, lo único que cabe hacer con ellos es "disolverlos", mostrar que son meras ilusiones producto de usos erróneos del lenguaje. En segundo lugar, porque las proposiciones filosóficas carecen de sentido: las únicas proposiciones legítimas son las meramente analíticas o tautologías, como las leyes de la lógica y de la matemática, y las empíricas, como los enunciados de la vida corriente y todos los de las ciencias naturales o ciencias empíricas. Los problemas de la filosofía son pseudoproblemas, las proposiciones filosóficas pseudoproposiciones, sinsentidos.

La filosofía entendida de un modo correcto no es una doctrina sino una actividad. Las tesis filosóficas legítimas (por ejemplo las del Tractatus) no tienen sentido ni quieren decir nada sobre la realidad, pero forman parte de un programa filosófico cuyo objetivo es delimitar el ámbito de lo que se puede decir, programa que debe utilizarse de un modo terapéutico, como una actividad que disuelve los embrujos de nuestro lenguaje. La filosofía no puede ampliar nuestro conocimiento sobre la realidad, pues la única realidad es la empírica y de ella solo cabe el conocimiento empírico, el científico; sin embargo sí nos puede contar cosas, la filosofía puede responder a estas dos preguntas: ¿qué se puede conocer? y ¿cómo se puede conocer lo que se puede conocer? Para Wittgenstein se puede conocer la realidad espacio-temporal, el mundo de los hechos o mundo empírico; y se puede conocer como la ciencia natural conoce: mediante el recurso a la experiencia (en último término mediante la percepción); el límite de lo que se puede conocer es el límite del sentido, por lo tanto el mundo empírico es el ámbito de la realidad con sentido y el ámbito de lo que se puede pensar y se puede expresar mediante el lenguaje. Wittgenstein resume la única tarea legítima de la filosofía de este modo: "El objeto de la filosofía es la aclaración lógica del pensamiento. Filosofía no es una teoría, sino una actividad. (...) El resultado de la filosofía no son "proposiciones filosóficas" sino el esclarecerse de las proposiciones." "Debe delimitar lo pensable y con ello lo impensable.""Toda la filosofía es "crítica del lenguaje."" En Wittgenstein encontramos una actitud más parecida a la kantiana que a la de la corriente neopositivista (que negaba toda existencia de lo metafísico): existen los objetos de la metafísica tradicional, pero de ellos no cabe el conocimiento: existe lo místico (Dios), el sujeto metafísico, los valores morales y estéticos, pero están más allá de lo que se puede decir. Lo metafísico se muestra pero no se puede contar, de lo metafísico sólo cabe el silencio: "De lo que no se puede hablar, mejor es callarse." ( Tractatus, 7).

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Wittgenstein, breve resumen de su filosofía

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Wittgenstein pertenece al llamado "Movimiento Analítico". Fiel a los principios básicos del empirismo y del positivismo, el movimiento analítico se diferencia de estas corrientes por el papel que da al lenguaje, a la investigación de sus condiciones de posibilidad, sus límites y estructuras básicas.

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Investigar e indagar de forma responsable.

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Investigar e indagar de forma responsable.

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los requerimientos mas importantes que necesitamos  son:
1- ) investigar de manera responsable y critica, es decir
investigar a fondo todo los temas.

2-) no solo quedarnos con una solo opinon, esto quiere decir que no solo tenemos que tener en cuenta una sola perspectiva si no todo el panorama entero

3-) asegurarnos que las fuentes son confiables, esto  va de la mano con el punto numero 1, es decir. asegurar que la fuente es fiable, tiene bases y que no es una mentira o con premisas debiles ademas de verificar si los datos que dice son ciertos y no inventados.

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los libros ilustrados de la edad media representaban temas propios de su etapa histórica.
muchos de estos manuscritos ilustrados son de carácter religioso, sin embargo, y especialmente desde el siglo XIII se incrementan estos textos ilustrados y fueron creados en manera de Códices, en este caso las ilustraciones a investigar provienen de viajeros los cuales relatan lo que oyeron de los lugareños, lo que vieron con sus propios ojos o inventaron confiando en la credulidad del publico. Se refleja en la siguientes ilustraciones:

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Dragones de Yunnan del Libro de las Maravillas de Marco Polo, edición francesa del año 1410-1412.

"Porque muchos toman placer y solaz en oír hablar de las cosas extrañas"
Juan de Mandeville

A lo largo de la Edad Media misioneros, conquistadores, mercaderes y aventureros recorrieron Europa y, cada vez con más frecuencia, se alejaron de ella explorando nuevas rutas a lugares ignotos. En algunos casos pudieron volver y relatar lo que vieron con sus propios ojos, oyeron contar a los lugareños o directamente inventaron confiando en la credulidad de un público que a menudo no distinguía la realidad de la fantasía. Narraciones en las que entraban en contacto con civilizaciones de extravagantes costumbres, criaturas monstruosas e, incluso, el mismísimo Paraíso Terrenal. Al fin y al cabo, para alguien que nunca había visto una jirafa, una caravana de camellos por el desierto o un palacio chino tales cosas podían resultar igual de increíbles -o verosímiles- que un basilisco, una ballena del tamaño de una isla o un reino de extraordinarias riquezas gobernado por un sacerdote-rey descendiente de los Reyes Magos.

Pese a la precariedad de los medios de transporte y de las vías de comunicación (en buena parte heredadas del Imperio Romano) los habitantes de la Europa medieval resultaron ser bastante viajeros. En el aspecto material, la escasez de propiedades privadas -al fin y al cabo las tierras pertenecían a cada señor feudal- no facilitaba precisamente el sedentarismo, mientras que en un plano espiritual mantenían una concepción cristiana de la vida como un viaje "por el valle de las sombras" en el que todos somos peregrinos. De manera que los estudiantes universitarios eran jóvenes errantes que usando el latín como lengua franca vagaban entre Salamanca, París, Bolonia, Oxford... los trovadores y juglares viajaban por palacios y ciudades ofreciendo su talento, los caballeros andantes y los llamados "justadores" iban de un torneo a otro demostrando su valor, mientras que otras profesiones como la de los pastores, arrieros y segadores también requerían una gran movilidad geográfica. Incluso los propios reyes y señores fueron grandes viajeros. de Borgoña por ejemplo llegó a cambiar de residencia más de 100 veces al año. Los motivos que los impulsaban podían ser participar en cacerías, presenciar torneos y coronaciones o comprobar sus posesiones y de paso dejarse ver por sus súbditos. Por ello debían hacerse acompañar de grandes séquitos: en lo que a ostentación del poder se refiere, estos eran el equivalente nómada a construir grandes palacios o castillos. El rey de León y Castilla viajaba a finales del siglo XI con un séquito de 226 personas, unos 200 caballos y 51 carros, así como varias vacas y ovejas. Entre el personal que le acompañaba, además de soldados, mayordomos y mozos de cuadra, también se encontraban capellanes, escribanos, juglares, halconeros y trompeteros, entre otros. No se privaban de nada.

Pero durante buena parte de una época tan variopinta y extensa como la Edad Media, fueron los motivos religiosos los que dieron lugar a los más tenaces e intrépidos viajeros, ya fuera en forma de peregrinos, cruzados o misioneros. El arzobispo franciscano de Ruán, Eudes Rigaud, por ejemplo se estima que recorrió caminando en el siglo XIII unos 80.000 kilómetros. Con tanto afán expedicionario no es de extrañar que acabasen adentrándose en lo desconocido, incitados por el ansia de ganar nuevos territorios para la cristiandad. Pioneros en esa tarea fueron los monjes irlandeses que exploraron durante la Alta Edad Media las islas del Atlántico Norte, practicando la peregrinatio pro christo.

Entre ellos destacó , nacido a finales del siglo V y también conocido como "El navagante", "El viajero" o San Borondón. De acuerdo a la legendaria narración sobre su vida escrita varios siglos después, , Brandán recibió cierto día la visita de un monje ermitaño que le habló sobre el paraíso terrenal en el que una vez estuvo y le animó a buscarlo, tarea en la que le acompañaron otros 14 monjes. Como en toda narración que se precie, lo importante acabó siendo el propio viaje y no el destino. Al cabo de 40 días de navegación hacia el sur hallaron la Isla de las Delicias, y tras ella otra poblada por carneros. Uno de ellos les servirá para celebrar la Pascua de Resurrección, sacrificándolo a lomos de una isla que en realidad resultó ser una colosal ballena. La Pascua de Pentecostés la celebraron en la Isla de los Pajaros y la Navidad en otra habitada por dos cenobitas llamada Albea. Y así durante siete años siguieron ese ciclo de celebraciones anual, mientras iban explorando nuevas ínsulas. Incluso dan con una gigantesca columna de cristal que desde el fondo del mar llega hasta el cielo. Finalmente desembarcan en la Isla de la Felicidad, también conocida como Isla de San Borondón, que resultaba ser el paraíso que el ermitaño le describió. Esta narración se haría muy popular durante los siglos venideros, hasta el punto de que el diez de agosto de 1958 en su , tan apegado a la realidad como de costumbre, publicó una fotografía de dicha isla. Posteriormente parece ser que es la que inspiró página seis el periódico a cierta serie.

Los otros grandes exploradores durante la Alta Edad Media fueron los vikingos, que además de abrir rutas comerciales por los ríos europeos hacia el Este, exploraron el Atlántico hasta llegar a Islandia, Groenlandia -a la que su descubridor, Erik el Rojo, bautizó como Tierra Verde en un pionero ejercicio de propaganda- e incluso Norteamérica, a la que llamaron Vindland dado que en ella crecían las vides. Pero volviendo a los periplos de inspiración religiosa merece una atención especial la figura del peregrino. Su recorrido afrontando penalidades era una demostración de fe y su destino un lugar que por un motivo u otro resultaba sagrado. A veces el peligro no cesaba al llegar. Como en el caso del santuario de Mont-Saint-Michel, situado junto a una playa y solo accesible durante la marea baja, de tal manera que en 1318 hubo 18 peregrinos ahogados, 12 murieron en las arenas movedizas y otros 13 asfixiados por las multitudes en el interior del recinto. Otro lugar de peregrinación muy apreciado fue el Purgatorio de San Patricio, en el punto más occidental de Irlanda, del cual se decía que si se permanecía un día entero encerrado en su cueva, soportando las espantosas visiones que en su interior al parecer se sufrían (¿quizá por falta de oxígeno?) entonces quedaba uno perdonado de sus pecados. Con el paso del tiempo cada ciudad europea quiso su particular reliquia, de forma que si se juntasen todos sus restos Cristo tendría más extremidades que un Kraken. Pero los tres grandes destinos de peregrinación de la cristiandad fueron sin duda Compostela, Roma y, cómo no, Jerusalén.

Como decíamos, la peregrinación estaba sujeta a toda clase de peligros, como los bandoleros que acechaban en los caminos o los naufragios. Con el fin de dar cobertura a los viajeros fueron floreciendo toda clase de hostales y hospitales que curaban a aquellos que enfermaban durante el recorrido. Para mantener sus servicios se financiaban adueñándose de las propiedades de aquellos enfermos que se les morían, así que supongo que al ser ingresado mejor que te vieran aspecto de pobre... De todos los destinos de peregrinación, el de mayor valor simbólico, y también el más peligroso, era el de Jerusalén. A finales del siglo XI, el papa Urbano II promovió además las Cruzadas: ocho tendrían lugar para arrebatar dicho lugar a los musulmanes. Para llegar, la ruta más habitual era por mar, atravesando el Mediterráneo. Había que hacer frente no solo a las terroríficas bestias de ultramar y a las hordas infieles, aunque las amenazas que se cernían sobre los peregrinos podían ser a veces más, eh... peregrinas. Así las describía el fraile dominico Féli Faber de Ulm, que viajó en dos ocasiones a Tierra Santa a finales del siglo XV:

Como dice el poeta: mierda a punto es carga insoportable ( maturum stercus est importabile pondus). Cada peregrino tiene junto a sí sobre su yacija un orinal -recipiente de barro o frasco- en el que orina y vomita. Pero como aquellos lugares resultan estrechos para la muchedumbre que albergan, además de oscuros, y con tantas idas y venidas, es raro que los dichos recipientes no se viertan antes de la madrugada. Por lo regular en efecto, impulsado por una necesidad apremiante que lo obliga a levantarse, un desgraciado derriba a su paso cinco o seis orinales, extendiendo así un hedor insoportable. Por la mañana, cuando los peregrinos se levantan y les pide gracia su vientre, suben al puente y se dirigen a proa donde, de un lado y del otro del espolón, hay dispuestos distintos retretes. No es raro que se forme delante de estos lugares una cola de trece o más personas que aguardan a tener un sitio en el asiento, y no es apuro sino irritación lo que se manifiesta cuando alguien se retrasa más de la cuenta. Yo comparaba de buena gana esta espera con la de las gentes que se confiesan en tiempo de Cuaresma.

Pero en este viaje espiritual los apuros corporales podían resultan aún si cabe más problemáticos, nos explica:

Las dificultades aumentan con el mal tiempo, porque los retretes se hallan entonces batidos constantemente por golpes de mar y los remos colocados encima de los bancos. Ir al excusado en plena tormenta, es exponerse a quedar completamente empapado, hasta el punto de que hay viajeros que se quitan las ropas y van al retrete totalmente desnudos. En este recorrido, el pudor tiene no poco que sufrir y no dejan de sobresaltarse las partes pudendas. Los que no están dispuestos a hacerse notar de esta manera van a agacharse en otros lugares que no dejan de ensuciar, lo que da lugar a escándalos, grescas y desconsideración a las personas honorables.

Estos barcos que transportaban a los peregrinos solían ser genoveses y venecianos, que controlaban el Mediterráneo Oriental y, a partir del siglo XIII, la Ruta de la Seda. Por ella se adentraron los hermanos Nicolás y Mateo Polo en 1255 para llegar a Asia. Allí el gran rey Kubblai Kan, cuarto hijo de Gengis Kan, les pidió que le trajeran aceite de la lámpara sagrada que ardía sobre el Santo Sepulcro de Cristo en Jerusalén. En su segundo viaje, iniciado en 1271, llevaron consigo al hijo de Nicolás, Marco, quién por entonces era apenas un adolescente y que pasaría en Oriente los 24 siguientes años de su vida. A su vuelta, tras ser capturado durante una guerra de venecianos contra genoveses, escribió en la cárcel El libro de las maravillas, una minuciosa descripción del inmenso Imperio Mongol (abarcaba casi toda Asia) que se convirtió en el relato de viajes más popular durante los siglos posteriores. Aunque en general era bastante realista, incluía partes fantásticas probablemente oídas a otros viajeros y tomadas por ciertas.

Así por ejemplo nos cuenta cómo en el límite occidental del imperio pasó por la provincia de Tangut, entre cuyas costumbres está la de no quemar los cadáveres hasta el día que fijan los astrólogos, y mientras al difunto le sirven de comer y de beber como si estuviera vivo. Además en el palacio de Kan los magos hacen levitar las copas y se comen hervidos a los condenados a muerte. En otra región hay un paraje cuyo suelo está cubierto de diamantes, pero permanece rodeado de escarpadas montañas infestadas de serpientes venenosas. Para hacerse con ellos, los lugareños lanzan filetes de carne a los que se pegan las piedras preciosas, y acto seguido acuden por ellos las águilas. Al remontar el vuelo las cazan o espantan para que dejen caer los filetes y se hacen con el tesoro. En la provincia de Tebet, los hombres rechazan casarse con una mujer virgen ya que la consideran mal vista por los dioses, de tal manera que las jóvenes han de ofrecerse a los viajeros, quienes a cambio les entregan un anillo o medalla. Por ello las chicas lucen en sus cuellos con gran orgullo a menudo más de 20 baratijas o medallas, demostrando así que han tenido muchos amantes y es entonces cuando podrán encontrar esposo. En la provincia de Caragián encontró monstruos "muy repugnantes de ver y de mirar" que podían tragarse a un hombre de un solo bocado, mientras que en Madagascar dio con grifos, unas aves tan grandes que podían apresar a elefantes entre sus garras y salir volando. Por último, cabe destacar también sus numerosas referencias al Preste Juan, un sacerdote-rey descendiente de los Reyes Magos que gobernaba un país de increíbles riquezas y que en la Edad Media muchos asociaban al Paraíso.

Otro explorador veneciano que describió su larga estancia en Asia, desde 1414 hasta 1440, fue Nicolo dei Conti, también bastante veraz aunque de nuevo alude a ese imaginario Preste Juan. Por su parte, Ruy González de Clavijo fue embajador del rey Enrique III de Castilla entre 1403 y 106 en la exótica ciudad de Samarcanda, capital del reino mongol. De esa aventura surgió su crónica Embajada a Tamorlán. Pero si alguien rivalizó en la descripción de sus aventuras con Marco Polo fue el autor anónimo de Viajes de Juan de Mandeville, un caballero inglés que en realidad no existió y que supuestamente recorrió Asia tras una peregrinación a Jerusalén. Aquí puede leerse una edición en castellano a la que recomiendo echar un vistazo pinchando en cualquier de los capítulos del margen izquierdo, porque es realmente divertida. Se trata de una narración que describía un buen número de islas del océano Índico, habitadas cada una de ellas por las más extraordinarias criaturas. Como los astomori, con un agujero en medio de la cabeza y que se alimentan únicamente del olfato. También habla de monópodos, monobrazos, hombres con bigotes de gato, grifos, basiliscos (con cabeza de pájaro y cuerpo de serpiente), mantícoras (con rasgos de hombre, león y escorpión), cinocéfalos (hombres con cabeza de perro), centauros, sirenas, mujeres serpiente, gallinas lanudas, corderos que nacen de vainas de árboles... prácticamente no se deja nada por inventar.

En el siglo XV, con la elaboración de mapas cada vez más realistas -como el llamado Atlas Catalán- junto con mejora de los sistemas de navegación, la atención se desplazó de las rutas terrestres a las marítimas, y de Oriente a Occidente. Buscando inicialmente una ruta que bordease África occidental, como la llegada al cabo Bojador en 1431. Mandeville en la obra anteriormente mencionada aludía a la posibilidad de llegar al Oriente atravesando el Atlántico en una vuelta al mundo, lo que influyó en un tal Cristóbal Colón, el último viajero medieval. Lo que reflejaría la paradójica naturaleza del mito que, siendo irreal, cautiva la imaginación de los hombres de tal modo que acaban transformando la realidad para asemejarla a él.

En cualquier caso hoy día ya no quedan más regiones del mundo por explorar y poblar con seres salidos de nuestra imaginación. Pero quedan otros mundos. Quizá quienes algún día los visiten vuelvan describiendo a seres tan extraordinarios que a su lado las mantícoras y los basiliscos parezcan mascotas...

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Bibliografía:

- - - - - - - - Viajes y descubrimientos en la Edad Media, Eduardo Aznar Vallejo (Ed. Síntesis) Entre Oriente y Occidente, ciudades y viajeros en la Edad Media, varios autores (Ed. Universidad de Granada)
Historia de la vida privada, el individuo en la Europa Feudal, varios autores (Ed. Taurus)
Viajeros medievales, Margaret W. Labarge (Ed. Nerea) Historia Universal de las exploraciones, varios autores (de. Espasa Calpe)
Los viajeros medievales, José Ángel García de Cortázar (Ed. Santillana) El mundo de los viajeros medievales, Miguel Ángel Ladero (Anaya) Libro de las Maravillas, Marco Polo

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Exploraciones y viajes fabulosos durante la Edad Media

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Dragones de Yunnan del Libro de las Maravillas de Marco Polo, edición francesa del año 1410-1412. . "Porque muchos toman placer y solaz en oír hablar de las cosas extrañas" Juan de Mandeville A lo largo de la Edad Media misioneros, conquistadores, mercaderes y aventureros recorrieron Europa y, c

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Entre los siglos XIII y XV, hubo un acercamiento notorio entre Europa y territorios lejanos, de allí aparecen numerosos relatos de los viajes.
la perspectiva geográfica cambia bruscamente al igual que la mentalidad popular que se desbordan a partir de narraciones que revelan increíbles cambios de los viajeros de lo real a lo fantástico, estos relatos se entremezclan alimentan la imaginación colectiva.
A lo largo de la edad media misioneros, conquistadores, mercaderes y aventureros recorrieron Europa y cada vez con mas frecuencia se alejaban de ella a lugares incognitos; en algunos caso volvian a relatar lo que oían o veian de los lugareños, incluso inventaban confiando en la incredulidad de ellos que no distinguían entre lo real y la fantasía.La religión también jugó un papel fundamental: muchas rutas hacia Oriente fueron transitadas por misioneros que quisieron evangelizar tierras lejanas
BIBLIOGRAFÍA:

"Garcia de Cortazar,J.A,(1996), viajeros medievales, Santillana, S. A. Elfo, 32. 28027 Madrid, Pag.29"

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De algunos Rumores de seres fantásticos o especies de sorprendentes especies que habitaban por diferentes partes del mundo nos encontramos con los blemios, seres sin cabeza con ojos y boca en el pecho.

Se dice que eran un pueblo nómada que habitaba en tierras bajas de nubia y que existieron alrededor del año 600ª.c y el tercer siglo, también que lucharon contra el pueblo romano para defender sus tierras. Terminaron desplazándose sucesivamente por zonas montañosas del desierto y oriental del alto Egipto y el alta nubia.

También encontramos que estas representaciones nacen por el miedo que pretenden infundir los eclesiásticos sobre los creyentes analfabetas, además son utilizados para demonizar a los paganos.

La imagen de los blemios alcanzo tal fama gracias a la aparición de textos donde eran aceptados como reales, e inspiraron a escritores, exploradores, y artistas, entre otros, para producir obras referentes a estos.
https://www.facebook.com/logomaquiaoficial/videos/blemios-o-ac%C3%A9falos-seres-mitol%C3%B3gicos-griegos-y-romanos/679356285803067/

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Usualmente se veía a los Blemios como hombres salvajes sin cabeza  que Vivían cerca de Etiopía; la leyenda de estos, disipa mucho de la realidad, ya que era habitual exagerar estas narraciones de lugares y culturas del mundo Helénico.
Los Blemios si existían y eran un pueblo africano de un reino Tribal  aproximadamente del año 600 a. C y el tercer siglo después de cristo. Los Blemios lucharon contra el imperio romano para defender sus tierras en la región de Nubia, Kush y Sudán.
Durante el Siglo III se enfrenta contra el reino Meroe en el año 291 y aliados contra los romanos en el 297.
En el 298, Diocleciano emperador de Roma finalmente firmó la paz con los Blemios y se llego a un acuerdo en el cual Roma movería sus fronteras al norte de Filae  y les pagaría un estipendio anual.
https://paginasarabes.com/2018/10/18/blemios-la-ultima-tribu-de-nubia/

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Fundamental crear una pregunta problema, ya que será esta la cual nos guiara en el trayecto de nuestra investigación.

La pregunta problema es ¿Cuál es el mensaje o la idea que tratan trasmitir las laminas? Con la pregunta problema ya hecha, esta nos ayudara a delimitar nuestra indagación frente a las imágenes dadas al principio del curso para así enfocarnos en los temas que le compete a esta, la cual es, el contexto y la composición de las obras, este tema esta enfocado en las laminas dadas al principio del curso, puesto que con lo dicho en la columna C, las diferentes culturas plasman sus ideas, valores,  forma de vida y de gobiernos en imagines, esto frente al contexto, y frente a la composición, es el entender la técnica del artista y entender los elementos que componen la obra, puesto que esta hace parte de su vocablo básico.

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Para centrarnos y obtener una buena información de la ilustraciones he de comprometernos con una exhaustiva indagación, hallar información de la imágenes tanto independientes como la relación entre ellas, cual  es su impacto o motivo de ser, también teneniendo en cuenta sus autores y tiempos de creación, de esta manera poder ver un avance y ritmo ala hora de compartir información.

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Indagar acerca de los viajes y viajeros en la edad media

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Indagar acerca de los viajes y viajeros en la edad media

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-que tipo de personas eran los principales viajante?
(mercaderes, mercenarios, aventureros, mensajeros, etc)

-¿quienes de los viajeros divulgaron sus conocimientos de sus viajes o aventuras?

- ¿Quiénes viajaban, para que viajaban, que veían o descubrían en sus viajes?

-

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En la edad media¿ que importancia y sentido simbólico  tenían las maravillas  que nos retrataban los viajeros en sus trayectos y relatos ? , ¿A que se debe y donde surge el interés en la edad media por escuchar, ver, leer y conocer o presenciar maravillas, y ,estas tienen un significado mas allá del suscitar un interés?

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para empezar con una investigacion, más especificos acerca de estas láminas primero tenemos que tener unos conocimientos previos, entre ellos  saber como investigar por nuestra propia cuenta, que metodo de investigación usar ya sea mixto,meta analisis,sintesis,etnografico, etc,etc

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Los métodos de investigación son las herramientas que los investigadores utilizan para obtener y analizar los datos. Estas incluyen el muestreo, los cuestionarios, las entrevistas, los estudios de casos, el método experimental, los ensayos y grupos de enfoque.

La elección del método de investigación es predeterminada por el problema a resolver y por los datos que se pueden obtener. Así, tenemos métodos de investigación cuantitativos, cualitativos o mixtos.

Métodos de investigación cuantitativos

Los métodos de investigación cuantitativa se usan principalmente para comparar datos con orientación numérica. El rigor científico se fundamenta en la fiabilidad y la validez de los datos.

El análisis de datos numéricos comprende:

la estadística descriptiva básica,

la estadística inferencial (paramétrica o no paramétrica) y

la estadística multi-variada (regresión múltiple, ANCOVA).

Métodos de investigación cualitativos

Los métodos de investigación cualitativa nos sirven para entender el significado de un fenómeno, donde las palabras son el dato de interés. El rigor científico en estos métodos se basa en la credibilidad, la confiabilidad, la transferibilidad y la consistencia general.

Los investigadores tienden a colectar datos en el sitio donde los participantes experimentan el problema o la situación bajo estudio.

Procedimientos de colección de datos cualitativos

Observación cualitativo: cuando el investigador toma notas de campo sobre el comportamiento y actividades de los individuos en el sitio de investigación.

Entrevista cualitativa: el investigador conduce las entrevistas cara-a-cara con los participantes, entrevista por teléfono, o se involucra en grupos de enfoque.

Documentos cualitativos: el investigador puede consultar documentos públicos (periódicos, minutas de reuniones, reportes oficiales) o documentos privados (diarios personales, cartas, correos electrónicos).

Materiales digitales y audiovisuales: estos datos pueden ser fotografías, objetos de arte, cintas de video, paginas web, correos electrónicos, mensajes de texto, textos de social media, y cualquier forma de sonido.

Métodos de investigación mixtos

Los métodos de investigación mixtos utilizan una combinación de métodos cuantitativos y cualitativos. Envuelve la colección de datos tanto cuantitativos como cualitativos en respuesta a la pregunta o hipótesis de investigación.

Los métodos de investigación mixtos son aplicados en problemas de investigación con perspectivas múltiples, como en el área de ciencias sociales, educación y salud.

Tipos de métodos de investigación

Dentro de los métodos cuantitativos, cualitativos y mixtos se presentan diferentes enfoques para obtener los datos. A continuación, te mostramos los diferentes tipos de métodos de investigación.

1. Meta-análisis

El meta-análisis es un método cuantitativo que analiza los resultados de un grupo de estudios cuantitativos individuales para producir un mejor estimado de los beneficios o desventajas de una intervención. Es una forma de análisis secundaria pues los datos a analizar ya fueron obtenidos por otros investigadores y ya han sido publicados.

Para que sea valido, todos los estudios involucrados deben tener características similares como la población de estudio, el tipo de intervención y la comparación y las medidas realizadas. Por ejemplo, Aalbers y colaboradores realizaron un meta-análisis de 2867 trabajos donde se usó terapia musical para el tratamiento de la depresión, encontrando un efecto beneficioso de corto plazo.

2. Método de ensayo controlado aleatorio

El método de ensayo controlado aleatorio consiste de seleccionar un grupo de individuos y al azar separarlos en un grupo experimental y un grupo control. El grupo experimental recibe un tratamiento y se comparan los resultados con el grupo control. Se utiliza este método mayoritariamente en el área de salud, para medir la efectividad de un medicamento o droga.

Por ejemplo Donald T. Sawyer y Frederic J. Noel querían estudiar el efecto de una audiencia en las capacidades de aprendizaje. Seleccionaron 64 estudiantes entre 15 y 18 años y los separaron en grupos al azar, donde estaban en presencia o no de una audiencia. Los resultados fueron que la presencia o ausencia de audiencia no afectaba el proceso de aprendizaje.

3. Método experimental

En el método de investigación experimental, el investigador manipula las variables a su conveniencia.

En el método experimental, el investigador manipula una o mas variables para determinar como esta manipulación afecta el resultado, mientras se mantiene constante las otras variables.

Por ejemplo, si queremos mostrar el efecto de la temperatura en el crecimiento de las plantas, colocamos varias plantas de la misma especie y edad en diferentes temperaturas, pero mantenemos las condiciones de luz, agua, suelo y aire iguales.

Vea también Pasos del método científico

4. Método etnográfico

Este método busca capturar, interpretar y explicar como vive un grupo, organización o comunidad y es ampliamente usado en el campo de la antropología. Este estudio trata de responder preguntas relacionadas con grupos específicos de personas.

La intención del método etnográfico es obtener un cuadro general del sujeto de estudio con énfasis en presentar las experiencias diarias de los individuos.

5. Meta síntesis

La meta síntesis cualitativa es la versión cualitativa del meta-análisis. Requiere la inclusión de todos los reportes de métodos cualitativos publicados en un tópico dado.

6. Grupos de enfoque

En los grupos de enfoque, varias personas hablan sobre un tema específico mientras el investigador recolecta los datos.

Los grupos de enfoque son conversaciones colectivas o entrevistas de grupo, en donde la interacción estimula las ideas que probablemente no surgirían en entrevista individual. Por ejemplo, en una investigación sobre el efecto de las drogas, un grupo de enfoque de adolescentes con problemas de drogadicción que comparten sus experiencias pueden aportar más datos que la entrevista individual.

Vea también Tipos de entrevista.

7. Método mixto convergente

El método convergente aborda los datos cualitativos y cuantitativos por separado, para luego comparar los resultados y confirmar los hallazgos.

El análisis de los datos en el método convergente tiene tres fases:

1. Primero, el análisis de la base de datos cualitativa asignándole un código y agrupándolos en temas.

2. Segundo, el análisis de la base de datos cuantitativa en términos de resultados estadísticos.

3. Tercero, la integración de las dos bases de datos uniendo los resultados hallados.

8. Método mixto secuencial explicativo

El método secuencial explicativo comprende la recolección de datos en dos fases:

en la primera fase, el investigador recoge datos cuantitativos y los analiza;

en la segunda fase, se usan los resultados cuantitativos para planificar la fase cualitativa.

Los resultados cuantitativos informan los tipos de participantes que se deben seleccionar para la fase cualitativa y los tipos de preguntas a ser presentadas a los participantes. La intención de este método es valerse de los datos cualitativos para ayudar a explicar de forma detallada los resultados cuantitativos iniciales.

9. Método mixto secuencial exploratorio

El método secuencial exploratorio es un método mixto que consta de:

una fase inicial de recolección de datos cualitativos;

una fase siguiente de recolección de datos cuantitativos.

El propósito del método secuencial exploratorio es explorar con una muestra inicial de tal forma que se puede diseñar la fase cuantitativa acorde a las necesidades de los individuos a ser estudiados

10. Método mixto incrustado

El método incrustado o anidado se presenta cuando los datos cualitativos son obtenidos dentro de un método cuantitativo, o viceversa. Por ejemplo, en un estudio de un medicamento en un ensayo clínico se aplica un cuestionario de satisfacción de los participantes.

11. Encuesta y cuestionario

Las encuestas y cuestionarios son métodos de investigación cualitativos

Las encuestas y cuestionarios de investigación proporcionan la descripción cuantitativa de tendencias, actitudes y opiniones de una población. Las encuestas responden tres preguntas:

Preguntas descriptivas: ¿Qué porcentaje de profesionales consigue trabajo luego de culminar sus estudios?

Preguntas acerca de las relaciones entre variables: ¿Existe una relación entre las calificaciones universitarias y el ingreso mensual de un profesional?

Preguntas acerca de relaciones predictivas entre variables en el tiempo: ¿Los profesionales mejor pagados al salir de la universidad alcanzan mejores posiciones al cabo de diez años de trabajo continuo?

12. Estudio de casos

El estudio de casos puede ser visto como un híbrido de método cualitativo y cuantitativo. Se trata de presentar las características y hallazgos de un individuo en particular. En medicina, un estudio de caso es, por ejemplo, presentar los signos y síntomas de una persona con una enfermedad rara.

Para esto se selecciona un caso simple de una determinada situación, individuo o grupo de interés en su contexto. La información se obtiene a través de una serie de técnicas de recolección de datos como la observación, la entrevista y análisis de documentos.

13. Método de escritorio o de biblioteca

El método de investigación de escritorio, gabinete o biblioteca puede ser tanto cuantitativo o cualitativo. Se aplica en los casos en que la recolección de datos no es posible, apropiado o ético, por lo que es preferible realizar la investigación revisando y analizando datos obtenidos previamente. Actualmente esto puede realizarse a través de la Internet y revisión bibliográfica. Este tipo de método también sirve para preparar la investigación experimental y/o complementarla.

14. Entrevista

Las entrevistas son uno de los métodos de recolección de datos cualitativos más empleados. Pueden ser:

Semi-estructuradas: son entrevistas del tipo exploratorio, flexibles, donde el entrevistador puede interactuar con el entrevistado.

Estructuradas: a los participantes se les aplican las mismas preguntas en el mismo orden y se presentan el mismo rango de respuestas.

Individualizadas: son diseñadas para obtener informaciones más profundas en un grupo de individuos que comparten características y experiencias.

Vea también Entrevista.

15. Método de investigación observacional

En el método observacional, el investigador no interviene en la situación, solo observa. Se describen tres tipos de estudios:

Estudios de cohorte: se selecciona un grupo de personas, se miden algunos parámetros y luego de un tiempo se determina la presencia de la condición de interés. Se usa para determinar la incidencia y la historia natural de una condición. Por ejemplo, se toma un grupo de personas y se quiere determinar que características están asociadas a la diabetes. Las personas reclutadas se encuentran en buen estado de salud, y luego de cierta cantidad de años se revisa quienes sufren de diabetes.

Estudios transversales: se usan para determinar la prevalencia de una enfermedad, es decir, el número de personas afectadas por la enfermedad en un tiempo.

Estudios caso-control: personas con una determinada condición (caso) se comparan con personas que no presentan esa condición (control). Sirve para determinar la importancia de algún agente predictivo. Por ejemplo, se hizo un estudio caso-control en 236 personas con autismo y 345 personas sin autismo (control) para determinar la secuencia del gen HOXB1. Se consiguió que mutaciones en este gen no estaban asociadas al autismo.

Vea también:
Referencias

Halcomb, E., Hickman, L. (2015) Mixed Methods Reasearch. Nursing Standard. 29, 32:41-47.

Mann, C.J. (2003) Observational research methods. Research design II: cohort, cross sectional, and case-control studies. Emerg.Med. J. 20:54-60.

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Métodos de investigación: qué y cuáles son (con ejemplos)

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Los métodos de investigación son las herramientas que los investigadores utilizan para obtener y analizar los datos. Estas incluyen el muestreo, los cuestionarios, las entrevistas, los estudios de casos, el método experimental, los ensayos y grupos de enfoque. La elección del método de investigación es predeterminada por el problema a resolver y por los datos que se pueden obtener.

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nos basamos en este articulo descriptivo para darle veracidad a la presmisa la cual dice que el arte es un tipo de lenguaje o expresion del hombre

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Buena parte de lo que somos y de lo que hacemos como seres humanos se lo debemos a nuestra capacidad para utilizar el lenguaje.

De hecho, esta no tiene igual entre todos los representantes del reino animal: si bien otras especies son capaces de realizar vocalizaciones complejas (como los loros y algunos córvidos) y otras adoptan sistemas de lenguaje por gestos muy rudimentario (como los chimpancés), nadie más que nosotros plasman en símbolos y fonemas conceptos muy abstractos capaces de ser interconectados entre sí formando oraciones.

Además, el lenguaje se vuelve indispensable en nuestra vida en sociedad y es clave en nuestras relaciones interpersonales, y nos permite vivir estando integrados en sociedades compuestas por millones de personas.

Pero... ¿En qué consiste el lenguaje y qué formas adopta? En este artículo podrás conocer cómo se clasifica, a través de un repaso a los tipos de lenguaje que existen y a sus características.

¿Qué es el lenguaje?

En el caso de los seres humanos, el lenguaje es un sistema de comunicación, formado por signos de tipo oral y escrito, que sirven para que podamos expresar nuestras ideas, pensamientos, emociones y sentimientos a otros seres humanos, ya sea a dos o más personas.

Eso sí, los distintos tipos del lenguaje no siempre han incluido tanto el habla como la transmisión de información mediante la escritura. De hecho, hace cientos de miles de años que somos capaces de usar lenguaje mediante el habla, pero la escritura tan solo existe como tal desde hace menos de 8.000 años.

Por otro lado, el lenguaje es solo una parte de la comunicación, que es un concepto más amplio. Ser un buen comunicador es clave para desarrollarse en el día a día y para tener éxito en las relaciones interpersonales, en el trabajo y en la vida en general, pero este conjunto de habilidades va más allá del uso del lenguaje. Para que te hagas una idea, incluso el intercambio de señales químicas realizado por millones de animales invertebrados e incluso microscópicos puede ser considerado comunicación.

Así pues, mientras que los diferentes tipos de lenguaje siempre tienen un componente cultural y se plasman en lo que se conoce como signos lingüísticos (elementos que comunican información que no está contenida en ellos mismos y que requieren de haber sido asociados a ciertos conceptos, mediante el aprendizaje), la comunicación puede incluir también aspectos emocionales y con carga emocional innata, como ver a alguien llorando.

La comunicación, igual que el lenguaje, puede ser de diferentes formas, pues es posible que haya más de un comunicador (una persona o varias) o que el mensaje se envíe por un canal distinto.

Los tipos de lenguaje (clasificados y explicados)

Pero, ¿qué tipos de lenguaje existen? ¿Cuáles son sus características? En las siguientes líneas puedes ver un resumen de las diferentes modalidades de lenguaje.

Según su nivel de naturalidad

Existe más de un tipo de lenguaje o método de comunicación a través del cual nos transmitimos información. En este sentido sentido podemos clasificar diferentes tipologías. Una de ellas se basa en el nivel de naturalidad o artificialidad con el que es usado el código de símbolos empleado.

1. Lenguaje natural

El lenguaje natural es el lenguaje que hablamos todos de manera ordinaria (castellano, catalán, inglés, francés, etc.) y hace referencia a aquellas lenguas que se han desarrollado de manera espontánea por un grupo de personas con propósito de comunicarse. Es diferente a otro tipo de lenguajes, como por ejemplo: los lenguajes de programación o el lenguaje matemático.

Así, or lenguaje natural entendemos todo aquel tipo de acto de comunicación que emplea inconscientemente el código aprendido y asimilado durante la infancia y el proceso de desarrollo, propio del entorno y cultura de pertenencia.

2. Lenguaje artificial

Se entiende como tal todo aquel lenguaje creado y empleado conscientemente con el objetivo de cumplir con un objetivo determinado, expresarse de una forma diferente de la natural o de cara a especificar aspectos técnicos que pueden ser ambivalentes y difíciles difíciles de entender mediante el lenguaje natural.

El lenguaje artificial no nace de forma espontánea, sino que es creado y no responde al propósito de la comunicación de uso general. El lenguaje de programación es un ejemplo claro, pues es un lenguaje para comunicarse con computadoras y entre dispositivos que computan. Por ello, puede decirse que es un tipo de lenguaje ad hoc, en cuyos orígenes ha habido un objetivo específico claro, ligado a un contexto concreto.

Dentro de los lenguaje artificiales destacan el lenguaje formal, el lenguaje literario y poético como forma de expresión emocional y artística y el lenguaje técnico (dentro del cual podemos encontrar lenguajes específicos de diferentes disciplinas tales como el lenguaje jurídico o el médico). A continuación veremos sus características.

Lenguaje literario

El tipo de lenguaje escrito que emplean los escritores. Puede parecer igual que el lenguaje culto, sin embargo, se pueden introducir giros coloquiales e incluso vulgares. Es un tipo de lenguaje que crea belleza y tramas literarias complejas, además de comunicación. En él, las formas importan mucho, y los intentos de expresión no se centran solo en el contenido explícito de los mensajes. Por ejemplo, el hecho de hacer que un personaje de ficción hable con un cierto acento sirve para construir su rol en la historia, dado que puede informar sobre sus orígenes étnicos o sociales.

Lenguaje científico y técnico

El lenguaje científico y técnico está compuesto por jergas, es decir, que son lenguajes que usan distintos grupos sociales y gremios profesionales y que varían respecto a la lengua estándar. Además, son normativos y objetivos. El lenguaje es técnico en el sentido de que se emplea en diferentes actividades, profesiones, o parcelas de la ciencia. Esto es así porque es necesario tener claro de antemano el significado preciso de las palabras y de los modos de formulación de los mensajes para no caer en errores procedimentales derivados de una mala interpretación de lo que se ha comunicado.

El lenguaje científico es similar al anterior. Sin embargo, la principal diferencia entre ambos se encuentra en su finalidad. Mientras el lenguaje científico hace referencia a la transmisión de conocimientos, el lenguaje técnico pretende transmitir información no con una finalidad teórica, sino con finalidad práctica inmediata y específica.

Lenguaje formal

El lenguaje formal es menos personal que el el lenguaje informal, y se utiliza para fines profesionales o académicos. Este tipo de lenguaje no usa coloquialismos, contracciones o pronombres como "tu"' o "vosotros". En cambio, emplea "su", "usted" o "ustedes".

En cierto modo, la principal razón de ser del lenguaje formal es otorgarle al contexto comunicativo una importancia o solemnidad que sirva para hacer que ese lugar o acto sea algo que se respeta, que está por encima de las personas individuales que están comunicándose.

Según el elemento comunicativo empleado

El lenguaje puede ser también clasificado en función de qué tipo de elementos se utilicen en el intercambio comunicativo.

1. Lenguaje verbal

El lenguaje verbal se caracteriza por el uso de las palabras cuando se interactúa con otra persona (o personas), ya sea a través del lenguaje escrito o hablado. Ahora bien, no solo se refiere única y exclusivamente al empleo de palabras, sino también a gritos, siglas, jeroglíficos, etc.

Por otro lado, este es un tipo de lenguaje que parte del establecimiento de normas y de símbolos cuya interpretación se ha pactado de antemano (aunque hay un cierto espacio para disentir). Por ello, se tarda tiempo en aprender a utilizarlo.

Oral

El lenguaje oral es, básicamente, el lenguaje hablado. Este tipo de lenguaje es una combinación de sonidos utilizados para expresar el pensamiento, en la que los sonidos se agrupan en palabras habladas. Una palabra hablada puede ser un solo sonido o un grupo de sonidos. Para la expresar algo estas palabras deben ser agrupadas correctamente siguiendo una serie de normas.

Además, este es uno de los primeros tipos de lenguaje verbal que aparecieron en nuestra historia evolutiva, probablemente junto al lenguaje icónico, o poco después.

Escrito

Los sonidos del lenguaje oral están representados por letras para formar el lenguaje escrito. Dicho de otra forma, el lenguaje oral tiene palabras equivalentes en el lenguaje escrito. Estas palabras se plasman en papel o en una computadora, y expresan ideas, e igual que ocurre en el lenguaje oral, estas palabras deben ser agrupadas apropiadamente para la correcta expresión.

Icónico

Es otro tipo de lenguaje no verbal que utiliza símbolos básicos y define formas de combinarlos. Los símbolos básicos son el vocabulario, y la forma de combinarlos la gramática.

2. Lenguaje no verbal

Este tipo de lenguaje se lleva a cabo sin palabras y, en muchos casos, la persona que lo realiza no es consciente. La mirada, la manera de sentarse, de caminar, los gestos, los movimientos corporales, son algunos ejemplos de comunicación no verbal.

Kinésico

Es un tipo de lenguaje no verbal que se expresa a través del del cuerpo. Los gestos, la expresión facial, los movimientos corporales e incluso los olores del cuerpo son lenguaje kinésico.

Facial

Es un lenguaje no verbal que aparece concretamente en el modo en el que se mueven los músculos de la cara, una zona a la que somos muy sensibles, ya que hay zonas de nuestro cerebro dedicadas a detectar las expresiones faciales y a darles un significado.

Otras categorías

También pueden ser consideradas otras categorías para clasificar tipos de lenguaje que no encajan en los criterios anteriores.

Lenguaje vernáculo

El lenguaje vernáculo se refiere al idioma nativo del lugar en el que se habla. Por ejemplo. el francés en Francia o el español en España. Sin embargo, el español en Colombia o Perú no son lenguajes vernáculos.

Lenguaje egocéntrico

El lenguaje egocéntrico es un tipo de lenguaje que se observa en niños y que es una parte integral de su desarrollo. Originalmente fue Jean Piaget quien dio nombre a este tipo de lenguaje, y este célebre personaje afirmaba que ocurre porque el niño no es un ser muy social a edades tempranas y habla solo para sí mismo.

Según Piaget, con el tiempo, el niño se relaciona con su entorno y este tipo de habla desaparece. En cambio, para Vygotsky, con el tiempo este tipo de habla evoluciona y ayuda a los niños a organizar y regular su pensamiento.

Lenguaje social

Otro término que acuñó Piaget para referirse a la conducta lingüística de los niños. El lenguaje social se caracteriza porque el destino de la información y la comunicación va hacia el exterior, de manera adaptativa y para relacionarse con el entorno. El niño adapta el diálogo al interlocutor.

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​Los 12 tipos de lenguaje (y sus características)

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Buena parte de lo que somos y de lo que hacemos como seres humanos se lo debemos a nuestra capacidad para utilizar el lenguaje.

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en este link está el resumen del libro  "investifaciones filosoficas  de ludwig" wittgenstein. de ese libro sacamos la premisa  la cual dice que  "Existe una estrecha relación entre el lenguaje y el pensamiento" por lo tanto los 12 tipos de lenguaje refleja el pensamiento o como persibimos la realidad.

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LUDWIG WITTGENSTEIN - LENGUAJE Y REALIDAD

Wittgenstein pertenece al llamado "Movimiento Analítico". Fiel a los principios básicos del empirismo y del positivismo, el movimiento analítico se diferencia de estas corrientes por el papel que da al lenguaje, a la investigación de sus condiciones de posibilidad, sus límites y estructuras básicas. En el movimiento analítico se distinguen dos fases: Neopositivismo o "positivismo lógico", y la Filosofía analítica. El llamado "primer" Wittgenstein mantuvo ideas muy próximas al neopositivismo, al declarar imperfecto el lenguaje ordinario y defender la necesidad de un lenguaje ideal; las nuevas ideas a las que llegó en un segundo momento (el "segundo" Wittgenstein, el de las Investigaciones filosóficas) dieron lugar a la filosofía analítica. En ésta época ya no cuestiona el lenguaje ordinario, al considerarlo uno de los muchos lenguajes que aparecen en la vida humana, como otros son el científico, el ético, el estético, e incluso el metafísico y el religioso; cada forma de vida da lugar a un juego de lenguaje, con reglas y objetivos propios. La obra principal del "primer" Wittgenstein, el Tractatus Logico-Philosophicus, investiga las relaciones entre el lenguaje, el pensamiento y la realidad.

El lenguaje consta de proposiciones, que son un tipo de figura o modelo de la realidad, de ahí que el rasgo principal de las proposiciones y del lenguaje sea el aspecto descriptivo, su pretensión de dar una descripción verdadera de la realidad. Existe una estrecha relación entre el lenguaje y el pensamiento, hasta el punto de que los límites del lenguaje coinciden con los límites del pensamiento: todo lo que se puede pensar se puede decir, todo lo que se puede decir se puede pensar. El lenguaje describe hechos, cosas que acaecen, y puesto que el pensamiento no puede ir más allá del lenguaje, el pensamiento sólo puede referirse al mundo a los hechos. Nuestro pensamiento está dirigido esencialmente al conocimiento de la realidad empírica, todo aquello que pueda estar fuera de ella (Dios, el alma, las substancias, las esencias...) son entidades de las que no se puede hablar ni pensar.

La proposición posee una relación figurativa con la realidad, remite a otra cosa distinta de ella misma, pues es un modelo o representación isomórfica de la realidad (teoría figurativa o pictórica del significado). En la proposición las palabras no están dispuestas de cualquier manera, sino de un modo preciso; a esta articulación o estructura de los distintos elementos, esencial para su función significativa, Wittgenstein la denomina "forma lógica". El lenguaje ideal sería aquél que no nos engañase respecto de su forma lógica, aquél en el que cada sentido fuese expresado por una palabra y cada palabra expresase un sentido. El sentido de una proposición describe la posibilidad de darse un hecho y es independiente de su verdad. Cuando una proposición además de tener sentido es verdadera, entonces describe no sólo un hecho posible sino un hecho real. El conjunto de proposiciones verdaderas representa el mundo. Las proposiciones complejas representan los hechos complejos y las atómicas o elementales los hechos atómicos o estados de cosas. A su vez, las proposiciones elementales constan de nombres y de relaciones, gracias a los cuales pueden referirse a objetos y expresar propiedades o relaciones. Una proposición puede ser verdadera o falsa, pero para que lo sea primero debe tener sentido, debe tener una forma lógica; es verdadera si existe realmente el hecho que era posible, y falsa si dicho hecho no existe. El espacio lógico es el conjunto de hechos lógicamente posibles (no sólo los reales) y queda delimitado por las leyes de la lógica. La forma lógica establece que una proposición puede ser verdadera o falsa, que el hecho es posible, pero no que el hecho sea real o irreal, ni, por lo tanto, que la proposición sea realmente verdadera o falsa. La forma lógica es también la forma o estructura lógica de la realidad.

Wittgenstein divide las proposiciones en los siguientes tipos: proposiciones con sentido: todas las que describen hechos, tanto las que encontramos en la vida cotidiana como las de las ciencias naturales; son la totalidad de proposiciones empíricas; y pseudoproposiciones: oraciones que carecen de sentido, que no dicen nada. Éstas se dividen en pseudoproposiciones lógicas y pseudoproposiciones filosóficas. Las primeras son carentes de sentido, pero no son sinsentidos, y las forman las tautologías y las contradicciones: las tautologías (como "el todo es mayor que las partes que lo componen") son verdaderas para todo mundo posible, y ello porque no hablan acerca del mundo; pero no son enunciados informativos, no dan información que no esté ya pensada en el concepto sujeto (son analíticos), y su verdad es una mera fidelidad a las leyes de la lógica. Parte de las tautologías son las leyes de la lógica (p. ej. el principio de no-contradicción), leyes que no describen ningún acontecimiento real del mundo y muestran simplemente la forma lógica que toda proposición debe poseer para tener sentido y representar la realidad. La lógica (y la matemática, que se basa y reduce a la lógica) es anterior a la experiencia de las cosas, anterior a lo que sucede en el mundo, ya que describe meramente las propiedades formales del lenguaje y del mundo. Por otra parte, las llamadas contradicciones (del estilo "los solteros están casados") siempre son falsas, son enunciados falsos para todo mundo posible: no nos hace falta comprobar cómo es o fue el mundo para saber que son falsos, simplemente lo son como consecuencia de una exigencia lógica. Por su parte, las pseudoproposiciones filosóficas no describen estados de cosas, no se refieren al mundo, por lo que carecen de sentido; pero tampoco describen las estructuras formales del lenguaje; las proposiciones filosóficas no son ni verdaderas ni falsas, son sinsentidos. Wittgenstein considera que no existen los problemas filosóficos, que son pseudoproblemas consecuencia de confusiones lingüísticas.

En "lo que hay" distinguimos dos regiones: el conjunto de cosas de las que se puede hablar y el conjunto de "cosas" de las que no se puede hablar; a este último pertenece la estructura lógica del mundo: de ella no se puede hablar pero se muestra en el lenguaje; da lugar a proposiciones no significativas, que no sinsentidos; y también parte de los objetos tradicionales de la metafísica: el sujeto o yo metafísico, los valores morales y estéticos y lo místico, Dios; si intentamos expresar estos objetos metafísicos mediante el lenguaje obtenemos proposiciones sinsentido; el lenguaje y el pensamiento no es el medio adecuado para acceder a ellas, se nos hacen presentes mediante una experiencia directa no verbal, al modo en que captamos la "verdad" o el "mensaje" estético en las obras de arte.

Conjunto de cosas de las que se puede hablar: su límite coincide con el límite del lenguaje; y presenta los siguientes niveles: La Realidad es el ámbito de lo que se puede hablar, el conjunto de hechos posibles a los que corresponden el conjunto de proposiciones con sentido; está formada por el conjunto de cosas existentes más el conjunto de cosas inexistentes pero posibles. El Mundo es una parte de la realidad, el conjunto de cosas existentes, la realidad actual; le corresponde el conjunto de proposiciones elementales verdaderas. "Mundo" es el conjunto de hechos que acaecen. Los hechos: son realidades complejas y a ellos se refieren las proposiciones complejas; constan de estados de cosas o hechos atómicos: acontecimientos que ya no pueden dividirse en otros más simples, aunque poseen una estructura pues constan de objetos y de relaciones entre ellos; se expresan mediante las proposiciones atómicas. Los objetos: son los componentes últimos de la realidad, el lenguaje los expresa mediante los nombres. No todos los elementos de una proposición tienen un referente en el mundo: las constantes lógicas no tienen referente, ni los enunciados negativos, ni los universales (del tipo "todos los hombres son mortales), pues no existen hechos negativos ni hechos universales. Los objetos tienen propiedades "internas", propiedades que el objeto debe tener necesariamente y que determinan las relaciones que pueden tener los objetos y en qué estados de cosas pueden estar presentes. Son estas relaciones entre las propiedades internas de los objetos lo que hace que algunas proposiciones tengan sentido y otras no: tienen sentido aquellas que describen estados lógicamente posibles, estados que pueden ser reales como consecuencia de la compatibilidad entre las propiedades internas de los objetos; son absurdas las proposiciones en las que predicamos de una cosa algo incompatible con sus propiedades internas (como "el reloj está sentado sobre la mesa"). Los objetos tienen una naturaleza lógica, naturaleza determinada por las propiedades internas. La forma lógica de un hecho atómico no establece la realidad de dicho hecho, simplemente lo hace posible; la forma lógica de una proposición (el sentido presente en ella) no establece su verdad, establece la posibilidad de su verdad.

Wittgenstein llama hecho a "lo que acaece", a todo lo que se da en el tiempo. El mundo es el conjunto de los acontecimientos, la totalidad de los hechos, y, en último término, de los estados de cosas existentes. Los objetos que existen y pueden existir y de los que se puede hablar son objetos empíricos, objetos que se ofrecen a la percepción (ni Dios ni el yo o alma son objetos). Los estudia la ciencia empírica, la ciencia natural: la filosofía, la religión, el arte, la ética podrán tener efectos emotivos sobre las personas, pero no pueden decir nada con sentido acerca de los hechos y los objetos; sólo la ciencia natural nos ofrece descripciones verdaderas y con sentido de la realidad. Se dan en el tiempo, y con ello el poder cambiar; por lo que quedan fuera del mundo entidades metafísicas del tipo de las Ideas platónicas, o espirituales como Dios. Son contingentes: los hechos son así pero pueden ser de otro modo; no hay una necesidad lógica que haga que un hecho deba ocurrir o que tenga que ocurrir como ocurre. A un hecho le sigue otro, junto a un hecho está presente otro, pero no podemos decir que de un hecho se siga necesariamente otro, o que un hecho está junto a otro necesariamente; no hay vínculo lógico ninguno que los una; en el mundo no existen vínculos causales, solo hay meras sucesiones de hechos. Los hechos atómicos son lógicamente independientes: de la existencia de un hecho no se puede deducir lógicamente la existencia de otro. La existencia concreta, real, no es consecuencia de necesidad lógica alguna. Los hechos (y por lo tanto la existencia y el mundo) son gratuitos, contingentes.

LO TRASCENDENTAL Y "LO MÍSTICO"

Wittgenstein afirma que el mundo es la totalidad de los hechos y que sólo de ellos es posible hablar; pero en el Tractatus nos dice también que más allá del mundo, en su límite, encontramos ciertas "entidades". Estas "entidades" son algunos de los objetos tradicionales de la filosofía: la estructura lógica del mundo, el yo o sujeto metafísico, los valores morales y estéticos y, ya fuera del mundo, lo que llama "lo místico", Dios. Al conjunto de "entidades" que son condiciones de posibilidad no empíricas que permiten que exista el mundo como una totalidad con sentido llama Wittgenstein lo "Trascendental", y son: La lógica, la estructura lógica, porque es el marco en el que está presente el mundo y su límite; en su interior se dan todos los hechos, es su forma; dicha estructura no se puede describir propiamente, sino mostrar; y se muestra en las proposiciones. El yo o sujeto metafísico, que no pertenece al mundo sino que es su límite y condición; este sujeto no coincide con el yo que se ofrece en nuestra experiencia o yo empírico (el yo físico o el yo psicológico), que puede ser estudiado por las ciencias empíricas y que no es distinto a las otras cosas del mundo; en un nivel más profundo existe otro yo o sujeto: en el Tractatus lo compara con el ojo, que no se encuentra en el campo visual, pero es condición necesaria para la existencia de éste; el sujeto metafísico es el sujeto ante el que se hace presente el mundo, pero también el que actúa en el mundo, el sujeto volente del que se puede predicar el valor moral. Finalmente, Wittgenstein nos dice que los valores morales y estéticos no se pueden describir con enunciados empíricos: el valor no se ofrece como un rasgo más de las cosas, no es una realidad empírica; las proposiciones morales, en tanto que no describen hechos, son sinsentidos. Del mundo moral y estético no se puede hablar, sin embargo existe dicho mundo y se muestra en nuestra vida. La ética y la estética son también una condición, un presupuesto del mundo y, como la lógica, apuntan a los límites del mundo. La ética no cambia los hechos del interior del mundo sino sus límites: la buena voluntad sitúa al sujeto ante un mundo con un significado distinto que el mundo que se ofrece a la mala voluntad, de la misma forma que para el hombre feliz el mundo es diferente, tiene distinta significación, que para el hombre infeliz.

Llama Wittgenstein "lo místico" al sentimiento que nos vincula con el mundo de la religión, los valores absolutos y Dios. Su posición empirista le llevó a negar la posibilidad de un acceso intelectual a dichas realidades; consideró que en el mundo están presentes sólo los hechos, por lo que concluyó que Dios no se revela en el mundo, y que ningún conocimiento relativo al mundo puede darle un sentido a éste y a la vida. Lo místico se relaciona con la religión y con el sentido último del mundo: el objeto de lo místico es Dios y los valores éticos y estéticos absolutos, pero no es una experiencia de Dios como tal, en la que se nos muestre Dios en su aspecto propio (no es un ver a Dios); no es una experiencia que se pueda transmitir adecuadamente con palabras, no es una experiencia cognoscitiva sino un sentimiento: el objeto del sentimiento místico no se ofrece en el mundo, no es un hecho y sólo de los hechos cabe el conocimiento; sin embargo, hay otras formas de relacionarse con lo que hay, con lo existente, distinta a la relación cognoscitiva, y está del lado de los sentimientos: esta experiencia, que según Wittgenstein muchas personas tienen, es inefable, no se puede decir, pues está más allá de los límites del lenguaje; aunque lo místico no se puede demostrar ni describir con el lenguaje, existe y se muestra por sí mismo. La experiencia de lo místico no aparece por algún dato concreto del mundo que suscite nuestra extrañeza; en el mundo no hay otra cosa que hechos, y los problemas a los que éstos pueden dar lugar atañen sólo a cuestiones empíricas, por lo tanto a las ciencias; lo místico aparece ante la contemplación del mundo como un todo; la gratuidad completa del mundo exige la existencia de un ser necesario, Dios.

Crítica a la metafísica o filosofía tradicional. Es común a toda la metafísica tradicional la creencia de que la filosofía es capaz de dar información respecto de la realidad, de mostrarnos cómo es el mundo. Wittgenstein creyó que la filosofía entendida de esta forma no es una actividad legítima: en primer lugar porque los problemas filosóficos son pseudoproblemas: los únicos problemas son aquellos que se refieren al mundo empírico, por lo que pueden expresarse con precisión y solucionarse tarde o temprano en el marco de las ciencias empíricas; las cuestiones tratadas por los filósofos no son problemas verdaderos, reales, son consecuencia de confusiones lingüísticas. Los problemas filosóficos son irresolubles, no se pueden solucionar mediante la experiencia, lo único que cabe hacer con ellos es "disolverlos", mostrar que son meras ilusiones producto de usos erróneos del lenguaje. En segundo lugar, porque las proposiciones filosóficas carecen de sentido: las únicas proposiciones legítimas son las meramente analíticas o tautologías, como las leyes de la lógica y de la matemática, y las empíricas, como los enunciados de la vida corriente y todos los de las ciencias naturales o ciencias empíricas. Los problemas de la filosofía son pseudoproblemas, las proposiciones filosóficas pseudoproposiciones, sinsentidos.

La filosofía entendida de un modo correcto no es una doctrina sino una actividad. Las tesis filosóficas legítimas (por ejemplo las del Tractatus) no tienen sentido ni quieren decir nada sobre la realidad, pero forman parte de un programa filosófico cuyo objetivo es delimitar el ámbito de lo que se puede decir, programa que debe utilizarse de un modo terapéutico, como una actividad que disuelve los embrujos de nuestro lenguaje. La filosofía no puede ampliar nuestro conocimiento sobre la realidad, pues la única realidad es la empírica y de ella solo cabe el conocimiento empírico, el científico; sin embargo sí nos puede contar cosas, la filosofía puede responder a estas dos preguntas: ¿qué se puede conocer? y ¿cómo se puede conocer lo que se puede conocer? Para Wittgenstein se puede conocer la realidad espacio-temporal, el mundo de los hechos o mundo empírico; y se puede conocer como la ciencia natural conoce: mediante el recurso a la experiencia (en último término mediante la percepción); el límite de lo que se puede conocer es el límite del sentido, por lo tanto el mundo empírico es el ámbito de la realidad con sentido y el ámbito de lo que se puede pensar y se puede expresar mediante el lenguaje. Wittgenstein resume la única tarea legítima de la filosofía de este modo: "El objeto de la filosofía es la aclaración lógica del pensamiento. Filosofía no es una teoría, sino una actividad. (...) El resultado de la filosofía no son "proposiciones filosóficas" sino el esclarecerse de las proposiciones." "Debe delimitar lo pensable y con ello lo impensable.""Toda la filosofía es "crítica del lenguaje."" En Wittgenstein encontramos una actitud más parecida a la kantiana que a la de la corriente neopositivista (que negaba toda existencia de lo metafísico): existen los objetos de la metafísica tradicional, pero de ellos no cabe el conocimiento: existe lo místico (Dios), el sujeto metafísico, los valores morales y estéticos, pero están más allá de lo que se puede decir. Lo metafísico se muestra pero no se puede contar, de lo metafísico sólo cabe el silencio: "De lo que no se puede hablar, mejor es callarse." ( Tractatus, 7).

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Wittgenstein, breve resumen de su filosofía

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Wittgenstein pertenece al llamado "Movimiento Analítico". Fiel a los principios básicos del empirismo y del positivismo, el movimiento analítico se diferencia de estas corrientes por el papel que da al lenguaje, a la investigación de sus condiciones de posibilidad, sus límites y estructuras básicas.

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Para poder avanzar en nuestro trabajo de investigación Debemos tener un sistema de ideas que nos permita la evaluación crítica del tema del problema y el análisis critico de las fuentes, debemos de recopilar datos con el objetivo de obtener una información clara y concisa de estas ilustraciones y el motivo de su creación.

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Consultar de manera responsable sobre fuentes de información que nos brinden los conocimientos requeridos y también nos lleve a conocer mas sobre las cuestiones de la época medieval.

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Indagar en las obras que nacen en la edad Media

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Indagar en las obras que nacen en la edad Media

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Una investigación como pilar fundamental en las imágenes dadas al principio del curso, para saber a que libros y obras pertenecen, y así, indagar sobre esas mismas obras y otras relacionadas con estas y también aquellas que nacen en este ese mismo periodo, además una indagación sobre sus autores, sus propósitos o intensiones con la o las obras y el impacto que esta o estas tuvieron en su periodo. Sin olvidar el contexto social y económico de la edad media, que aunque no sea totalmente fundamental puesto que no nos da una explicación de las obras el cual es nuestro pilar fundamental, si nos ayudara a comprender ciertos aspectos de la edad media y así entender a mas detalle los sucesos de esta mal vista época de la humanidad.

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Como la divulgación de narraciones que incluyen el avistamiento de seres fantásticos influye para este periodo medieval dónde encontramos la realización de las laminas que nos competen.
Qué consecuencias surgen para los habitantes de la edad media, específicamente entre el siglo XII y XIII (donde corresponde nuestras laminas)  que a partir de estos viajes, surjan narraciones divulgados por los viajeros y que se tomen como una realidad.

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Para establecer el problema es necesario:
1-encontrar el significado general del contenido en cada  lamina
2-encontrar el significado en conjunto de las laminas
3-Reflexionar en la relación entre las laminas.

Problema 1
Indagar en diversos campos reflexivos bajo distintas perspectivas  llevaba a la edad media a representar sus preocupaciones de una manera que nos hace pensar en esta época como un momento lleno de figuras fantásticas o maravillosas.

-¿Qué preocupación se representa en estas laminas?

-¿Que tan alejada de la realidad de esta época esta la concepción que tenemos?  (falta formular de forma mas precisa)